https://biodyn.wiki/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Arian 2026-05-25T06:32:06Z Benutzerbeiträge MediaWiki 1.43.6 https://biodyn.wiki/index.php?title=Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/fr&diff=17556 2026-05-18T21:12:37Z

<p>Arian: Klett fr unit T:191</p> <hr /> <div>&lt;languages /&gt;<br /> <br /> {{Artikel oben}}[[Datei:Buch Manfred Klett Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst.jpg|mini|right|class=responsive-img|Livre [[Manfred Klett]], première édition 30 juin 2021. [[Literatur|Autres livres ici : Littérature]] ]]<br /> <br /> &lt;div class=&quot;center&quot;&gt;<br /> [[Manfred Klett]]<br /> <br /> De l'agrotechnologie à l'art de la culture du sol<br /> <br /> Traits essentiels de l'agriculture biodynamique<br /> <br /> Une agriculture de l'avenir<br /> <br /> &lt;/div&gt;{{SE|4}}<br /> <br /> Version en ligne dans biodyn.wiki : © Copyright 2025 by François Hagdorn, tous droits réservés<br /> <br /> Conception de la couverture : Wolfram Schildt, édition : Hans-Christian Zehnter, Claus Jahncke, concepts iconographiques : Manfred Klett, réalisation : Mathias Buess et Ivana Suppan, sauf mention contraire, composition : Atelier Doppelpunkt, Johannes Onneken, Münchenstein, impression : Beltz, Grafische Betriebe, Bad Langensalza<br /> <br /> Version imprimée disponible aux Éditions du Goetheanum, 2021, ISBN 978-3-7235-1668-3 [https://goetheanum-verlag.ch www.goetheanum-verlag.ch]{{SE|5}}<br /> &lt;center&gt;<br /> Dédié aux cofondateurs de la<br /> [[Betriebsgemeinschaft Dottenfelderhof|communauté de ferme Dottenfelderhof]] (1968)<br /> <br /> et à ceux qui, par leur propre faculté de jugement et dans le même esprit,<br /> veulent une nouvelle culture agricole et sociale.&lt;/center&gt;<br /> <br /> __NOTOC__{{SE|7}}<br /> <br /> &lt;center&gt;<br /> Dans les douleurs, notre<br /> <br /> Terre-Mère s'est solidifiée.<br /> <br /> Notre mission est de<br /> <br /> la spiritualiser à nouveau,<br /> <br /> en la remaniant par<br /> <br /> la force de nos mains<br /> <br /> en une œuvre d'art<br /> <br /> emplie d'esprit.<br /> <br /> ''Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Restitution des paroles de Rudolf Steiner lors de la pose de la première pierre du temple rosicrucien de la loge Malsch « Franz von Assisi », d'après les souvenirs de Hilde Stockmeyer ; tiré de : Rudolf Steiner : Bilder okkulter Siegel und Säulen, GA 284, Dornach 1993, p. 113.&lt;/ref&gt;'' &lt;/center&gt;<br /> <br /> {{SE|9}}<br /> === Table des matières ===<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Geleitwort|Préface 17]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vorwort|Avant-propos 21]]<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Erster Teil|Première partie 25]]&lt;/big&gt;'''<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Polarität von Industrie und Landwirtschaft|La polarité de l'industrie et de l'agriculture 27]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Erzeugungsbedingungen in Industrie und Landwirtschaft|Les conditions de production dans l'industrie et dans l'agriculture 30]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Organismusprinzip in der Landwirtschaft im Spiegel der Bewusstseinsentwicklung der Menschheit|Le principe de l'organisme dans l'agriculture au miroir de l'évolution de la conscience de l'humanité 39]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Frühzeit|Les temps premiers 39]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die urindische Kultur|La civilisation paléo-indienne 40]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die urpersische Kultur|La civilisation paléo-persane 42]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kulturen Altägyptens und Mesopotamiens|Les civilisations de l'Égypte ancienne et de la Mésopotamie 46]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die griechisch-römische Kultur|La civilisation gréco-romaine 49]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kultur der Neuzeit|La civilisation de l'époque moderne 54]]<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kulturströmungen der Landwirtschaft bis zur Zeitenwende|Die Kulturströmungen der Landwirtschaft bis zur Zeitenwende 56]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Ereignis der Zeitenwende, das Mysterium von Golgatha|Das Ereignis der Zeitenwende, das Mysterium von Golgatha 59]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Wandel des Organismusprinzips bis zur Neuzeit|Der Wandel des Organismusprinzips bis zur Neuzeit 61]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Punkt und Umkreis|Punkt und Umkreis 63]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Organismusprinzip in der Neuzeit|Das Organismusprinzip in der Neuzeit 70]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die neuen Keime|Die neuen Keime 84]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität|Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität 88]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Viergliederung des Menschen und die Geschlossenheit des Hoforganismus|Die Viergliederung des Menschen und die Geschlossenheit des Hoforganismus 97]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Bild der Viergliederung der landwirtschaftlichen Individualität|Das Bild der Viergliederung der landwirtschaftlichen Individualität 101]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die physische Organisation|Die physische Organisation 101]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Lebensorganisation|Die Lebensorganisation 104]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Seelenorganisation oder der Astralleib des landwirtschaftlichen Organismus|Die Seelenorganisation oder der Astralleib des landwirtschaftlichen Organismus 111]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wildtierarten – Organe des Hof- und Landschaftsorganismus|Die Wildtierarten – Organe des Hof- und Landschaftsorganismus 112]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vier Gruppen innerhalb der Wildfauna|Vier Gruppen innerhalb der Wildfauna 114]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus|Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus 126]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Honigbiene|Die Honigbiene 130]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hausgeflügel|Das Hausgeflügel 131]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hausschwein|Das Hausschwein 134]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Pferd und Esel|Pferd und Esel 137]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Hund und Katze|Hund und Katze 140]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Schaf und Ziege|Schaf und Ziege 143]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Rind|Das Rind 146]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herkunft und Mythos|Herkunft und Mythos 146]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stellung im Betriebsorganismus|Stellung im Betriebsorganismus 147]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Wesenserscheinung und Wesenserkenntnis|Wesenserscheinung und Wesenserkenntnis 149]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Maulverdauung|Die Maulverdauung 149]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Pansenverdauung und Wiederkäuen|Pansenverdauung und Wiederkäuen 150]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Wiederkäuen, eine Wahrnehmung und Sichtung von Stoffen und Kräften|Das Wiederkäuen, eine Wahrnehmung und Sichtung von Stoffen und Kräften 151]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Dünn- und Dickdarmverdauung|Dünn- und Dickdarmverdauung 153]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Schwelle von der Außen- zur Innenwelt|Die Schwelle von der Außen- zur Innenwelt 154]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bedeutung der Hörner und Klauen|Die Bedeutung der Hörner und Klauen 155]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Kosmisch-qualitative Analyse und Ich-Anlage|Kosmisch-qualitative Analyse und Ich-Anlage 156]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Überschussleistungen|Überschussleistungen 157]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Verzicht|Verzicht 158]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Rinderherde und Hoforganismus|Rinderherde und Hoforganismus 158]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Mensch und die Ichorganisation des landwirtschaftlichen Organismus|Der Mensch und die Ich-Organisation des landwirtschaftlichen Organismus 160]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Geistesforschung als Mittlerin zwischen Wesen und Erscheinung|Die Geistesforschung als Mittlerin zwischen Wesen und Erscheinung 160]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Aspekte zur sozialen Problematik|Aspekte zur sozialen Problematik 162]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Bildung und Handlungsfähigkeit landwirtschaftlicher Betriebsgemeinschaften|Zur Bildung und Handlungsfähigkeit landwirtschaftlicher Betriebsgemeinschaften 165]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Wollen in Freiheit, der Weg zur Initiativgemeinschaft|Das Wollen in Freiheit, der Weg zur Initiativgemeinschaft 166]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Fühlen in Gleichheit, der Weg zum lebendigen Rechtsempfinden|Das Fühlen in Gleichheit, der Weg zum lebendigen Rechtsempfinden 169]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Denken in Mitmenschlichkeit (Brüderlichkeit), der Weg zum solidarischen Wirtschaften|Das Denken in Mitmenschlichkeit (Brüderlichkeit), der Weg zum solidarischen Wirtschaften 173]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur geistigen Entwicklung und Führung einer landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaft|Zur geistigen Entwicklung und Führung einer landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaft 177]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das geistige Strebensziel|Das geistige Strebensziel 178]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Praxis der Zusammenarbeit|Die Praxis der Zusammenarbeit 179]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Arbeitsbesprechung am Morgen|Die Arbeitsbesprechung am Morgen 179]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Studienkreis zu Inhalten anthroposophischer Geistesforschung|Der Studienkreis zu Inhalten anthroposophischer Geistesforschung 180]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Arbeits- und Verwaltungskonferenz|Die Arbeits- und Verwaltungskonferenz 180]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Hoforganismus und die Ich-gewollte Arbeit des Menschen|Der Hoforganismus und die Ich-gewollte Arbeit des Menschen 182]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Impulse des biologisch-dynamischen Landbaus für die Entwicklung des sozialen Organismus|Impulse des biologisch-dynamischen Landbaus für die Entwicklung des sozialen Organismus 187]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Wollen in Freiheit|Das Wollen in Freiheit 188]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Fühlen in Gleichheit|Das Fühlen in Gleichheit 194]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Denken in Brüderlichkeit oder Mitmenschlichkeit|Das Denken in Brüderlichkeit oder Mitmenschlichkeit 197]]<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zweiter Teil|Zweiter Teil 199]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die landwirtschaftliche Individualität und die drei Säulen der Bodenfruchtbarkeit|Die landwirtschaftliche Individualität und die drei Säulen der Bodenfruchtbarkeit 201]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Erste Säule:|Erste Säule:]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Bodenbearbeitung im Zusammenhang mit der Bodenentwicklung im Jahreslauf|Vom Wesen der Bodenbearbeitung im Zusammenhang mit der Bodenentwicklung im Jahreslauf 205]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Boden|Der Boden 205]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Winterprozess und die Bodenbearbeitung|Der Winterprozess und die Bodenbearbeitung 207]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bildung der Frostgare|Die Bildung der Frostgare 208]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Entstehung der Tonmineralien und ihre Neubildung|Die Entstehung der Tonmineralien und ihre Neubildung 209]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Trägerschaft und Bewahrung der kosmischen Formkräfte im Jahreslauf|Trägerschaft und Bewahrung der kosmischen Formkräfte im Jahreslauf 211]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Frühjahrsprozess und die Bodenbearbeitung|Der Frühjahrsprozess und die Bodenbearbeitung 213]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Im Vorfrühling|Im Vorfrühling 213]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Im Frühjahr|Im Frühjahr 214]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Krustenbildung und Hautbearbeitung|Krustenbildung und Hautbearbeitung 219]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Sommerprozess und die Bodenbearbeitung|Der Sommerprozess und die Bodenbearbeitung 220]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stoppelsturz, Mulchbearbeitung, Humusaufbau und die Tätigkeit der Bodentierwelt|Stoppelsturz, Mulchbearbeitung, Humusaufbau und die Tätigkeit der Bodentierwelt 220]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtbildung und Reifung|Fruchtbildung und Reifung 224]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Geräte zur sommerlichen Mulchbearbeitung|Die Geräte zur sommerlichen Mulchbearbeitung 227]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Herbstprozess und die Bodenbearbeitung|Der Herbstprozess und die Bodenbearbeitung 228]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Reifen, Verwandeln, Sterben|Reifen, Verwandeln, Sterben 228]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bodenbearbeitung im Herbst|Die Bodenbearbeitung im Herbst 230]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zweite Säule:|Zweite Säule:]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Fruchtfolge|Vom Wesen der Fruchtfolge 235]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Fruchtfolge und die Lebensorganisation des landwirtschaftlichen Organismus|Die Fruchtfolge und die Lebensorganisation des landwirtschaftlichen Organismus 235]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zum System der Fruchtfolge|Zum System der Fruchtfolge 237]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und Humushaushalt|Fruchtfolge und Humushaushalt 238]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und Zwischenfruchtanbau|Fruchtfolge und Zwischenfruchtanbau 239]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und die Mineralaufschließung, die Stickstoffbindung|Fruchtfolge und die Mineralaufschließung, die Stickstoffbindung 241]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und ihre Begleitflora, die Unkräuter|Fruchtfolge und ihre Begleitflora, die Unkräuter 242]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Verfahren der Unkrautsamenveraschung|Das Verfahren der Unkrautsamenveraschung 244]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die mechanische Unkrautregulierung|Die mechanische Unkrautregulierung 246]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Unkräuter und -gräser in den Halmfrüchten|Unkräuter und -gräser in den Halmfrüchten 247]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Unkräuter und -gräser in den Hackfrüchten|Unkräuter und -gräser in den Hackfrüchten 248]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Unkräuter und -gräser im Futterpflanzenanbau|Unkräuter und -gräser im Futterpflanzenanbau 249]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge, Krankheiten und Schädlingsbefall|Fruchtfolge, Krankheiten und Schädlingsbefall 250]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Halmfrüchte|Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Halmfrüchte 253]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Hackfrüchte|Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Hackfrüchte 254]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Futterpflanzen|Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Futterpflanzen 255]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Fruchtfolge in Beziehung zur Düngung, Humusbilanz und Pflugbearbeitung|Die Fruchtfolge in Beziehung zur Düngung, Humusbilanz und Pflugbearbeitung 257]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Dritte Säule:|Dritte Säule:]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Düngung|Vom Wesen der Düngung 259]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Stoff- und Kräftefrage|Zur Stoff- und Kräftefrage 259]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Frage nach Geist, Wesen und Individualität|Zur Frage nach Geist, Wesen und Individualität 268]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Düngungsfrage und die landwirtschaftliche Individualität|Die Düngungsfrage und die landwirtschaftliche Individualität 271]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 0: Die Anwendung von Mineralstoffen|Stufe 0: Die Anwendung von Mineralstoffen 274]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung von Stickstoffsalzen|Die Anwendung von Stickstoffsalzen 275]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung von Gesteinsmehlen|Die Anwendung von Gesteinsmehlen 281]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 1: Die Düngung aus dem Lebendigen der Pflanzennatur|Stufe 1: Die Düngung aus dem Lebendigen der Pflanzennatur 286]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Kompostierung|Vom Wesen der Kompostierung 287]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#1. Die Wärmephase|1. Die Wärmephase 291]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#2. Die Luftatmungs- und Entgasungsphase|2. Die Luftatmungs- und Entgasungsphase 292]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#3. Die wässrige oder Verwandlungsphase|3. Die wässrige oder Verwandlungsphase 294]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#4. Die Vererdungsphase|4. Die Vererdungsphase 295]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung des Kompostes|Die Anwendung des Kompostes 299]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompostdüngung von Wiesen und Weiden|Die Kompostdüngung von Wiesen und Weiden 299]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompostdüngung im Gartenbau|Die Kompostdüngung im Gartenbau 300]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompostdüngung im Obstbau|Die Kompostdüngung im Obstbau 301]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 2: Die Düngung aus dem Seelischen der Haustiernatur|Stufe 2: Die Düngung aus dem Seelischen der Haustiernatur 303]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bewahrung der Dünger des Haustierbestandes|Die Bewahrung der Dünger des Haustierbestandes 304]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Tiefstallmist|Der Tiefstallmist 305]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Stapelmist|Der Stapelmist 307]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Mistkompost|Mistkompost 307]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Jauche|Die Jauche 309]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung der hofeigenen tierischen Dünger|Die Anwendung der hofeigenen tierischen Dünger 311]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit der hofeigenen, tierischen Dünger|Die Wirksamkeit der hofeigenen tierischen Dünger 312]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Licht-Schatten-Versuch|Der Licht-Schatten-Versuch 313]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Bewertungen durch morphologische Befunde|Bewertungen durch morphologische Befunde 314]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Bewertungen anhand der analytischen Befunde|Bewertungen anhand der analytischen Befunde 317]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Bewertung durch die kristalldiagnostische Methode der Kupferchloridkristallisation|Bewertung durch die kristalldiagnostische Methode der Kupferchloridkristallisation 318]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 3: Die Düngung aus dem Geist des Menschen|Stufe 3: Die Düngung aus dem Geist des Menschen 323]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Stoffwechselausscheidungen|Die Stoffwechselausscheidungen 323]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Geisttätigkeit in der Arbeit|Die Geisttätigkeit in der Arbeit 324]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die landwirtschaftliche Individualität und die biologisch-dynamischen Präparate|Die landwirtschaftliche Individualität und die biologisch dynamischen Präparate 325]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der geisteswissenschaftliche Forschungsweg|Der geisteswissenschaftliche Forschungsweg 329]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der naturwissenschaftlich-goetheanistische Forschungsweg|Der naturwissenschaftlich-goetheanistische Forschungsweg 331]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Forschungsweg der Willenserfahrung|Der Forschungsweg der Willenserfahrung 332]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit der Präparate im Jahreslauf|Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit der Präparate im Jahreslauf 334]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Grundlegende Aspekte zur Methodik der Herstellung und Anwendung der Präparate|Grundlegende Aspekte zur Methodik der Herstellung und Anwendung der Präparate 336]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Annäherung an ein Verständnis der Ausgangsstoffe für die Präparation|Annäherung an ein Verständnis der Ausgangsstoffe für die Präparation 339]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung und Handhabe der biologisch-dynamischen Präparate|Herstellung und Handhabe der biologisch-dynamischen Präparate 344]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hornmist- und Hornkieselpräparat – Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit|Das Hornmist- und Hornkieselpräparat – Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit 344]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hornmistpräparat|Das Hornmistpräparat 344]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Präparation im Rhythmus des Jahreslaufes|Das Hornkieselpräparat 348]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Rührvorgang|Der Rührvorgang 351]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung|Die Anwendung 356]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit|Die Wirksamkeit 357]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompost- oder Düngerpräparate|Die Kompost- oder Düngerpräparate 360]]'''&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Schafgarbenpräparates|Die Komposition des Schafgarbenpräparates 361]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufen der Wirksamkeit|Stufen der Wirksamkeit 370]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Kamillenpräparates|Die Komposition des Kamillenpräparates 372]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Brennnesselpräparates|Die Komposition des Brennnesselpräparates 379]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Frage der Stoffumwandlung|Zur Frage der Stoffumwandlung 384]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Eichenrindepräparates|Die Komposition des Eichenrindepräparates 389]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Eiche, ihre Rinde und Borke|Die Eiche, ihre Rinde und Borke 389]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Haustierschädel|Der Haustierschädel 395]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Präparation der Eichenrinde-Borke|Die Präparation der Eichenrinde-Borke 400]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Löwenzahnpräparates|Die Komposition des Löwenzahnpräparates 405]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Erscheinungsbild des Löwenzahns|Das Erscheinungsbild des Löwenzahns 406]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wurzel|Die Wurzel 407]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Spross und Blatt|Spross und Blatt 408]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Blüte|Die Blüte 409]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Milchsaft|Der Milchsaft 411]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Bauchfell bzw. Gekröse des Rindes|Das Bauchfell bzw. Gekröse des Rindes 415]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Präparationsschritte|Die Präparationsschritte 420]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Anwendung und Wirksamkeit|Anwendung und Wirksamkeit 424]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Baldrianpräparates|Die Komposition des Baldrianpräparates 427]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Erscheinungsbild des Baldrian|Das Erscheinungsbild des Baldrian 428]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wurzel 2|Die Wurzel 430]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Stängel|Der Stängel 431]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Blattfolge|Die Blattfolge 432]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Blüte 2|Die Blüte 434]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung und Anwendung|Herstellung und Anwendung 438]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vorbemerkungen zur Wirksamkeit|Vorbemerkungen zur Wirksamkeit 440]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit 2|Die Wirksamkeit 446]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Schachtelhalmpräparat|Das Schachtelhalmpräparat 448]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Erscheinungsform|Die Erscheinungsform 449]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Rhizom-Wurzelsphäre, die vegetative und generative Vermehrung|Die Rhizom-Wurzelsphäre, die vegetative und generative Vermehrung 450]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der oberirdische Spross und der Kieselprozess|Der oberirdische Spross und der Kieselprozess 451]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung und Anwendung 2|Herstellung und Anwendung 453]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit des Schachtelhalmpräparates|Die Wirksamkeit des Schachtelhalmpräparates 454]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Kanon der sechs Düngerpräparate, ihr Zusammenwirken unter Bildung eines neuen Mittleren – eine Zusammenschau|Der Kanon der sechs Düngerpräparate, ihr Zusammenwirken unter Bildung eines neuen Mittleren – eine Zusammenschau 456]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Reihe der Präparatepflanzen|Die Reihe der Präparatepflanzen 456]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Reihe der tierischen Organhüllen|Die Reihe der tierischen Organhüllen 461]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Düngerpräparate in ihrer Ganzheitswirkung|Die Düngerpräparate in ihrer Ganzheitswirkung 469]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Praxis der Landbaukunst in drei Schritten|Die Praxis der Landbaukunst in drei Schritten 473]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Dank|Dank 483]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Lebenslauf Manfred Klett|Lebenslauf Manfred Klett 485]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Sachwortregister|Sachwortregister 486]]<br /> __NOTOC__<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|16}}<br /> <br /> [[Datei:Manfred Klett bei einer Geologievorlesung.jpeg|frame|zentriert|&lt;center&gt;&lt;small&gt;[[Manfred Klett]] lors d'un cours de géologie avec des étudiants de la [[Landbauschule Dottenfelderhof]] en 2009 © Copyright 2021 by Landbauschule des Dottenfelderhof.&lt;/small&gt;&lt;center/&gt;]]<br /> <br /> {{SE|17}}<br /> <br /> === Préface ===<br /> Le présent ouvrage, « Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst » (De la technologie agricole à l'art de l'agriculture), peut être considéré comme la synthèse de l'œuvre d'une vie de [[Manfred Klett]].<br /> <br /> Manfred Klett, né en 1933, est le doyen du mouvement biodynamique. Après avoir consacré des décennies à ses activités et responsabilités pratiques tout en sillonnant le monde en tant que conférencier, enseignant et interlocuteur, on pourrait l'imaginer aujourd'hui installé dans une retraite tranquille. Cette image est trompeuse, car c'est précisément depuis ce recueillement extérieur que Manfred Klett se présente une fois encore devant le public avec une œuvre d'une portée considérable. Et celui qui le connaît devine aussitôt ce qu'il nous confie : la quintessence de son action de toute une vie pour une agriculture de l'avenir. Dans un regard rétrospectif, les fruits de cette vie sont rassemblés et ordonnés ; un bilan structuré de ce qu'a été et de ce qu'est l'agriculture. Tourné vers l'avenir, ce qui se dresse devant nous est une invitation aux générations suivantes — une orientation du travail, une invitation à saisir ce que l'agriculture porte en elle comme potentiel d'avenir.<br /> <br /> Le premier sous-titre, « Wesenszüge des biologisch-dynamischen Landbaus » (Traits essentiels de l'agriculture biodynamique) — les traits essentiels de l'agriculture biodynamique —, peut être compris comme un résumé du contenu. Oui, il s'agit bien de l'agriculture biodynamique, mais non dans le sens d'une perspective intérieure, d'un dialogue interne de la « communauté » biodynamique avec elle-même. S'agit-il alors d'une perspective extérieure ? Pas davantage, car dans ce texte, rien n'est regardé de dehors. On pourrait dire, en revanche, qu'il s'agit d'un regard tourné ‹vers l'extérieur› : un regard dans lequel ce que nous appelons « biodynamique » est exploré au-delà du mouvement et de sa propre compréhension de lui-même, afin de trouver dans ses traits essentiels quelque chose de ce que l'agriculture est selon sa destination. C'est là une ambition considérable, qui exige une fondation solide. Le présent ouvrage peut être lu comme cette fondation — et je crois aussi que, dans l'intention de l'auteur, c'est ainsi qu'il veut être lu, tant par le contenu que par le style. Sur le plan du contenu, il comprend notamment<br /> <br /> * une histoire de l'agriculture dans son rapport à l'évolution culturelle et à l'évolution de la conscience de l'humanité occidentale<br /> * une étude socio-économique sur le rapport entre industrie et agriculture<br /> * une doctrine de l'organisme agricole dans sa triple et quadruple articulation<br /> <br /> {{SE|18}}<br /> <br /> * une étude de l'‹Individualité agricole›<br /> * dans le cadre des trois piliers de l'agriculture que sont le travail du sol, l'assolement et la fumure — une présentation détaillée des préparations biodynamiques<br /> * un manuel pour les agriculteurs biodynamiques<br /> * un manuel pour les communautés de ferme et les initiatives associatives dans l'entourage des fermes<br /> <br /> Quant au style, la fondation peut être qualifiée de goethéenne au meilleur sens du terme. Ce qui signifie : elle n'est pas abstraitement logique ni systématique, elle s'oriente vers le phénomène. La biographie de l'auteur est une vie consacrée à l'impulsion biodynamique et vécue avec elle. Les expériences concrètes du travail et les découvertes de pensée de principe appartiennent ensemble. La vie vécue est le tissage réciproque des deux, et le présent écrit reste fidèle à ce langage de la vie. Expériences pratiques concrètes — que ce soit aux champs, à l'étable ou lors d'une réunion de travail — et formulations ur-phénoménales sur le sol, les animaux domestiques ou la collaboration se tiennent côte à côte. C'est voulu. Le style peut être désigné comme ‹réel-idéal›. Et il est la mise en œuvre de ce que Manfred Klett nomme dans son titre ‹Landbaukunst›, l'art de la culture du sol. Le réel ne se perd pas atomistiquement dans les détails de données et de faits, et l'idéal ne se dissout pas dans l'abstraction du général ; ils se cherchent et se fécondent mutuellement vers une unité supérieure ; cet art mérite le nom d'art de la culture du sol.<br /> <br /> &lt;nowiki&gt;***&lt;/nowiki&gt;<br /> <br /> Parmi les nombreux thèmes, deux sont traités avec une ampleur étonnante. Le premier ensemble thématique est l'analyse socio-économique de la situation actuelle de l'agriculture. Dit brièvement : l'agriculture s'est industrialisée sans jamais pouvoir être industrie. La formation de capital et le rendement du capital sont étrangers à la nature de l'agriculture, pour autant qu'elle a encore quelque chose à voir avec la ‹terre›. Ce qui lui est propre en revanche, et que l'industrie ignore, c'est ceci : elle ne consume pas ses moyens de production — sol, plantes, animaux — dans le processus de production, elle les maintient ou les améliore. Ce bilan positif au sens de l'économie de la nature terrestre, y compris le bilan hydrique et climatique, est sa véritable contribution à l'économie nationale ; et l'auteur conduit toute la réflexion de telle sorte que cette vision reçoit un éclairage venu du futur. Car par là grandit à l'agriculture biodynamique une tâche de configuration sociale qui n'est pas encore reconnue et saisie dans la mesure où ce livre la présente. Tout<br /> <br /> {{SE|19}}<br /> <br /> Le monde est en quête d'un bilan durable de l'économie mondiale — un point de départ est ici indiqué, et avec lui l'invitation à le développer et à le porter dans le dialogue.<br /> <br /> Le second ensemble thématique, ce sont les préparations biodynamiques. Par là, l'auteur signifie qu'il considère ces discrets compléments de fumure comme éminemment essentiels. Si l'on met cela en rapport avec le titre du livre, on peut formuler ainsi : les préparations sont, par excellence, l'art de la culture du sol ; elles sont l'être du biodynamisme agraire ; et ce sont elles, en particulier, qui rendent possible une agriculture de l'avenir. Comment orienter le regard pour que cette mise en évidence voulue des préparations devienne intelligible ? L'orientation du regard de Manfred Klett, c'est le rapport fondamental entre l'être humain et la nature. Dans ce rapport, s'accomplit, par les préparations et avec elles, un renversement du prendre et du donner : l'être humain peut aujourd'hui, en tant qu'être humain individuel, puiser dans les ressources de son âme spirituelle et agir de manière créatrice — en artiste, pour ainsi dire — dans la trame intérieure de la nature ; et elle — la nature qui l'a toujours porté, lui l'être humain, et du sein de laquelle il a jailli comme être terrestre — peut et veut se confier à cette cultivation plus avancée par l'œuvre des mains de l'être humain. Ce regard vaste sur les préparations fait partie de l'héritage agraire qui se présente ici. Il n'est rien dit de moins que ceci : l'Agri-Culture millénaire reçoit, par les préparations biodynamiques, l'impulsion de renouvellement qui lui ouvre, à elle, un avenir.<br /> <br /> &lt;nowiki&gt;***&lt;/nowiki&gt;<br /> <br /> «L'art de la culture du sol» figure comme direction dans le titre du livre, et l'on peut se demander : est-ce là que réside la solution aux défis du changement climatique, de l'érosion des sols, de l'alimentation mondiale ? La réponse peut être : Oui — car l'art, l'art de la culture du sol, signifie ceci : chacun et chacune, par son engagement individuel, à sa place tout à fait particulière, vit une contribution irremplaçable. Chaque ferme, chaque lieu où l'on travaille dans le sens de ce livre, est un représentant de la terre qui nous est confiée pour la cultiver.<br /> <br /> {{SE|20}}<br /> <br /> Le livre paraît en 2021. Je me permets de le recommander aux lecteurs et de le comprendre comme un prélude aux événements du centenaire du Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner de 1924 à Koberwitz. Nous nous trouvons à la fin du premier siècle de l'agriculture biodynamique. Et surgit ainsi la question : Qu'y a-t-il à faire maintenant, en allant vers un second siècle du rayonnement de l'impulsion biodynamique ? Nous nous trouvons aujourd'hui face à des réalités parfois difficiles dans les exploitations et dans la commercialisation. Mais nous connaissons aussi les principes et les pensées fondamentales issus de l'Anthroposophie, à partir desquels nous pouvons espérer ne pas échouer devant ces réalités. Nous avons la possibilité de nous développer nous-mêmes et de développer l'agriculture à partir de l'avenir — et de ne pas seulement conduire les problèmes de l'agriculture vers une solution et d'ouvrir leur avenir, mais aussi de gagner des impulsions d'avenir pour le versant naturel du monde et pour la configuration sociale de la vie humaine. C'est à cela que Manfred Klett nous appelle.<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ‹Landbaukunst› steht als Zielrichtung im Titel des Buches, und man kann sich fragen: Soll das die Lösung bringen für die Herausforderungen des Klimawandels, der Bodenerosion, der Welternährung? Die Antwort kann lauten: Ja, denn Kunst, Landbaukunst meint: Jeder und jede mit seinem und ihrem individuellen Engagement, an seinem und ihrem ganz speziellen Platz lebt einen unersetzlichen Beitrag. Jeder Hof, jeder Ort, wo im Sinne dieses Buches gearbeitet wird, ist ein Repräsentant der Erde, die uns zur Kultivierung anvertraut ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Buch erscheint 2021. Ich nehme mir die Freiheit, es der Leserschaft zu empfehlen und es als Präludium zu den 100-Jahr-Ereignissen des Landwirtschaftlichen Kurses von Rudolf Steiner 1924 in Koberwitz zu verstehen. Wir stehen am Ende des ersten Jahrhunderts biodynamischer Landwirtschaft. Und somit entsteht die Frage: Was ist jetzt zu tun zugehend auf ein zweites Jahrhundert des Wirkens des biodynamischen Impulses? Wir stehen heute vor teils schwierigen Realitäten auf den Betrieben und in der Vermarktung. Wir kennen aber auch die Prinzipien und Grundgedanken aus der Anthroposophie, aus denen heraus wir hoffen können, an diesen Realitäten nicht zu scheitern. Wir haben die Möglichkeit, uns und den Landbau aus der Zukunft heraus zu entwickeln und so nicht nur die Probleme der Landwirtschaft einer Lösung zuzuführen und deren Zukunft zu erschließen, sondern auch Zukunftsimpulse für die Naturseite der Welt und die soziale Gestaltung des menschlichen Lebens zu gewinnen. Dazu ruft uns Manfred Klett auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> Section d'agriculture au Goetheanum<br /> <br /> [[Ueli Hurter]]<br /> <br /> {{SE|21}}<br /> <br /> === Avant-propos ===<br /> Aucune période de paix de l'histoire récente n'a rendu aussi difficile, comme le fait la période actuelle, la tâche de configurer une exploitation agricole de manière à la rendre capable d'avenir à partir de ses propres lois vitales irdiques et cosmiques. Cette affirmation étonne, car il existe des subventions et un marché bio en plein essor. Et les exploitations bio ne sont-elles pas devenues des lieux de rencontre et d'achat ? Oui, certes ! Mais tout cela dissimule un déficit global qui domine la vie sociale. Ce déficit est existentiellement perceptible sur trois terrains :<br /> <br /> # Malgré toutes les remarquables connaissances sur la nature et l'abondance de ses phénomènes, l'être humain vit aujourd'hui dans une relation à elle déconnectée, émancipée, comme jamais auparavant. Les phénomènes de la splendeur de la création, pourtant là sous les yeux, échappent au regard. Cela ne devient vraiment manifeste que lorsque, à partir du niveau de connaissance qu'on peut avoir aujourd'hui, on cherche à configurer le lopin de terre d'une exploitation agricole en une totalité vivante. On s'aperçoit alors que les concepts ne correspondent pas à la réalité dans laquelle on travaille. Ils sont morts par rapport à elle, car ils n'ont de relation qu'avec le physique-inorganique. Ce que l'on peut faire avec ces concepts, c'est fonder un règne à côté de la nature : le règne des technologies. Par elles, l'être humain risque de s'exclure entièrement de la nature ; il se place comme spectateur à côté d'elle, dirige de l'extérieur et est en passe de remettre entièrement sa fonction directrice à un système numérique «intelligent», s'autorégulant. Par son univers conceptuel, il crée en lui-même et dans la nature autour de lui, spirituel-animiquement, un désert. Alors il est assoiffé, et peut commencer à poindre la question de savoir comment on peut vivifier ses propres pensées pour qu'elles ne demeurent pas seulement le reflet mort du sinnenfällig, mais deviennent des idées vécues, pénétrées d'esprit, qui ont rapport avec l'être essentiel qui nous entoure. Quel chemin d'exercice dans le penser, sentir et vouloir faut-il parcourir pour pouvoir franchir, en pleine conscience, le fossé entre le vécu de l'être-propre et la nature, l'être-au-monde ? Où sont les êtres humains qui s'efforcent vers un tel pouvoir des idées, où sont les nombreuses mains qui veulent, à partir de ces idées, configurer un lopin de terre en un petit univers, en l'organisme d'une ferme ? Accomplir cela est un acte artistique, et ce dans un double sens : prendre conscience de l'esprit qui s'est figé dans l'œuvre d'art de la nature, et à partir de cette disposition d'esprit rassembler des êtres humains en communautés d'initiative qui, par leur propre force, configurent des exploitations agricoles en œuvres d'art d'un genre nouveau, ouvert sur l'avenir. Là où cela se produit, même seulement à l'état d'ébauche, des murailles de civilisation s'effondrent.<br /> # L'agriculture est littéralement étouffée par un flot de lois, d'ordonnances, d'obligations, de réglementations, de contrôles. Ce maquis juridique se resserre et s'enchevêtre davantage à chaque catastrophe déclenchée par un comportement fautif dans la culture intensive industrialisée (biocides)&lt;ref&gt;Voir par ex. : Mathias Forster, Christopher Schümann: Das Gift und wir, Frankfurt a.M. 2020, 448 S.&lt;/ref&gt; ou dans l'élevage industriel (par ex. l'ESB)&lt;ref&gt;ESB : abréviation de «Encéphalopathie Spongiforme Bovine», épizootie connue aussi sous le nom de «maladie de la vache folle», principalement imputable à une alimentation erronée des bovins avec des protéines animales.&lt;/ref&gt;. Cette contrainte à un bureaucratisme débordant, qui finit par toucher tout le monde, freine l'initiative propre d'agir de manière à former le droit. Elle ne laisse pas s'installer la confiance, cette substance spirituelle du droit vécu d'homme à homme. On n'a que soi en vue, et l'on vit à côté de l'autre. Le droit devient une sorte de «technologie de la tutelle». Mais lorsqu'on réussit, sur place, à éveiller la volonté d'agir par une formation d'idées cultivée en commun, le sentiment du droit reçoit sa nourriture. On apprend à sentir ce qui est juste dans la collaboration concrète d'une communauté de ferme, comment le travail s'articule selon les capacités de chacun, comment se configurent le rapport à la propriété concernant le sol et le capital, les droits à un revenu et à un logement, etc. Un champ d'exercice s'ouvre à nouveau, celui du sentir cette fois, par lequel la communauté apprend à édifier l'œuvre d'art sociale avec plus de désintéressement et de confiance. Elle rayonne par étapes et remplit de vie le sentiment du droit des êtres humains jusque dans l'entourage d'une exploitation agricole. <br /> # Sur le terrain économique, l'agriculture est soumise à la pression de marchés anonymes dictant les prix, une technologie de l'égoïsme calculateur. Des besoins en capital d'une ampleur énorme, étrangers à sa nature même — concernant l'achat de moyens de production (machines, engrais, aliments pour animaux, produits de traitement végétal et animal, biocides, énergie, etc.) — la contraignent à une production de masse unilatérale et polluante, qui à son tour fait baisser les prix, déclenche une concurrence d'éviction à l'échelle mondiale, favorise la mondialisation des marchés agraires et est responsable de famines dans les pays tiers. L'agriculture, tenue en laisse par les intérêts du capital, s'est aliénée à elle-même ; elle est commercialisée de part en part. Trouver des voies et des moyens pour s'évader de cette prison représente aujourd'hui le défi majeur de chaque exploitation agricole. Surmonter ces murailles peut réussir lorsque la ferme s'associe économiquement, dans la région, avec la transformation, le commerce et la consommation. Ici s'ouvre un troisième champ d'exercice dans le social, entièrement orienté vers l'avenir. Le regard s'élargit au-delà des frontières de la ferme, vers l'entourage social. On cherche et l'on trouve les partenaires économiques qui sont disposés à mettre leur activité économisante au service d'un vivre-ensemble associatif et à l'orienter vers le bien-être de tous les participants. Le but à atteindre est de créer avec l'association une œuvre d'art de la «fraternité», en partant d'abord de la ferme et dans le cadre régional entre partenaires économiques. Il s'agit de l'art d'apprendre, en communauté, dans le développement d'un sens commun, à penser les faits économiques de façon imagée dans leurs contextes relationnels. Elle trouve son expression dans une culture d'accords d'un commerce désintéressé orienté vers la satisfaction des besoins régionaux et la recherche d'un prix juste selon la valeur.<br /> <br /> La agriculture du XX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt;/XXI&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle devient de plus en plus une question écologique et, au-delà, une question de formation de la Terre, au sens de ce mot de Novalis : «Nous sommes appelés à la formation de la Terre».&lt;ref&gt;«Nous sommes en mission : nous sommes appelés à la formation de la Terre», Novalis (1772–1801, poète du romantisme allemand), Blüthenstaub,<br /> § 32.&lt;/ref&gt; En même temps — et cela, dans son immense portée, est encore peu reconnu —, elle se présente aujourd'hui comme une question sociale qui embrasse la totalité de la vie civilisatrice. C'est elle qui réclame à haute voix un changement de disposition dans la conscience de l'homme à l'égard des choses et des êtres de la nature. L'homme s'est élevé de la création vers un créateur autonome et libre. Veut-il «assumer» cela et agir en conséquence ? Veut-il, plutôt que de se servir lui seul, s'engager sans réserve et courageusement pour d'autres et pour autre chose ? L'agriculture, telle qu'elle est devenue sous la domination de la technologie rationnelle et telle qu'elle promet de devenir toujours davantage sous la tendance à la gestion numérique, est dépourvue d'impulsions de renouveau culturel. Mais ceux qui ont le courage, suivant leurs propres convictions, d'exercer une agriculture biodynamique, remarqueront que bientôt, à partir de germes naissants, une nouvelle culture épanouit en îlots et rayonne. Ils sont alors emplis de la certitude que le chemin emprunté, quelles que soient les nombreuses difficultés qui se<br /> <br /> {{SE|24}}<br /> <br /> présentent en chemin, est praticable ici et maintenant.<br /> <br /> Le présent ouvrage entend indiquer les pas intérieurs et extérieurs de ce chemin, tels qu'ils se dégagent pour celui qui cherche à les parcourir à partir des connaissances de la science spirituelle anthroposophique dans la culture biodynamique. Sur ce chemin, on se perçoit toujours comme se tenant au commencement. Les idées tirées de la science spirituelle sont l'étoile directrice du travail quotidien, ce qui peut être accompli est un fragment dans un développement dont la fertilité ne révèle qu'alors la force créatrice de ces idées — et par là leur vérité. C'est dans le travail guidé par les idées que réside la source du vécu de la vérité. On prend alors conscience du fait que les efforts de la culture biodynamique ne sont pas une alternative circonstancielle parmi d'autres à l'agriculture chimio-technique, mais qu'ils se rattachent, du point de vue de l'histoire de la conscience, à un fil conducteur qui traverse, en métamorphose continue, l'histoire des grandes civilisations anciennes préchrétiens ainsi que les siècles qui ont suivi le Tournant des Temps jusqu'à nos jours. Dès lors qu'on en prend conscience, l'idée de développement s'anime. L'idéal propre s'emplit de certitude de connaissance ; on se perçoit soi-même, en devenir, placé dans une tâche qui impulsionné à saisir le fil conducteur pour poursuivre à sa suite dans l'avenir — en dépassant, par une pratique consciente, l'abîme d'émancipation entre l'homme et le monde dont il était question au seuil de cet ouvrage.<br /> <br /> [[Dottenfelderhof]], automne 2020<br /> <br /> Manfred Klett<br /> <br /> {{SE|25}}<br /> <br /> === '''Première partie''' ===<br /> <br /> {{SE|27}}<br /> <br /> === La polarité de l'industrie et de l'agriculture ===<br /> Lorsqu'on considère la situation de l'agriculture — non seulement à l'échelle européenne, où la culture agraire [[abendländisch-christlich|chrétienne-occidentale]] fut jadis le pilier de la civilisation, mais à l'échelle de la planète entière —, on ne se trompe pas en jugeant qu'elle a perdu sa signification culturelle d'antan et qu'elle est devenue en fin de compte une sorte de fardeau pour le développement civilisationnel. Une surabondance de faits en témoigne. L'agriculture, en tant qu'[[Impuls|impulsion]] [[Kulturlandschaft|culturelle]], qui s'était répandue et [[darlebt|manifestée]] dans la plus grande diversité à travers les peuples et les nations de la terre, a cédé la place à une uniformité civilisationnelle. En tant qu'élément porteur de la culture de l'humanité, elle est vouée à la mort. Chaque fois que quelque chose meurt, une invitation est adressée aux contemporains à prendre conscience d'une telle mort, de ses circonstances, et des possibilités de développement qui peuvent en surgir comme de nouveaux germes de vie. L'être humain éveillé à la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]] a besoin de vivre l'expérience du [[Schwelle|seuil]] face à la mort. C'est la mort seule qui éveille et libère le regard connaissant pour les questions suivantes : quelles [[Erkenntnis|connaissances]] doivent être acquises, quelles conditions doivent être créées, pour qu'une vie et un [[Werden|devenir]] nouveaux — une [[Auferstehung|Résurrection]] en quelque sorte vers une nouvelle [[Trägerschaft|fonction de support]] culturelle — puissent naître.<br /> <br /> Ces questions, les sciences s'en sont emparées dans une très faible mesure, et encore en faisant abstraction de l'être humain lui-même, qui pourtant est le premier à les poser. De la recherche poussée jusqu'au plus infime détail de la part purement physique et calculable de la réalité de l'ensemble naturel ont surgi des succès matériels et économiques considérables, qui ont attiré les hommes toujours plus profondément dans l'orbite de modes de production technologiques fondés sur la science. L'[[Landwirtschaft|agriculture]] paysanne a insensiblement succombé, dans une silencieuse révolution sociale, à l'industrialisation — d'abord lentement, puis à pas de géant à partir des années 1960 du XX{{e}} siècle —, et avec elle à sa mort culturelle.<br /> <br /> Dans le pressentiment de ce développement, au commencement du XX{{e}} siècle, chez quelques rares individus s'éveilla la volonté de chercher des voies pour réformer l'[[Landwirtschaft|agriculture]] à partir des sources de sa propre légalité vitale, à partir de son propre fonds éthique et moral. L'Église était encore au village, certes, mais sa force déclinait, la rendant incapable d'accompagner spirituellement et moralement le paysan sur le chemin de la modernité, de la [[freie Selbstbestimmung|libre autodétermination]] et du maniement des nouvelles possibilités techniques. Parmi ces quelques-uns, il y en avait encore moins nombreux qui, à partir de leur pratique professionnelle, en étaient arrivés à des questions concrètes sur une [[Metamorphose|métamorphose]]<br /> <br /> {{SE|28}}<br /> <br /> de l'Ancien vers le Nouveau, le Futur, qui s'éveillaient. Avec ces questions, ils s'approchèrent de Rudolf Steiner (1861–1925), le fondateur de la science de l'esprit anthroposophique, en le priant de leur indiquer des voies pour un renouveau de l'[[Landwirtschaft|agriculture]] tourné vers l'avenir. À cette prière fut répondu aux alentours de la Pentecôte 1924 par le «Cours aux agriculteurs»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtscht'', GA 327, Dornach 1999.&lt;/ref&gt;, qui reçut dans le cadre des Œuvres complètes de Rudolf Steiner le titre «Fondements de science spirituelle pour la prospérité de l'agriculture». Le cours fut donné au domaine du château de Koberwitz (aujourd'hui Kobierzyce) près de Breslau (aujourd'hui Wrocław, en Pologne), en Silésie.&lt;ref&gt;Das Schloss Koberwitz existiert noch heute und ist seit 1997 Sitz der polnischen Gemeindeverwaltung von Kobierzyce.&lt;/ref&gt; En huit conférences, le regard est dirigé vers des contextes d'idées qui appellent la force créatrice de l'être humain à l'activité dans deux directions. D'une part vers l'intérieur, en cherchant à penser ces idées de la [[Geistesforschung|recherche spirituelle]] de manière imagée et à les laisser devenir expérience par la pensée. D'autre part vers l'extérieur, en cherchant à partir de cette expérience des idées à façonner la nature d'un lieu terrestre — au-delà de son être naturellement donné — en la [[Ganzheit|totalité]] d'une [[Landwirtschaft|agriculture]]. Cette approche présuppose une [[Gesinnung|disposition d'âme]] de chercheur à l'égard de ce qui s'offre aux sens comme le fondement naturel de la [[Hof|ferme]], aussi bien qu'à l'égard de ce qui se révèle au [[denkendes Bewusstsein|conscience pensante]] comme résultat de la [[Geistesforschung|recherche spirituelle]]. Cette [[Gesinnung|disposition d'âme]] scientifique ouvre un monde de faits de nature [[sinnlich|sensible]] et [[übersinnlich|suprasensible]], et en même temps le contexte de leurs [[Beziehungszusammenhänge|contextes relationnels]] réciproques. Dans la méditation de tels [[Beziehungszusammenhänge|contextes relationnels]] — entre le soleil et la chlorophylle, les rythmes lunaires et les phénomènes météorologiques, la fleur et l'insecte pollinisateur, le ver de terre et la [[Humusbildung|formation d'humus]], etc. —, le [[Boden|sol]] devient un terrain intérieur d'expérience à partir duquel, germinant, chaque acte peut devenir un [[künstlerischer Akt|acte artistique]]. En ce sens, la pratique d'une [[Landbau|culture de la terre]] d'orientation anthroposophique est un événement à travers et à travers artistique : une expérience d'idées élaborée intérieurement vient s'exprimer au dehors par le pont du travail. Ce que Rudolf Steiner développe dans «Kunst und Kunsterkenntnis»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Kunst und Kunsterkens'', GA 271, Dornach 1985, siehe insbesondere die Vorträge vom 15. und 17. Februar sowie 5. und 6. Mai 1918.&lt;/ref&gt; peut se résumer sous la forme raccourcie : l'art est lorsqu'un [[sinnlich|sensible]] vivant dans la [[Anschauung|contemplation intuitive]] — et, caché en lui, un [[übersinnlich|suprasensible]] — s'intériorise dans les profondeurs de l'[[Seele|âme]] en une expérience, et à partir de cette expérience se représente dans un extérieur. L'art germe ainsi<br /> <br /> {{SE|29}}<br /> <br /> aus der Seele de l'être humain. «Les êtres humains deviendront capables de créer quelque chose qui enrichit la terre, qui est nouveau sur la terre, qui sans ta capacité [de l'artiste ; note de l'auteur] n'aurait pas existé, qui est comme une semence d'avenir sur la terre.»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 28. Oktober 1909, S. 76.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La [[Bodenfruchtbarkeit|fertilité du sol]], par exemple, est un miroir de la précision et de l'ampleur avec laquelle vivent en moi les idées qui constituent les trois piliers d'une véritable [[Landbau|culture de la terre]], à savoir : le [[Bodenbearbeitung|travail du sol]], l'[[assolement]] et la [[Düngung|fumure]].&lt;ref&gt;Das Verhältnis von Ideenerleben und Bodenfruchtbarkeit wird ausführlich im zweiten Teil des Buches behandelt.&lt;/ref&gt; Cet exemple peut s'étendre à la [[Ganzheit|totalité]] de la [[Hof|ferme]]. Elle est un miroir de ce qui vit, comme [[Bildgestalt|image vivante]] de la ferme, dans la communauté de travail qui y œuvre — et il peut de même se spécifier jusque dans chaque geste individuel dans le commerce avec la [[belebte und beseelte Natur|nature vivifiée et animée]].<br /> <br /> De la mise en œuvre des connaissances des sciences naturelles naît la technique. Elle est le produit de l'[[Erfindergeist|esprit d'invention]] humain et de la maîtrise de lois, de substances et de forces qui sont à l'œuvre dans la nature non vivante, c'est-à-dire purement physique. La démarche purement technique interrompt le [[Beziehungsverhältnis|rapport relationnel]] que l'on entretient, en travaillant, tantôt consciemment, tantôt inconsciemment, avec les choses et les [[Wesen|êtres]] ; le déroulement de travail de la machine est fixé d'avance et, dans les limites posées, universellement valable. Il se soustrait à l'expérience humaine et ferme ainsi la porte à l'exercice et à la pratique d'un art artisanal qui forme le pont vers la [[belebte und beseelte Natur|nature vivifiée et animée]].<br /> <br /> Autant la technique sépare, réduit et revendique le statut d'universellement valable, autant l'art relie, respecte la diversité des [[Lebenszusammenhänge|contextes vivants]] et est d'autant plus véridique et productif qu'il procède de manière plus individuelle.<br /> <br /> L'introduction de la technique dans l'[[Landwirtschaft|agriculture]] depuis le XIX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle a entraîné des bouleversements sociaux de la plus grande ampleur. Elle a déchargé les êtres humains des travaux pénibles — mais ce faisant, elle a aussi rationalisé hors du processus de travail une grande partie de la population rurale. Elle a accru la productivité par l'[[Vereinseitigung|unilatéralisation]] des systèmes de culture et d'[[élevage]], et a appelé comme effet secondaire durable la problématique environnementale mondiale ; en bref, la technisation, suivant sa propre dynamique, a favorisé l'industrialisation mondiale de l'[[Landwirtschaft|agriculture]] et la concurrence internationale — et par là le déclin des prix agraires. Les coûts des immenses dommages environnementaux mondiaux,<br /> <br /> {{SE|30}}<br /> <br /> Les coûts des immenses dommages environnementaux qui en résultent ne sont pas mis à la charge du responsable, mais de la collectivité ; ils sont socialisés.<br /> <br /> Le [[Bauerntum|paysannerie]] encore enracinée dans le [[Volkstum|patrimoine populaire]] s'est éveillée peu à peu à la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]] et par là à la [[freie Selbstbestimmung|libre autodétermination]] — notamment dans le choix des voies professionnelles —, avec un décalage temporel d'une bonne centaine d'années par rapport à la population urbaine.<br /> <br /> La population paysanne a suivi l'aspiration à la liberté de se dégager de son lien à la nature et de la conduite par l'esprit du peuple — qui s'exprimait dans les [[Volkstum|patrimoines populaires]] et dans l'empreinte artistique des âmes populaires —, afin d'emprunter, dans la modernité du travail divisé, la voie laborieuse de la recherche de soi, comme l'avait fait avant elle le prolétariat. Elle a échangé la sécurité d'autrefois dans le courant traditionnel des patrimoines et des âmes populaires contre les offres à la fois exigeantes et séduisantes de la modernité fondée sur la division du travail. Dans le vide spirituel qui s'est ainsi creusé à la campagne, l'[[Agrarindustrialismus|industrialisme agraire]] a déferlé dans la seconde moitié du XX&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle sur le reste de la population paysanne avec la force d'une crue soudaine — entraînant inévitablement l'alignement des méthodes agricoles sur celles de la production industrielle. Cet alignement a créé des faits qui peuvent conduire tout agriculteur, à quelque peu de recul, à des expériences limites, à un vécu de contradictions qu'il s'est lui-même forgées et qui donnent lieu à des questions de connaissance. Une telle question de connaissance, surgissant à nouveau purement de la duplicité de la pratique de vie, est la suivante : les [[Erzeugungsbedingungen|conditions de production]] de l'agriculture sont-elles identiques à celles de l'industrie, ou existe-t-il ici une différence de principe ? La réponse à cette question ne peut être trouvée qu'à partir d'une caractérisation des facteurs du mode de production industriel comparé au mode de production agricole.<br /> <br /> === Les [[Erzeugungsbedingungen|conditions de production]] dans l'industrie et dans l'agriculture ===<br /> <br /> À l'origine de la création de valeur industrielle se trouve l'[[Erfindergeist|esprit d'invention]] de l'être humain. Ce sont des idées issues de la pensée qui mettent en interaction, par le travail humain, les lois de la nature, les matières et les forces de la nature inanimée — isolées de leur [[Naturzusammenhang|contexte naturel]] — de telle sorte que se créent, en dehors de la nature créée, des produits (machines, engrais, biocides) qui s'écoulent ensuite comme [[Ware|marchandise]] dans le circuit économique.<br /> <br /> {{SE|31}}<br /> <br /> La perspective de succès de l'invention détermine une banque à mettre à disposition un crédit pour l'installation d'un site de production. Cela signifie que l'esprit de l'être humain (l'idée) crée du [[Kapital|capital]], et que celui-ci se [[geronnen|fige]] sur le chemin du travail en bâtiments, [[Produktionsmittel|moyens de production]], matières premières, énergie, etc. Max Weber — économiste national et sociologue allemand (1864–1920) — constata : « Une machine sans vie est de l'esprit figé. »&lt;ref&gt;Max Weber: ''Wirtschaft und Gesellschaft'', Tübingen 1980, S. 834 ff.&lt;/ref&gt; L'esprit, cependant, tend toujours plus loin vers la réalisation de l'invention ; il donne l'[[Impuls|impulsion]] au travail. C'est seulement par le travail que naît l'installation de production et, en elle, par différentes opérations, la fabrication du produit. Ce qui caractérise le processus de production industrielle, c'est que des valeurs naissent purement du fait que l'[[Erfindergeist|esprit d'invention]] détermine la marche du travail humain et le modifie de façon multiforme — l'expression extérieure de cet esprit devant être cherchée dans la configuration multiforme du [[Kapital|capital]].&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Nationalökomischer Kurs'', GA 340, Vortrag vom 25. Juli 1922, Dornach 2002, S. 33.&lt;/ref&gt; La nature, sous forme de matières premières et d'énergie, recule d'autant plus à l'arrière-plan que davantage d'intelligence humaine afflue dans le processus de production, c'est-à-dire que ce dernier s'organise de façon plus divisée. La division du travail contribue en outre à diminuer les coûts dans la production de [[Ware|marchandises]] et favorise par là-même la propension expansive de l'industrie et du commerce jusqu'à la commercialisation de tous les services. Le [[Kapital|capital]] naît d'un côté par l'[[Erfindergeist|esprit d'invention]] de l'être humain et par la division du travail, de l'autre il fait en sorte que la division du travail déborde sans mesure. Il s'ensuit que le processus de production industrielle risque de s'[[Emanzipation|émanciper]] complètement de la nature et — par la voie de la numérisation — de l'être humain au travail. Il devient le contrepôle omnipuissant de l'[[Landwirtschaft|agriculture]] et menace de faire sauter les deux barrières qui sont censées le maintenir dans des limites mesurées — à savoir la nature et l'[[Sozialordnung|ordre social]].<br /> <br /> Le processus de production s'achève avec la fabrication de la [[Ware|marchandise]], dans laquelle sont entrés l'idée originelle de l'inventeur ainsi que les connaissances et les capacités de nombreux êtres humains dans une division du travail aujourd'hui mondiale. Le travail dirigé par le [[Kapital|capital]] — qui est l'idée [[geronnen|figée]] — s'est matérialisé dans le produit final et lui a conféré une valeur qui reçoit un prix dans l'échange de valeurs sur le marché. Si l'on prend en considération les facteurs qui créent la valeur — en dernière instance, c'est le travail guidé par l'esprit —, le prix n'est pas calculable. Sa formation est soumise à des impondérables et à des falsifications dont la cause réside notamment dans le fait que le [[Grund und Boden|sol et le terrain]], le [[Kapital|capital]] ainsi que le travail humain sont considérés comme une [[Ware|marchandise]] négociable et donc comme<br /> <br /> {{SE|32}}<br /> <br /> Pour l'industrie, il vaut que le [[Produktionsmittel|moyen de production]] ne se renouvelle pas de lui-même. Le lieu de sa fabrication est séparé de celui de sa mise en œuvre. Le processus de production industrielle consomme des ressources en matières premières et en énergie qui sont finies ; il génère des déchets, et les moyens de production eux-mêmes sont soumis à l'usure et à la dégradation. Il se forme des déchets qui, pour autant qu'ils ne peuvent pas être réintégrés à grands frais dans le circuit des matières premières et de l'énergie, s'accumulent comme une hypothèque sur la terre jusque dans de lointains temps futurs (par ex. les déchets nucléaires), polluent l'eau et l'air et déséquilibrent le [[Wärme|bilan thermique]]. Des limites à la croissance sont imposées à la production industrielle, son [[Energie|bilan]] en énergie et matières premières est négatif. Moins la nature participe à la production industrielle, plus l'intelligence humaine domine le processus de fabrication — par exemple dans le cas de la fabrication de puces électroniques —, plus ce processus se réalise dans une division du travail poussée, et plus la production devient indépendante du lieu. Théoriquement, des produits de haute technologie pourraient être fabriqués en un lieu quelconque sur la terre — par exemple une île artificielle en mer — et la demande mondiale en ces produits y être satisfaite.<br /> <br /> L'[[Landwirtschaft|agriculture]] est, en [[polar|polarité]] avec l'industrie, enchâssée dans l'ensemble du [[Naturhaushalt|économie de la nature]], l'«&amp;nbsp;''Oikos''&amp;nbsp;». La création de valeur est la performance de la nature. C'est du [[Beziehungsverhältnis|rapport relationnel]] réciproque entre la nature non vivante (physique), [[belebte und beseelte Natur|vivifiée et animée]], sous les effets du cosmos dans tout [[rhythmische Prozesse|processus rythmique]], que naît — en stricte dépendance du lieu — le grain de blé, la carotte, le lait, etc., comme performance productrice de la nature. La nature est celle qui produit ; l'être humain survient et oriente par son travail la force de génération de la nature. Les [[Produktionsmittel|moyens de production]] ne sont pas les machines, le tracteur, la moissonneuse-batteuse, etc. — ceux-ci ne font que se substituer aux prestations de la main humaine et de la traction animale et les amplifier —, mais le [[Boden|sol]] fertile, les plantes qui forment des fruits et dispensent la nourriture, et les [[Haustiere|animaux domestiques]] avec leur contribution respective à la performance. Au sens figuré, ce sont eux qui constituent le [[Kapital|capital]] de production de l'[[Landwirtschaft|agriculture]].<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Landwirtschaft ist polar zur Industrie in den ganzen Naturhaushalt, das «''Oikos''» eingebettet. Die Wertschöpfung ist die Leistung der Natur. Aus dem wechselseitigen Beziehungsverhältnis von unbelebter (physischer), belebter und beseelter Natur und unter den Einwirkungen des Kosmos in allem rhythmischen Geschehen entsteht als ihre Erzeugungsleistung das Getreidekorn, die Möhre, die Milch etc. und das in strenger Standortgebundenheit. Die Natur ist die Produzierende, der Mensch tritt hinzu und lenkt durch seine Arbeit ihre Hervorbringungskraft. Die Produktionsmittel sind nicht die Maschinen, der Traktor, der Mähdrescher etc. – diese ersetzen nur und steigern die Leistungen der menschlichen Hand und der tierischen Zugkraft –, sondern der fruchtbare Boden, die fruchtbildenden, nahrungsspendenden Pflanzen und die Haustiere mit ihrem je verschiedenen Leistungsbeitrag. Im übertragenen Sinne bilden diese das Produktionskapital der Landwirtschaft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|33}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 1, S. 33.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 1 : La [[polar|polarité]] des [[Erzeugungsbedingungen|conditions de production]] dans l'industrie et l'[[Landwirtschaft|agriculture]].<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> {{SE|34}}<br /> <br /> Elles sont d'autant plus productives, quantitativement et qualitativement, qu'elles entretiennent sur chaque site d'exploitation un rapport réciproque de soutien mutuel. Par nature, elles se rassemblent en biocénoses, en biotopes de petite et de grande échelle.<br /> <br /> C'est au travail et à la performance spirituelle de l'être humain qu'il appartient de façonner ce que la nature a disposé en une [[Ganzheit|totalité]] supérieure, en l'[[organisme agricole|organisme]] le plus possible fermé sur lui-même — en l'exploitation agricole. Au regard des [[Erzeugungsbedingungen|conditions de production]] cosmico-terrestres de l'[[Landwirtschaft|agriculture]], il en résulte nécessairement le [[Gestaltungsprinzip|principe formateur]] d'un organisme se structurant de manière multiple. Celui-ci constitue dans son ensemble le [[Produktionsmittel|moyen de production]] de l'[[Landwirtschaft|agriculture]] et s'oppose ainsi, de manière [[polar|polaire]], au [[Produktionsmittel|moyen de production]] de l'industrie : le mécanisme. Le mécanisme repose sur l'unilatéralité, l'organisme sur l'universalité.<br /> <br /> Lorsqu'on reconnaît et apprécie toute la portée de la [[polar|polarité]] des [[Erzeugungsbedingungen|conditions de production]] dans l'industrie — qui jaillissent de l'esprit humain — et celles de l'[[Landwirtschaft|agriculture]] — qui sont inhérentes à la nature —, alors, à proprement parler, aucun [[Kapital|capital]] ne peut se former dans l'[[Landwirtschaft|agriculture]]. Car ce qui est investi de travail par la force spirituelle de l'être humain sur la nature ne se [[geronnen|fige]] pas en un [[Produktionsmittel|moyen de production]] qui se poserait à côté de la nature à la manière de la machine ; ce ne sont pas des matières premières, des énergies et des lois de la nature qui sont isolées du [[Naturzusammenhang|contexte naturel]] et recomposées. La performance spirituelle consiste au contraire à penser le concept de clôture de la totalité organismique, et la performance du travail à ordonner en fonction de ce concept les forces productives actives dans la nature et à les mettre en [[Wechselwirkung|action réciproque]]. Lorsqu'une exploitation agricole se configure fidèlement à ses [[Erzeugungsbedingungen|conditions de production]], elle est une [[Ganzheit|totalité]] en devenir incessant, qui inclut l'être humain agissant et se reproduit dans le processus de production lui-même. La formation de [[Kapital|capital]] dans l'[[Landwirtschaft|agriculture]], au sens figuré du terme, est donc à chercher avant tout dans un événement temporel : la conservation et le développement des [[Produktionsmittel|moyens de production]], des [[Kulturböden|plantes cultivées|terres cultivées]], des [[Kulturpflanzen|plantes cultivées]] et des [[Haustiere|animaux domestiques]] dans le contexte de la [[Ganzheit|totalité]] supérieure de l'[[organisme agricole|organisme de l'exploitation]].<br /> <br /> L'industrie et l'[[Landwirtschaft|agriculture]] se rapportent l'une à l'autre comme la technologie à l'art. La démarche purement technologique tend vers la technique réglée, vers l'automation. L'être humain se tient en dehors du processus de production ou se rend tout à fait superflu. L'[[Landwirtschaft|agriculture]], dans son être le plus profond, est précisément un art en ceci que l'être humain qui travaille se met, pleinement humain, de toute la force de son [[Geistseele|âme spirituelle]], au service de<br /> <br /> {{SE|35}}<br /> <br /> La [[Landwirtschaft|agriculture]] a besoin de la main qui travaille, et même de nombreuses mains ; l'industrie a besoin de l'[[Erfindergeist|esprit d'invention]] et du [[Kapital|capital]] qui organise la force de travail humaine de manière [[Arbeitsteilung|divisée]] ou la rend tout à fait superflue.<br /> <br /> De l'[[Landwirtschaft|agriculture]] sortent des produits, principalement des denrées alimentaires, dont chaque être humain a besoin chaque jour. Ils entrent sur le marché avec les marchandises industrielles, c'est-à-dire produites par la division du travail, dans un rapport de valeurs qui se reflète dans le prix. Le prix du produit industriel est soumis, au fur et à mesure que progresse la division du travail, à un abaissement continu. Si déjà ce prix n'est pas calculable — en raison des fluctuations des conditions environnementales, des calamités parasitaires et autres —, la formation du prix des produits [[Landwirtschaft|agricoles]] reste pour sa part entièrement dans l'obscurité. Car la capacité productive, c'est-à-dire la [[Hervorbringungskraft|force génératrice]] propre à chaque [[Betriebsorganismus|organisme agricole]], est différente d'un [[Hof|domaine]] à l'autre. Sans un [[Preisausgleich|nivellement des prix]] dans le cadre d'associations économiques coopératives, dans lesquelles «la valeur de la marchandise est déterminée par son rapport mutuel»&lt;ref&gt;So äußerte sich Rudolf Steiner im sog. ersten Hochschulkurs am 10. Oktober 1920. Zitiert aus Roman Boos: ''Landwirtschaft und Industrie'', Darmstadt 1957, S. 110/111.&lt;/ref&gt;, chaque [[Hof|domaine]] devrait alors fixer ses propres prix de marché. C'est ce qui se pratique effectivement, par approximation, dans le mouvement des [[CSA|AMAP]].&lt;ref&gt;CSA, Abkürzung für Community supported Agriculture. Siehe hierzu u.a.: Trauger Groh, Steven Mc Fadden: ''Höfe der Zukunft, gemeinschaftsgetragene/solidarische Landwirtschaft (CSA)'', Darmstadt 2013, 276 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Il vaut d'abord de constater que l'[[Landwirtschaft|agriculture]], par comparaison avec l'entreprise industrielle, produit nécessairement à un coût plus élevé, parce que le principe d'abaissement des coûts propre à la division du travail contredit ses [[Erzeugungsbedingungen|conditions de production]] — la multiplicité dans la [[Ganzheit|totalité]]. On cherche à y échapper en passant au mode de production industriel. La [[Ganzheit|totalité]] de l'[[Betriebsorganismus|organisme agricole]] est pour cela démontée, décomposée en parties. Chaque partie devient en elle-même, avec d'importants apports de [[Kapital|capital]], une entreprise agricolo-industrielle spécialisée qui, dans des conditions-cadres en apparence calculables, produit des masses hautement spécialisées et domine le marché à des prix imbattables. Cet abaissement des coûts, cependant, est une illusion : car les coûts induits — ceux qui naissent de la destruction de l'environnement, de la dégradation de la [[Nahrungsqualität|qualité alimentaire]] des produits, ainsi que des coûts des subventions — de la déraison subventionnée —, sont imposés à la collectivité en dehors du marché. Si ces coûts cachés étaient imputés au prix producteur de l'<br /> <br /> {{SE|36}}<br /> <br /> agriculture, il lui ferait perdre sa suprématie sur le marché ; la réalité de sa production de valeurs fictives se trouverait mise au jour.<br /> <br /> Comment se forme le prix en agriculture, c'est un phénomène occulte qui commence à s'éclairer un peu, par des initiatives telles que le «free-trade» — à ne pas confondre avec les accords de libre-échange — ou encore dans le cas des communautés de producteurs et de consommateurs. Le prix de la production primaire en tant que telle n'est pas calculable ; les facteurs qui déterminent la valeur des prix de la production agricole primaire sont :<br /> <br /> * Le don naturel concernant les interactions des facteurs stationnels : terre, eau, air et chaleur, ainsi que la configuration géomorphologique du paysage.<br /> * Le don naturel concernant les forces créatrices qui résident dans les êtres naturels (plantes, animaux, etc.) et dans leur efficacité dans les rythmes du cours de l'année.<br /> * Le travail humain guidé par des idées.<br /> * La mise en accord mesuré de tous les organes avec la totalité de l'organisme agricole, par l'être humain.<br /> <br /> De l'action conjuguée de ces facteurs naît, en polarité avec la formation de valeur dans l'industrie, une valeur objective des produits — celle du blé, du lait, du pain, du fromage, etc. Le prix serait juste s'il correspondait à cette valeur objective, ou du moins s'en approchait. Mais comment saisir ce prix ?<br /> <br /> À cela s'ajoute que la formation de valeur de la production agricole primaire est déterminée par deux propriétés : premièrement, la capacité de se reproduire elle-même dans le processus de production, et deuxièmement, de devenir nourriture pour l'être humain et l'animal. Le grain de blé, par exemple, est, conjointement avec le sol dans lequel il est semé, un moyen de production pour la prochaine récolte, et en même temps il est céréale à pain. La vache se reproduit elle-même dans le veau, et liée à ce processus, c'est sa capacité à donner plus de lait qu'il n'en faut pour élever le veau. Les moyens de production de l'agriculture ont cette propriété de pouvoir se reproduire eux-mêmes dans le processus de production et, en même temps, de devenir nourriture pour l'être humain et l'animal. Il appartient à l'agriculteur de concevoir les conditions de culture et d'élevage de telle sorte que ces deux capacités se maintiennent durablement en équilibre — à un niveau élevé — dans le processus de production. Cela signifie qu'il doit, ici et maintenant, cultiver le blé, etc., élever, nourrir, soigner et sélectionner la vache, etc., de telle manière que ces moyens de production du vivant conservent leurs propriétés particulières jusque dans le lointain avenir<br /> <br /> {{SE|37}}<br /> <br /> ou même d'en acquérir de nouvelles, en correspondance avec les besoins nutritionnels en constante évolution.<br /> <br /> C'est cette réalité, avant tout, qui fonde le caractère fondamentalement polaire des modes de production dans l'industrie et dans l'agriculture. Cela s'exprime également dans le fait que les moyens de production agricoles — sol, plantes, animaux — ne se déprécient pas, en vertu de leur capacité de renouvellement propre. Ce que représente l'amortissement en tant que réserve de capital dans l'industrie, c'est, dans l'agriculture, la force conservatrice et développante de l'organisme agricole en tant que totalité. Le remplacement de la force de travail humaine et de la traction animale par la machine a certes apporté à l'agriculture des amortissements élevés, mais ceux-ci ne concernent pas le moyen de production en tant que tel. Ce n'est pas la moissonneuse-batteuse qui produit le grain, ce n'est pas la machine à traire qui produit le lait — c'est la vie, le monde de forces créateur de relations, qui trouve son origine dans le caractère essentiel de la nature vivifiée et animée.<br /> <br /> Ainsi le prix des produits agricoles ne serait approprié que s'il coïncidait avec leur valeur objective. Une mesure de cela pourrait être la suivante : que la structure de prix de la production primaire de l'organisme agricole — c'est-à-dire sans transformation ultérieure — couvre les frais d'exploitation ainsi que les moyens de subsistance de l'ensemble des collaborateurs et de leurs familles d'une récolte à la prochaine.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner a formulé pour cette orientation du prix, dans ses ''Kernpunkten der sozialen Frage'', la pensée suivante : le prix doit être aménagé de telle façon «que chaque travailleur reçoive pour un produit, en valeur d'échange, ce qui est nécessaire à la satisfaction de l'ensemble de ses besoins et de ceux des personnes qui lui appartiennent, jusqu'à ce qu'il ait à nouveau produit un produit d'un travail comparable. Un tel rapport de prix ne peut résulter d'une fixation administrative, mais doit émerger comme résultat de la coopération vivante des associations actives au sein de l'organisme social» (GA 23, Dornach 1976, S. 132)&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Cela présuppose des structures de commercialisation qui réunissent, dans une ronde régionale, agriculteurs, transformateurs, grossistes et détaillants ainsi que consommateurs désireux de coparticiper en ce sens. Contrairement à l'industrie, l'agriculture est orientée vers l'économie régionale. En accord avec ses conditions de production, elle produit dans toute sa diversité partout où des êtres humains vivent et où ces conditions le permettent. Il est donc tout naturel que le chemin le plus court du producteur au consommateur soit le moins coûteux et, en même temps, le plus respectueux de la qualité.<br /> <br /> L'agriculture aussi produit, pour ce qui est du pur processus de production cosmique-terrestre, des déchets, mais non des ordures. Ces déchets sont issus de la nature vivifiée et animée, des résidus végétaux et animaux qui retournent au sein de la nature et se transforment en humus, le<br /> <br /> {{SE|38}}<br /> <br /> Porteur de fertilité du sol, se transforme. Lorsque la gestion se fait dans les règles, dans le sens du principe de l'organisme, le bilan des substances et des forces du domaine se régénère en grande partie de lui-même. À la consommation d'énergie et de matières premières qu'exige l'industrie s'opposent, dans l'agriculture, la construction du sol, le fumier autoproduit et la nouvelle formation d'humus. La production primaire pure de l'agriculture, compte tenu de toutes les mesures servant à l'édification du sol — fumure, assolement, travail du sol —, présente un bilan énergétique positif. Cette réalité est aujourd'hui renversée en son contraire par le recours massif au capital sous forme d'engrais azotés, de biocides, d'aliments exogènes et d'énergie. Il faut également mentionner ici la perte de sol due à l'érosion, même dans les zones en pente légère de l'agriculture industrielle — tout particulièrement dans la culture du maïs. Mais du point de vue de l'économie globale et dans la perspective de l'avenir, c'est à l'agriculture qu'incombe la tâche d'assurer la compensation du bilan énergétique négatif de l'industrie.<br /> <br /> Nous le voyons : la polarité entre industrie et agriculture doit être pensée radicalement, et les conséquences pour l'ensemble de la vie culturelle doivent être regardées en face avec toute la rigueur nécessaire. Sans la compensation de ce champ de tension considérable, il ne peut y avoir de guérison de la vie économique. C'est seulement dans la trouvaille du prix des produits agricoles au sein de la régionalité du marché, et dans le lien associatif avec les stades ultérieurs de la transformation et du commerce, que la formation des prix dans une économie organisée par la division du travail peut trouver son orientation. Le rapport de mesure aux prix de l'industrie et de l'artisanat devra, à l'avenir, se déterminer à partir de la production primaire agricole.<br /> <br /> Rien que la considération de la disparité des conditions de production entre industrie et agriculture indique déjà que c'est l'organisme qui constitue, pour cette dernière, le principe formateur conforme à sa nature propre pour la création de valeur. Le principe de l'organisme a toujours été immanent au développement de l'agriculture — quand bien même sous des conditions culturelles chaque fois entièrement différentes. Ce qui doit devenir aujourd'hui une question de compréhension consciente et scientifiquement fondée de l'organisme avait jailli, en des temps antérieurs, d'un agir populaire-instinctif empli de sagesse. L'évolution de la conscience de l'humanité, et avec elle l'histoire de l'agriculture, se reflète en grandes lignes dans la manière dont les êtres humains ont peu à peu fait du principe de l'organisme — immanent à la nature — la base de l'art de la culture du sol véritable, à partir d'une expérience toujours plus consciente de leur propre organisme corporel.<br /> <br /> {{SE|39}}<br /> <br /> === Le principe de l'organisme dans l'agriculture au miroir de l'évolution de la conscience de l'humanité ===<br /> <br /> ==== Les temps primitifs ====<br /> <br /> Les origines de l'agriculture remontent loin dans les temps préhistoriques. L'humanité vivait dans ces temps primitifs dans des états de conscience et des conditions terrestres entièrement différents. Les descriptions de Rudolf Steiner sur ces états précoces de l'évolution de l'homme et de la Terre nous en donnent l'éclairage. Aux temps de la dernière configuration continentale et des grandes formations montagneuses de la Terre, à ce qu'on appelle l'«[[Atlantis|âge atlantéen]]», vivait une humanité qui ne pensait pas encore en concepts, mais qui, dans une vie instinctive spirituellement inspirée et prononcée, co-vivait le vivant tissage de la nature et de l'esprit créateur, et qui était capable de conserver ce qu'elle avait ainsi vécu grâce à des forces de mémoire quasi illimitées.<br /> <br /> Si l'on suit les descriptions de Rudolf Steiner dans sa [[Geheimwissenschaft im Umriss|«Science de l'occulte: Esquisse d'une cosmogonie»]] et la [[Aus der Akasha-Chronik|«Chronique de l'Akasha»]],&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989; Ders.: ''Aus der Akasha-Chronik'', GA 11, Dornach 2018.&lt;/ref&gt; la conscience onirique de l'humanité atlantéenne — qui vivait jadis de manière essentielle le cosmos spirituel — s'est développée, à travers les époques des grandes civilisations anciennes post-atlantéennes jusqu'à notre temps, en une conscience de soi qui se tourne vers la Terre. Si l'on cherche ici une correspondance avec les ères telles que la géologie les décrit, on peut les faire coïncider approximativement avec la période désignée par le ''Néozoïque'' ou le ''[[Tertiär|Tertiaire]]'' et le ''Quaternaire''.<br /> <br /> Du fait de l'entrelacement instinctif de l'humanité atlantéenne avec les choses et les êtres de la nature et avec la spiritualité du cosmos, il est compréhensible que les hommes, sous la conduite d'entités spirituellement supérieures à eux, disposaient de capacités d'exercer une influence sur la vie des plantes (graminées, herbes, arbres) et des animaux (mammifères, oiseaux, insectes), qui se trouvaient, comme eux-mêmes encore, dans un état plastique. Les Atlantes portaient en eux l'héritage de la dernière période de l'époque lémurienne — géologiquement environ le ''Mésozoïque'' —, au cours de laquelle ces premiers pré-hommes furent dotés du [[Ich|Je]], du noyau essentiel de l'être individuel.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; La mission de ce Je fut alors, au cours des âges culturels atlantéens qui suivirent, de configurer la forme du corps physique de l'homme et d'établir ainsi le germe de la<br /> <br /> {{SE|40}}<br /> <br /> de l'éveil du [[Selbstbewusstsein|Selbstbewusstsein]] à des niveaux de conscience supérieurs.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Dornach 1995, Vortrag vom 30. Mai 1908.&lt;/ref&gt; Ce développement prit fin avec les grandes ères glaciaires.<br /> <br /> ==== La civilisation paléo-indienne ====<br /> <br /> Les «âges de civilisation post-atlantéens» — géologiquement : ''Holocène'' — prirent leur départ après le retrait des couvertures glaciaires en Europe et des chaînes de l'Asie centrale, laissant derrière eux d'immenses couvertures de débris et de dépôts de lœss qui devinrent, en chaque lieu, le matériau originel des formations du sol jusqu'à nos jours. L'Ancien Testament ainsi que les mythes des peuples font référence au «grand déluge», au Déluge. Dans cette image mythique, la disparition du continent légendaire de l'Atlantide à la fin de la période atlantéenne — géologiquement ''Tertiaire'' et ''Quaternaire'' — fut fixée à la fois dans l'histoire de la Terre et dans l'histoire de la conscience. La première des âges de civilisation post-atlantéens à [[aufblühen|s'épanouir]] fut la «[[urindische Kultur|civilisation paléo-indienne]]» au huitième jusqu'au sixième millénaire av. J.-C.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''La science de l'occulte: Esquisse d'une cosmogonie'', GA 13, Dornach 1989, S. 273 ff. – Une datation des époques de civilisation post-atlantéennes ou post-glaciaires devient d'autant plus possible qu'elles gagnent des contours dans les documents historiques au fur et à mesure de leur avancement. Mais ces documents ne sont que l'expression extérieure d'une constitution de conscience alors prévalente chez les hommes de leur temps.<br /> <br /> L'homme trouve son origine dans le cosmos spirituel : il développe sa conscience dans la rencontre avec le monde physico-sensible. Dans ce monde de temps et d'espace agissent cependant des forces qui émanent elles aussi du cosmos spirituel et ont leurs sources spécifiques respectives dans les douze régions du zodiaque. De ces douze régions rayonnent, par la médiation du soleil, les impulsions qui aident l'humanité à atteindre de nouveaux degrés toujours renouvelés de la prise de conscience de l'être-humain et de l'être-monde. Ce sont ces impulsions qui, à travers le pouvoir créateur des hommes, impriment leur marque à un âge de civilisation.<br /> <br /> Le soleil, dans son parcours écliptique en mouvement rétrograde (précession), met 25 920 ans pour traverser le zodiaque (l'année platonicienne du monde). En 1/12 de cette durée de révolution, soit en 2 160 ans, il reçoit les actions des forces d'une région zodiacale. De cette mesure de temps se déduit la durée d'une époque de civilisation (cf. Elisabeth Vreede : Astronomie und Anthroposophie, Dornach 1980, S. 100 ff.). Chacune des douze régions du zodiaque porte un signe graphique, une constellation, qui porte un nom remontant à d'antiques enseignements de sagesse.<br /> <br /> Ainsi la civilisation paléo-indienne, la première de la septénaire des civilisations post-atlantéennes, se trouve sous le «signe du Cancer», indiquant que l'ère atlantéenne finissante (Néozoïque) s'involue et qu'une nouvelle, la post-atlantéenne (Quaternaire), s'évolue. La civilisation paléo-persane qui suit se trouve sous le signe des «Gémeaux», signalant la polarité de la lumière et des ténèbres, etc.<br /> <br /> Dans les nombreuses considérations que Rudolf Steiner consacre aux époques de civilisation dans ses écrits et son œuvre de conférences, il caractérise les niveaux de conscience que l'humanité conquiert en s'emparant progressivement des conditions terrestres. Les transitions d'une époque à la suivante sont continues. Elles résultent de la montée et du déclin des impulsions spirituelles alors dominantes, issues des régions du zodiaque. Cela vaut aussi pour la quatrième période post-atlantéenne. Mais pour celle-ci, Rudolf Steiner donne en même temps une datation du début et de la fin, qui entretient un rapport astronomique daté à l'année près avec la région zodiacale du Bélier. Le début de l'âge de civilisation gréco-romain tomberait ainsi sur l'année 747 av. J.-C. et sa fin, après l'écoulement de 2 160 ans, sur l'année 1413 (Rudolf Steiner : Die tieferen Entwicklungsimpulse der Menschheit, 12. Juni 1917, Publikation in Vorbereitung). Sur la base de ces indications numériques rapportées à un rythme cosmique, les dates des hautes civilisations antérieures peuvent être calculées, ainsi que celles des suivantes, qui ont commencé en 1413 apr. J.-C. avec l'[[Bewusstseinsseelenzeitalter|Ère de l'âme de conscience]] présente.&lt;/ref&gt; Les grandes civilisations qui suivirent<br /> <br /> {{SE|41}}<br /> <br /> Les grandes civilisations qui suivirent<br /> <br /> se déployèrent d'est en ouest le long d'une ceinture formant la zone de transition entre les anciennes régions glaciaires du nord et les zones pluviales du sud. Ces dernières abritaient jadis une riche flore et faune ; aujourd'hui, des déserts s'y étendent.<br /> <br /> Aucun document extérieur, issu de cette période préhistorique, ne témoigne de la haute culture de l'Inde originelle. En elle s'accomplit un pas de conscience vers un vécu contemplatif d'une sagesse divine, dont l'Urindien se sentait tissé dans sa patrie spirituelle. Elle lui rayonnait de manière essentielle à travers toute existence terrestre. C'est seulement à une époque plus tardive qu'il fut réservé — aux alentours du passage dans le troisième millénaire avant notre ère — qu'avec la perte de l'immédiateté spirituelle d'autrefois surgit le sentiment que le monde des sens n'était qu'apparence, que Maya. Dans cet éveil à une conscience cosmique crépusculaire, l'Urindien se trouvait sous la conduite d'une prêtrise et était guidé par la haute sagesse des sept grands maîtres de l'Inde ancienne. Ces maîtres originels étaient nommés les sept Rishis sacrés, par lesquels parlaient «les plus grands mystères de notre système solaire, du monde en général».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt'', GA 110, Dornach 1991, S. 120.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> De faibles résonances de cette intime fidélité à l'esprit, agissant à travers de longs temps, n'apparaissent qu'à un troisième niveau culturel de l'Inde, au second millénaire avant notre ère, dans les livres de sagesse des Indiens, dans les écrits sacrés des Védas et de la Bhagavad-Gîtâ. Cet éveil onirique à un niveau de conscience supérieur, fait de l'expérience des rythmes de forces et des êtres du cosmos planétaire, l'Urindien le doit à la descente du Je dans le deuxième corps constituant de l'être humain, dans le corps éthérique. C'est seulement alors que se forma la frontière nette entre l'inconscience nocturne et la veille du jour.<br /> <br /> {{SE|42}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Naturwachstum» gestaltete.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach, 1999 S. 44: «dass der Erdboden eine Art Organ ist in dem Organismus, der sich im Naturwachstum überall zeigt, wo eben ein solches Naturwachstum ist.»&lt;/ref&gt; Das war in den ein überreiches Pflanzen- und Tierleben bergenden Gebieten der aus dem Himalaya hervortretenden Flüsse Brahmaputra, Ganges und Indus der Fall. Das Zusammenwirken der vier Elemente, Erde, Wasser, Luft und Wärme, war von solch juveniler, sich in den Rhythmen des Jahreslaufes erneuernder Kraft, dass es nur wenig an Zuwendung bedurfte, sie den Bedürfnissen der damaligen Menschen dienstbar zu machen. Der Urinder war der Kontemplation hingegeben. Die physischsinnliche Welt war ihm fremd, er suchte die Beziehung zu seiner Heimat im Geist aufrechtzuerhalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die urpersische Kultur ====<br /> Die altiranische Hochkultur knüpfte zeitlich wie geographisch in ost-westlicher Progression an diejenige Urindiens an.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:<br /> ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Dornach 1995, Vortrag vom 29. Mai 1908.&lt;/ref&gt; Wie bei dieser ist eine genaue geographische Abgrenzung schwierig; es fehlen zeitgenössische Funde, die auf die Höhe und Einzigartigkeit dieser Kultur schließen lassen, oder besser, die eigentlichen Zeugnisse werden nicht als solche erkannt. Schaut man Bekanntes mit Hinweisen aus der Geistesforschung Rudolf Steiners zusammen, so wird man nicht fehlgehen, dass sie sich über das Gebiet vom Westhimalaya (Pamirgebirge) über den Hindukusch mit Zentrum in Afghanistan bis nach Baktrien im Ost-Iran erstreckte. Nach Norden öffnete sich das urpersische Kulturgebiet über die kleinen und größeren Flusstäler der Vorgebirgslandschaften in die vorgelagerten Steppen und Wüsten. Zwei der Flüsse, Amu Darja und Syr Darja (in der Antike: Oxus und Jaxartes), bezwingen die Steppe und münden in den Aralsee. Die Polarität von Wüstensteppe und Hochgebirge sowie von nomadisierender turanischer Urbevölkerung und den sesshaften, erdentüchtigen Urpersern konnte nicht ausgeprägter sein. Das aufstrebende, zukunftszugewandte Kulturvolk der Urperser hatte sich in vielen kriegerischen Auseinandersetzungen mit den heranbrandenden, ältere Bewusstseinsstufen bewahrenden Turaniern zu erwehren. Und doch spricht der Mythos von einem König der Turanier, «Dschemschid», der seine Völker aus dem Norden herunter nach dem Iran geführt habe. Er bekam von dem Sonnengott Ahura Mazdao einen goldenen Dolch, das Urbild des die Erde<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|43}}<br /> <br /> du poignard comme image originelle de la charrue transformatrice — «qui donne aux hommes la force de se conquérir par le travail le monde sensoriel extérieur».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:<br /> ''Das Matthäus-Evangelium,''GA 123, Vortrag vom 1. September 1910, Dornach 1988, S. 27.&lt;/ref&gt; La même divinité solaire Ahura Mazdao est aussi le grand inspirateur de Zarathoustra, le guide des peuples iraniens, peu après la catastrophe atlante.&lt;ref&gt;Ebd., S. 28f.&lt;/ref&gt; Cette haute individualité ne saurait être confondue avec le Zarathoustra historique — ou Nazaratos — qui lui est si intimement apparenté par nature, celui du VI&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt;/VII&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; siècle av. J.-C., le maître de Pythagore. Le Zarathoustra originel, fondateur de la civilisation paléo-persane au VI&lt;sup&gt;e&lt;/sup&gt; millénaire avant notre ère, est aussi à l'origine des Mystères paléo-persans, dont les enseignements résonnent encore de loin dans l'Avesta zoroastrien. L'Avesta, qui ne reçut sa forme écrite qu'aux alentours du Tournant des Temps, est rattaché au Zarathoustra historique de l'époque achéménide perse (vers 600 av. J.-C.).&lt;ref&gt;Walther Hinz:<br /> ''Zarathustra'', Stuttgart 1961, 271 S.&lt;/ref&gt; Pourtant, des textes des chants de l'Avesta (les Gathas) indiquent des traditions bien plus anciennes, remontant à la sagesse des Mystères du Zarathoustra originel. Des sources antiques de l'école platonicienne font allusion, à côté du Zarathoustra historique, à un Zarathoustra originel qui aurait vécu 6 000 ans avant la mort de Platon, ou 5 000 ans avant la guerre de Troie.&lt;ref&gt;Markus Osterrieder, Peter Guttenhöfer:''Die Durchlichtung der Welt: Altiranische Geschichte'', Bildungswerk Beruf und Umwelt, Kassel 2008, 60 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> À la place de la domination sacerdotale de l'ancienne Inde et de l'action des sept saints Rishis vinrent désormais des rois-prêtres, dont le premier fut le Zarathoustra préhistorique.&lt;ref&gt;Karl Heyer:''Von der Atlantis bis Rom, Beiträge zur Geschichte des Abendlandes'', Band I, Stuttgart 1997, 254 S.&lt;/ref&gt; L'enseignement du Zarathoustra le plus ancien proclamait l'opposition originelle de la lumière et des ténèbres, du bien et du mal, de la haute entité solaire Ahura Mazdao ou Ormuzd, et de l'esprit des ténèbres, Ahriman ou Angra mainyu, le souverain des profondeurs de la terre. Zarathoustra enseigna aux hommes à ne pas seulement se tourner en vénération vers la haute entité solaire, mais à la chercher activement à travers la Maya dans le monde sensoriel extérieur — à travailler la terre, à la traverser de lumière, à transformer les plantes dans leurs organes en fruits nourrissants, et à convertir la sauvagerie de l'animal en une ouverture d'âme envers l'homme. Une grande partie des plantes cultivées qui constituent encore aujourd'hui les aliments de base de l'humanité — au premier rang desquelles les céréales (blé et orge), mais aussi des espèces légumières et fruitières — sont issues de la<br /> <br /> {{SE|44}}<br /> <br /> civilisation paléo-persane, entre le 7e et le 4e millénaire avant notre ère.&lt;ref&gt;Manfred Klett: «Die Entstehung der Kulturpflanzen und das Saatgut als das Kulturerbe der Menschheit» (L'origine des plantes cultivées et les semences en tant que patrimoine culturel de l'humanité), in: Manfred Christ (Hrsg.):<br /> ''Bedrohte Saat'', Basel 2010, 328 S.&lt;/ref&gt; Ce sont précisément celles-ci, et non les outils en pierre du *Néolithique*, qui représentent les grandes créations artistiques de cette culture.<br /> <br /> Dans la civilisation paléo-persane, le Je s'éveilla dans le corps sensible — le troisième corps constituant de l'être humain encore indifférencié, le corps astral.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Theosophie'', GA 9, Kap. IV. «Leib, Seele und Geist» (Corps, âme et esprit), Dornach 2003, S. 57 f.&lt;/ref&gt; À ce stade d'une conscience en marche, la force de l'ancienne clairvoyance instinctive déclina, et grandit la capacité d'agir de manière transformatrice sur la terre, les plantes et les animaux — sous la conduite des Mystères, et à partir du vécu des relations cosmico-terrestres. Le rapport sacro-magique des Atlantes aux forces créatrices spirituelles agissantes dans la terre et dans le cosmos se transforma en un rapport sacro-artistique. Ce fut le grand art des Paléo-Persans — s'appuyant sur les créations culturelles antérieures, dans le passage à la sédentarité à partir d'une immédiateté spirituelle instinctive — d'agir sur l'élément animique de certaines espèces animales de telle sorte que celui-ci s'ouvrait vers l'homme. Mais par là même, toute l'organisation physico-corporelle des animaux se trouva profondément transformée. Dans leur rapport au animal, les hommes façonnèrent à partir de leur vécu intérieur, dans l'extérieur, une œuvre d'art : l'animal domestique. Par rapport à leurs congénères sauvages, les animaux domestiques se présentèrent d'emblée dans une prodigieuse richesse de formes. La disposition naturelle de l'organisme animal fut dans son ensemble remodelée en vue de performances métaboliques particulières, en règle générale au détriment de l'activité du système neuro-sensoriel. Le processus de domestication consistait dans l'art de maintenir la plasticité embryonnaire pendant toute la durée de la vie. Les animaux domestiques ne fuient pas l'homme — bien au contraire, ils recherchent son attention et en ont besoin.<br /> <br /> Il est significatif que, pour les Touraniens, le loup sauvage fût l'animal héraldique, l'ancêtre de tous les chiens. L'Ancien Iranien portait en revanche dans ses armes sa transformation artistique : le chien, le plus ancien de tous les animaux domestiques.&lt;ref&gt;Norbert Benecke:''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, S. 68.&lt;/ref&gt; De même que le Paléo-Persan pouvait, en s'appuyant sur les acquis culturels antérieurs, agir par l'intermédiaire de l'élément animique des animaux de manière transformatrice sur leur formation corporelle, il pouvait de même agir par le vivant sur la formation de la forme et du fruit des plantes. C'est là sa plus grande œuvre sacro-artistique. Dans le vécu des rythmes cosmico-planétaires suprasensibles et des secrets de vie qui s'y révélaient, il agissait à travers l'organisation vitale de la plante jusqu'à la configuration de l'organisation physique. Telle une ombre projetée<br /> <br /> {{SE|45}}<br /> <br /> le génome conserve l'empreinte de cet acte originel. Ce qui est ainsi devenu par un acte artistique est aujourd'hui livré à une manipulation arbitraire. Les grands sélectionneurs végétaux de l'Ur-Perse étaient des plasticiens des forces formatrices du vivant. Ils avaient la capacité de transformer, dans la forme et dans le fruit, le type naturellement donné d'une espèce végétale en plante nourricière. Sous la conduite des Mystères, leur pouvoir consistait à faire agir dans tous les organes de la plante les forces qui conduisent à la fructification et à la maturité : dans la racine (par ex. la carotte), dans la tige (par ex. le chou-rave), dans le bourgeon (par ex. le chou de Bruxelles), dans la feuille (par ex. la laitue, l'épinard), dans la fleur (les arbres fruitiers), dans la graine (les céréales). Dans le cas des céréales, par exemple, la force de reproduction est réduite par rapport aux graminées sauvages apparentées — mesurée au nombre de graines —, au profit d'une force nutritive accrue des corps farineux bien gonflés (endosperme) du grain. Ce processus de fructification, cependant, traverse toute la plante céréalière, reconnaissable à l'épaississement et à la coloration de la tige. Là encore, la flexibilité embryonnaire des forces formatrices de la plante est réorientée vers la formation du fruit et s'y maintient pendant une durée prolongée. L'apparition des plantes nourricières mentionnées remonte à avant le début du troisième millénaire et se situe donc à l'époque des cercles culturels impulsés par les Ur-Persans.<br /> <br /> Ce pouvoir sacro-artistique des Ur-Persans ne s'épuisait pas dans la seule formation des animaux domestiques et des plantes cultivées — il s'étendait aussi, et précisément, au travail de la terre. La culture des champs se développa là où l'«organisme dans la croissance naturelle» offrait les conditions idéales à son déploiement. C'étaient les vallées de montagne et les bassins fluviaux mentionnés du plateau afghan et iranien oriental, qui se perdaient vers le sud-ouest dans des régions désertiques et vers le nord dans les steppes touraniennes. Là, l'homme agissant était requis. Par des systèmes d'irrigation ingénieux — notamment par des captages de sources dans des galeries creusées profondément dans les flancs des vallées — le sol fut d'un côté vivifié par l'eau et de l'autre partiellement conduit vers la dévitalisation par l'araire et la houe. Ici, la maîtrise du jeu alternant de la mort et de la vie, du Meurs et Deviens, devient un art. Toute intervention mécanique dans le sol signifie la stimulation de processus de décomposition. C'est ainsi que se fonde le grand art de la culture des champs, qui repose, en lien avec la culture des plantes cultivées, sur la maîtrise des forces cosmiques porteuses de vie et des forces terrestres porteuses de mort.<br /> <br /> Avec son Je percevant sourdement dans le corps sensible, l'Ur-Persan s'éprouve tendu dans la dualité de la lumière et des ténèbres. Guidé<br /> <br /> {{SE|46}}<br /> <br /> par les enseignements de Zarathoustra et par les Inspirations qui continuèrent d'agir dans les Mystères, l'Ur-Persan s'éleva à un degré de conscience où l'esprit solaire se lui révélait, à travers la Maya du monde des sens, dans son œuvre sur la terre. Dans la culture des Ur-Persans, l'être humain commence à former, dans son rapport à lui-même et au monde, le milieu entre les hauteurs cosmiques et les profondeurs de la terre.<br /> <br /> ==== Les cultures de l'Égypte ancienne et de la Mésopotamie ====<br /> <br /> Progressant d'est en ouest, la deuxième époque culturelle des Ur-Persans cède la place à la troisième époque post-atlantéenne, qui se ramifie vers le sud-ouest dans l'espace culturel de l'Égypte ancienne et vers l'ouest, dans le pays des deux fleuves, dans les cultures successives de Babylone, de la Chaldée et de l'Assyrie. Cette troisième époque se déploie depuis le début du troisième millénaire jusqu'au huitième siècle avant notre ère. En elle, l'humanité d'alors entre sans transition, depuis la préhistoire mythologique du ''Néolithique'', dans un développement de l'Âge du Bronze saisi par l'histoire extérieure. Dans l'ancienne Inde, c'étaient les sept saints Rishis qui inspiraient le cours de la culture depuis des lieux oraculaires assignés chacun à une planète particulière. Aux saints Rishis succéda Zarathoustra, qui inaugura la culture des Ur-Persans et leurs Mystères. Les fondateurs de la culture de l'Égypte ancienne et de ses Mystères étaient Thoth ou Hermès Trismégiste ; et ceux de la Mésopotamie ancienne, de l'antique culture babylonienne/chaldéenne et de ses Mystères, étaient Gilgamesh et l'Initié Eabani qui lui était lié.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Okkulte Geschichte'', GA 126, Vortrag vom 28. Dezember 1910, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; Au lieu du sacerdoce royal des Ur-Persans s'installa la royauté — en Égypte celle des Pharaons —, royauté qui demeurait cependant en étroite relation avec les Mystères. En cette époque culturelle, l'humanité, perdant en grande partie l'ancienne clairvoyance instinctive, progressa vers le développement de l'âme de sentiment.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989, S. 280f.&lt;/ref&gt; Sous la conduite des rois et des Mystères agissant en arrière-plan, l'âme de sentiment se forma, dans l'éveil progressif du Je vers l'autonomie, en tant que membre de l'âme à part entière. Ce pas vers un éclaircissement supplémentaire de la conscience se manifeste d'emblée et ouvertement dans les créations artistiques sacrales les plus monumentales de l'humanité : dans les pyramides de Saqqarah et de Gizeh en Égypte, et, en Sumer, dans le premier Babylone, dans les fondations de villes qui se délimitaient par de puissantes murailles vis-à-vis de la nature environnante. Ici, comme dans les temps qui suivirent — en particulier ceux de l'Égypte<br /> <br /> {{SE|47}}<br /> <br /> de l'Égypte ancienne —, l'homme conquiert une conscience de la nature anorganique-morte, de la nature physique-minérale. Les hautes facultés des membres de la culture ur-persane et des temps antérieurs — celle d'intervenir, en la transformant, dans la nature d'âme de l'animal, puis dans la nature vivante de la plante, jusqu'au fond de l'organisme physique, et de présenter artistiquement tout cela dans les créations des animaux domestiques et des plantes cultivées — s'était éteinte. Les hommes étaient descendus de degrés de conscience instinctifs portés par l'esprit vers le plein de l'existence terrestre. Ils s'éveillaient à ce qui s'offrait aux sens comme monde de l'apparence extérieure, et cherchaient dans les révélations de celle-ci l'esprit agissant créateur. Ils y élaboraient une conscience qui se vivait dans la pure sensation portée par l'esprit. Mais dans cette âme de sensation en formation se versaient en même temps les Inspirations et les savoirs de sagesse des Mystères. Ce n'était plus l'être psychique de l'animal, ce n'était plus le vivant de la plante qui parlait aux hommes dans une immédiateté instinctive de l'esprit — c'était la matière et la forme de l'être mort. Dans la pierre, en Babylonie et en Chaldée dans la brique cuite, ils cherchaient à donner expression à leur vie de sensation dans des formes monumentales, géométriques, plastiquement sévères, sublimes. En Égypte, cette sensibilité artistico-sacrée se rapportait particulièrement aux perceptions du spirituel agissant dans le cosmos et dans l'homme. La vie extérieure se configurait largement comme reflet de la conduite des Mystères royale et sacerdotale. Dans l'espace culturel mésopotamien en revanche, cette identité de l'intérieur et de l'extérieur se défaisait davantage. Là agissaient les impulsions de Gilgamesh dans la culture extérieure, et les Initiés des Mystères y exerçaient moins leur influence.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Okkulte Geschichte'', GA 126, Vortrag vom 28. Dezember 1910, Dornach 1975, S. 42.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La troisième époque post-atlantéenne aussi se déployait là où la nature offrait les conditions appropriées, là où le jeu concerté des éléments — terre, eau, air et chaleur — se formait dans les rythmes du cours de l'année en « organismes dans la croissance naturelle ». Les contrastes entre ces deux espaces pouvaient difficilement être plus grands : d'un côté l'artère vitale du Nil, qui se fraie son chemin en profonde entaille à travers les régions désertiques nubio-égyptiennes ; de l'autre les vastes plaines fertiles de la Mésopotamie entre l'Euphrate et le Tigre.<br /> <br /> Dans une mesure plus haute encore que dans la culture ur-persane, c'est l'eau, ce sont les inondations annuelles et les sédimentation d'humus, d'argile et de sables fins qui, à la façon d'une fumure, maintenaient les sols jeunes. Ce qui en toute<br /> <br /> {{SE|48}}<br /> <br /> Ce que l'on cultivait comme variétés de plantes, ce que l'on élevait comme espèces animales domestiques, tout cela était déjà là, était l'héritage culturel de la Perse originelle. Mais la conscience se tourne désormais davantage vers ce qui est spatial dans la terre. Elle habilitait à prendre des mesures exactes, à façonner la pierre au ciseau et au marteau, et à joindre l'une à l'autre, surface contre surface, dans un joint d'une minceur de souffle — bref : à exercer le grand art artisanal qui consiste à imprimer à la pierre morte, par la force de sa propre sensibilité, une forme à chaque coup de marteau. Cette capacité déterminait aussi le raffinement dans le travail des sols, dans la mise en culture des plantes et dans l'élevage des animaux. Mais les conditions naturelles avaient la prédominance ; qu'on songe aux sept années grasses et aux sept années maigres mentionnées dans la Bible en Égypte. Et pourtant les hommes parvenaient, grâce à des systèmes d'irrigation et de drainage des plus élaborés, à maîtriser les puissances de la nature et à s'affirmer dans l'édification de leurs grandes civilisations anciennes. Un exemple unique d'une telle réalisation savante est le canal de Joseph (en arabe : Bahr Yussuf), qui, en Égypte centrale, se détache du Nil, longe sur environ 350 km le bord occidental du Nil et franchit, à l'entrée de l'oasis de Fayoum, le seuil de la dépression du rebord de la vallée. De là, il alimente, dans un système d'irrigation et de drainage ingénieux, le vaste bassin de l'oasis et en fait jusqu'à aujourd'hui l'un des paysages-jardins les plus fertiles d'Égypte. Du fait que le canal porte encore aujourd'hui le nom de « Joseph » et que, selon Emil Bock,&lt;ref&gt;Emil Bock: ''Urgeschichte. Das Alte Testament und die Geistesgeschichte der Menschheit I'', Stuttgart 1951, S. 151.&lt;/ref&gt; il ne peut subsister aucun doute que derrière ce nom se cache le Joseph biblique, on est en droit de supposer que c'est lui qui fut le bâtisseur du système canalaire. Joseph, qui œuvrait en Égypte vers 1750 av. J.-C., réunit en lui la culture des Mystères de Babylone et de l'Égypte ancienne.&lt;ref&gt;Ebd., S. 160.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Dans les cultures parallèles de la Mésopotamie et de l'Égypte, comme dans les cultures antérieures de la Perse originelle et de l'Inde originelle, l'eau indomptable était le facteur dominant dans l'« organisme du Naturwachstums ». Mais à présent les puissances aquatiques des fleuves étaient maîtrisées par des digues, de vastes systèmes de canaux et de fossés, des écluses, etc. Dans la mesure la plus étendue, cela valait pour l'Égypte, où chaque année à nouveau, après le retrait des masses d'eau qui inondaient la vallée, les sols fraîchement fumés par le limon du Nil devaient être mis à sec, puis réirrigués et récoltés en hâte avant la prochaine inondation. Chaque année à nouveau<br /> <br /> {{SE|49}}<br /> <br /> Chaque année à nouveau, les hommes transformaient un biotope naturel extrême en biotope culturel — en paysage-jardin.<br /> <br /> L'âme de sentiment des hommes qui étaient les porteurs de cette époque de civilisation se forma, d'une part, par la parole divine qui, par la bouche des rois et des prêtres, montait des Mystères jusqu'aux hommes, et d'autre part, par les expériences vécues dans le commerce avec la nature inorganique, avec la pierre et l'eau. De cette disposition d'âme portée par la sensation, pénétrée d'esprit et en même temps apte au terrestre, jaillirent les gigantesques créations artistiques de la pierre ciselée en forme, des gravures cultuelles, des peintures funèbres, de la brique d'argile façonnée et cuite, des tablettes d'écriture et des vases d'argile ornementés, ainsi que la configuration plastique des « organismes dans la croissance naturelle » en paysages-jardins.<br /> <br /> ==== La culture gréco-romaine ====<br /> <br /> La quatrième époque post-atlantéenne prend, après la culture de transition créto-mycénienne qui la précède, son point de départ au VIII{{e}} siècle avant J.-C. et s'achève au début des Temps modernes, au commencement du XV{{e}} siècle après J.-C. Il s'agit ici de circonscrire d'abord le regard au changement de l'évolution de la conscience jusqu'au Tournant des Temps. C'est l'époque de l'essor de l'Antiquité grecque jusqu'à son plein épanouissement culturel — et jusqu'à sa décadence. La conduite spirituelle émanait des deux courants de l'esprit, les Mystères apolliniens et dionysiens,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Orient im Lichte des Okzidents'', GA 113, Vortrag vom 28. August 1909, Dornach 1982.&lt;/ref&gt; l'apollinien qui, à travers l'apparence sensible, contemplait l'esprit actif dans la nature et le cosmos, le dionysien qui portait cet esprit à l'expérience vécue, depuis les profondeurs de l'intérieur de l'âme, à travers le voile des mouvements de l'âme. Ce ne furent plus, comme dans les temps précédents, les rois qui, conjointement avec la prêtrise des lieux des Mystères, donnaient aux peuples coexistants leur orientation en façonnant la civilisation — c'est maintenant le peuple lui-même, et même l'homme singulier, qui, guidé par la parole des Mystères, cherchait sa destination de destin. C'est l'heure de naissance de la démocratie, d'un nouveau pas de la conscience, qui trouvait son lieu de culture, comme en un foyer, dans l'oracle apollinien de Delphes. C'est là avant tout, depuis son plein épanouissement jusqu'à son tarissement progressif vers le Tournant des Temps, que la haute signification devient claire que le fait des Mystères avait à travers toutes les époques de civilisation précédentes — tirer des sources de sagesse qui s'ouvraient au regard de<br /> <br /> {{SE|50}}<br /> <br /> révélés aux Initiés entrant dans les mondes spirituels supérieurs, former les corps constituants de l'être humain pour en faire les porteurs d'un Je-Bewusstsein progressant. Dans l'époque gréco-latine, cela concernait l'entrée du Je dans l'âme d'entendement ou de cœur — après l'âme de sentiment, la deuxième modification du corps astral.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 30. Mai 1908, Dornach 1995, S. 172f.&lt;/ref&gt; Le Je ne se manifeste qu'en parvenant à l'âme d'entendement ou de cœur.&lt;ref&gt;Näheres siehe: Rudolf Steiner:''Die Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhange mit der germanisch-nordischen Mythologie,''<br /> GA 121, Vortrag vom 15. Juni 1910, Dornach 2017.&lt;/ref&gt; Le Je pensait certes déjà depuis lui-même, mais il était encore en quête de lui-même. Socrate, au cinquième siècle avant notre ère, ne disait pas encore : «Je me dis», mais «mon Daimon me dit». Le Je vivait encore caché dans le langage comme acteur agissant, intégré dans le verbe — par exemple en grec : paideuo = j'éduque ; en latin : cogito = je pense.<br /> <br /> Le sanctuaire oraculaire de Delphes, ouvert à tous, s'adressait à l'âme d'entendement. Il éduquait à la pensée autonome. Celui qui venait chercher conseil devait être en mesure, par le renforcement intérieur de la pensée, de formuler une question ; et la réponse de la Pythie delphique, dans son ambiguïté même, exigeait une fois encore un effort de pensée individuelle. La Grèce portait en elle, intériorisées comme des résonances, toute la sagesse des Mystères du passé. Mais le Grec ancien sortait peu à peu de l'ancienne conduite des Mystères ; il se saisissait en tant qu'être humain entier, en tant que personnalité pensante qui, cherchant en tout la milieu, se vivait en manifestation dans une harmonie accomplie, entre l'expérience apollinienne du monde et l'expérience dionysienne des profondeurs de sa propre âme. De ces deux sources réelles de l'esprit, le Grec créait ses hautes œuvres d'art ; il façonnait la matière morte physico-matérielle et y imprimait, dans le don de la forme, son propre esprit. Du crépuscule des Mystères naquit l'aurore des créations artistiques grecques. Que ce soit en sculpture, en architecture, en musique, en peinture, en poésie ou en philosophie, partout l'être humain, en tant que reflet du divin, est au centre. De l'expérience de sa propre forme corporelle, il crée des sculptures qui, dans la pure forme configurationnelle, élèvent l'être humain au-delà de lui-même jusque dans le divin — et il bâtit des temples dont la forme spatiale est construite selon les mesures de l'être humain. «Le temple grec représente la réalisation d'un organisme bâti.»&lt;ref&gt;Frank Teichmann:''Der Mensch und sein Tempel: Griechenland'', Stuttgart 1980, S. 79. – Zum Organismus-Gedanken siehe auch: Renatus Derbidge (Hrsg):''Rudolf Steiner: Organisches Denken'', Basel 2020, 256 S.&lt;/ref&gt; Et pourtant, si inaccessiblement haute qu'elle soit — la sculpture et l'architecture grecques précisément<br /> <br /> {{SE|51}}<br /> <br /> telle qu'elle se présente à nous — si inaccessiblement haute soit-elle —, la sculpture et l'architecture grecques restent pourtant comme assombries d'une certaine tragique. Ce qui avait pris son commencement dans l'Égypte ancienne trouve dans la Grèce antique son accomplissement le plus haut : le travail et la mise en forme de la pierre morte. Le Grec parvient à insuffler à la pierre, par la seule force de la forme, une sorte de vie, une vie en apparence. Il imprime du dehors à la forme l'esprit qui emplit son intérieur d'une vivacité plastique ; mais il ne peut pas imprimer cet esprit à la matière elle-même, de telle sorte que celle-ci devienne elle-même une substance vivante créatrice de forme. Les hommes de la première, mais surtout de la deuxième époque de civilisation post-atlantéenne, celle de l'[[urpersische Kultur|ancienne Perse]], possédaient, en vertu de leur constitution spirituel-animique et corporelle, et sous la conduite des Mystères zarathoustriens, la faculté de faire naître des créations artistiques en transformant de manière substantielle, par métamorphose plastique, l'élément animique en [[Haustiere|animaux domestiques]] et l'élément du vivant en [[Kulturpflanzen|plantes cultivées]]. Mais le simple physico-matériel de la pierre est mort. Le Grec se trouvait ainsi devant l'insolubilité de l'énigme : comment éveiller la pierre à la vie ? Il ne pouvait, par la seule forme, lui prêter qu'une vie ''en apparence''. Telle est la grandeur, et en même temps la tragique, de l'art grec. Du fond de son âme, dans son effort proprement humain, il créa un art qui, visible du dehors, met en image un passé mystérique, et qui devient, vers l'intérieur, le germe d'un espoir d'avenir : pouvoir un jour vivifier le [[Erdig-Festes|terreux-matériel]] en tant que tel. Sur le fond ainsi décrit, le [[Organismusprinzip|principe de l'organisme]] reparaît sous des formes multiplement transformées. Il commence maintenant, de façon tout à fait [[keimhaft|germinale]], à pénétrer tout l'espace culturel de la Grèce, y compris dans la dimension sociale. Les paysages de Grèce portent eux-mêmes un caractère divin, apollinien — tout à l'opposé des paysages égyptiens. Comme si les dieux avaient créé, dans la diversité des caractères de ces paysages, une image de leur propre [[Wesen|être]]. Le regard du voyageur qui parcourt l'étendue du paysage s'étalant devant lui trouve bientôt un [[Ruhepol|pôle de repos]], un temple resplendissant en beauté et en harmonie, qui délimite agréablement l'espace de contemplation. Ainsi rencontrons-nous le sanctuaire d'Apollon à Delphes dans un paysage montagneux rocheux, d'accès difficile ; différemment du temple consacré à Athéna, qui se dresse sur des collines rocheuses et capte le regard dès le lointain — comme l'Acropole à Athènes — ou encore le temple d'Héra que l'on trouve au cœur de plaines fertiles.<br /> <br /> À la différence des [[Hochkulturen|grandes civilisations anciennes]] précédentes, où l'[[Organismus im Naturwachstum|organisme dans la croissance naturelle]] était façonné par les grands bassins fluviaux, les paysages de Grèce, dans leur caractère héroïque et divin,<br /> <br /> {{SE|52}}<br /> <br /> une composition unique du jeu qui s'entrelace et se dissout à nouveau entre les quatre éléments : la Terre, l'Eau, l'Air et la Chaleur, et la Lumière. La Terre : des rochers qui s'élèvent puissamment, des montagnes qui s'accumulent ; l'Eau : elle se détache comme source de la roche et cherche par le chemin le plus court, en ruisseaux ou en petits fleuves, le rivage marin proche. Les courants d'air et de chaleur, traversés de lumière, se mêlent au lever du soleil en d'indescriptibles voiles de couleurs — l'«Éos aux doigts de rose»&lt;ref&gt;Éos (grec ancien Ἠώς, Ēōs), déesse de l'aurore dans la mythologie grecque ; correspond à l'Aurore dans la mythologie romaine.&lt;/ref&gt; —, pour se démêler aussitôt, demeurer un moment dans leur existence propre en tant qu'élément, puis se rejoindre bientôt en une nouvelle composition de couleurs.<br /> <br /> Le Grec ancien ne ressentait pas la nature comme quelque chose d'extérieur, de séparé de lui ; montagne et vallée, colline et plaine, source et cours d'eau, baignés de vapeurs d'eau, d'air et de chaleur et de lumière déversée, il les vivait traversés de la même [[Geistigkeit|spiritualité]] qu'il trouvait aussi en lui, tissant vivant et impulsant [[geistig-seelisch|l'âme et l'esprit]]. Ce ressentir pénétré par l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]] en train de s'éveiller constituait son être artistique ; c'est de ce ressentir que le Grec formait le paysage : le berger, les hauteurs ouvertes des montagnes avec leurs troupeaux ; le viticulteur et l'arboriculteur, les terrasses des pentes abruptes ; le cultivateur cultivait les plaines en céréales ; et au plus près des établissements humains prospérait un paysage de jardins. Dans tout l'espace culturel gréco-latin, l'[[Organismus im Naturwachstum|organisme dans la croissance naturelle]], issu des temps originels, se transforma — en préservant le [[Typus|type]] propre à chaque lieu — en paysages d'[[arboriculture fruitière|arboriculture fruitière]] et d'[[horticulture|horticulture]] à petite échelle et structurés, comme un miroir de l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]] en train de se former.<br /> <br /> Le [[Organismusprinzip|principe de l'organisme]] n'a pas seulement trouvé, dans la Grèce ancienne, une entrée [[keimhaft|germinale]] dans la formation du paysage, ni seulement son expression dans l'achèvement artistique des sculptures et de l'architecture des temples — il l'a trouvé également dans le social, dans la polis. Le Grec se vivait comme une personnalité appartenant à une communauté urbaine ; il se sentait Athénien, Thébain, Spartiate, etc. Mais la polis était une cité ouverte, qui rayonnait et intégrait les paysages environnants ; les autels des sacrifices se dressaient dans le bosquet sacré, hors des temples en plein champ. Dans la polis était disposé un organisme d'un ordre supérieur — une unité de la ville et du paysage qui l'entourait.<br /> <br /> Dans le monde romain et grec, l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]] se développa de manière [[polar|polaire]]. En Grèce, elle entra en rapport avec l'ancienne sagesse des [[Mysterien|Mystères]], avec ce qui émanait de la [[Geistesleben|vie de l'esprit]] la plus intérieure<br /> <br /> {{SE|53}}<br /> <br /> à former artistiquement vers l'extérieur. «Le Romain […] façonnait non seulement la pierre et le métal, mais recomposait aussi selon son esprit la grande communauté humaine tout entière.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Vor dem Tore der Theosophie'', GA 95, Vortrag vom 1. September 1906, Dornach 1990, S. 107.&lt;/ref&gt; «La Rome républicaine n'est rien d'autre que la sagesse humaine qui prend la relève de l'ancienne sagesse sacerdotale.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Die Theosophie des Rosenkreuzers''. GA 99, Vortrag vom 4. Juni 1907, Dornach 1985, S. 135.&lt;/ref&gt; C'est désormais la prudence humaine qui règle le rapport d'homme à homme ; c'est l'heure de naissance de la jurisprudence. Celle-ci repose entièrement sur le sentiment de la personnalité, sur le Je qui se révèle dans l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]]. Le [[Rechtsgefühl|sentiment du droit]] s'éveille, et de là naissent des [[Begriff|concepts]] du droit qui honorent le principe d'égalité et se cristallisent dans la loi universellement valable. Le droit se rapporte au premier chef aux objets du monde d'ici-bas — et donc aussi à la disposition personnelle sur le [[Grund und Boden|sol et terrain]]. La propriété, et avec elle le droit successoral, la disponibilité au-delà de la mort, y trouve son origine. En l'homme romain, l'être humain devient pleinement personnalité. Sa [[Bewusstsein|conscience]] se tourne vers un vis-à-vis, vers l'autre être humain et vers la nature qui l'entoure. De là se fonde un rapport qui, à la différence du Grec ancien, [[darlebt|se vit en manifestation]] dans un mode plus distancié-conceptuel ; il pense rationnellement depuis lui-même et se rend ainsi [[erdentüchtig|apte au terrestre]]. Les [[Organismus im Naturwachstum|organismes dans la croissance naturelle]] d'Italie et de Sicile, géomorphologiquement apparentés aux grecs, ne sont plus un extérieur pénétré d'esprit qui [[Zusammenklang|résonne en consonance]] avec la vie intérieure de l'esprit. Le regard du Romain est davantage dirigé vers des intérêts géopolitiques, vers l'utilité des ressources naturelles sous des perspectives impériales — tant militaires qu'agricoles.<br /> <br /> À quel point la ratio humaine commence peu à peu à transformer et à articuler les rapports naturels donnés, c'est la poésie de Virgile dans ses ''Georgiques''&lt;ref&gt;Vergil:''Sämtliche Werke'', Heimeran 1975.&lt;/ref&gt; qui le révèle. Lui, le Romain de Mantoue, qui respirait encore tout à fait l'esprit grec, y donne en langage poétique une vue d'ensemble des pratiques de la [[culture de la terre|culture de la terre]] dans le siècle précédant le [[Zeitenwende|Tournant des Temps]] : en [[culture des champs|culture des champs]], le labour, le binage, les semailles, la récolte et le battage, le rôle de la [[Brache|jachère]] et de l'[[assolement|assolement]], l'irrigation du [[sol|sol]], le surpâturage des céréales trop abondamment proliférantes, le soin des semences, l'observation du temps et l'attention au cours des astres, et bien d'autres choses encore ; en [[arboriculture fruitière|arboriculture fruitière]], la multiplication végétative et la technique de la greffe, de la taille, quelle essence<br /> <br /> {{SE|54}}<br /> <br /> convient sur quel sol et dans quel paysage ; en viticulture, le déchaumage hivernal de la motte labourée, la plantation et la [[Düngung|fumure]] des plants, la mise en place du système de palissage, la taille, etc. ; dans l'[[élevage|élevage]], le berger itinérant avec ses troupeaux de moutons, de chèvres, de porcs et de bovins, l'élevage sélectif et l'alimentation selon le mode d'utilisation. Un chapitre entier est enfin consacré à l'apiculture et à l'élevage des abeilles. Dans l'espace culturel romain, un réseau de droits de propriété et de fermage se tisse sur les terres. Comme point de départ et de référence d'une exploitation rationnelle, émergent des domaines et des étables (élevage de chevaux), ainsi qu'une économie de provisions.<br /> <br /> Ce qui, au fil des millénaires d'une [[Bewusstseinsentwicklung|évolution de la conscience]] progressive, avait afflué des [[Mysterien|Mystères]] sous forme de sagesse dans la configuration de la vie quotidienne, porta des fruits mûrs dans les productions artistiques : au niveau de la [[beseelte Natur|nature animée]], avec la formation de l'[[animal domestique|animal domestique]] ; dans la [[belebte Natur|nature vivante]], avec l'élaboration des [[Kulturpflanzen|plantes cultivées]] ; dans la nature morte, avec la mise en forme plastique de la pierre en une apparence de vie. Avec l'extinction progressive des [[Mysterien|Mystères]] à l'approche du [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], cette source d'inspiration pour la création artistique s'éteignit également. Ce qui jadis avait été porteur de culture [[geronnen|se figea]] désormais en simple [[Kulturerbe|héritage culturel]]. Dans ses ''Georgiques'', Virgile, par la force de l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]], fait revivre une dernière fois cet [[Kulturerbe|héritage culturel]] dans la poésie.<br /> <br /> ==== La culture des Temps modernes ====<br /> <br /> Avec le début du XV{{e}} siècle s'ouvre la cinquième époque post-atlantéenne, dans laquelle le [[Ich|Je]] entre dans le troisième des trois membres de l'âme, dans l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]].&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 30. Mai 1908, Dornach 1995, S. 172f.&lt;/ref&gt; L'être humain s'éveille à lui-même, à la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]], face au monde saisi comme une réalité objective. Il se crée d'abord un abîme en apparence infranchissable entre le fait de devenir conscient de soi et ce qui produit le monde des apparences. Mais dans son Je se connaissant lui-même, l'être humain peut trouver en lui la source spirituelle, le « Je suis » — qui d'une part se pose face au monde dans la perception, et qui d'autre part peut se relier, par la connaissance, à ce [[Geistig-Wesenhaftes|être spirituel-essentiel]] caché dans les apparences sensibles. Ce qui jadis afflua instinctivement dans le vécu de l'âme, il est maintenant possible de le connaître consciemment dans son [[Wesen|être]] et de l'unir à la substance essentielle du Je. Ainsi est-il au pouvoir de l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]], dans son penser et son agir, de se dépasser elle-même<br /> <br /> {{SE|55}}<br /> <br /> à dépasser son propre être et à prendre conscience de l'origine spirituelle de l'être humain et du monde.<br /> <br /> L'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] se manifeste d'abord à double visage. Tournée vers le passé, elle cherche à s'appuyer sur le fondement en apparence sûr de la conceptualité générale élaborée par l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]]... — tournée vers le passé, donc, elle cherche à s'appuyer sur le fondement en apparence sûr de la conceptualité générale que l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]] a édifiée dans les sciences, mais elle court alors le risque, par atrophie de l'âme de cœur, de tomber dans l'intellectualisme froid, l'orgueil et l'égoïsme effréné. Mais si elle regarde en avant, dans la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]] et la connaissance du monde, vers l'avenir, alors elle s'échauffe à des idées qui deviennent des idéaux — par exemple la réalisation, dans la pratique agricole, du [[Organismusprinzip|principe de l'organisme]] saisi par la pensée. Elle s'efforce de transformer ce qui est passé, dans le présent, en quelque chose de futur. L'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] aspire à mettre toute force d'initiative au service de l'accomplissement de l'[[Entwicklungsgedanke|idée de développement]]. Cela signifie poser le sens artistique au fondement de tout acte. Il s'agit de vivifier par la pensée les idées venant de l'avenir et de plonger avec elles, par la volonté, dans toutes les exigences de la réalité, de telle sorte que de l'[[Erkraftung|renforcement intérieur]] du vécu dans le [[Ich|Je]], chaque acte devienne un acte libre, un acte artistique.<br /> <br /> La nourriture de l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]], ce sont des idées qui depuis l'avenir rayonnent en elle. De telles idées sont les contenus de la [[anthroposophische Geisteswissenschaft|science spirituelle anthroposophique]]. L'[[Wesen|être]] et la signification de ces contenus ne se révèlent qu'à travers une pensée vigoureuse. Dans une [[Anschauung|contemplation intuitive]] qui pense en images, ils vivifient le [[Fühlen|sentir]] et impulsent le [[Wollen|vouloir]]. De même que la perception sensorielle, les résultats de la [[Geistesforschung|recherche spirituelle]] stimulent la pensée. Mais dans l'activité pensante consciente vit le [[Ich|Je]], le [[Wesenskern|noyau essentiel de l'être]] humain. Le [[Ich|Je]] peut décider librement de s'approprier les [[Ideenformen|formes d'idées]] de la [[Geistesforschung|recherche spirituelle]] ou de demeurer dans le simple face-à-face avec le monde des apparences. L'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] ouvre la voie à une expérience des contenus de l'esprit dans la [[Freiheit|liberté]]. De cette expérience pleinement humaine naît une nouvelle [[Schöpfung|création]] artistique, qui peut se révéler féconde et donc vraie dans tous les domaines de la vie — comme par exemple en médecine en tant qu'art de guérir, en pédagogie en tant qu'art de l'éducation, dans le vivre-ensemble humain en tant qu'art social, dans l'agriculture en tant qu'[[Landbaukunst|art de la culture du sol]].<br /> <br /> L'activité du [[Ich|Je]] dans l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] plane pour ainsi dire entre ciel et enfer. Si elle se relâche, l'âme, s'oubliant elle-même, tombe dans des abîmes. Le mal sous sa double forme — banalisation ahrimanienne et désintérêt luciférien — prend pouvoir sur elle. Mais si le [[Ich|Je]] se renforce en lui-même, il construit un pont par-dessus l'abîme,<br /> <br /> {{SE|56}}<br /> <br /> en mesure de reconnaître d'autres êtres en lui-même, et il conquiert la capacité de transformer ce qui est advenu en un devenir.<br /> <br /> L'époque de l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] dans son déroulement jusqu'ici a conduit les hommes à la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]], a éveillé en eux le besoin de [[freie Selbstbestimmung|libre autodétermination]], les a fait mesurer des abîmes et leur a ouvert des voies vers une véritable [[Geisterkenntnis|connaissance de l'esprit]]. L'humanité s'est [[Emanzipation|émancipée]] de la [[Natur|nature]], et — tombée en quelque sorte dans l'oubli d'elle-même — elle se pense, au mépris de sa propre origine spirituelle, comme l'œuvre d'une [[Schöpfung|création]] purement naturelle. Elle s'est ainsi largement perdue dans la banalité d'une conception de l'être purement matérialiste et se voit menacée par une technologie qui naît précisément de cette conception. Le [[Organismusprinzip|principe de l'organisme]] dans l'agriculture a été effacé par ce [[Denkungsart|mode de pensée]]. Mais en regard de ce développement descendant, l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] peut être embrasée par des idées tirées de la connaissance de l'être de la [[unbelebte, belebte und beseelte Natur|nature inanimée, vivante et animée]]. Ces impulsions d'idées ne jaillissent plus des instincts jadis conduits par l'esprit, mais sont elles-mêmes conquises par le travail. Dans l'activité du [[Ich|Je]] qui s'éveille, l'[[Entwicklungsgedanke|idée de développement]] reprend vie, et avec elle, d'une manière nouvelle, l'idée d'organisme et, dans son élargissement, l'idée d'individualité. Toutes deux réunies peuvent devenir le [[Gestaltungsprinzip|principe formateur]] d'une agriculture qui agit dans l'avenir en fondant une culture.<br /> <br /> En quelles étapes symptomatiques cela s'est préparé jusqu'au [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], puis depuis lors jusqu'à l'[[Neuzeit|époque moderne]] et ensuite encore au cours du [[Bewusstseinsseelenzeitalter|Bewusstseinsseelen-Zeitalter]], les chapitres suivants l'exposent.<br /> <br /> === Les courants culturels de l'agriculture jusqu'au Tournant des Temps ===<br /> <br /> Dans l'Ancien Testament, une image mythologique renvoie à un contraste originel dans le devenir de l'humanité : Caïn et Abel. L'un, Abel, est le berger qui garde son troupeau et offre ses sacrifices d'animaux aux dieux. Dans le soin et l'entretien du monde animal qui lui est confié, il suit la volonté des puissances créatrices ; son sacrifice est agréé par les dieux. Tout autre est son demi-frère Caïn, qui travaille le champ et cultive des plantes qu'il sélectionne lui-même par sa propre intelligence et le sentiment de ses propres aptitudes. Son offrande végétale n'est pas agréée par les dieux. On désigne ici, en image originelle, le moment de genèse des deux courants polaires,<br /> <br /> {{SE|57}}<br /> <br /> des peuples sédentaires pratiquant l'[[Ackerbau|culture des champs]] et des peuples nomades pasteurs. Le cultivateur fait confiance, de manière prométhéenne&lt;ref&gt;Les deux figures de Prométhée et Épiméthée représentent, dans la mythologie grecque, la pensée autonome, active et prospective (prométhéenne) et la pensée tournée en arrière, plus passive et réceptive (épiméthéenne).&lt;/ref&gt;-apollinienne, à son propre [[Erfindergeist|esprit d'invention]] ; il travaille la terre avec la [[Pflug|charrue]], il la blesse et stimule ainsi la [[Fruchtbildung|formation du fruit]] des plantes, qu'il élève durablement en [[Kulturpflanzen|plantes cultivées]], développant des arts de toute sorte dans lesquels il donne expression à sa conscience tournée vers l'avenir. Tout autres sont les peuples pasteurs, qui s'insèrent, dans un abandon animique épiméthéen-dionysien, dans la création donnée, cherchent à la préserver et cultivent leur conscience, tournée plutôt en arrière et attachée aux vestiges de l'[[Altes Hellsehen|ancienne clairvoyance]], dans le culte des ancêtres.<br /> <br /> Ces deux courants n'ont été absorbés dans la vie culturelle générale qu'à l'époque post-chrétienne. Pourtant ils se sont encore maintenus çà et là longtemps, dans des cultures décalées dans le temps, dans une opposition de la plus grande pureté. Un exemple tiré du vécu personnel peut l'illustrer : dans l'Afrique des années 1930, dans l'actuelle Tanzanie, au pied du Kilimandjaro, vivaient en étroite proximité spatiale et dans le respect de leurs coutumes tribales les peuples des Bantous et des Massaï. Ces derniers, un peuple hamitique, vivaient en nomades avec leurs troupeaux de zébus au sein de la [[Wildnatur|nature sauvage]], dans le voisinage du lion, de l'éléphant, du buffle, etc. Des bivouacs ceints de buissons épineux (les « kraals ») offraient la nuit leur protection aux hommes et aux bêtes ; la nourriture consistait en lait et en sang des zébus, ainsi qu'en racines de certaines plantes sauvages servant de compléments diététiques. Il se tenait là, le berger, un tissu jeté sur l'épaule, légèrement appuyé sur sa lance, le bouclier de cuir de buffle contre lui, de haute stature, aux traits nobles, reposant comme une colonne en plein soleil ardent, le regard grave et rêveur dirigé vers le lointain, le troupeau rassemblé autour de lui — il se tournait vers l'étranger, un salut fugitif, sinon aucune question, aucun mot. Les Massaï de ce temps rejetaient toute civilisation, toute instruction scolaire. Ils vivaient imbriqués dans la nature avec une conscience remontant à la chaîne des ancêtres.<br /> <br /> À l'opposé de cela vivaient les Bantous en sédentaires, dans un habitat villageois lâche. Lorsqu'on approchait, les tentures de porte des cases rondes en paille et torchis s'écartaient d'un coup, jeunes et vieux se précipitaient dehors avec des visages riants, saluaient joyeusement et demandaient : qu'y a-t-il de nouveau dans le monde ? Avides d'apprendre, portés à l'imitation et habiles de leurs mains, ils sont tout entiers tournés vers les conquêtes de la civilisation. Leur nourriture était principalement composée des fruits du<br /> <br /> {{SE|58}}<br /> <br /> Les fruits des champs qu'ils cultivaient, dos courbé, la houe à la main, sans charrue. Du biotope naturel de la nature sauvage, autour des villages, se développait l'amorce d'un biotope culturel créé par le travail humain.<br /> <br /> Les peuples agriculteurs et les peuples pasteurs vivaient dans une séparation stricte, spatiale et ethnique — souvent en état de guerre, ailleurs en coexistence pacifique. Dans l'ancienne Égypte, par exemple, les bergers menaient leurs troupeaux des deux côtés de la vallée du Nil, de Nubie jusqu'au delta et retour. C'est à eux que les agriculteurs du Nil empruntaient les animaux de trait pour la mise en culture des champs dans les intervalles entre les crues annuelles.<br /> <br /> Depuis les temps de la [[urpersische Kultur|civilisation paléo-persane]], deux sous-courants se sont détachés des peuples agriculteurs : les horticulteurs et les arboriculteurs. Les premiers sélectionnaient et cultivaient des plantes potagères, des plantes médicinales et des fleurs. Le savoir artisanal et le savoir-faire se transmettaient dans le courant héréditaire, lié à la tribu et à la famille. Ainsi existait-il encore à Téhéran, jusqu'aux années 1960-70, les soi-disant Zarathoustriens, qui perpétuaient cette tradition remontant très loin dans les temps préhistoriques. Les arboriculteurs, eux, maîtrisaient la sélection, la culture et les soins des arbres fruitiers. Columella (†vers 70 apr. J.-C.) rapporte l'art de la taille des arbres fruitiers, encore transmis à Rome dans le courant des générations.&lt;ref&gt;Will Richter (Hrsg.): ''Lucius Iunius Moderatus Columella: De res rustica'', 5. Buch. 10. Kapitel: Über den Obstbau, S. 605–630, München und Zürich 1981.&lt;/ref&gt; Ces quatre courants de la [[Landbaukultur|culture agraire]] — [[Gartenbau|horticulture]] et arboriculture incluses — coexistaient, ou s'organisaient en établissements villageois dans une relation lâche, sans se pénétrer mutuellement en une totalité organique par un soutien réciproque. Ainsi, par exemple, les Hindous en Inde, en partie encore aujourd'hui, n'utilisent pas le fumier des animaux comme [[Düngung|fumure]] dans les champs ou au jardin, mais comme combustible.<br /> <br /> Jusqu'au [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], tous les éléments de la [[Landbaukultur|culture agraire]] que des millénaires avaient fait croître — [[Ackerbau|culture des champs]], [[Gartenbau|horticulture]] et [[Obstbau|arboriculture fruitière]] ainsi que la [[Viehhaltung|élevage]] —, fruits également de la culture des Mystères, étaient pleinement préfigurés (voir figure 2, p. 66). Les hommes ne devaient-ils pas se sentir parvenus au terme d'un développement ? La langue des Gnostiques n'avait-elle pas elle aussi cessé de résonner, les autels païens n'étaient-ils pas désertés ?&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Aus der Akasha-Forschung. Das fünfte Evangelium'', GA 148, Vortrag vom 5. Oktober 1913, Dornach 1992, S. 63.&lt;/ref&gt; La force inspiratrice de la culture que détenaient les Mystères — hormis des vestiges comme par exemple le culte de Mithra — ne s'était-elle pas éteinte ? Ce qui avait été leurs enseignements de sagesse ne se poursuivait plus qu'en tant que tradition, ou, chez quelques rares individus, comme héritage spirituel vivant. Où donc y avait-il encore, à la<br /> <br /> {{SE|59}}<br /> <br /> Qu'y avait-il encore, au seuil du [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], d'une perspective de développement, d'une espérance en l'avenir ? L'humanité était descendue pleinement dans l'existence terrestre. La conscience était essentiellement façonnée par ce que les sens et le commerce actif avec le monde physico-terrestre lui offraient. Dans cet abandon de l'esprit, l'humanité s'était avancée jusqu'à un seuil et était devenue mûre pour s'ouvrir à une impulsion de développement radicalement nouvelle.<br /> <br /> === Le Tournant des Temps, le Mystère du Golgotha ===<br /> <br /> Les anciens Mystères avaient accompli leur mission. Un Mystère nouveau, tourné vers l'avenir et embrassant toute l'humanité, s'accomplissait sur la colline du Golgotha à Jérusalem. Ce qui était jadis vénéré comme le haut être solaire, ce que les Hindous originels nommaient Vichvakarman, ce que les Perses originels sous Zoroastre appelaient Ahura Mazdao, ce que les Égyptiens nommaient Osiris et ce que les premiers Grecs reconnaissaient dans l'être divin d'Apollon — c'est lui qui, selon la promesse, est descendu sur la terre et s'est incarné dans le corps humain de Jésus de Nazareth en tant que le Christ.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die geistigen Wesenheiten in den Himmelskörpern und Naturreichen'', GA 136, Vortrag vom 13. April 1912, Dornach 1996, S. 178f.&lt;/ref&gt; Ainsi « toute annonce religieuse avant l'apparition du Christ Jésus était une annonce préalable du Christ Jésus ».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Vortrag vom 17. Juni 1908, Dornach 1985, S. 25.&lt;/ref&gt; Dans l'Ancien Testament, Moïse reçoit en réponse à la question de savoir en quel nom il est envoyé : « Dis que le ‹ Je suis › t'a envoyé. »&lt;ref&gt;Ebd., S. 26. – Dans Ex 2,13-15, le texte dans la traduction œcuménique est le suivant : « Moïse dit à Dieu : &quot;Si je vais trouver les Israélites et leur dis : 'Le Dieu de vos pères m'a envoyé vers vous', et qu'ils me demandent : 'Quel est son nom ?', que leur répondrai-je ?&quot; Dieu dit à Moïse : &quot;Je suis celui qui est&quot;, puis il ajouta : &quot;Tu diras aux Israélites : 'Je-suis m'a envoyé vers vous : le Seigneur — il est le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.' Car 'Seigneur' (Il-est) est mon nom pour toutes les générations à venir, et c'est en ce nom que les générations futures s'adresseront à moi dans leur prière.&quot; »&lt;/ref&gt; La Gnose indiquait la divinité du Christ, sa venue dans l'esprit, mais non son apparition dans la chair.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Vortrag vom 17. Juni 1908, Dornach 1985, S. 31.&lt;/ref&gt; Les philosophes gnostiques de la Grèce — Rudolf Steiner cite parmi eux Thalès, Héraclite, Empédocle — développaient en langage conceptuel,<br /> <br /> {{SE|60}}<br /> <br /> ce qui avait jadis été contemplé par les Initiés. Dans leur logique conceptuelle, ils « languissaient » d'un accomplissement nouveau. Ils furent les précurseurs de l'émergence d'une philosophie du Mystère du Golgotha.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Markus-Evangelium'', GA 139, Vortrag vom 21. September 1912, Dornach 1985, S. 146.&lt;/ref&gt; En temps post-chrétien, Augustin (354–430 apr. J.-C.) opposa à l'ancienne conception orthodoxe, selon laquelle les hommes de l'époque pré-chrétienne se distingueraient radicalement de ceux de l'époque post-chrétienne, ces mots : « Ce qu'on appelle aujourd'hui la religion chrétienne existait déjà chez les Anciens et ne faisait pas défaut aux commencements du genre humain ; et lorsque le Christ parut dans la chair, la vraie religion, qui existait déjà auparavant, reçut le nom de chrétienne. »&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Von Jesus zu Christus'', GA 131, Vortrag vom 8. Oktober 1911, Dornach 1988, S. 100.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> L'événement du Christ, le Mystère de mort et de Résurrection, s'est accompli pour tous les hommes sur la Terre. Tel est le fait ésotérique d'un événement exotérique-ésotérique lié à un temps déterminé et à un lieu déterminé. L'humanité avait, à des degrés divers, suffisamment progressé dans le développement de son Je pour que le saint des saints caché de l'âme — le Je, le noyau essentiel de l'être de chaque homme — eût besoin d'une impulsion afin de pouvoir se trouver en lui-même et, par la connaissance de soi, se déterminer librement. Cette impulsion s'incarna lors du baptême dans le Jourdain avec la demeure du Je du Christ — l'être solaire empli d'esprit en sa plus haute perfection — dans le corps de l'homme Jésus de Nazareth. Durant trois ans, l'être divin agit dans ce corps humain élu. C'est la force de ce Je divin qui, à travers la mort sur la croix, spiritualisa le corps terrestre lié à la matière. La Résurrection dans l'esprit s'accomplit ; elle se dresse désormais comme le grand but du monde devant l'humanité. Le chemin vers ce but donne direction et contenu à tout développement vers l'avenir. En prenant conscience du « Je suis », chaque homme trouve en lui-même « le chemin, la vérité et la vie ».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 22. Mai 1908, Dornach 1995.&lt;/ref&gt; Ce trouver signifie devoir traverser les abîmes du néant sans esprit ; mais il signifie aussi s'acquérir des fruits de l'esprit qui ressuscitent dans le corps d'éternité du Je. Progressant depuis le Mystère du Golgotha, l'humanité se voit placée dans la confrontation consciente avec le mal, avec ce qui apporte la mort, avec la puissance spirituelle qui s'oppose à tout développement. Reconnaître le mal brise sa puissance et confère au Je sa force. Ainsi prend la place de l'ancien être des Mystères<br /> <br /> {{SE|61}}<br /> <br /> le Mystère du Golgotha qui se poursuit et qui montre à l'homme les chemins vers l'autoéducation, vers la connaissance de son origine spirituelle et vers l'amour agissant depuis la force du « Je suis ». La notion si aisément prononcée du Tournant des Temps ne reçoit sens et signification qu'à travers ce processus historique de retournement qu'inaugure le Mystère du Golgotha. C'est seulement par cet événement propre à l'humanité entière que l'idée de développement peut s'allumer en chaque homme dans toute sa portée et indiquer la direction à la force d'initiative. Jusqu'au Tournant des Temps, c'était le courant de sagesse qui coulait des Mystères qui conduisait l'homme à l'éveil du Je. Depuis l'événement du Christ, l'âme humaine peut, par le renforcement intérieur de la pensée, transmuer cette sagesse en amour agissant — en cette force qui est capable de retourner ce qui est devenu depuis l'esprit en un devenir dans l'esprit. Cette métamorphose ne peut être pensée assez grande ni assez vaste. Elle est pleinement ouverte sur l'avenir et possède en même temps direction et but. Cela apparaît comme une contradiction, qui subsiste aussi longtemps que l'homme agit depuis l'illusion et l'égoïsme. La contradiction s'effondre sur elle-même dans la mesure où la sagesse qui est au fond de toute chose se transmue en libre autodétermination en amour. Les deux perspectives — le détournement de l'esprit ou, en libre autodétermination, le retour vers lui — marquent dans le temps post-chrétien le cours du développement de l'humanité et de son rapport à la nature, et par là le maniement du principe de l'organisme dans l'agriculture.<br /> <br /> === et vers l'amour agissant depuis la force du « Je suis ». La notion si aisément prononcée du Tournant des Temps ne reçoit sens et signification qu'à travers ce processus historique de retournement qu'inaugure le Mystère du Golgotha. C'est seulement par cet événement propre à l'humanité entière que l'idée de développement peut s'allumer en chaque homme dans toute sa portée et indiquer la direction à la force d'initiative. Jusqu'au Tournant des Temps, c'était le courant de sagesse qui coulait des Mystères qui conduisait l'homme à l'éveil du Je. Depuis l'événement du Christ, l'âme humaine peut, par le renforcement intérieur de la pensée, transmuer cette sagesse en amour agissant — en cette force qui est capable de retourner ce qui est devenu depuis l'esprit en un devenir dans l'esprit. Cette métamorphose ne peut être pensée assez grande ni assez vaste. Elle est pleinement ouverte sur l'avenir et possède en même temps direction et but. Cela apparaît comme une contradiction, qui subsiste aussi longtemps que l'homme agit depuis l'illusion et l'égoïsme. La contradiction s'effondre sur elle-même dans la mesure où la sagesse qui est au fond de toute chose se transmue en libre autodétermination en amour. Les deux perspectives — le détournement de l'esprit ou, en libre autodétermination, le retour vers lui — marquent dans le temps post-chrétien le cours du développement de l'humanité et de son rapport à la nature, et par là le maniement du principe de l'organisme dans l'agriculture. ===<br /> <br /> Le devenir du principe de l'organisme jusqu'aux Temps modernes<br /> <br /> {{SE|62}}<br /> <br /> Dans le christianisme originel des premiers siècles, l'impulsion du Christ saisit et pénétra l'âme d'entendement ou de cœur des hommes qui y étaient réceptifs au sein de la culture gréco-latine. Le sentiment de la personnalité se remplit, dans un puissant renforcement intérieur du Je, d'une intériorité qui réchauffe. Chez les premiers chrétiens, c'était la culture de la prise de conscience de la demeure de l'impulsion du Christ dans l'âme humaine qui primait. Cette impulsion signifiait une secousse dans l'éveil du Je. Dans cet état d'âme encore germinal, la disposition quant à la manière de se tourner individuellement vers la plante et l'animal, vers la terre et le cosmos, a sans doute connu une transformation. Considérée dans son ensemble, l'agriculture a cependant poursuivi son cours habituel. Ce n'est qu'après le déclin de l'Imperium Romanum et après les flots des grandes migrations que l'impulsion chrétienne s'était si profondément incarnée en certains hommes qu'ils commencèrent à la transplanter dans la terre par le travail de leurs<br /> <br /> {{SE|63}}<br /> <br /> interpréter cela à peu près en ce sens : un homme comme Colomban, qui portait en lui l'impulsion du Christ dans une âme purifiée et dans une Erkraftung du Je, ne peut tolérer que règne autour de lui la sauvagerie. L'extérieur doit être amené à une consonance harmonieuse avec l'intérieur — un acte artistique. Le Je christifié, qui prend conscience de lui-même, s'élargit et saisit activement son environnement ; il se vit dans cet environnement et en prend conscience de manière animique, dans le reflet de ce vécu.<br /> <br /> La rencontre et la compénétration des deux courants du christianisme — l'exotérique et l'ésotérique — créèrent pendant plus de 200 ans, du septième au neuvième siècle ap. J.-C., sur l'île de Reichenau, un foyer de culture rayonnant sur toute l'Europe. L'abbaye bénédictine devint l'« école des diplomates » de l'Europe, entretint des relations notamment avec la cour de Charlemagne et se trouvait en lien avec le courant du Graal. Tout autour du lac de Constance, des implantations des ordres monastiques les plus divers surgirent en grande densité. Au Haut Moyen Âge, les contrées qui entourent le lac de Constance furent appelées « le jardin de Dieu au cœur de la chrétienté ». C'est là que naquit l'image originelle du paysage culturel.<br /> <br /> === Point et périphérie ===<br /> Le devenir des paysages culturels européens repose sur un impulsion éminemment chrétienne : la transformation artistique de la nature sauvage en nature cultivée selon le principe du point et de la périphérie. C'est là le principe formateur de toute formation de l'organisme — par exemple noyau cellulaire-*cytoplasme* ou *embryoblaste-trophoblaste* dans le développement embryonnaire. L'exemple de la naissance du village et de son finage permettra d'éclairer cela : si nous nous transportons dans le temps qui suit les Grandes Migrations et précède la première grande période de défrichement aux septième et huitième siècles, de vastes régions d'Europe étaient des paysages de forêts et de marécages, faiblement peuplés d'hommes qui, pour la plupart, n'avaient pas part au façonnement raffiné du corps et de l'âme comme les membres des grandes civilisations anciennes préchrétienne. Comme la puissance élémentaire de la nature, ces peuples primitifs portaient encore en eux une force indomptable, une ardeur courageuse et impétueuse, une âme non formée, combative, fortement liée aux forces du sang. Mais le Je — le noyau d'éternité de l'homme — était, comme un bourgeon qui s'ouvre au rayon de soleil, réceptif aux impulsions spirituelles qui désignent l'avenir. À cette constitution d'âme non formée et en même temps ouverte à l'esprit vint à la rencontre, solitaire à travers la sauvagerie élémentaire des paysages forestiers<br /> <br /> {{SE|64}}<br /> <br /> Le moine errant, portant dans une âme purifiée l'impulsion du Christ. On le voit peut-être s'arrêter près d'une source, en un lieu antique et sacré, païen ; il ouvre dans l'obscurité de la forêt une petite clairière et se construit grossièrement une chapelle, dont l'espace intérieur abrite l'autel. On voit des hommes sortir de la forêt et s'approcher, recevoir des enseignements qu'ils ressentent comme une nourriture spirituelle pour leur Je, qui éveillent en eux la volonté du Je au travail, qui font d'eux les auxiliaires de l'Unique, du moine. Ils commencent à défricher avec lui la forêt plus avant, assèchent le marécage voisin et cultivent sur la clairière désormais baignée de soleil des plantes issues de graines qu'ils reçoivent comme un bien de culture étranger des mains du moine. On voit bientôt la chapelle de bois céder la place à une construction romane en pierre qui, avec sa maçonnerie robuste et puissante et ses étroites ouvertures de fenêtres, s'abrite protégée contre les forces de la nature encore déchaînées tout alentour. Et l'on finit par s'apercevoir que des fermes paysannes et des ateliers d'artisans naissent autour de ce centre ainsi fondé et baptisé d'un nom. Le village est né, avec la chapelle ou l'église en son milieu et le finage comme périphérie.<br /> <br /> Dans la période qui suivit, jusqu'aux IXe et Xe siècles, la formation de l'âme des hommes s'est transformée sous cet impulsion culturel qui montait. L'ardeur courageuse et impétueuse, indomptable, s'intériorisa et se métamorphosa en la force de l'âme de l'humilité. Et le Je, qui en pénétrant et ennoblissant le corps et l'âme devenait encore à de nouveaux degrés conscient de lui-même, arracha de lui-même, face à l'homme et au monde, la « question ». L'histoire de Parzival décrit ce renversement. Le jeune Parzival entre dans le monde comme un « parfait ignorant ». Avec une ardeur courageuse, il engage le combat avec chaque adversaire, sans savoir qui il est. Ce n'est qu'après le combat que vainqueur et vaincu relèvent la visière et se font connaître. L'action précédait la connaissance. L'errance de Parzival, à travers la faute, le doute et la souffrance, mène à l'éveil du Je, à la question : « Qui suis-je, que te manque-t-il ? » L'ouverture de l'âme à la question au bon endroit au bon moment élève Parzival au rang de roi du Graal, au Je qui, rempli d'esprit, se maîtrise lui-même. Tout comme dans le monde grec, l'implacabilité du destin d'Oreste ou d'Œdipe annonce la tragédie d'une époque touchant à sa fin, de même se révèle dans le cours du destin de Parzival, en métamorphose complète, le chemin d'avenir vers la libre autodétermination.<br /> <br /> Entre les monastères, le monachisme bénédictin, et les palais royaux, la royauté, naquirent alors les communautés villageoises. En elles apparaît, sous une forme transformée et à un degré supérieur, l'ensemble de l'organisation agricole<br /> <br /> {{SE|65}}<br /> <br /> Héritage des époques culturelles préchrét­iennes. Au centre du finage, dominant de haut les faîtes des maisons du village, s'élève l'église avec son clocher et sa nef, un œuvre d'art au double sens du terme : vertical, le clocher s'élance vers le haut, image sculptée tournée vers l'extérieur de l'expérience intérieure du Je ; horizontal, la nef se déploie, projection de l'expérience animique en communauté. Cette mise en place d'un centre est l'œuvre de construction de l'ensemble de la communauté villageoise. Ce qui surgit là, comme l'acte de baptême d'un lieu terrestre au sein d'une nature sauvage, est le retournement complet de l'œuvre d'art achevée de l'époque préchrétienne, du temple grec. De même que celui-ci présentait sa haute esthétique vers l'extérieur, principalement dans la composition des colonnes, tandis que l'intérieur, la cella, demeure de la divinité, était soustrait au regard profane dans une clôture quasi hermétique — de même, dans la basilique romane, l'extérieur est solidement muré, les colonnes sont portées vers l'intérieur, et l'espace intérieur est ouvert à la communauté. La force artistique de l'âme de cœur de chacun au sein de la communauté villageoise était pénétrée de l'expérience imagée du christianisme populaire ésotérique agissant en profondeur, et était soutenue et portée par le christianisme institutionnel-exotérique agissant principalement dans le monachisme et la noblesse. Ces deux modes d'expérience s'unissaient et se concentraient vers l'intérieur sur le centre du finage, et créaient pour la communauté et pour l'événement cultuel à l'autel, par le moyen de la configuration artistique, une enveloppe formelle.<br /> <br /> Mais c'était cette même force artistique qui se tournait vers la périphérie, vers le finage villageois. Ici aussi s'accomplit un retournement. Il concerne les courants du pastoralisme et du labour des champs, polaires l'un à l'autre, ainsi que les courants de l'horticulture et de l'arboriculture fruitière de l'époque préchrétienne, faiblement interconnectés et non fixés sur un centre.<br /> <br /> Nous voyons comment maintenant les fermes paysannes se groupent autour de l'église qui forme le centre. L'ancien nomadisme ne se prolonge pas dans le christianisme. Le berger itinérant se fixe avec ses bovidés, comme c'était déjà le cas chez les Celtes et Germains semi-nomades avec leurs hameaux dispersés. Désormais les bovidés vivent sous le même toit que l'homme. L'élevage entre, à l'intérieur de la clôture du finage des champs, en relation avec la culture des champs, l'économie des prés et des pâturages. S'accomplit, sous la conduite d'un seul et même homme, l'union — que dis-je, le « mariage » — de la culture des champs et de l'élevage. L'opposition des frères ennemis Caïn et Abel est surmontée. En outre, l'horticulture s'intègre désormais, en époque postchrétienne, dans l'organisme villageois en devenir<br /> <br /> {{SE|66}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 2, S. 66.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 2: Métamorphose et compénétration des quatre courants agri-culturels dans le passage à travers le mystère du Christ. Le chemin de l'organisme dans la croissance naturelle vers l'organisme cultural.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> ein. Les jardins paysans viennent s'appliquer, en continuité des fermes paysannes, comme un liseré autour du village. C'est là, dans l'enclos soigneusement délimité, que se rassemble le patrimoine culturel transmis de génération en génération en espèces maraîchères, fleurs, plantes médicinales et petits fruits ; c'est là qu'était établi l'élevage des abeilles ; de là, les abeilles essaimaient dans le finage villageois environnant, assuraient la pollinisation et rapportaient le miel.<br /> <br /> De même que l'élevage et l'horticulture se formèrent, dans le passage à travers le Tournant des Temps, en organes d'un organisme d'ordre supérieur en devenir, de même l'arboriculture fruitière. Elle vint se poser, en continuité des jardins, comme un nouveau liseré — une culture en haute tige d'une grande richesse en espèces — sous la forme de prairies fruitières autour du village. À proximité des étables, les prairies fruitières fournissaient en même temps le fourrage frais pour l'alimentation des jeunes animaux.<br /> <br /> Au-delà des prairies fruitières, le finage villageois s'ouvrait sur la plaine cultivée, sur les prés et les pâturages, dans les bas-fonds, les prairies alluviales ou les lisières longeant ruisseaux et rivières. Ces terres enherbées, tout comme les cultures de la terre arable, s'intègrent comme organes dans l'organisme villageois, transmis par l'intermédiaire des Bénédictins. Fécondées par l'impulsion du christianisme, la culture des champs et l'élevage, l'arboriculture fruitière et l'horticulture, l'économie des prés et des pâturages, la culture des haies et la sylviculture ainsi que la gestion des eaux se réunissent pour former<br /> <br /> {{SE|67}}<br /> <br /> un tout, en un organisme agricole fermé sur lui-même. La «peau extérieure» de cet organisme, du côté de la forêt attenante ou des finages voisins, est marquée par des bornes ; et là où le regard se dégage librement depuis une hauteur, les clochers des villages environnants saluent de loin.<br /> <br /> C'est par la force consciente de l'âme d'entendement ou de cœur traversée du christianisme que les éléments de l'agriculture préchrétienne se trouvent élevés à un degré de culture supérieur. Ils entrent, dans l'organisme villageois ou le domaine individuel, dans un rapport d'enrichissement mutuel. C'est l'ancienne opposition primordiale entre culture des champs et élevage qui en offre l'exemple le plus frappant. Les animaux domestiques sont accordés en espèces et en nombre à la base fourragère disponible. Ils fournissent le fumier qui, joint à l'assolement à trois soles — culture d'hiver, culture de printemps et jachère — et soutenu par le labour retournant, assure la fertilité durable autochtone du sol. Tout se tient dans un rapport d'échange réciproque, dans l'espace comme dans le temps : sur le terme de l'assolement qu'est la jachère — qui signifie une année de repos pour le sol — pousse, après un passage de herse au printemps, une végétation spontanée de plantes herbacées, graminées, trèfle, etc., qui est pâturée tout l'été par des moutons et des bovins, lesquels la fument par là même. Cette terre de parcours reçoit, avant le retournement et les semailles d'hiver à l'automne, un apport supplémentaire de fumier issu de la stabulation de l'automne-hiver précédent. La deuxième année, ce sont les céréales d'hiver qui se tiennent là en tant que pain de la terre, fournissant en même temps, pour l'essentiel, la paille de litière pour l'étable ; et, la troisième année, se tiennent en «fruit épuisant» le céréale de printemps ainsi que les légumineuses, le lin, le chanvre, etc. La plaine cultivée dans son ensemble est divisée en trois parcelles d'égale superficie environ, sur lesquelles se tiennent côte à côte les cultures qui, sur chacune des trois parcelles, se succèdent à intervalles de trois ans (figure 2). L'assolement triennal fut, jusqu'aux Temps modernes, le garant d'une fertilité du sol se renouvelant d'année en année, dépassant le niveau de la simple nature. Les prés, qui dispensaient le foin pour l'affouragement hivernal en étable et donnaient naissance ainsi au fumier pour les terres arables, furent appelés la «mère de la terre arable».<br /> <br /> De même que des cellules vivantes, avec leur noyau et leur plasma enveloppant, se réunissent en totalités supérieures — une plante, par exemple —, ainsi les communautés villageoises en forment l'unité supérieure qu'est le paysage culturel. Tous les paysages européens ont reçu leur caractère culturel propre sous l'influence du christianisme. Ils constituent un tissu cellulaire créé par l'esprit et la main de l'homme à travers les siècles, de<br /> <br /> {{SE|68}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Einzelhof- und Dorforganismen dar. Ihre Geburtsstunde waren das siebente bis zehnte Jahrhundert, in den Waldlandschaften Mitteleuropas war es das zwölfte Jahrhundert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So weist der Dorforganismus – oder bei Streulage der Einzelhöfe das Kirchspiel – ein Innen und ein Außen auf. Das Erleben dieser Polarität prägte die tägliche Arbeit im Stall und auf dem Feld. In vollkommener Hingabe der Gemütsseele bildete die Arbeit eine Brücke zwischen diesem Innen und Außen. Es waren dieselben Hände, die kunstvoll den Stein für den Kirchenbau behauten, die die Fresken malten, die Farbfenster schufen, wie die, die draußen das Vieh betreuten, den Acker bestellten und ebenso kunstvoll Kulturlandschaften gestalteten. Es war dasselbe Bewusstsein, das den Kirchenbau als Mittelpunkt, die Gemarkung als Peripherie erfasste und beide Pole durch die Arbeit, durch das «''ora et labora''», zum Ganzen des Dorforganismus verband. Was die Einzelseele, was die ganze Gemeinschaft des Dorfes als heilige Handlung am Altar erlebte, das strömte ein in die Arbeit und verlieh ihr auf Hof und Feld geistige Impulskraft und den Sinn, das Beziehungsgefüge von Ackerbau, Viehzucht, Garten-, Obst- und Waldbau sowie Wiesen- und Weidewirtschaft maßvoll in Harmonie und Schönheit aufeinander zuzuordnen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was umgekehrt der Bauer draußen in Frühjahr, Sommer, Herbst und Winter an elementarischen Naturgewalten in Wind und Wetter erlebte, was Sonne, Mond und Sterne zu ihm sprachen, es verdichtete sich, ohne «zerdacht» zu werden, in ihm zur Weisheit im instinktsicheren Arbeiten. Den Reichtum dieses Erlebens aus der Arbeit unter freiem Himmel trug er als verinnerlichtes Gut wieder zurück an den Altar, und dort empfing er erneut eine Impulsierung aus dem Geiste. Dieses rhythmische Verwobensein in ein Innen- und ein Außenerleben im Geiste des Christentums, gesteigert durch das Zelebrieren der Jahresfeste, schulte den ganzen Menschen in seinem Verhältnis zur Arbeit, zur Natur und zur Gemeinschaft. Es schrieb sich der Seele des Menschen ebenso ein wie dem Äußeren der Natur. Von daher wohl begründet sich, dass aus jedem Ort innerhalb der europäischen Kulturlandschaften für das feinere Empfinden ein «''spiritus loci''» spricht. Wie stark sich darin ein Abbild der Volksseele offenbart – oder im Landschaftscharakter: des Volksgeistes –, zeigt sich, wenn man die feineren Nuancen der aus den Volkstümern herauswachsenden Kunstschöpfungen mit den Landschaften vergleicht, in welchen sie entstanden sind. Man kann in diesem Sinne von einem der englischen Volksseele entsprechenden Landschaftstypus und ebenso von einem holländischen, schwedischen, italienischen usw. Typus von Landschaften sprechen. Vom frühen Mittelalter an tragen die Landschaften<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|69}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> in fortschreitender Individualisierung der einzelnen Dorfschaften den Prägestempel des jeweils waltenden Volksgeistes, der Volksseele und des Volkstums.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Völkerwanderung hatte nördlich der Alpen den Verfall und die Zerstörung aller von den Römern gegründeten Städte zur Folge: Die neue, aus der durchchristeten Seelenhaltung des «''ora et labora''» heraufkommende Siedlungsform wurde das Dorf. Erst später, im zehnten und elften Jahrhundert, wurden in Verbindung mit Adelssitzen, Klöstern, zentralen Handelsplätzen, ausgestattet mit besonderen Privilegien, einzelne Dorfschaften zu Städten. Den Anfang machte die Mittelpunktsetzung einer Kapelle und die Urbarmachung eines Stückes Wildnatur drumherum, gefolgt von dem Bau einer romanischen Basilika und der auf diese hin orientierten Ansiedlung der Bauerngehöfte sowie des umliegenden, nach außen begrenzten Landes. In dem Maße, in welchem sich das Zentrum, die Kirche, mit Turm und Schiff in künstlerisch plastischer Gestaltung emporhob und ausformte, in eben diesem Maße gestaltete und gliederte sich die einst wuchernde Wildnatur der Gemarkung zur Kulturnatur. Diese Entwicklung fortschreitender künstlerischer Harmonisierung und Veredelung erreichte ihren Höhepunkt im Heraufkommen der Gotik. In der Romanik erscheint in keimhaften Zügen im künstlerischen Abbild, was in den Menschen nach und nach in Demut und Hingabe sich als das tiefste Wesen des Christentums enthüllt und verinnerlicht hat. Der aus der Strömung des esoterischen Christentums hervorgetretene Gralsimpuls im achten und neunten Jahrhundert durchdrang die Seelen der Menschen und erweckte in ihnen zu hohen Graden die Kraft der Verinnerlichung. In der Gotik erblüht aus dieser Innigkeit des Seelenlebens eine unerhörte künstlerische Gestaltungskraft. Der Turm strebt noch weiter filigran in die Höhe, das lange, hohe, mehrschiffig ausladende Kirchenschiff mit Querschiff und Chor umhüllt einen gewaltigen Innenraum, der durchflutet ist von farbigem Licht, das durch die biblischen Szenen und die Gestalten der Heiligen in den Glasfenstern wie aus einer höheren Welt hereinströmt. Wie muss sich darin der bäuerliche Mensch erlebt haben, der da in einfacher, zur Erde gedrückter Behausung zu Füßen des gewaltigen Baus wohnte? Nach außen bot sich seinem Blick die durch seiner Hände Werk gestaltete Natur in ihren Formen und Farben, in den Innenraum des hohen Baues tretend, gewahrte er Formen und Farben ganz anderer Art. Seiner Anschauung bot sich in hoher künstlerischer Gestaltung ein Abbild seines eigenen gemüthaft geistig-seelischen Erlebens.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Gotik erreicht die Ausgestaltung des Mittelpunktes im Umkreis der zugehörigen Gemarkung ihren Höhepunkt. Der rein aus dem inneren<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|70}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Erleben der Menschen geschaffene Bau ragt in künstlerischer Überhöhung aus der umgebenden Landschaft empor. Die gotischen Kathedralen, Dome, Münster und Dorfkirchen sowie die vorausgehenden Bauwerke der Romanik schließen nicht einen Landschaftsraum ab wie der griechische Tempel, sondern sie sind in einem höheren Sinn das zentrale Organ eines die umgebende Erdennatur einschließenden Gesamtorganismus. Das kann so recht ins Auge fallen, wenn man solche Bauwerke wie beispielsweise Chartres, das Straßburger oder Ulmer Münster – die heutige städtische Umgebung weggedacht – oder irgendein Dorfkirchlein von der Ferne her erwandert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Gotik des Hochmittelalters waren auch die letzten Reste wuchernder Wildnatur gebannt und durch Ich-gewollte Arbeit zu einem «Gottesgarten» veredelt. Angesichts der Fülle von Skulpturen in den Portalen und Nischen, der lebendig aus den Kapitälen hervortretenden Wesenheiten, der pflanzenhaften Ornamentik, die die Außenhaut der Bauwerke vielfach zieren, kann man den Eindruck gewinnen, als wären die überschüssigen, aus der umgebenden Natur entbundenen und geläuterten, lebendigen Bildekräfte in den Bau, in die bildhauenden und malenden Hände der Künstler eingeflossen. Wie diese Bauwerke selbst, so ist mit ihnen jetzt auch die Kulturlandschaft vollendet. Wie in der Gotik die hochaufstrebenden Spitzgewölbe einen Schlussstein haben (in der Romanik trägt der Rundbogen als Ganzes), so bildet die Gotik insgesamt den Schlussstein in der Entwicklung des Organismusprinzips als grundlegendes Gestaltungselement der abendländischen Kulturlandschaften und zugleich den Schlussstein des Zeitalters der Verstandes- und Gemütsseele.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Organismusprinzip in der Neuzeit&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gewaltige Umbrüche kennzeichnen den Schwellenübergang in die Neuzeit, in das Zeitalter der Bewusstseinsseele. Europa beginnt sich in Nationalstaaten zu gliedern. Die Tat der Jungfrau von Orleans (1412–1431) leitet den Prozess der territorialen Trennung von Frankreich und England ein; die Seefahrer aus den Königreichen Spaniens und Portugals erschließen die Seewege in ferne Länder; aus dem abstrahierenden Denken begründen sich die neueren Wissenschaften; Kopernikus (1473–1543) «lässt die Erde sich um die Sonne drehen»; Kirche und Adel verfallen der Orthodoxie; beide pochen auf ihre Privilegien und streiten sich um die Macht; die Städte wachsen und mit ihnen das Bürgertum. Die Künste spiegeln den Bewusstseinsumschwung am deutlichsten, indem beispielsweise die Malerei des Goldgrundes, ein Bild des Hereinkraftens des Ewigen ins Zeitliche, abgelöst wird durch die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|71}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Raumperspektive. Die Empirie, die Sinnesanschauung, tritt ihren Siegeszug an. Das Bauerntum sucht sich aus der Hegemonie von Kirche und Adel zu befreien, um, unter Wahrung seines Volkstums und des aus esoterischen Quellen inspirierten Volkschristentums, eigene Wege der Selbstbestimmung zu gehen. Es bricht das Zeitalter an, in welchem der Mensch sich mehr und mehr in die bewusste Auseinandersetzung mit dem Bösen gestellt sieht, in den Gegensatz der entwicklungsfördernden und der retardierenden, entwicklungsverneinenden Kräfte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieser Gegensatz wird bezüglich des Organismusprinzips sogleich zu Beginn des 15. Jahrhunderts offenbar. Auf der einen Seite sehen wir, wie Spanier und Portugiesen über die schon länger bekannten Kanarischen Inseln mit ihren Großseglern wagemutig immer größere Kreise in den Atlantik hinaus ziehen und es die Portugiesen waren, die dabei 1425 die Insel Madeira entdeckten. Sie war unbewohnt und trug einen artenreichen Mantel von Urwäldern, ein seit Urzeiten gewachsener «Organismus im Naturwachstum». Wenig später, von 1426 bis 1428, fackelten erste Siedlerbauern aus Portugal das einzigartige Naturbiotop der Insel ab, holten sich Ureinwohner der Kanarischen Inseln, die Guanchen, machten sie zu Sklaven, ließen sie ein Netz von Bewässerungskanälen ziehen und über die ganze Insel hin Zuckerrohr in Monokultur anbauen, das, verarbeitet zu Rohrzucker, als Exportgut willkommenen Absatz auf dem Festland und vor allem in England fand.54 Hier, wie in einer Keimzelle, vollzieht sich symptomatisch, was dann in den folgenden Jahrhunderten im großen Stil in der neuen Welt zur Landnahme, zu großflächigen Rodungen, zur Monokultur, Versklavung, zum Sklavenhandel und zu den Exportmärkten für Lebensmittel geführt hat, eine Frühform eines agrarischen Industrialismus und, in Dekadenz, eine Wiederholung kulturell begründeter vorchristlicher Entwicklungsströme.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf der anderen Seite sehen wir, wie vor allem in Mitteleuropa die Bauern um ihre Freiheit gegenüber der Hegemonie von Kirche und Adel rangen und ihre Kulturerrungenschaften über die Schwelle der Neuzeit herüber zu retten suchten. Aus den Dorfgemeinschaften, die im frühen Mittelalter tonangebend waren, kristallisierten sich seit dem neunten und zehnten Jahrhundert da und dort Städte heraus. In diesen entfaltete sich mit dem Bürgertum, mit dem Einzug des römischen Rechtes und seit dem 13./14. Jahrhundert mit der Gründung von Universitäten ein von der Natur emanzipiertes Kulturleben, ein anderes als dasjenige, welches in den Dorfgemeinschaften als schöpferische&lt;ref&gt;Alfred W. Crosby: ''Die Früchte des weißen Mannes – Ökologischer Imperialismus 900–1900,''Frankfurt, New York 1991, 280 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|72}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 3, S. 72.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 3: Die Natur- und Sozialordnung der freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kraft aus dem Volkstum fortlebte. Dieses suchte sich im Übergang in das Zeitalter der Bewusstseinsseele einen anderen Weg der kulturellen Entfaltung und fand seinen eigentlichen, mitteleuropäischen Ausdruck in den «freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophie, soziale Dreigliederung und Redekunst'', GA 339, Vortrag vom 12. Oktober 1921, Dornach 1984, S. 29.&lt;/ref&gt; Diese haben sich von der Fremdbestimmung der hegemonialen Mächte befreit und sind die Frucht der dörflichen Entwicklung seit dem Ende der Völkerwanderung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften kam im 15. Jahrhundert aus den Kräften des Volkstums eine wechselseitig sich fördernde Natur- und Sozialordnung kurzzeitig zur Blüte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Neben der bereits beschriebenen organismischen Naturordnung mit Mittelpunkt und gegliedertem Umkreis der Dorfgemarkung, hat sich der Anlage nach eine dreigegliederte Sozialordnung herausgebildet. Unter der Oberfläche des historisch fassbaren katholischen (petrinischen) Christentums lebte ein Volkschristentum, aus dessen Quellen die Volksseele ein Geistesleben pflegte, das von Mund zu Ohr ging, das sich in bildhaften Erzählungen, geistigen Erlebnissen und Ahnungen, in Sagen und Legenden, in Volkspoesie und -musik etc. darlebte. Aus eben dieser Quelle entsprang ein Rechtsleben, das im Rechtsgefühl jedes Einzelnen wurzelte, das ungeschrieben von Mund zu Ohr ging und jährlich neu bestimmt beziehungsweise bestätigt wurde. Es<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|73}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> versteht sich von selbst, dass seitens der Klöster, Grundherren und aufstrebenden Städte das römische, das geschriebene Recht mehr und mehr diese gelebte Rechtsgesinnung unterwanderte. Auf dem Hintergrund des aus dem Volkstum herauswachsenden Geistes- und Rechtslebens gestaltete sich das Wirtschaftsleben instinktiv in Assoziationen aus.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 15. Oktober 1921, S. 86.&lt;/ref&gt; Die Dorfschaften gruppierten sich in solcher Entfernung um den zentralen Markt, dass die Fuhrleute an einem Tag hin- und wieder zurückfahren konnten. Die Menschen in den Dörfern standen untereinander und zum zentralen Markt in einer solchen wirtschaftlichen Beziehung, dass der Austausch der Güter den Bedarf deckte zu Preisen, die den Lebensunterhalt der Bauern- und Handwerkerfamilien so lange sicherte, bis jeweils dasselbe Produkt wieder hervorgebracht war.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die «freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften» zu Beginn der Neuzeit tragen in sich den Keim zur Gestaltung des sozialen Lebens in die Zukunft im Sinne der «Dreigliederung des sozialen Organismus».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Kernpunkte der Sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft'', GA 23, Dornach 1976.&lt;/ref&gt; Dieses Aufblühen einer eigenständigen, volkstümlichen Geistigkeit des sozialen Lebens in den dörflichen Gemeinschaften war darauf angelegt, eine basisdemokratische Entwicklung in Mitteleuropa zu inaugurieren, ähnlich wie sie sich in der Schweiz herausgebildet hat. Die Edelsten der Zeit, wie beispielsweise Matthias Grünewald (1470–1528), Tilman Riemenschneider (1460–1531), Paracelsus (1493–1541) und viele andere, solidarisierten sich mit den Bauern. Dem standen jedoch die retardierenden Kräfte in Kirche und Adel entgegen. Der Konflikt entlud sich in den Bauernkriegen von 1524 bis 1525. Was als keimhafter, kulturerneuernder Impuls sich an die Seite der aufstrebenden Städte hätte stellen können, wurde im Blut ertränkt. Die Gegenreformation tat das ihre, alle weiteren Selbständigkeitsbestrebungen im Keim zu ersticken. Das römische Recht trat seine Vorherrschaft auch auf dem Lande an. Der Grund und Boden wurde im gegebenen Rechtsverständnis privatrechtliches Eigentum und damit nach und nach zur käuflichen Ware.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dann aber, um die Wende des 15. zum 16. Jahrhundert, bricht erneut ein sozial-reformerischer Impuls auf. Die Schrift von Valentin Andreae (1586– 1654) «Die chymische Hochzeit des Christian Rosenkreuz» kommt seit etwa 1604 unter der Hand in Umlauf. Publiziert wurde sie 1616 in Straßburg.&lt;ref&gt;Walter Weber (Hrsg.): Johann Valentin Andreae: ''Die chymische Hochzeit des Christian Rosenkreuz Anno 1459'', mit Beiträgen von Rudolf Steiner und Walter Weber, Basel 1987, 224 S.&lt;/ref&gt; Sie nimmt Bezug auf Christian Rosenkreutz (1378–1484) und dessen Einweihung<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|74}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 1459. Zur selben Zeit gründete sich die «Bruderschaft vom Rosenkreuz». Diese vereinigte einzelne wenige Menschen, die unerkannt blieben und die nicht wie beispielsweise Paracelsus (1493–1541) durch eine Lehre nach außen in Erscheinung traten, sondern sich im Verborgenen aus geistigen Inspirationen selbstlos in den Dienst der Mitmenschen stellten. Vermutlich von demselben Autor Valentin Andreae (1586–1654) erschienen weitere Rosenkreuzerschriften, so 1614 die ''Fama Fraternitatis'' (die an die «Häupter, Stände und Gelehrten in Europa» gerichtet war), 1615 die ''Confessio'' und 1617 die ''Allgemeine und Generalreformation der ganzen Welt.'' In dieser «Generalreformation» aus dem Geiste des Rosenkreuzertums traten aus dem Verborgenen jene Impulse wieder hervor, die unterschwellig im 15. Jahrhundert den Keim zur Dreigliedrigkeit des sozialen Lebens in den freien wirtschaftlichen Dorfgemeinden legten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was aus dem Rosenkreuzertum an spirituellen, den wirksamen Geist in der Natur und im sozialen Leben gleichermaßen erfassenden Impulsen bahnbrechend für das 17. Jahrhundert hätte werden können, es wurde durch das gewaltige Unheil des Dreißigjährigen Krieges und seine Folgen zunichtegemacht. Dieser Krieg verheerte Mitteleuropa nach der Strategie der verbrannten Erde. Viele Dörfer verwandelten sich dauerhaft in Wüstungen; die Landbevölkerung war zu 40%,&lt;ref&gt;Aus: Wilhelm Abel:<br /> ''Geschichte der deutschen Landwirtschaft'', Stuttgart 1967, S. 265.&lt;/ref&gt; die städtische Bevölkerung zu 33% den Schrecknissen von Hunger, Seuchen und Kriegshandlungen zum Opfer gefallen. Die Saatgut- und Brotgetreide-Vorräte wurden zu wiederholten Malen geplündert oder durch Brandschatzung vernichtet, die Tiere von durchziehenden Heerscharen fortgetrieben, die Brunnen durch hineingeworfene Tierkadaver vergiftet. Noch bis zum Jahrhundertende, 50 Jahre nach dem Westfälischen Frieden von 1648, herrschten vielerorts Hungersnöte. Der Dreißigjährige Krieg hat physisch der überkommenen Agrarkultur Mitteleuropas das Rückgrat gebrochen. Vieles an volkstümlicher Weisheit ist zugrunde gegangen, und mühsam nur konnte, aus dem übrig gebliebenen Erfahrungswissen, das Organismusprinzip in den Dörfern und Einzelhöfen wieder zu neuem Leben erweckt werden. Der [[Dottenfelderhof]] z.B., zehn Kilometer vom Stadtkern von Frankfurt am Main entfernt, als Meierei dem Prämonstratenser-Kloster Ilbenstadt zugehörig, war vollständig geschleift. Erst 1707 kam es zum Wiederaufbau des Haupthauses mit Wohnräumen und Getreidespeicher, und 1742, nahezu hundert Jahre nach dem Krieg, war der Gebäudekomplex nunmehr als hermetisch abgeschlossener Wehrhof wieder hergestellt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|75}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nach den tiefen Einbrüchen des 17. Jahrhunderts brachte das 18. Jahrhundert mit der Aufklärung auch ein Erwachen in der Landwirtschaft. In dessen erster Hälfte erblühte die sogenannte Hausväter-Literatur, die, in Rückschau auf die verlorenen Weistümer, die Landwirtschaft noch als organismisches, ethisch begründetes Ganzes zu erfassen suchte. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts trat die Experimentalökonomie&lt;ref&gt;Ebd., S. 202.&lt;/ref&gt; in den Vordergrund. Man hielt auf das, was im Rahmen der organismischen Geschlossenheit sich empirisch als vernünftig erwies und was dann den Boden für die heraufkommenden Agrarwissenschaften im 19. Jahrhundert bereitete. Nach der langanhaltenden Depression, die den Wirren des Dreißigjährigen Krieges folgte, nahm die Landwirtschaft im Fortschreiten des 18. Jahrhunderts einen Aufschwung. Abgesehen von der Handhabung einer rationelleren, gedanklich durchdrungeneren Praxis, war die Verbesserung der Lebenslage hauptsächlich der «Besömmerung der Brache» zu danken. Im Rahmen der weiterhin praktizierten Dreifelderwirtschaft wurden die Brachflächen mit Hackfrucht (Kartoffeln) und vor allem mit Klee bestellt. Durch den Ackerfutterbau erhöhte sich die Bodenfruchtbarkeit, die Erträge stiegen und die Not wich einem bescheidenen Wohlstand.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Aufklärung des 18. Jahrhunderts drang aus dem Verborgenen des Rosenkreuzertums und anderer verwandter spiritueller Strömungen – stellvertretend sei der Theologe und «Theosoph» Friedrich Oetinger (1702–1782) genannt&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Von Jesus zu Christus'', GA 131, Vortrag vom 13. Oktober 1911, Dornach 1988, S. 194 ff.; sowie Emil Bock: ''Die Boten des Geistes '', Stuttgart 1967, S. 55.&lt;/ref&gt; – in das gesellschaftliche Bewusstsein herauf. Der deutsche Idealismus hat in Philosophie, Dichtung, Wissenschaft und den Künsten aus diesen spirituellen Untergründen geschöpft. Aus eben diesen Untergründen stiegen die Ideale herauf, die am Anfang der Französischen Revolution standen, die Rufe nach Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Es sind in verwandelter Gestalt dieselben, die in der Dreigliedrigkeit der freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften des 15./16. Jahrhunderts angelegt waren, dieselben, die zu Beginn des 17. Jahrhunderts die Bestrebungen der Rosenkreuzer zu einer «Generalreformation» impulsierten,&lt;ref&gt;Johann Valentin Andreae: ''Allgemeine und Generalreformation der ganzen weiten Welt – beneben der Fama Fraternitatis, des löblichen Ordens des Rosenkreuzes, an alle Gelehrte und Häupter Europa geschrieben'', Kassel 1614.&lt;/ref&gt; dieselben, die [[Goethe]] (1749–1832) in seinem ''Wilhelm Meister'', in ''Hermann und Dorothea'' u.a. dichterisch verarbeitete. Diese Rufe, die aus dem Strom eines esoterischen Wissens durch die Jahrhunderte flossen, auch sie scheiterten an den retardierenden<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|76}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kräften; auch sie verhallten in blutigen Kämpfen und endeten abermals mit dem Sieg der Restauration.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Welche Entwicklung nahm nun auf dem Hintergrund dieses historischen Geschehens die Landwirtschaft? Ihre Grundlage, das Organismusprinzip, blieb bestehen. Es wurde aber ohne eine fortwirkende geistige Impulskraft zur Tradition: Die aus dem bäuerlichen Wirken heraus entstandenen Kulturlandschaften mussten im fortschreitenden Gang der Jahrhunderte ebenso mühsam erhalten werden wie die Bauten der romanischen Kirchen und gotischen Kathedralen, die seinerzeit mit ihnen eine Einheit bildeten. Zuerst tropfenweise schnürten einzelne, mutige Menschen ihr Bündel und wanderten in die aufstrebenden Städte ab. Dann aber, seit dem 17. Jahrhundert, folgten sie in Abwanderungswellen dem Ruf «Stadtluft macht frei». Sie nahmen den Verlust der dörflichen Geborgenheit und des Friedens in Kauf; sie strebten hinaus aus der Enge und Unfreiheit des naturverbundenen Lebens und suchten in existenzieller Unsicherheit die freie Selbstbestimmung in neu entstehenden Berufen. Beispielhaft und zu Herzen gehend beschreibt diesen einsamen Weg ins Ungewisse der spätere Augenarzt und Dichter Jung-Stilling (1740–1812),&lt;ref&gt;Johann Heinrich Jung-Stilling: ''Lebensgeschichte'', München 1968.&lt;/ref&gt; dem Goethe durch resolutes Eingreifen aus mancher Existenznot geholfen hat. Mehr und mehr saugten die Städte die Menschen aus der Landwirtschaft auf, das akademische Leben, die Naturwissenschaften blühten auf und mit ihnen die technische Umsetzung der erkannten Gesetze der anorganischen Natur. Gegenüber der vollmenschlich universalen Ausrichtung der Arbeit in der Landwirtschaft tauchten die Menschen jetzt in die arbeitsteilige Welt der Industrie ein. Sie, die noch ganz dem volkstümlichen Bewusstsein verhaftet waren, sahen sich in der existenziellen Unsicherheit zur individuellen Selbstbewusstwerdung herausgefordert. Aus dem Bauern wurde der moderne, emanzipierte Mensch; der Proletarier. Dieser konnte aus dem arbeitsteiligen Prozess nichts gewinnen außer seinen Lohn: ihm konnte die humanistische Bildung seiner Zeit keine Antwort auf seine Lebensfragen geben, ebenso wenig die Naturwissenschaften, die ihn auf die Frage seines Menschseins vom Affen abstammen ließ. Im Fortschreiten der Neuzeit versinkt das Bauerntum in eine erbganggebundene Tradition, aus der keine Neuerungsimpulse mehr hervorgingen. Diese Tragik kennzeichnet den Entwicklungsgang im 19. und 20. Jahrhundert. Schon die Besömmerung der Brache mit Klee im 18. Jahrhundert war ein von außen kommender Impuls, der auf Widerstand stieß, nicht zuletzt aufgrund der Tatsache, dass die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|77}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> einst flexible Dreifelderwirtschaft durch die römisch rechtliche Eigentumsordnung in sich erstarrt war.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ein Beispiel, wie sehr das Beharrungsvermögen jeder Neuerung Feind war, zeigt zu Beginn des 19. Jahrhunderts der Versuch, in die hochentwickelte Landbaukultur Flanderns die Sämaschine einzuführen. Dieser Versuch scheiterte zunächst; die Bauern fühlten instinktiv dieses Ansinnen als einen Einbruch in das geistig-moralische Selbstverständnis des Bauern, der der aufgebrochenen Erde in gemessenem Schritt und rhythmischem Schwung die Saat anvertraute und der zugleich in Seelen- und Geisteshaltung diesem Geschehen seinen Segen mitgab. Wie anders der Konstrukteur der Sämaschine, der, von außen aus der Stadt kommend, den Sävorgang in gedanklicher Abstraktion in seine Funktionen auseinanderlegt. Er baut daraus eine Maschine, welche folgende Funktionen erfüllen muss: eine bestimmte Saatgutmenge bestimmter Korngröße in einer bestimmten Zeiteinheit in eine bestimmte Bodentiefe abzulegen und mit Erde abzudecken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im 19. Jahrhundert übernahmen nach und nach Naturwissenschaften und Technik die Regie über die, ihrer geistigen Impulse entfremdeten, Landwirtschaft. Gleich zu Beginn wurde eine landwirtschaftliche Fakultät nach der anderen gegründet. Im Vordergrund stand die Frage nach dem, was man die «alte Kraft des Bodens» genannt hat, und daraus die Frage nach der Düngung. Man wollte verstehen, was den Böden über die Zeiten hinweg die Dauerfruchtbarkeit verliehen hat. Man hat die Ganzheit des Organismus der Landwirtschaft und das Zusammenwirken seiner Glieder aus dem Auge verloren und suchte nach Einzelfaktoren. Man erkannte die Bedeutung des Humus als Fruchtbarkeitsträger. Um dieser Frage der nachhaltigen Bodenfruchtbarkeit experimentell nachzugehen, wurde in Kent, in England, 1853 der Dauerdüngungsversuch von Rothamsted angelegt. In einer Parzelle mit Stallmistdüngung wurde diese nach einiger Zeit ausgesetzt und nach fünfzig Jahren waren noch Nachwirkungen dieser einstigen Düngung zu konstatieren.&lt;ref&gt;Edward John Russel, John August Voelker: ''Fifty years of field experiments at the Woburn Experimental Station'', Rothamoted Monographs on Agricultural Science, London 1936.&lt;/ref&gt; Damit, und auch durch spätere andernorts durchgeführte Langzeitversuche,&lt;ref&gt;Ernst Klapp: ''Lehrbuch des Acker- und Pflanzenbaus''. Berlin, Hamburg 1967, 611 S.&lt;/ref&gt; bestätigte sich, dass die «alte Kraft» wesentlich der Rinderhaltung im Organismus der Landwirtschaft zu danken ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Durch die Forschungen des Chemikers Justus von Liebig (1803–1870) wurde in der Düngungsfrage das Augenmerk auf die Bedeutung der Einzelstoffe gelenkt. Aus seinen Analysen des Ernteguts folgerte er, dass die Böden<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|78}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> eines Hofes so viel an Nährstoffen verlieren, als in den Verkaufsfrüchten enthalten sind.&lt;ref&gt;Justus von Liebig: ''Die organische Chemie in ihrer Anwendung auf Agrikulturchemie und Physiologie'', Braunschweig 1840.&lt;/ref&gt; Aus dieser Schlussfolgerung begründete er seine Mineraldüngertheorie, nach welcher der Nährstoff, der im Minimum ist, den Ertrag begrenzt. Liebig, der mit einem Bein noch im deutschen Idealismus stand, mit dem anderen im heraufkommenden Materialismus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, war überzeugt, dass der Verlust der erdgebundenen Kernnährstoffe Phosphor, Kal)um u.a. dem Boden durch die Düngung ersetzt werden muss. Anders urteilte er, entgegen der herrschenden Lehrmeinung, über den Stickstoff. Für diesen habe die Natur selbst zu sorgen. Ihm standen seine Kontrahenten, die Befürworter der Stickstoffdüngung, gegenüber, die in der Folgezeit die Oberhand gewannen. Eine postume Genugtuung für Liebig war die Umsetzung und Bestätigung seiner Thesen durch den Landwirt Schultz-Lupitz (1831–1899),&lt;ref&gt;Asmus Petersen: ''Schultz-Lupitz und sein Vermächtnis'', Stiftung Ökologischer Landbau (SÖL), Sonderausgabe Nr. 38, 2. Aufl. 1992, 66 S. Mit Vorworten von Gerhardt Preuschen und Wolfgang Schaumann.&lt;/ref&gt; dem es nach jahrzehntelangen Bemühungen gelang, das Ertragsniveau der extrem armen Sandböden von Lupitz durch eine Vertiefung des Humusprofils bedeutend zu verbessern.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die günstige Vorfruchtwirkung der Leguminosen blieb bis zum Ende des 19. Jahrhunderts ein Rätsel, bis 1886 Hellriegel (1831–1895) seine Entdeckung der stickstoffbindenden Knöllchenbakterien, die in Symbiose mit den Wurzeln der Leguminosen leben, veröffentlichte. Trotz dieser Erkenntnisse aus Wissenschaft und Praxis über die Stickstoffbindung aus der Luft als eines Geschehens im Lebendigen konzentrierte sich aller Eifer auf die Frage, wie der Stickstoff der Luft unter Umgehung des Lebendigen auf technischem Wege in die Form eines Salzes übergeführt werden könne. Denn es ging nicht nur darum, diesen begehrtesten aller Düngerstoffe für die Landwirtschaft zu gewinnen, sondern ebenso für die Herstellung von Explosivstoffen. Das weltweit einzige Vorkommen abbauwürdiger Stickstoffsalze in Form von Natronsalpeter befindet sich in der Wüste Atacama in Chile, eine ferne, überaus teure Quelle für den wachsenden Bedarf im 19. Jahrhundert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So wirkten Naturwissenschaft und Technik seit dem 19. Jahrhundert von außen in die Landwirtschaft und wurden im 20. Jahrhundert zum Wegbereiter der Entfremdung der Landwirtschaft von ihren ureigenen Entwicklungsimpulsen und Erzeugungsbedingungen sowie schließlich zur Ursache ihres Unterganges in den Agrarindustrialismus. Das Agens auf diesem Wege ist<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|79}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Stickstoff, dem später, seit den 1960er-Jahren, die synthetischen Herbizide, Pestizide, Halmverkürzungsmittel etc. sowie die Gentechnik folgten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde in Norwegen nach dem Birkeland-Eydeverfahren im elektrischen Ofen Luftstickstoff oxidiert. Es erwies sich als zu teuer. Der Chemiker Fritz Haber (1868–1934) arbeitete von 1905 bis 1910 in der BASF in Ludwigshafen am Rhein die wissenschaftlichen Grundlagen der Ammoniaksynthese aus Luftstickstoff aus; sein Partner, der Ingenieur Carl Bosch, schuf dieser Synthese bis 1913 die großtechnischen Anlagen. In diesem nach ihnen benannten Haber-Bosch-Verfahren wird Luftstickstoff mit Wasserstoffgas in Kontaktöfen bei einem Druck von 200 bar und Temperaturen von 500 bis 600 °C unter Anwesenheit von Katalysatoren zur Reaktion gebracht. Man sieht, wie der überaus reaktionsträge Stickstoff der Luft, der von den Leguminosen auf stille, sanfte Art in den kosmisch-irdischen Rhythmen des Sonnenjahres den Lebensprozess der Eiweißbildung aktiviert, hier auf anorganisch-technischer Ebene, mit hohem Energieaufwand und unabhängig von Ort und Zeit mit Gewalt in eine reaktionsstarke Verbindung gezwungen wird. Diese Erfindung, wie später diejenige der Entfesselung der Kernenergie, erschließt Kräfte der Unternatur der menschlichen Willkür, deren Handhabung fortan Spuren der Zerstörung im Schöpfungswerk der Natur hinterlassen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Ammoniaksynthese war just vor Ausbruch des Ersten Weltkrieges produktionstechnisch ausgereift, machte dadurch die Mittelmächte von den Importen des Chile-Salpeters unabhängig und die Atlantiksperre der Engländer zur Verhinderung dieser Importe obsolet. Erst durch die Ammoniaksynthese wurde der Erste Weltkrieg als Artillerie- und Bombenkrieg in dem verheerenden Ausmaß und in solcher Länge für die Mittelmächte führbar. Im Verlauf des Krieges verfügten auch die Westalliierten über diese Technik. Nach Kriegsende war seitens der Stickstoffindustrie die Frage: Wenn schon kein Krieg mehr, wohin dann mit dem Stickstoff? Man war sich unter Siegern und Besiegten schnell einig; man gründete das Europäische Stickstoffsyndikat und erklärte die Landwirtschaft zum neuen Markt. Mit enormer Werbung und von der Industrie lancierter, praxisnaher Forschung ging die Stickstoffproduktion nahtlos von der Erzeugung von Explosivstoffen für Bomben und Granaten über in die Herstellung von synthetischen Düngemitteln für die Landwirtschaft. Einmal mehr erwies sich die Wahrheit der Aussage des Heraklit, der Krieg sei «der Vater aller Dinge».&lt;ref&gt;Heraklit (vorsokratischer Philosoph, etwa 520–460 v.Chr), Fragment DK B 53: «Krieg ist aller Dinge Vater, aller Dinge König. Die einen macht er zu Göttern, die anderen zu Menschen,&lt;/ref&gt; Dasselbe geschah nach<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|80}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> dem Zweiten Weltkrieg in den USA, wo erst nach dessen Ende die Stickstoffdüngung flächendeckend Eingang fand. In der Folgezeit wurde der Stickstoff in Verbindung mit der Bewässerungstechnik in Trockengebieten global zum Motor des in Monokulturen produzierenden Agrarindustrialismus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In Mitteleuropa hat das Organismusprinzip dieser stürmischen Entwicklung noch lange standgehalten. Friedrich Aereboe (1865–1942), der Begründer der neueren landwirtschaftlichen Betriebslehre,&lt;ref&gt;Friedrich Aereboe: ''Allgemeine landwirtschaftliche Betriebslehre'', Berlin 1920.&lt;/ref&gt; beschreibt um 1917 einen landwirtschaftlichen Betrieb als ein zusammenhängendes organisches Ganzes: «Ich [...] fasse das Landgut als ein untrennbares, organisches Ganzes auf und zeige, wie dieses Ganze unter dem wechselnden Einfluss äußerer und innerer Lebensbedingungen verschiedene Gestalt erhält und erhalten muss.» Er vergleicht «die organische Wesensart der Landgutwirtschaft» bezüglich der Gliederung in Betriebszweige mit dem «Tierkörper, der Herz, Lunge, Leber und andere Organe hat». Wie diese – je gemäß ihrer Aufgaben – zu einem übergeordneten Ganzen des Tieres in Beziehung stehen, so die einzelnen Zweige der Landwirtschaft zur Ganzheit des Hoforganismus. Aereboe erfasst den ökonomischen Beziehungszusammenhang eines Landgutes, so wie dieser aus intuitiv-instinktiven Bewusstseinsuntergründen entstanden war, erstmals in klaren, hellen Gedanken. Das Beziehungsgefüge, das er vorfand, war ihm eine unumstößliche Tatsache, die es in Gedanken zu durchleuchten und entsprechend betriebswirtschaftlich zu optimieren galt. Die Tatsache selbst, das Wesen des Ganzen, stellte er nicht in Frage.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Grundsatz des Betriebsorganismus wurde von den Vertretern der landwirtschaftlichen Betriebslehre in Deutschland bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts hochgehalten. Dies geschah unter Einbezug aller technologischen Errungenschaften der damaligen Zeit, insbesondere der «Mineraldüngung» und hier mit besonderer Betonung des gezielten Einsatzes der synthetisch erzeugten Stickstoffsalze. Dann aber riss der rote Faden des abendländischchristlichen Landbaus endgültig ab. Seit Anfang der 60er-Jahre verlor sich der Begriff des Betriebsorganismus, und an seine Stelle trat der Systembegriff. Dieser ist nach allen Seiten offen und wird als ein System von Vernetzungen gedacht, ohne Bezug auf eine «Wesensart», d.h. auf eine in sich begründete Ganzheit. Damit waren alle Schleusentore zur Zersplitterung der Landwirtschaft in den Agrarindustrialismus geöffnet. Ein wesentlicher Auslöser war<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|81}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 4, S. 81.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 4: Die vierfache Zerstückelung des Betriebsorganismus in Monokultur und Massentierhaltung.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> das Heraufkommen der synthetischen Herbizide in den 60er-Jahren. Es sind Wuchsstoffe, die als «Totalherbizide» systemisch so in das Lebensgeschehen der Pflanzen eingreifen, dass diese sich zu Tode wachsen oder auf anderem physiologischen Wege absterben. Der Einsatz der systemischen Herbizide, gefolgt von den synthetischen Fungiziden und Insektiziden, veränderte schlagartig die klassische Vielfalt der Betriebsorganisation. Von einem Jahr aufs andere konnte ein Familienbetrieb seine Anbauflächen mit Zuckerrüben, Kartoffeln oder Feldgemüsen verdoppeln oder, wenn es der Markt hergab, vermehrfachen. Er konnte sich beliebig auf nur einige wenige oder gar nur eine Anbaufrucht spezialisieren und sich entsprechend gezielt und kostengünstiger mit Gerätetechnik ausstatten. Im Acker- und Gartenbau löste sich das sich gegenseitig bedingende Verhältnis der Dreiheit von Bodenbearbeitung, Fruchtfolge und Düngung auf. Die Monokulturen übernahmen die Herrschaft auf den Ackerfluren. Was über ein Jahrtausend als christlich-abendländisches Kulturerbe in steter Entwicklung ökologisch und sozial gewachsen war, der Organismus der Dorfschaften und der Einzelhöfe, zerfiel in spezialisierte Einzelunternehmen, deren Kapitalbedarf hinsichtlich des Zukaufs an Betriebsmitteln immer höhere Umsätze und damit die industrielle Produktionsweise mit Arbeitsteilung und Kapitalbildung erzwang. (Abbildung 4).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|82}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schon während der vorausgehenden Jahrzehnte hatte das Zentrum, die Kirche, mehr und mehr ihre geistig-moralische sowie soziale Führungsrolle eingebüßt, zugunsten des Erwachens zur individuellen Selbstbestimmung. Einhergehend mit der zunehmenden Industrialisierung der Landwirtschaft seit den 60er-Jahren des 20. Jahrhunderts war es diese Tatsache, welche die letzte große Abwanderungswelle auslöste. Waren noch um 1800 62% der arbeitenden Bevölkerung in der Landwirtschaft tätig, um 1875 49%, um 1950 25%, so sind es heute nur noch 2%.&lt;ref&gt;Laut Auskunft der Gesellschaft für Agrargeschichte e.V. Ffm.&lt;/ref&gt; An die Stelle des Bauern trat der Agrotechniker, dessen Orientierungspunkt nicht mehr im Zentrum des Dorfes liegt, sondern peripher in den Bildungszentren der Stadt, in den agrartechnologischen Innovationen und in den überregionalen Märkten. In dem global vernetzten Agrarindustrialismus baut sich um die Landwirtschaft herum ein mächtiger Wall auf, ein Intelligenzapparat eines in Fachgebiete zersplitterten Detailwissens. Der Landwirt wird zum «Exekutivorgan» einer ihn fremd bestimmenden Intelligenz. Im Zuge dieser schleichenden geistigen Entmündigung hat sich nach und nach der Gartenbau als Erster aus den Dorf- und Einzelhofgemarkungen herausgelöst und sich auf Monokulturen unter Glas spezialisiert, ein erster Schritt der Zerstückelung der organismischen Ganzheit. Auch im Ackerbau hat sich, in den USA schon sehr früh, der Getreidebau verselbständigt, gefolgt von Bodenabtrag durch Wind- und Wassererosion. Heute beherrscht weltweit flächendeckend ein eintöniges Muster an Monokulturen das Landschaftsbild. In Mitteleuropa hat sich dieser zweite Schritt der Zerstückelung der Ganzheit nach einigem Beharrungsvermögen erst gegen Ende des 20. Jahrhunderts vollzogen. Schließlich, in einem dritten Schritt der Zerstückelung, verlor auch der Obstbau seine Organfunktion im landwirtschaftlichen Organismus. In den 70er-Jahren wurden Prämien für die Rodung von Hochstammkulturen gezahlt; heute wird ihr ökologischer Wert wieder geschätzt. Die Produktion allerdings konzentriert sich auf Intensivanlagen in Monokultur in klimatisch bevorzugten Gebieten. Zuletzt, in einem vierten Schritt der Zerstückelung, wurde auch die an die betriebliche Futtergrundlage gebundene Haustierhaltung aufgegeben, mit der Folge einerseits der Entstehung viehloser Betriebe und andererseits der Konzen-tration auf Massentierhaltung. An die Stelle des Begriffes «Haustier» trat der Begriff «Nutztier». Es begann mit dem Geflügel in ganzjähriger Stall- bzw. Käfighaltung, gefolgt von der Schweinehaltung, konzentriert in Großmästereien, und schließlich – wer<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|83}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> hätte das für das Weidetier Rind, das Haustier schlechthin, je für möglich gehalten – die Vermassung enthornter Tiere in ganzjähriger Stallhaltung mit Silofütterung beziehungsweise auf Höchstleistung berechneten Kraftfuttermischungen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was sich in Zeiten der Gnosis, was in weit davor liegenden Zeiten unter der Mysterienführung, gebunden an die Bewusstseinsverfassung bestimmter Völkerschaften, sich in einem lockeren Nebeneinander als die vier Strömungen von Viehwirtschaft, Acker-, Garten- und Obstbau herausgebildet hatte, was unter der Einwirkung des Christentums in gegenseitiger Durchdringung zur höheren Einheit des Organismus der Landwirtschaft verschmolzen war, jetzt ist es in agnostischer Zerstückelung wieder in die vier Urzustände zurückgefallen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Trotz aller durchaus bewundernswerten Errungenschaften der Moderne dürfen wir nicht die Augen vor der Tatsache verschließen: Wir stehen auf einem Trümmerhaufen der abendländisch-christlichen Landbaukultur. Die Usurpation durch industrielle Produktionsmethoden hat ihre kulturtragende Kraft gebrochen und ihr seit den 60er-Jahren des 20. Jahrhunderts das Grab geschaufelt. Doch aller Tod birgt auch den Keim zu neuem Werden. Dieses kann erfasst werden, wenn man sich der tieferen Werde-Impulse der Vergangenheit bewusst wird. Eine Aussage des «Doctor Angelicus», Thomas von Aquin (1225–1274), lautet: Vergangenheit und Zukunft hat die Zeit, Gegenwart nicht.&lt;ref&gt;Vgl. Thomas von Aquin: ''Summa Theologica'', Questia 10, Proemium.&lt;/ref&gt; – Man kann diese Aussage gedanklich weiter ausloten. In der Gegenwart begegnen sich beide Zeitströme und löschen sich aus. Der Vergangenheitsstrom erstirbt in die Form, in das sinnenfällige Ereignis. In dieser Form aber lebt der Zeitenstrom aus der Zukunft auf als Keim. Der Pflanzensame versinnlicht das Ereignis. Er trägt in sich, in die Form des Genoms geronnen, den Prägestempel der Vergangenheit. Diese «geprägte Form, die lebend sich entwickelt»,&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Goethes Werke'', «Urworte Orphisch», Hamburger Ausgabe, Bd. 1, München 1978, S. 359.&lt;/ref&gt; enthält einen Keim, der die Potenz hat, sich dem Zeitenstrom der Zukunft zu öffnen. So kann man sagen: In der Vergegenständlichung des sinnlich Erscheinenden liegt das Todesmoment, in welchem sich die Zeit der Vergangenheit in die Zukunft wendet. Zukunft ist sich verwandelnde Vergangenheit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|84}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Die neuen Keime ===<br /> Die [[Anthroposophie|anthroposophische Geisteswissenschaft]] [[Rudolf Steiner|Rudolf Steiners]] liefert Erkenntnisse in der Form von Ideen, die im kraftvollen Denken der weitgespannten, geistigen Beziehungszusammenhänge ihre Wahrheit verbürgen und im Tun sich als Keime erweisen, die in ihrem Wachsen und Fruchten eben diese Wahrheit als Triebkraft eines immer neuen Werdens erlebbar machen. Zwei Ideenkeime Rudolf Steiners sind es, die, an Vergangenes anknüpfend und es verwandelnd, der Landwirtschaft die Wege zu neuer Kulturträgerschaft weisen:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der erste dieser Ideenkeime nimmt Bezug auf die Bedeutung der Landwirtschaft hinsichtlich der sozialen Frage: Der Erste Weltkrieg bewirkte den Zusammenbruch der alten Weltordnung. In dem daraus folgenden sozialen Chaos inaugurierte Rudolf Steiner die «Dreigliederung des sozialen Organismus». In diesem gewaltigen Ideenzusammenhang erschien aus den Untergründen des historischen Werdens in verwandelter Gestalt jener Impuls wieder, der seit der Neuzeit in den aufeinanderfolgenden Jahrhunderten an die Oberfläche drängte, dann aber an den retardierenden Machtstrukturen scheiterte und wieder in die Verborgenheit zurücksank. Vorbereitet durch seine «Kernpunkte der sozialen Frage»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft'', GA 23, Dornach 1976.&lt;/ref&gt; begann Rudolf Steiner mit Menschen, die tätig im Leben standen, konkrete Schritte zur Neugestaltung des sozialen Lebens zu unternehmen – im Sinne:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;eines «Freien Geisteslebens», das autonom Schöpfer- und Initiativträger aller geistigen Impulse ist, die das gesellschaftliche Leben durchziehen und befruchten,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;eines Rechtslebens, das autonom Schöpfer und Träger ist dessen, was in Gleichheit im Verhältnis von Mensch zu Mensch rechtens ist und in Gesetzesform Gültigkeit erlangt,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;eines Wirtschaftslebens, das autonom handelt und sich auf Vertragsbasis in bewusst gestalteten wirtschaftlichen Assoziationen «brüderlich/schwesterlich» der Deckung der Bedürfnisse der Menschen annimmt.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In jedem dieser drei Glieder des sozialen Lebens steht bewusst-unbewusst jeder Mensch. Jedes dieser drei Glieder empfängt seine ihm eigene autonome Lebenswirklichkeit durch das, was jeder Mensch ihm aus seinen drei Seelentätigkeiten einprägt: Durch sein Wollen dem Geistesleben, durch sein Fühlen dem Rechtsleben und durch sein Denken dem Wirtschaftsleben. Wie diese drei Seelentätigkeiten als autonome Seelenglieder im Menschen ineinander{{SE|85}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> wirken und im Selbstbewusstsein aufleuchten, zusammen und in Wechselwirkung gehalten durch die Kraft des Ich, so auch wirken die drei Glieder des Sozialen ineinander zum Ganzen des sozialen Organismus durch das erwachende Ich-Bewusstsein jedes einzelnen Menschen. In diesem Wechselverhältnis des bewussten Innenerlebens und Nach-außen-Gestaltens entsteht die Sozialkunst. So ist die Gestaltung des dreigegliederten sozialen Organismus der Prüfstein zur Entfaltung und Offenbarung der Bewusstseinsseele. Die geradezu übermenschlichen Anstrengungen, die Rudolf Steiner seit 1919 unternahm, die Bewegung der Dreigliederung des sozialen Organismus ins Leben zu rufen, scheiterten 1922.&lt;ref&gt;Siehe hierzu insbesondere: Rudolf Steiner: ''Die großen Fragen der Zeit und die anthroposophische Geisterkenntnis'', GA 336, Basel 2019; sowie ders.: ''Zu sozialen und wirtschaftlichen Fragen'', GA 332b, Dornach, Basel 2020.&lt;/ref&gt; Er selbst fasste den Entschluss zur Beendigung dieses ersten groß angelegten Versuchs. Die äußere Veranlassung dazu war vor allem die galoppierende Geldentwertung sowie die geringe Zahl an Menschen, die dieser gewaltigen Herausforderung gewachsen waren. Rudolf Steiner hatte außerdem auf das Verständnis der Proletarier gebaut, deren viele jedoch im Krieg geblieben waren – und die durch die Propaganda der kommunistisch orientierten Arbeiterführer abgezogen wurden. Doch der Keim war in den Boden des historischen Werdens gelegt. Er wurde durch das 20. Jahrhundert hindurch partiell in konkreten Handlungsansätzen in steter Wandlung eines Stirb und Werde gepflegt. Vor allem aber wurden die Darlegungen Rudolf Steiners zur sozialen Frage erkenntniswissenschaftlich im Kontext der gegebenen Zeitforderungen aufgearbeitet und einer breiteren Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Weiterhin harrt der Impuls zur sozialen Dreigliederung eines durchgreifend neuen Umsetzungsversuches.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieser neue Ansatz wächst aus dem zweiten Ideenkeim heraus, der im [[Landwirtschaftlicher Kurs|''Landwirtschaftlichen Kurs'']] Rudolf Steiners, den «Geisteswissenschaftlichen Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft», angelegt ist&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999.&lt;/ref&gt;. Dieser Kurs für Landwirte fand zu Pfingsten 1924 auf dem Gut Koberwitz bei Breslau im heutigen Polen statt, zwei Jahre nach Auflösung des «Kommenden Tages», dem Organ der Dreigliederungsbewegung in Deutschland. Zu dieser Zeit war in der Landwirtschaft «die Kirche noch im Dorf», die Praxis des Organismusprinzips traditionell noch weitgehend intakt. Die landwirtschaftliche Produktionsweise bildete noch einen Gegenpol zur arbeitsteiligen in der Industrie. Die ökologische und, untrennbar mit dieser verbunden, die soziale<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|86}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Frage war in der Landwirtschaft noch nicht akut. Doch drohende Vorzeichen, wie die Auswirkungen der Düngung mit synthetisch hergestellten Stickstoffsalzen, der Verlust der Sortenstabilität und der Tiergesundheit sensibilisierten einzelne Bauern und Landwirte. Sie traten seit 1920 an Rudolf Steiner mit der Bitte heran, ihnen aus der anthroposophischen Geisteswissenschaft Erkenntnisgrundlagen und praktische Hinweise für die Erneuerung der Landwirtschaft in die Zukunft zu geben. Es ging den Fragestellern um Ideen, um geistige Wahrbilder, die der landwirtschaftlichen Arbeit über die bloße Verfahrenstechnik hinaus wieder einen Sinn geben und, wenn diese Ideen ergriffen werden, wieder eine geistig-moralische Brücke zu den Dingen und Wesen in Natur und Kosmos bauen können sollten. Der Landwirtschaftliche Kurs enthält die Keimlegung zur Entwicklung einer Landwirtschaft der Zukunft, in welcher der verborgene Strom der Impulse des christlich-abendländischen Landbaus in tiefgreifender Metamorphose an die Oberfläche des Bewusstseinszeitalters tritt. Rudolf Steiner knüpfte unmittelbar an die Fragen von Menschen an, die in der alten, dem Tode geweihten Landbaukultur standen und die nach Ansätzen zu deren Erneuerung suchten. Er knüpfte an ein gerade noch bestehendes Vergangenes an, um es in ein Zukünftiges zu verwandeln. Er appellierte dabei an das denkende Bewusstsein des tätigen, in der Praxis stehenden Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Ausgangspunkt der anthroposophischen Geisteswissenschaft Rudolf Steiners ist «der Mensch». Auf seine Wesensart im Weltzusammenhang beziehen sich die Fragen: Welches ist die Entwicklung aus seinem Wesensursprung im Geiste, welches sind die Ideenzusammenhänge, die ihn in allen Lebensbereichen seinem Wesen gemäß handlungsfähig machen, welches die Wege zur Selbst- und Welterkenntnis in die Zukunft? Einst waren die Menschen noch nicht so «gescheit» wie heute, dafür aber weise. Sie erlebten sich als Mikrokosmos, der im Kleinen alles in sich birgt, was im Großen den Makrokosmos geistig-wesenhaft erfüllt. Der wissenschaftliche Intellektualismus der neueren Zeit stellt sich der sinnenfälligen Welt gegenüber, zerlegt sie in Teile, reflektiert diese in Vorstellungen und schließt dabei denjenigen aus, den Menschen, der da frägt, denkt, fühlt und will. Der Blick des Geistesforschers dagegen ist auf den Erkennenden, auf das Wesen des Menschen, gerichtet. Was sich ihm da in übersinnlicher Erkenntnis enthüllt, wirft ein helles Licht auf das, was makrokosmisch im weitesten Sinne sinnenfällig der Natur und dem kosmischen Umkreis als wesenswirksames Prinzip zugrunde liegt. Die geisteswissenschaftlichen Forschungsergebnisse, die im Landwirtschaftlichen Kurs dargestellt sind, knüpfen an die naturwissenschaftlichen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|87}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Begriffe, z.B. bezüglich der anorganischen Stoffeswelt, an und kennzeichnen deren Elemente als Träger je spezifischer Bildekräfte, die sie aus ihrer physischen Natur heraus in das prozessuale Geschehen der belebten und beseelten Natur emporheben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So ist der methodische Weg des Landwirtschaftlichen Kurses mit der Kernaussage vorgezeichnet: «Es wird vom Menschen ausgegangen; der Mensch wird zur Grundlage gemacht.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S.103.&lt;/ref&gt; Unter diesem Gesichtspunkt fokussiert sich der Blick auf die Konzeption und Gestaltung des landwirtschaftlichen Betriebes mit den Worten: «Eine Landwirtschaft erfüllt ihr Wesen, im besten Sinne des Wortes, wenn sie aufgefasst werden kann als eine Art Individualität für sich, eine wirklich in sich geschlossene Individualität und jede Landwirtschaft müsste eigentlich sich nähern – ganz kann das nicht erreicht werden, aber sie müsste sich nähern – diesem Zustand, eine in sich geschlossene Individualität zu sein.»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 42.&lt;/ref&gt; Weiter wird gesagt: «Die Dinge können nicht in dieser Weise streng durchgeführt werden, aber man muss doch einen Begriff haben von dem notwendigen Geschlossensein einer Landwirtschaft […].»&lt;ref&gt;Ebd., S. 43.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Aussagen appellieren an die individuelle Urteilskraft. Aus einer forschenden Gesinnung muss der in der Landwirtschaft Tätige sich bemühen, in Begriffen sich ein Gedankenbild vom Wesen des Mikrokosmos Mensch zu erarbeiten. Dieses Gedankenbild wird zum Schlüssel zu einem Verständnis des Makrokosmos und, konkret, zum Verständnis eines Ausschnittes desselben: der landwirtschaftliche Betrieb. Es liefert Ideen, nach welchen dieser makrokosmische Ausschnitt zu einem in sich geschlossenen Ganzen, zu einem Organismus gestaltet werden kann, zum Leib «einer Art landwirtschaftlichen Individualität». Die Ideengrundlage dazu formt sich, wenn die sinnenfälligen und naturwissenschaftlichen Tatbestände denkend in den sinngebenden Zusammenhang der Ergebnisse der übersinnlichen anthroposophischen Geistesforschung erhoben werden. Um das denkend-bildhafte Erfassen dieses Sinnzusammenhanges geht es. In diesem ruht der Keim zu einem neuen Werden der Landwirtschaft. Dieses Werden entfaltet sich unter der «Ideensonne» des sich selbst bewusstwerdenden menschlichen Geistes; dieser ist es, der die tätige Hand zu sinnerfüllter Arbeit anleitet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|88}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Organismus – mit Mittelpunkt und Umkreis – als grundlegendes Gestaltungsprinzip in der Landwirtschaft wuchs seit dem siebenten nachchristlichen Jahrhundert aus den naturgegebenen Biotopen, den «Organismen im Naturwachstum», heraus. Er trug von Ort zu Ort ein durchaus individuelles Gepräge. Es war ein instinktiv-inspiriertes Wachsen aus den durchchristeten Volkstümern. Mit deren Hinschwinden im Verlauf des Bewusstseinsseelen-Zeitalters verlor sich auch die geistig impulsierende Kraft. Die landwirtschaftliche Betriebslehre des 20. Jahrhunderts erkannte zwar das sinnvolle Zusammenspiel der Betriebszweige zu einem Ganzen und nannte es Betriebsorganismus. Was die «Wesensart» dieses Ganzen sei, wurde nicht hinterfragt. Der Begriff war zu kraftlos, um den Kulturverfall der Landwirtschaft aufhalten zu können. Auch die seit den 70er-Jahren heraufkommende ökologische Bewegung und mit ihr der ökologische Landbau konnten den Begriff des Betriebsorganismus nicht zu neuem Leben erwecken. Ein Schlüssel zum Verständnis des Organismus kann nur in dem wesenhaften Agens gesucht werden, das ihn in leiblicher Geschlossenheit zur Erscheinung bringt und sich in dieser darlebt. Im Tier ist dieses Agens die Tierseele, im Menschen die Geistseele. Die Tierseele ist leibgebunden; die Geistseele des Menschen hat die Macht, mit den drei Seelentätigkeiten des Denkens, Fühlens und Wollens sich mehr und mehr aus dieser Gebundenheit herauszuheben, sich aus dieser zu befreien. Damit wächst ihr die Fähigkeit zu, sich ihrer selbst bewusst zu werden, in Selbsterkenntnis sich als schöpferisch tätiges Geistwesen, als das sich selbst verwirklichende Ich zu erfassen. Im Ich trägt der Mensch als Mikrokosmos den Geistkeim in sich. Dadurch kann er nicht nur sich selbst und die Wesensnatur seines leiblichen Organismus erkennen, sondern sich in dieser Erkenntnis im Zusammenhang wissen mit dem Wesenhaften, das übersinnlich in Natur und Kosmos wirksam ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf dem Wege der Schulung der Geistseele kann sich dieser Keim zu Seelenorganen entfalten. Wie die Sinnesorgane sich der sinnlich gegebenen Welt öffnen, so können diese Seelenorgane die geistig-übersinnliche Wirklichkeit der Wahrnehmung erschließen. Aus dem im Selbstbewusstsein erwachenden Ich kann der Mensch im Zeitalter der Bewusstseinsseele wieder seines geistigen Ursprungs, aufsteigend, bewusst werden, aus dem er herabsteigend sich auf dem Weg der Selbstbewusstwerdung gelöst hat. Was einst aus den Mysterien an Weisheitslehren den Herabstieg begleitete, dann aber seit der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|89}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zeitenwende nach und nach erloschen war, das kann fortan durch die jedem Menschen zugängliche anthroposophische Geisteswissenschaft, in bewusster Art aufsteigend, neu errungen werden. Die Geistesforschung Rudolf Steiners liefert Ergebnisse, die auf allen Gebieten menschlicher Tätigkeit, sei es auf wissenschaftlichem, künstlerischem, religiösem, medizinischem, pädagogischem, sozialem etc. Feld, und so auch auf dem Gebiet der Landwirtschaft, keimhaft dem Handeln neue, das Alte verwandelnde Wege weisen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Will man sich also über die Ideenzusammenhänge aufklären, die der Landwirtschaft aus dem Gewordenen zu neuem Werden in die Zukunft verhelfen, so ist methodisch der Weg klar vorgezeichnet: Um zu einem tieferen Verständnis der Wesenswirklichkeit des Organismus- und des Individualitätsgedankens zu kommen, muss notwendig vom Menschen, dem Mikrokosmos, ausgegangen werden. Dabei ergibt sich aus der Geistesforschung in leiblich-physischer und geistig-seelischer Hinsicht umrisshaft das Folgende ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Abbildung 5]], S. 90):&lt;ref&gt;Siehe hierzu insbesondere: Andreas Suchantke: ''Metamorphose: Kunstgriff der Evolution'', Stuttgart 2002, 332 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Anschauung der Menschengestalt fällt zuerst die Polarität von Kopf und Gliedmaßen ins Auge: Der Kopf als weitgehend in sich abgeschlossene Kugelgestalt, die Gliedmaßen radiär ausstrahlend und weltergreifend. Morphologisch beherrscht das Formprinzip die Kopfregion und polar dazu physiologisch das Stoffprinzip: die Stoffwechsel-Gliedmaßen-Region.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Umhüllung des Kopfes bilden überwiegend die harten, stark mineralisierten Schädelknochen. Sie umschließen die Schädelhöhle, die vom Gehirnliquor, einer wasserklaren, zell- und eiweißfreien Flüssigkeit, und, darin schwimmend, vom Gehirn erfüllt ist. Ferner konzentrieren sich im Kopf die dem Wachbewusstsein dienenden Sinnesorgane. In ihnen, wie im Haupt insgesamt, tritt das Leben gegenüber dem Obwalten des Physischen weitgehend zurück. Das zeigt sich eindrücklich im anatomischen Aufbau des Auges, unter anderem mit der lichtbrechenden Linse, oder des Ohres mit dem Trommelfell, der Kette der Gehörknöchelchen und des knöchernen Labyrinthes. Der Kopfpol ist dem rein Physischen, dem Tode, näher als dem Leben. Morphologisch ist der Kopf ein Bild erstarrter Lebensprozesse. Auch das Gehirn ist in seiner physiologischen Tätigkeit als bewusst machendes Organ leise von Todesprozessen durchzogen. Nerv und Gehirn sind bei Verletzungen nach kurzer Zeit nicht mehr regenerationsfähig. Der sie beherrschende Prozess ist abbauender Art. Davon spricht die hohe Atmungsaktivität des Gehirns und die Notwendigkeit der intensiven Sauerstoffversorgung durch das Blut. Die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|90}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 5, S. 90.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 5: Die Wesensbeziehung von Mensch und landwirtschaftlicher Individualität. Die Dreigliederung beider in vertikaler Ausrichtung: Die Landwirtschaft ist der auf den Kopf gestellte Mensch.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> abbauende Tätigkeit führt physisch zum leblosen Stoff (CO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) und geistig, in Spiegelung eines Lebensprozesses, nämlich der Tätigkeit des Denkens, zur Bewusstwerdung der Gedanken. Der Kopf ist der Ruhepol und Träger des Wachbewusstseins, das den Menschen geistig mit der Welt verbindet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie sehr der Mensch in seinem Kopf das aus dem Leben herausgefallene, Mineralisch-Tote in sich trägt, zeigt auch das Auftreten des Gehirnsandes, vornehmlich in der Zirbeldrüse (''Epiphyse''). Es handelt sich um zitronengelbe Steinchen, bestehend aus Kalzium- und Magnesiumkristallen. Rudolf Steiner merkt dazu an: «Ein bisschen Gehirnsand muss jeder Mensch in sich haben», aber nicht als dauerhafte Ablagerung, sondern: «Der muss entstehen, der Gehirnsand, und er muss immer wieder aufgelöst werden.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Erkenntnis des Menschenwesens nach Leib, Seele und Geist. Über frühe Erdenzustände'', GA 347, Vortrag vom 9. August 1922, Dornach 1995, S. 53.&lt;/ref&gt; Diesen Prozess der Bildung der Kristalle und deren Wiederauflösung beschreibt Rudolf Steiner als die Grundlage des Ich-Bewusstseins: «Wenn wir uns nicht auflösen könnten, würden wir nicht denken können, würden wir nicht zum Ich-Bewusstsein kommen. In diesem Auflösen besteht dasjenige, was wir unser Ich-Bewusstsein nennen.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 61.&lt;/ref&gt; Im Kopf vollzieht sich die Denktätigkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|91}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Gehirn macht für das Alltagsbewusstsein nicht diese, sondern abbildlich deren Ergebnis, den Gedanken, bewusst.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Formpol des Kopfes, zentriert im Gehirn, differenziert sich über den ganzen leiblichen Organismus in das Nervensystem. Im oberen Menschen dient es der bewussten Wahrnehmung, im unteren vermittelt es die Geist-Seelen-Tätigkeit an die vegetativen Lebensprozesse.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Formpol steht polar dem Stoffpol gegenüber. Dieser umfasst unterhalb des Zwerchfells die Welt der Organe des Stoffwechsels sowie die Gliedmaßen. Die Seelentätigkeit greift dort in die Lebensprozesse ein, dirigiert die Stoffumsetzungen, mobilisiert die Kräfte, deren sich der Wille dann bedienen kann, um die Gliedmaßen, die Leibestätigkeit insgesamt in Bewegung zu setzen und zu halten. Alle organischen Vorgänge, die der Willensentfaltung zugrunde liegen, alle Ab-, Um- und Aufbauprozesse vollziehen sich in tiefer Unbewusstheit, in einem Schlafbewusstsein. Sie verlaufen teils gegenläufig in Gleichzeitigkeit, teils im fließend-strömenden zeitlichen Nacheinander. Gegenüber der strengen, in sich ruhenden Ordnung des Nerven-Sinnes-Systems herrscht im Stoffwechselpol ein steter Wechsel und Wandel; einschließlich der Gliedmaßen ist alles in Bewegung; nichts bleibt sich einen Augenblick gleich. Wie die Seele sich im Kopfpol über die Sinne in Empfindungen und in Gedanken geistig mit der Welt verbindet, so tritt sie über die Ernährung und über die Tätigkeit der Gliedmaßen physisch zu ihrer Umgebung in Beziehung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wesensoffenbarung des Willens ist die Bewegung, ob raumergreifend in den Gliedmaßen, prozessual im Stoffwechsel, in Wachstum und Regeneration, im strömenden Blut oder leise ins Bewusstsein heraufdringend in der Atmung und schließlich in der Denktätigkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auch die im Stoffwechsel-Gliedmaßen-Pol waltenden Prozesse durchziehen in entsprechender Metamorphose den ganzen Körper, so im Kopf u.a. in den Absonderungen der Speicheldrüsen und Schleimhäute oder in der Kautätigkeit des gelenkig gelagerten Unterkiefers.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Polarität von Kopf- und Stoffwechsel-Gliedmaßen-System findet ihren Ausgleich in dem dazwischen sich eingliedernden Organsystem der beiden rhythmisch atmenden Lungenflügel, dem rhythmisch pulsierenden Herz und dem Zwerchfell. In seinen Bewegungen folgt Letzteres passiv dem Atmungsrhythmus. Es kann diesen aber auch eigenaktiv unterstützen. Morphologisch kommt die rhythmische Mitte in der Folge der Rippen zum Ausdruck, die den Brustkorb nach oben zum Kopf hin abschließen, ihn nach unten aber zur vom Zwerchfell überspannten Bauchhöhle öffnen und weiten. Physiologisch strömt das Blut von und zum Herzen durch den ganzen Körper und<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|92}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> vereinigt beide Pole zur höheren Einheit. In der rhythmischen Mitte erlebt sich der Mensch im Fühlen; fühlend-träumend taucht er in die Sphäre der Unbewusstheit, in den Willen ein; fühlend-erwachend reicht er hinauf in die Region des Denkens. Im Fühlen erlebt sich der Mensch im ausgeprägtesten Sinn als diese und nur diese bestimmte Geist-Seele. Der Rhythmus ist der Klangkörper des Fühlens. Er schwingt hin und her zwischen Kopfesruhe und Leibesbewegung. Er verbindet Ruhe und Bewegung und ist beides zugleich. In die rhythmische Mitte senkt sich von oben Gedankenklarheit in die Tiefen und von unten antwortet aus dem Willensdunkel emporstrebend die Kraft der Initiative.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In seiner Aufrechte und leiblichen Dreigliederung stellt sich der Mensch wesenserfüllt als Individualität in die Welt. Im Zusammenklang seines Denkens und Wollens im Fühlen erlebt er sich im Prozess der Selbstbewusstwerdung; er findet sich auf dem Weg zur freien Selbstbestimmung. Aus diesem Erleben leuchtet in ihm die Wesenswirklichkeit des Entwicklungsgedankens auf – das sei erläutert:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Einst lebte das Prinzip der Entwicklung instinktiv träumend, verborgen in den Quellen der Urweisheit, als wirksame Kraft geistiger Führung in der Menschheit. Im Fortschreiten des Erwachens zum Selbstbewusstsein erlosch dieses Erbe. Sehr jung noch, erst in der Zeit des deutschen Idealismus, in den Forschungen eines Charles Darwins (1809–1882) und Ernst Haeckels (1834– 1919) und voll umfänglich in der anthroposophischen Geisteswissenschaft, taucht das Entwicklungsprinzip auf neue Art im Denken auf. Bezogen auf die Dreigliederung der menschlichen Seelenfähigkeiten erleben wir das heute im Denken vor allem als vorausschauende Idee, im Fühlen als freudig-regsamen Impuls und im Wollen als geistgetragene Initiativkraft. Auf den Wegen dieser Dreiheit erfasst sich der Mensch in geistiger Erfüllung seines Wesens als Ich und macht sich zum Initiator und Träger der Entwicklung in die Zukunft. In seinem Streben zur Freiheit lebt er das Entwicklungsprinzip dar.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Durch das Bewusstwerden des Entwicklungsprinzips wird der Mensch vom Geschöpf zum Schöpfer. Und so stellt sich die Frage: Ist er fortan dazu berufen, aus freiem Wollen den Entwicklungsgedanken der gewordenen Welt einzupflanzen? Oder kann sich dieses Schöpfertum nur auf seine und die menschliche Entwicklung beziehen? Muss er alles das hinter sich lassen und zu bloßem Nutzen und zur Ausbeutung verdammen: nämlich Pflanzen, Tiere, die Erde insgesamt, die so tiefen Anteil an seiner eigenen Entwicklung hatte und hat? Das Erwachen zum ökologischen Bewusstsein reicht zumeist nur so weit, das gewordene, in sich vollendete Schöpfungswerk erhalten zu wollen,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|93}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ja den Menschen als Zerstörer dieses Schöpfungswerkes aus der Natur heraushalten zu wollen. Diese Beschränkung aber bedeutet einen Stillstand der Entwicklung. Nur im Zusammenhang mit der fortschreitenden Entwicklung des Menschen und nur durch ihn als Initiator kann das Gewordene der Welt in ein neues Werden verwandelt werden. Soll der gegenwärtige Mensch, dessen Erfindergeist mit der atomaren Kernspaltung alle Mittel in Händen hält, den mehrfachen «Overkill» über das Leben auf der Erde zu bringen, umgekehrt nicht auch in der Lage sein können, in Erweiterung seiner selbst, das Entwicklungsprinzip der zum Werk geronnenen Erde, der Natur, einzupflanzen? Wie kann er die Kraft des Werdens, die er in sich trägt, fruchtbar machen für neue Werdeprozesse, die die Natur aus ihrem Gewordensein herausführen? Diese letztere Frage steht am Anfang einer Landbaukultur der Zukunft. Sie beantwortet sich zunächst mit dem methodischen Hinweis Rudolf Steiners:&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1995, Vorträge vom 10. und 12. Juni 1924.&lt;/ref&gt; «Vom Menschen auszugehen» und einen landwirtschaftlichen Betrieb, soll er «sein Wesen erfüllen», als «eine Art Individualität» aufzufassen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nehmen wir einmal unseren Weg hinaus auf ein Feld und suchen uns in innerer Ruhe alles der empfindenden und denkenden Anschauung zugängliche Geschehen zu vergegenwärtigen, das sich über der Erde in Licht, Luft und Wärme und unter der Erde in der Finsternis der durchfeuchteten, kristallinen Tiefen und dazwischen in der Haut des belebten Bodens abspielen, so offenbart sich dem fühlenden Sinnen die tiefe Verwandtschaft zur leiblichen Dreigliederung des Menschen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Abbildung 5]], S. 90).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Unter der Erde stoßen wir auf die harte, feste, aus dem Leben herausgefallene und darum tote Gesteinswelt und ebenso auf das Wasserelement der Tiefen. Das Feste der Erde lagert in Ruhe, wahrt seine kristalline Struktur, die sich während des Sommers gegen die Erdoberfläche stärker den Verwitterungsprozessen ausgesetzt sieht, im Winter sich unter den kristallbildenden Formkräften des Fixsternumkreises – die Griechen nannten ihn den «Kristallhimmel» – in seiner reinen Kristallnatur darlebt.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924.&lt;/ref&gt; Wie das Gehirn der bewusst machende Spiegel der verborgenen Denktätigkeit ist, so die Kristallnatur der kieselverwandten Gesteine (Quarze, Silikate), die gleich Sinnesorganen die kristallbildenden Formkräfte des fernsten kosmischen Umkreises sowie die Kräfte der sonnenfernen Planeten (Mars, Jupiter, Saturn) in indirekter Wirkung zurückspiegeln. In polarer Weise gilt dies für den Kalk und die kalkverwandten Gesteine, die in ihrer Affinität zum Planetarischen,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|94}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> insbesondere zum Wirken der sonnennahen Planeten (Mond, Venus, Merkur) deren Kräfte an sich ziehen.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; Vermittelnd stehen in dieser Polarität die Tonmineralien, die in ihrer für das Mineralreich der Erde ungewöhnlichen Art der Dynamik beide Kräftequalitäten über die Wurzeln dem Wachstum und der Gestaltbildung der Pflanze zuführen. So schauen wir in dem, was sich unter dem Boden in die Tiefen erstreckt, auf den Kopfpol dieser von Rudolf Steiner so angesprochenen «landwirtschaftlichen Individualität».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Versuchen wir, die geisteswissenschaftlichen Hinweise mit den naturwissenschaftlich fassbaren Tatsachen des mineralischen Untergrundes des Bodens in Zusammenhang zu denken, so weist ein weiteres Phänomen auf die Tatsache hin, dass sich unter der Erde der Kopfpol der «landwirtschaftlichen Individualität» findet. Ähnlich wie in der Zirbeldrüse Kristallbildung und -auflösung als physische Grundlage des Ich-Bewusstseins auftritt, so bilden sich in der Verwitterungszone des Bodens feinste hexagonale Kristallblättchen. Sie kristallisieren aus den amorphen Kolloiden des Aluminium-Hydroxids und der Kieselsäure zu den sogenannten «sekundären Tonmineralien». Diese können sich aber auch wieder in den kolloidalen Zustand auflösen.&lt;ref&gt;Die Vermutung ist, dass die Bildung vorzüglich ein Winter- und die Auflösung (Verwitterung) ein Sommerprozess ist.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Polar zum Kopfpol unter der Erde weitet sich über der Erde der «Bauch»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1995, Vorträge vom 10. und 12. Juni 1924.&lt;/ref&gt; der landwirtschaftlichen Individualität aus. Hier, unter der direkten Einwirkung des Kosmos, entsteht gleichsam im Sinne einer Art «äußeren Verdauung» von Licht, Wärme, Luft und Wasserdünsten das Leben. Hier tritt alles im Werden in Form und Farbe in die äußere Erscheinung, und alles Vergehen nimmt die Erscheinung wieder in die unsichtbare Innenwelt zurück. Alles ist in Bewegung, die sprießende Pflanze, das sich frei bewegende Tier, der tätige Mensch; die Wolken ziehen, die Dünste steigen auf, der Regen fällt, der Wind bewegt jedes einzelne Blatt, wogt durch das Getreide, der Blitz zuckt und spaltet die Eiche, der Donner rollt, die Wandelsterne ziehen ihre Bahnen und die Sonne bringt über die Erde Tag und Nacht. Hier, im Stoffwechselpol der landwirtschaftlichen Individualität, unterliegt alles der steten Wandlung. Während unter der Erde das Geistig-Lebendige, gelöst vom Materiellen, als innere Regsamkeit die Erde durchzieht, wie die Gedanken den Kopf,&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; so gestaltet sich über der Erde dieses Leben in Form und Farbe im Materiellen. Das<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|95}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> nur übersinnlich fassbare Leben schließlich erstirbt in die Form und bringt sich im Ersterben im Samen neu hervor.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zwischen den Polen von Unten und Oben spannt sich horizontal ausgebreitet eine hauchdünne Haut, der Boden, die keimhafte Mitte bildend. Diese hat in ihren Prozessen keine Selbständigkeit, wie das rhythmische System des Menschen. Man kann deshalb auch nicht sagen, der Boden habe eine Lunge, ein Herz. In diesem Zusammenhang ist erwähnenswert, dass der Erdboden genauso wie das Wasser seine Gezeiten hat und sich in Mitteleuropa täglich im Durchschnitt um 80 cm hebt und senkt.&lt;ref&gt;Siehe hierzu die Forschungen von Gerhard Jentzsch am Lehrstuhl für Angewandte Geophysik an der Universität Jena.&lt;/ref&gt; Und doch, der Boden atmet wie Tier und Mensch Sauerstoff ein und Kohlendioxid aus. Allein diese Atmung geschieht nicht durch einen eigenständig-inneren Impuls, sondern ist das Ergebnis des exogenen Zusammenwirkens der Kräfte der Pole des Unten und Oben im Boden. In der Dynamik der Tonminerale kann eine Art Herzfunktion gesehen werden. Doch auch diese wird von außen angeregt und folgt einem von der Sonne impulsierten Rhythmus, der die Lösungs- und Bindungsprozesse der Stoffe im Boden jahreszeitlich regelt und harmonisiert. Daraus mag verständlich werden, warum Rudolf Steiner den Boden als das «Zwerchfell» der hier in Frage kommenden Individualität apostrophiert hat.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1995, Vorträge vom 10. und 12. Juni 1924.&lt;/ref&gt; Diese Zwerchfellhaut spiegelt in ihren Funktionen das Zusammenspiel der Elemente Erde, Wasser, Luft und Wärme in den Rhythmen des Sonnenjahres. Der Kulturboden ist also dadurch gekennzeichnet, dass er durch die über Jahrhunderte gehenden acker- und pflanzenbaulichen Maßnahmen, insbesondere durch die Düngung mit Rindermist, über die «Naturbegabung» hinaus, die Anlage zur Entwicklung eines eigenständigen Rhythmusorgans erhalten hat, die Anlage zur ausgleichenden und entwicklungsfähigen «Mitte».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Profilaufbau dieses Zwerchfellorgans der Mitte, dem Boden, wiederholt sich im Kleinen die dreigliedrige Vertikalität der landwirtschaftlichen Individualität. Wir finden im Oberboden, dem sogenannten A-Horizont, eine dunklere, luftig strukturierte, von Pflanzenrückständen durchsetzte humose Schicht, ein Niederschlag der Stoffwechseltätigkeit über dem Boden, die diesem in den bakteriellen und anderen Umsetzungen eine Art Eigenleben einhaucht. Polar zu dieser belebten Schicht findet sich im Untergrund das anstehende, unverwitterte, tote Gestein, der in den Boden heraufragende Kopfpol, der C-Horizont. An dessen Grenze exponiert sich das Gestein den<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|96}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> abbauenden, den kristallinen Mineralverband zerstörenden Witterungskräften. Zwischen A- und C-Horizont gliedert sich der Verwitterungs- oder B-Horizont, in welchem sich die primäre (durch Verwitterung) und sekundäre (durch Neukristallisation) Tonbildung vollzieht. Der tonangereicherte B-Horizont stellt das eigentliche mittlere Glied im Boden dar. Seine Dynamik spiegelt die Rhythmen des Jahreslaufes wider: Nach unten, der Kopfseite zu, hält er das belebte atmosphärische Wasser und mit ihm die darin gelösten Stoffe gegen die Schwere fest, nach oben geht er Verbindungen mit dem Humus ein (Ton-Humus-Komplex) und sorgt für die prozessuale Kontinuität im Aufbau der Bodenfruchtbarkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Zwerchfellorgan Boden scheint, gemessen an den Dimensionen der darüber sich weitenden Höhen und den darunter sich den Blicken entziehenden Tiefen, ein schieres Nichts zu sein. Und doch ist er ein Alles! Aus ihm sprießt die höhere Pflanzennatur, die die Lebensgrundlage für das Dasein von Tier und Mensch auf Erden bildet. Es ist die Wurzel der Pflanze, die vertikal herunter in Richtung Erdmittelpunkt strebt, und es ist der Spross, der aus dem Vegetationspunkt des Keimlings in rhythmischer Blattfolge vertikal empor der Sonne zustrebt und, umfangen von dem Stoffwechselgeschehen in Licht, Luft und Wärme, in der Blüten-, Frucht- und Samenbildung die Nahrungsstoffe für Tier und Mensch in lebendiger Komposition zubereitet. In der Blütenpflanze und der Baumnatur schafft sich naturhaft und nur im Geiste erfassbar die landwirtschaftliche Individualität ein Abbild. Der geistige Stab, der übersinnlich die Erdentiefen mit den Sonnenhöhen verbindet, der in dreigliedriger Veranlagung die Kräfte der Schwere und Leichte zur Vertikalität vereint, verkörpert sich abbildlich jedes Jahr im Sprießen und Sprossen der Pflanzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Pflanzen und gleich ihnen die landwirtschaftliche Individualität stehen im Verhältnis zur Dreigliedrigkeit des Menschen auf dem Kopf. Wie tiefgreifend da ein verwandtschaftliches Verhältnis zu Mensch und Tier besteht, zeigt sich in Folgendem: Die Wurzel ertastet, gleich einem Sinnesorgan der Pflanze, die Stoffe der Erdentiefe. Verlagert sich der Fruktifizierungsprozess der Pflanze bis herunter in die Wurzel, wie beispielsweise bei der Möhre, verdickt und verfärbt sich die Wurzel in ein leuchtendes Rötlich-Gelb und durchzieht ihr zartes Gewebe mit Süße und Aromen. Es entsteht eine Nahrungsfrucht, die vorzüglich den Kopf, die Nerven-Sinnes-Organisation insgesamt ernährt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Abbildung 5]], S. 90). Fruchtet die Pflanze umgekehrt im Zusammenhang mit der Samenbildung, hoch über der Erde, wie das beispielsweise bei den Getreiden der Fall ist, dann entsteht als Nahrungsfrucht<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|97}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> eine Stoff- und Kräftekomposition, die die Stoffwechsel-Gliedmaßen-Organisation bei Mensch und Tier ernährt. Alles, was zwischen diesen Polen in Stängel und Blatt zur Nahrungsfrucht heranwächst, wie beispielsweise Kohlrabi (Stängel), Rosenkohl (Knospe) oder Blattgemüse (Salat, Kohl, Spinat etc.), ernährt und stärkt die rhythmische Mitte. Im biologisch-dynamischen Landbau ist es gängige Praxis, dieser Regel zu folgen: Bei den Kälbern die Sinnesaktivität anzuregen, ihnen ein glänzendes Fell zu geben, hilft die Futtermöhre, bei den Kühen die Futterrübe; umgekehrt, um ihre Stoffwechseltätigkeit anzuregen, um sie bewegungsfreudig zu machen, ist die Fütterung mit Leinsamen angesagt; zur Kraftentfaltung bei Pferden ist es «der Hafer, der sticht». Alles, was im Vegetativen sich als Stängel und Blatt ausbildet, in Kräutern, Gras, Klee etc., ist das Grundfutter für die im strengen Rhythmus lebende, milchgebende Kuh.&lt;ref&gt;Zu diesem Ernährungs- und Fütterungskonzept siehe: Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, insbesondere Vortrag vom 16. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die im Geist fassbare, geistwirkliche Idee der landwirtschaftlichen Individualität öffnet dem verständigen Blick die Tore in alle Bereiche der Landwirtschaft; er fasst sie zu Organen eines wesenhaften Ganzen zusammen – exemplarisch soll das im Kapitel über die Düngungsfrage veranschaulicht werden. Dies erfordert von Grund auf eine Sinnesänderung. Das duale Verhältnis von Mensch und Welt in den Wissenschaften, das methodisch das Geistig-Seelische des erkennenden und moralisch handelnden Menschen ausgrenzt, kann überwunden werden. Es ist umso mehr der Fall, wenn man diesen großen, vom Menschen sich herleitenden Ideenzusammenhang denkend Tat werden lässt. Im Tun erweist sich seine Fruchtbarkeit und durch diese seine Wahrheit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Viergliederung des Menschen und die Geschlossenheit des Hoforganismus&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der leibliche Organismus des Menschen fasst in sich mikrokosmisch alles das, was makrokosmisch sich als die Welt der Naturreiche ausbreitet. Es besteht da ein enges Verwandtschaftsverhältnis, das sich offenbart, wenn man die Dreistufigkeit der Natur, das Reich des Anorganisch-Physischen, das der belebten Pflanzenwelt und das der beseelten Tierwelt zur leiblichen Organisation des Menschen in Beziehung setzt. So sind im menschlichen Leib alle die Stoffe, Kräfte und Gesetze wirksam, die das anorganisch-tote Mineralreich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|98}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 6, S. 98.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 6: Die Viergliederung des Menschen und der Organismus als Leib der Individualität.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> konstituieren und die die Wissenschaften der Physik und Chemie zu ergründen suchen. Beispielsweise ist die Bälkchen-Struktur im inneren Aufbau des Oberschenkelknochens im Übergang zum abgewinkelten Hüftgelenk derart, dass mit einem Minimum an Mineralsubstanz (überwiegend Kalziumphosphat) ein Maximum an Statik erreicht wird. Ähnlich verhält es sich mit den Stützgeweben, mit der Konstruktion des Skelettes insgesamt. Der ganze Körper ist in Aufbau und Funktion aller Organe, in deren festen Stützgeweben und in deren Flüssigkeits- und Wärmehaushalt von einer rein physischen, weisheitsvollen Gesetzlichkeit durchzogen und durchwoben. Sie bildet, eingegrenzt auf die Leibesform, den physischen Leib, das evolutiv vollendetste Wesensglied des Menschen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Kap. «Die Wesensglieder des Menschen», Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Es findet seinen prägnantesten Ausdruck in Bau und Funktion des Sinnessystems. Das Wesen des physischen Leibes ist übersinnlich und offenbart sich in allem Sichtbaren (Abbildung 6).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was also im Mineralreich gesondert als «tote» Natur, in rein physischer Organisation erscheint, verwebt sich in Pflanze, Tier und Mensch funktionell mit den höheren Wesensgliedern. Ein solches ist zunächst der Äther-, Lebens- oder Zeitleib, der die Welt der Pflanzen durch die allseitig aus dem Kosmos hereinwirkenden Ätherkräfte mit Leben begabt. Er ist in sich strömendes Leben, das sich je nach Pflanzenart übersinnlich in einen «Leib» abgrenzt, sich je spezifisch die Stoffe der Erde entgegen der Schwere sowie<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|99}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> deren Kräfte aneignet und aus diesen den zugehörigen physischen Leib aufbaut. Als Architekt des Physischen bringt der Lebensleib sich nicht als solcher, sondern in den Formen der Pflanze zur Erscheinung. Deshalb war für Goethe die Form und deren Metamorphose, z.B. in der Blattfolge, Ausgangspunkt seines Forschens über das Wesen des Lebendigen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alles, was im Pflanzenreich als Wesensart des Lebendigen ausgebreitet ist, findet sich auf höherer Stufe vereinigt im Lebensleib des Menschen und offenbart sich in den strömenden Körperflüssigkeiten, dem Blut, der Lymphe und den alle Lebensprozesse einregelnden Absonderungen des Drüsensystems ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|Abbildung 6]]). Der Ätherleib ist die Quelle der Gesundheit. Krankheiten haben ihren Ursprung im Seelischen. Zu deren Heilung findet der Ätherleib Unterstützung durch dasjenige, was seinem Wesen in je spezifischer Weise konform ist, und das ist die Welt der Heilpflanzen. Paracelsus äußert sinngemäß: Es gibt keine Krankheit, die nicht durch ein im Pflanzenreich auffindbares «Kraut» geheilt werden könnte.&lt;ref&gt;Siehe z.B. ''Astronomia magna oder die ganze Philosophia saga der Großen und Kleinen Welt''(1537/38): «Denn alle creata seind buchstaben und bücher, des menschen herkomen zu beschreiben.» – Aus: ''Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus, Sämtliche Werke'', 1. Abteilung, hrsg. von Karl Sudhoff, München-Berlin 1929, Bd. XII, S. 32.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie der Mensch in seinem Leibesaufbau das auf eine höhere Stufe verwandelte Mineral- und Pflanzenreich in sich trägt, so ist er auch in seinem dritten Wesensglied, dem Seelen- oder Astralleib, dem im Tierreich ausgebreiteten Seelischen verwandt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|Abbildung 6]]). Die tierische Organisation vollendet sich mit der Tierseele, die den physischen und Lebensleib durchdringt. Dieses Seelenglied ist in Gestalt und Funktion in den Tierleib aufgegangen. So gliedert sich jede Tierart morphologisch und physiologisch in ein hoch differenziertes Innen und Außen und verfügt über ein ebenso artspezifisches Gliedmaßensystem, durch welches das Tier sich frei in den Elementen bewegen kann, die vorherrschend seine Bildung bewirkt haben. Vor allem aber äußert sich die Tierseele in dem «Wie und Was» der Tätigkeiten, die das Tier leibgebunden in seinem Lebensraum ausübt, so in der Erde der Wurm, im Wasser der Fisch, in der Luft der Vogel, in der Wärme das Insekt. Aufgrund dieses in die Organtätigkeit gebundenen Seelischen des Tieres konnte Goethe sagen: «Das Tier wird von seinen Organen belehrt. Der Mensch belehrt die Seinigen und beherrscht sie.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Maximen und Reflexionen'', Hamburger Ausgabe, Bd. 12, München 1987.&lt;/ref&gt; Der Seelen- oder Astralleib ist der Quell des Bewusstseins, die physische Grundlage dafür ist die Nerven- und Sinnesorganisation.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|100}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auch im Menschen lebt ein Teil des Seelischen untergetaucht in die Lebensvorgänge, wie die Triebe, Begierden und Leidenschaften, die Gefühle von Hunger und Durst usw. In ihrem leibfreien Teil lebt die Seele in sich selbst und wird sich ihres rein seelischen Erlebens bewusst, wie beispielsweise, was sie als wahr, schön und gut empfindet, und auch dessen, was sie als die Macht der Abirrung zum Bösen hin erlebt. Mit diesem, aus dem Leibe sich befreienden Seelenglied hebt sich der Mensch aus der Naturgebundenheit heraus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im bewussten Seelenleben fühlt sich der Mensch durchdrungen von etwas, das sich ihm erst auf dem Weg der Selbsterkenntnis als seine ureigene Wesenheit, als sein Ich enthüllt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|Abbildung 6]], S. 98). Die physische Grundlage des Ich-Wirkens im Leib, die Ich-Organisation, ist das Blut. Das «Blut ist das Zentralorgan des Organismus».&lt;ref&gt;Lothar Vogel: ''Der dreigliedrige Mensch'', Dornach 1979, S. 147.&lt;/ref&gt; Es ist diese in sich selbst ruhende Ichheit des Menschen, die die Macht und Kraft hat, die drei beschriebenen Wesensglieder zu durchstrahlen, zu verwandeln und zu individualisieren. Sie prägt dem Seelenleib, Lebensleib und physischen Leib die Ich-Organisation ein. In dieser Ich-Tätigkeit der Wandlung und Anverwandlung der Wesensglieder zur Höhe seines Geistwesens liegt der Quell aller zukünftigen Entwicklung von Mensch und Erde.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie die Dreigliedrigkeit führt auch die Viergliedrigkeit zum Erfassen des Begriffs der Individualität. In der Ich-Begabung des Menschen erfüllt sich dieser Begriff. Der Begriff des Organismus hingegen, des In-sich-Geschlossenseins, ist schon im Tierreich erfüllt, in der bloß mit Leben begabten Pflanze nicht. Diese würde sich erst dann als vollständiger Organismus darstellen, wenn man zum Spross die Erde, in der sie wurzelt, und zu Blatt und Blüte den kosmischen Umkreis, in den hinein sie sich entfaltet, hinzudenken würde.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Begriff des Organismus erfüllt sich, wenn man das Zusammenwirken der drei Wesensglieder, physischer Leib, Lebens- oder Ätherleib, Seelen- oder Astralleib, zu einem Ganzen zu denken versucht. Was erst die übersinnliche Erkenntnis dem Denken als Wirklichkeit erschließt, die Anschauung des Tieres kann es lehren. Erst mit der Begabung eines Astralleibes, d.h. eines die irdische Substanz durchdringenden Seelischen, wie das in aller Tierheit der Fall ist, entsteht ein Außen und Innen: «In dem astralischen Leibe ersteht die tierische Gestaltung nach außen als ganze Gestalt und nach innen als Gestaltung der Organe […] Wird diese Gestaltung bis zu ihrem Ende geführt, so bildet sich das Tierische.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner, Ita Wegman: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst'', GA 27, Dornach 1991, S. 35.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|101}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dieser Charakteristik ist der Schlüssel zu einer vertieften, bildhaft gedanklichen Ausgestaltung des Begriffes des Organismus bzw. der «Geschlossenheit» gegeben. Mit Blick auf die Landwirtschaft eröffnet dieser Begriff die Möglichkeit, einen landwirtschaftlichen Betrieb aus der Kraft der Bewusstseinsseele und in bewusster Metamorphose des Vergangenen neu entstehen zu lassen. Bliebe man dabei stehen, wäre es nur eine – allerdinge bewusste – Wiederholung dessen, was einst die periphere Durchgestaltung von Hof und Gemarkung war. Wie aber steht es um die Metamorphose des einstigen geistigen Mittelpunktes, der Kirche? Dieser Mittelpunkt verlagert sich im Zug der Selbstbewusstwerdung in den Menschen selbst. Er muss lernen, in Erkraftung seiner Ich-Individualität selbstschöpferisch die moralischen Impulse zu wecken, die ihn in seiner Arbeit so leiten, dass sich die makrokosmisch vorgegebene Standörtlichkeit des Hofes wesenhaft zur «landwirtschaftlichen Individualität» entwickelt. Wie die Dreigliederung des Menschen den Blick auf die vertikale Gliederung des Hofes lenkt, auf die Achse Erde-Sonne, so die Viergliederung auf die flächenhaft horizontale Ausrichtung der Gemarkung, des Leibes dieser Individualität. Erstere erschließt die geistige Auffassung der landwirtschaftlichen Individualität, Letztere die Wege der Praxis, ihrer Umsetzung, ihrer Wesenserfüllung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Bild der Viergliederung der landwirtschaftlichen Individualität&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die physische Organisation&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Vom frühmittelalterlichen Ursprung her bildete die Gemarkung eines Dorfes oder Einzelhofes in Streulage eine arrondierte Flächeneinheit. Es ist der Standort, auf welchem die Kräftewirkungen und Substanzen des Kosmos und der Erde in je spezifischer Weise ineinanderwirken und sich im Bild der Kulturnatur zur Erscheinung bringen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die physische Grundlage bildet das in den Rhythmen des Jahreslaufes sich verwandelnde Beziehungsverhältnis der «Elemente»: Erde, Wasser, Luft und Wärme ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#102|Abbildung 7]], S. 102).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das erdig-feste, kristalline Fundament der Gemarkung baut sich aus den Gesteinsbildungen der Erdkruste auf. Diese treten an der Grenze zum Luftumkreis in einem vielgestaltigen Relief zutage – Täler und Höhen, Expositionen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|102}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 7, S. 102.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 7: Die physische Organisation oder der physische Leib des landwirtschaftlichen Organismus.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> nach den Himmelsrichtungen etc. –, das seinerseits das rhythmische Zusammenspiel der vier Elemente modifiziert. Die Oberflächengestalt einer jeglichen Gemarkung erzählt so von ihrer Erd- und Landschaftsgeschichte. Durch Verwitterung, das heißt das Einwirken der Elemente Wasser, Luft und Wärme auf das Element des Erdig-Festen, entsteht das mineralische Gerüst des Bodens, das sich je nach Ausgangsgestein in feinere oder gröbere Körnung aus Quarz-Kiesel und silikatischen Verwandten, Kalk und Kalkverwandten sowie aus Tonen zusammensetzt. Diese rein mineralische Komposition erweist sich als umso bedeutsamer für die Bodenfruchtbarkeit, je ausgeglichener und tiefgründiger sie ausgebildet ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Element des Wassers durchsetzt den Boden in vielfältiger Weise. Teils tritt es in kolloidalem Zustand mit feinsten Tonmineralien verbunden auf, teils als Hydrathüllen der Bodenteilchen, teils als Porenwasser, teils als Sickerund Grundwasser. Losgelöst vom Erdenelement offenbart es seine kohärente, in sich bewegliche Natur im Regentropfen, in den Fließgewässern, Teichen und Seen. Auf dem Wege der Verdunstung schließlich wird es eins mit dem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|103}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Luftelement, bildet sich im Nebel zu feinsten, in den Wolken zu gröberen Tröpfchen, löst sich endlich im strömenden Regen aus dem Luftumkreis, um sich erneut mit dem Erdenelement zu vereinen. Jeder Hof darf sich glücklich schätzen, wenn die Gemarkung an einen Flusslauf oder See grenzt oder von einem Bachlauf durchflossen ist, womöglich gespeist von einer Quelle, oder wenn er ein Feuchtbiotop mit hohem Grundwasserstand oder einen Teich beherbergt. Wie das Relief, so ist es auch der Wasserhaushalt, der, je nach Menge und Verteilung der Niederschläge im Jahreslauf, der Hof- oder Dorfgemarkung einen unverkennbar individuellen Charakter verleiht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Element der Luft lagert bald still über der Gemarkung, bald streicht es sanft, bald stürmisch über die Lande. Wie schon die Niederschläge, so sind es erst recht die Luftströmungen in Wind und Wetter, die Länder und Meere übergreifen, aber an jedem Erdenort, wo Hindernisse den Weg verstellen – sei es ein Höhenzug, seien es Bäume, Hecken etc. –, verwirbelt, abgemildert oder gar zur Ruhe gebracht werden. Vor allem die bodennahe Luftschicht verharrt unter dem Pflanzenaufwuchs andauernder und steht in stetem Austausch mit der in den Ritzen und Poren des Oberbodens mal längere, mal kürzere Zeit verweilenden Bodenluft. Der rein physische, anorganisch tote Charakter des Luftelementes zeigt sich in seiner stofflichen Zusammensetzung. Die Hauptbestandteile, Sauerstoff und Stickstoff – im Lebendigen höchst aktive Stoffe –, gehen in der Außenluft Verbindungen mit sich selbst ein und sind daher im höchsten Grade reaktionsträge. Anders verhält sich das Element der Luft im Boden. Dort tritt es mit den Elementen Erde und Wasser in Beziehung und belebt sich zu seiner vollen Reaktionskraft, neue Verbindungen eingehend. Eine andere Erscheinungsweise der bewegten Luft ist der Druck, den sie ausübt, wenn sie in Wind und Sturm das Wasser in Wellen schlägt, das Getreide wogen, die Blätter der Pappel zittern und ganze Wälder stürzen lässt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wärme tritt als Element am reinsten als Strahlungswärme in Erscheinung. Im Allgemeinen aber offenbart sie sich indirekt an und durch die Elemente Erde, Wasser und Luft. Sie verleiht diesen ihre je eigene Dynamik im prozessualen Geschehen. Erst durch die Wärme offenbaren sich ihre je spezifischen physischen Eigenschaften. Ihre Abwesenheit im Winter lässt den Boden gefrieren, zum Element des Erdig-Festen erstarren; in der Hitze des Sommers gewinnt sie zusammen mit der Luft die Oberhand; im Frühjahr durchdringt sie ihre Geschwisterelemente, weckt deren wechselseitige Dynamik, belebt die Böden und macht sie aufnahmebereit für die Saaten; im Herbst ebenso, dann aber löst sie sich gegen den Winter aus diesem Zusammenhang und jedes der Elemente tritt in sein Sondersein. Je nach Exposition<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|104}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Reliefs zur Sonne – Südhang, Nordhang – ergeben sich in der Gemarkung wärmere oder kältere Standorte; Baumhecken, Streuobst, Waldinseln etc. sorgen kleinräumig für einen ausgeglichenen Wärmehaushalt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Durch die Wärme entstehen Kräftebeziehungen zwischen den Elementen. Dieses physisch-anorganische Beziehungsgefüge wechselt von Ort zu Ort. Je mehr aber in der Hofgestaltung in kunstvoller Annäherung das Organismusprinzip zur Geltung kommt, desto mehr schließt sich das elementarische Geschehen zu einem individuellen Ganzen zusammen. Es entsteht eine dem Typus des Standorts gemäße Komposition der in den vier Elementen wirksamen physischen Gesetze, Kräfte und Substanzen. Diese Komposition kann die physische Organisation der «landwirtschaftlichen Individualität» genannt werden, analog dem «physischen Leib» des Menschen. Diese physische Organisation der Hof- oder Dorfgemarkung ist von übersinnlicher Wesensart. Sie tritt sinnlich in der in die Form geronnenen Stoffeswelt eines Standortes in Erscheinung und ist als solche evolutiv aus der Vergangenheit vorgegeben. Sie liefert die Tatsachen, welche der Landwirt hinsichtlich des geologischen Aufbaus, der Bodentypen, der hydrogeologischen sowie klein- und großklimatischen Verhältnisse kennen, ja mehr noch, mit welchen er hinsichtlich einer fachgerechten Praxis verwachsen sein muss. Die Möglichkeiten, in dieser vorgegebenen Tatsachenwelt das Zusammenspiel der vier Elemente zugunsten des Anbaus der Kulturen zu optimieren, beschränken sich auf Eingriffe in die äußerste Haut der Erdkruste, auf die Böden, das «Zwerchfellorgan» zwischen den «Höhen» und den «Tiefen» der Landschaft. Es handelt sich dabei um die Ausübung der Kunst der Bodenbearbeitung, Be- und Entwässerung, Trockenlegung, Terrassierung, Eindeichung sowie des Windschutzes etc.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Lebensorganisation&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie Pflanze, Tier und Mensch hat auch der landwirtschaftliche Organismus, den man verstehen kann als den Leib der «landwirtschaftlichen Individualität», eine Lebensorganisation, einen «Äther- oder Lebensleib», der sich einen seiner Wesensnatur gemäßen «physischen Leib» eingliedert ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#106|Abbildung 8]], S. 106). Man ist geneigt, diesen Lebensleib mit der Summe des jährlich im Pflanzenwachstum aufsprießenden Lebens gleichzusetzen. Doch, wo bleibt dieses in den Formen der Pflanzen in Erscheinung tretende Leben, wenn die Pflanzen im Herbst ihre Blätter abwerfen oder ganz absterben? Man könnte antworten: Das Leben zieht sich zurück in den Samen, in den Humus oder in das ''Kambium''. Doch auch diese sind nur Erscheinungsformen des Lebendigen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|105}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> im Strom des Entstehens und Vergehens. Das Leben selbst ist übersinnlich. Die Organisation der ätherischen Bildekräfte des Hofes durchläuft im Rhythmus des Sonnenjahres Wechselzustände ihrer sinnenfälligen Erscheinung. Vom Herbst an über den Winter lebt sie in rein geistiger Wirksamkeit zurückgezogen in der Erde, «im Kopfpol der landwirtschaftlichen Individualität». Im Sprießen und Reifen der Pflanzen im Frühjahr über den Sommer hin hebt sie sich herauf in den «Bauch der landwirtschaftlichen Individualität». Sie prägt sich dem Leben jeder sich ausformenden Pflanzengestalt und ihrer Stoffkompositionen in Wurzel, Stängel, Blatt und Blüte ein und löst sich wieder, wenn die Pflanzen zum Herbst hin absterben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Äther- oder Lebensleib der landwirtschaftlichen Individualität offenbart sich im aufsteigenden Jahr in der Summe der Lebenserscheinungen, er entschwindet wieder im absteigenden Jahr und ist dann nur noch dem geöffneten Geistesblick wahrnehmbar. Die Diskontinuität ist nur eine scheinbare.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alles Lebendige steht wesenhaft in Beziehung zu den Elementen. Je ausgewogener Erde, Wasser, Luft und Wärme zueinander im Verhältnis stehen, desto vielfältiger kann das Leben sich zur Erscheinung bringen. Diese Tatsache spricht sich deutlich in dem Gegensatz von tropischem Regenwald und Sandwüste aus. Im ersteren Fall erreicht die Vielfalt an Pflanzenarten, zusammengedrängt auf kleinstem Raum, ein Maximum – im tropischen Urwald Brasiliens z.B. bis über hundert Baumarten pro Hektar –, im letzteren Fall kommt spärliches oder überhaupt kein Pflanzenwachstum auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Allem Lebendigen liegt eine Lebensorganisation zugrunde, komponiert aus einer Vielzahl von Bildekräften, die mit dem Licht der Sonne einstrahlen. In ihr als einer Ganzheit vollziehen sich in gegenseitig sich förderndem Wechselverhältnis die Lebensprozesse; sie sind Urheber und Träger der Gesundheit. Die Selbstregulation und Nachhaltigkeit eines Naturbiotops legt davon Zeugnis ab. Die Lebensorganisation eines Hoforganismus ist deshalb umso gesünder, je vielseitiger diese gemäß den Standortfaktoren durchgestaltet ist. Diesen Zustand nachhaltiger Gesundheit zu schaffen, ist fortwirkende Kulturaufgabe des Menschen. Von ihr hängt die Konstellation der Bildekräfte des Lebendigen ab, nach welcher die Kulturpflanze sich ihrem Typus gemäß ausgestalten kann. Auf dieser hofbezogenen Konstellation an Bildekräften beruht der Nährwert der Nahrungsfrüchte und die heilende Kraft der Kräuter, ebenso die Qualität des Humus, der Bodenfruchtbarkeit insgesamt. Jede Pflanzenart trägt also dazu bei, dass sich aus der Fülle der kosmischen Umkreiskräfte eine dem Hof- oder Dorforganismus eigene Lebensorganisation bilden kann, die der physischen Organisation als deren gestaltende Architektin<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|106}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 8, S. 106.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 8: Die Lebensorganisation oder der Lebensleib des landwirtschaftlichen Organismus.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> übergeordnet ist. Sie ist Trägerin des Lebensgeschehens, das in den Formen der Pflanzen zum wahrnehmbaren Bild wird, sich übersinnlich aber als ein in der Zeit wirksamer «Zeiten- oder Bildekräfteleib» darlebt. In allem Lebendigen ist er der Träger der Entwicklung. Auf dieses zeitleibliche Geschehen möchte der Begriff «biologisch-dynamisch» hindeuten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Natur organisiert sich der Notwendigkeit ihrer Gesetzlichkeit folgend in Diversität auf ihre Weise; im landwirtschaftlichen Organismus fällt diese Aufgabe dem Künstlertum des Menschen zu. In der bewussten Herausgestaltung der ätherischen Organisation einer Hof- oder Dorfgemarkung wird der Landwirt, wie das einst im alten Bauerntum der Fall war, auf neue Art zum Schöpfer der Kulturlandschaft. Durch den Anbau der Kulturpflanzen zerstört er zwar die gewachsene Wildnatur, er baut sie aber neu zur Kulturnatur auf. Während auf physischer Ebene seiner Gestaltungskraft enge Grenzen gesetzt sind, so ist er in der Herausgestaltung der Lebensorganisation des Hoforganismus zur höchsten Künstlerschaft herausgefordert. Er muss den Widerspruch von Einseitigkeit im Anbau und Vielseitigkeit als Prinzip gesunder<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|107}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Lebendigkeit durch das Mittel der Kunst zu überwinden suchen. Er muss aus dem ideellen Erleben des Gesamtzusammenhanges des Betriebsorganismus die Maßnahmen ergreifen, die das Naturbiotop zum Kulturbiotop verwandeln. In bewusster Neuschöpfung muss der Organismus der Landwirtschaft aus den devastierten Monokultureinöden urzellenartig wieder herausplastiziert werden. Hinsichtlich der kunstvollen Durchgestaltung der hofindividuellen Lebensorganisation kommen folgende Maßnahmen in Betracht ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#106|Abbildung 8]], S. 106):<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Fruchtfolge im Acker- und Gartenbau:&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das zur Verfügung stehende anbaufähige Land ist so aufgeteilt, dass die verschiedenen Getreide, Hackfrüchte und Futterpflanzen – im Gartenbau die verschiedenen Gemüsearten –, die in einem Jahr auf je einem Schlag nebeneinanderstehen, in der Folge der Jahre auf ein und demselben Schlag nacheinander angebaut werden. Die Kunst ist dabei, die einzelnen Feldfrüchte – nach humusmehrenden und humuszehrenden, Flach- und Tiefwurzlern, düngerbedürftigen und weniger anspruchsvollen – so aufeinander folgen zu lassen, dass Krankheiten vermieden werden, die Wuchsfreudigkeit und Fruktifizierung (Nährwert) gefördert und insgesamt die Bodenfruchtbarkeit erhalten oder besser noch erhöht wird. Von großer Bedeutung dabei ist, dass das Saatgut im Betrieb gehalten wird, d.h. aus eigenem Nachbau bzw. züchterischer Bearbeitung stammt. Die Kultur des Ackerbaus arbeitet vor allem mit den Kräften des Kosmos, die durch die Erde – Kiesel und Kalk und vermittelt durch den Ton – indirekt von unten nach oben auf das Pflanzenwachstum wirken. Dies kommt insbesondere im Getreidebau zum Ausdruck, wo im Vergleich zum Wildgras die ganze Pflanze in Halm, Blatt und Samen von dem Prozess der Fruktifizierung durchdrungen ist.96<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Rückführung des Gartenbaus in den Hof- und Dorforganismus:&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sie erfolgt teils in Bereicherung der Ackerfruchtfolge durch den Feldgemüsebau, teils durch Feingemüse-, Blumen- und Kräuteranbau im umhegten Areal sowie durch Unterglaskultur. Hier in Hofnähe ist auch der Standort für das Bienenhaus. Die Integration eines vielseitigen Gartenbaus sorgt für Blühen und Fruchten vom frühen Frühjahr bis in den Spätherbst. Ergänzt durch Blühstreifen im Ackerbau bereichert sich so in hohem Maß die Artenvielfalt der einjährigen Flora bis an die Grenzen der Gemarkung.&lt;ref&gt;Vgl. hierzu Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1999, GA 327, insbesondere die Vorträge vom 7., 10. und 14. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|108}}<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Rückführung des Obstbaus in den Hof- und Dorforganismus:&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hochstämme in möglichster Artenvielfalt haben ihren Standort entlang Feldwegen, Feldgrenzen, auf terrassierten Hanglagen oder in hofnahen Obstwiesen. Die wohltuende, das Landschaftsbild durch alle Jahreszeiten hindurch bereichernde Wirkung der Baumkultur Obst sollte die ganze Hof- und Dorfgemarkung durchdringen. Halbhochstamm– und Niederstamm-Intensivobstanlagen sollten in einem maßvollen Verhältnis zu den übrigen Kulturen stehen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Eingliederung und Bewahrung von Wiesen und Weiden:&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sie haben ihren Standort in regenreichen Gebieten, auf erosionsgefährdeten Hängen und nur extensiv nutzbaren, flachgründigen Hutungen beziehungsweise Trockenlagen, vor allem aber überall dort, wo oberflächennah Grundwasser ansteht, z.B. beiderseits entlang Bach- und Flussläufen, in Niederungen, an moorigen Senken, oder Niedermoor. Der Umbruch des Grünlandes (Maisanbau) durch Dränierungen oder Grundwasserabsenkungen sollte tunlichst vermieden werden. Das Grünland ist überschwemmungsbeständig und wirkt als Dauerkultur insbesondere durch die langen Saugwurzeln der Gräser reinigend auf das dem Vorfluter zuströmende Grundwasser. Es entzieht diesem das Nitrat, das aus den ferner liegenden Ackerbaugebieten stammt. Das Dauergrünland befindet sich infolge Beweidung und Heuschnitt stets in einem vegetativen Wachstumszustand. Es bedarf deshalb reichlich Wasser – oder genauer: der ätherischen Bildekräfte, die durch das Element des Wassers wirken; Wasser also, das dem Kräftewirken des Stoffwechselpols der landwirtschaftlichen Individualität ausgesetzt ist. Dies ist der Fall, wenn das Wasser oberflächennah ansteht (40 cm unter Flur), oder bei Kunstwiesen oder in der Bewässerungskultur im «Hangbau».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die vollendete Form der Kunstwiesen fand man noch bis Mitte des 20. Jahrhunderts in den Mittelgebirgslagen. Der Autor konnte in der Rhön kurz vor der Zerstörung dieser kunstvollen Gebilde letzte Reste der sogenannten Buckelwiesen bestaunen. Sie anzulegen, mit klarem Wasser zu «düngen», zu pflegen, zu Heu zu mähen und das Heu in großen Tüchern geschultert einzubringen, war ausschließlich aufwendigste Handarbeit. Sie wurde mit bis zu fünf Heuschnitten im Jahr belohnt. Von einem höher am Talhang gelegenen Mühlgraben wurden talwärts ein Erdhügel neben dem anderen mit dachartigen Seitenflanken gebaut Auf dem First dieser Hügeldächer verlief rechtwinklig vom Mühlbach aus ein weniger als ein Spaten breiter Stichgraben mit 0-Gefälle. Zur Bewässerungszeit, abhängig von den Mondphasen, lief das Wasser breitflächig zu beiden Seiten über die Stichgrabenkante, rieselte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|109}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> rasch durch die Grasnarbe hindurch und sammelte sich wieder in der Dachtraufe zwischen zwei Buckeln. Diese setzte sich fort und wurde zum First der folgenden Reihe der talabwärts sich anschließenden Hügeldächer – und so ging es Stufe um Stufe abwärts bis in den Talgrund.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei dieser Art der Bewässerungskunst ging es nicht primär um die Durchfeuchtung des Untergrundes, sondern um die rasch hindurchperlende Bewegung des in der Regel mineral- und vor allem aber stickstoffarmen Wassers durch die Grasnarbe. Man darf vermuten, dass hier dem Wasser ein Düngungseffekt zukommt. Durch die Sauerstoffaufnahme des bewegt-rieselnden Wassers – der Sauerstoff als Träger des Lebens&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Vortrag vom 11. Juni 1924, GA 327, Dornach 1999, S. 68f.&lt;/ref&gt; – scheint das Wasser das Wachstum der Gräser und Kräuter derart zu beleben, dass auf diesen meist mineralarmen Böden qualitativ und quantitativ Höchsterträge erzielt worden sind.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Kunstwiesen als landschaftsbildendes und -belebendes Element in der Form der Rückbau- oder Buckelwiesen sind dem technologischen Zeitalter zum Opfer gefallen Dieser Zweig einer einst hohen Landbaukunst hatte keinen Bestand mehr.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Anpflanzung von Hecken, Feldgehölz- und Bauminseln:&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hier ist Gelegenheit gegeben, allen in der landschaftlichen Umgebung heimischen Gehölzarten an Büschen und Bäumen in der Gemarkung in Hecken, Gehölzinseln ihren Platz anzuweisen und auf diese Weise in der Feldflur geschützte Areale mit eigenem Kleinklima anzulegen und insgesamt die Gemarkung selbst zum harmonisch prägenden Glied der Kulturlandschaft werden zu lassen. Die Anpflanzungen dienen in den offenen Landschaften gleichsam als Waldersatz. Die größte floristische und zugleich faunistische Verdichtung der Kulturlandschaft findet sich in den Waldsäumen, den Übergangs- und zugleich Durchdringungszonen von offener Feld- und Wiesenflur und Wald. Hier bauen sich stockwerkartig übereinander eine artenreiche Gräser- und Kräuterflora, dann das nieder und höher wachsende Buschwerk und schließlich die hochwachsenden ausladenden Baumkronen auf. Denselben Aufbau und dieselbe ökologische Funktion haben die Hecken. Sie sind nach zwei Seiten der Feldgemarkung hin gleichsam zwei aneinander geheftete, ineinander verwachsene Waldsäume, so auch die Feldgehölze und Bauminseln.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|110}}<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der Wald:&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Er muss mit der Landwirtschaft zusammen als ein Ganzes gesehen werden. Ja, streng genommen gehört er zur Landwirtschaft, wie alle vorgenannten Funktionsglieder der Lebensorganisation. Der Wald umgibt vielfach die Hofund Dorfgemarkungen, er verbindet und vernetzt sie. Der Wald erfüllt innerhalb der Kulturlandschaften eine übergeordnete, belebende Funktion. Dazu wirkt er klimaausgleichend und bewahrt und prägt über die Zeiten hinweg zusammen mit den Hof- und Dorfgemarkungen den Charakter der Kulturlandschaft im Großen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Wald kann nicht Gegenstand der bloßen Forstwirtschaft, aber auch nicht des bloßen Naturschutzes sein. Seine Nutzung ist wie die jeder Feldgemarkung eine Kulturaufgabe, die sich in der Gestaltung zum «Dauerwald» erfüllt,&lt;ref&gt;Leonard Jentgens: ''Vom Altersklassen-Einheitsforst zum naturgemäßen Dauerwald'', Borchen 2015, 60 S.&lt;/ref&gt; dessen Ziel die standortsgemäße Vielfalt an Baumarten ist. Der Dauerwald wird erst durch kontinuierliche Pflege und Nutzung zum Kulturwald. Die Naturbelassenheit in Naturschutzreservaten führt zurück in eine anthropogen bedingte Wildnis durch Vernachlässigung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Jedes der genannten Lebensorgane ist für sich schon eine über das Naturbiotop hinausgehende Kunstschöpfung. Umso mehr gilt dies hinsichtlich der Komposition dieser Lebensglieder zum Ganzen der Lebensorganisation des Hof- oder Dorforganismus. Alle Wirkungen des Fixsternumkreises, der Planeten, der Sonne, des Mondes und der Erde haben sich ihr im Jahreslauf eingeprägt und gehen in den «Samenzustand» des «Allgemein-Pflanzlichen» auf, in den das Leben bewahrenden Humus. Die rosenkreuzerischen Alchemisten nannten ihn deshalb den «Universalsamen der Erde» (Mutterboden)&lt;ref&gt;Walther Cloos: ''Werdende Natur'', Dornach 1966, 141 S.&lt;/ref&gt;, im Gegensatz zu dem «Individualsamen», der, von der einzelnen Pflanze gebildet, auf den Mutterboden herunterfällt. Der Humus trägt das irdisch gewordene Leben der Vorjahre in die Gegenwart. Man kann ihn deshalb auch strukturell und substanziell als das «Gedächtnis der Erde» ansprechen. Man kann sagen, in ihm lebt in die irdisch-stoffliche Form geronnen das Prinzip des Allgemein-Pflanzlichen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es gilt, die lebendigen Kräfteströmungen (die das Leben der Pflanzen ausmachen und die in ihrer Gesamtheit ihren Äther- oder Lebensleib bilden) von denjenigen zu unterscheiden, die als Kräfte höherer Art aus der Astralwelt des Kosmos einstrahlen. Es sind Kräfte, die im Tier sich zu seinem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|111}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Seelenleib verinnerlicht haben, zum Erleben von Hunger und Durst, von Schmerzempfindungen und so weiter. Auf die strömenden Lebensprozesse der Pflanzen wirken diese astralischen Kräfte bildend, formend, gestaltend, stauend von außen. Sie bilden und stauen das strömende Leben in die Form der Wurzel anders als in die Formen des Stängels, des Blattes, der Blüte. Die bildenden Kräfte vereinigen sich mit dem strömenden Leben und schaffen sich ein Abbild in jedweder Erscheinungsform einer Pflanzenart, modifiziert durch das standörtlich unterschiedliche Zusammenwirken der Kräfte der Erde und des Kosmos. Schaut man auf die Artenvielfalt der Gräser und Getreide der Kraut-, Stauden-, Strauch- und Baumnatur eines Hofes und deren Gesamtkomposition, so offenbart sich in ihren sinnenfälligen Formen dasjenige, was im Verborgenen in bildekräftigem Strömen sich als die ätherische Organisation des Hoforganismus als Ganzheit darlebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Seelenorganisation oder der Astralleib des landwirtschaftlichen Organismus&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus derselben übersinnlichen Region, aus der die Kräfte strahlen, die die Pflanze gleichsam nur von außen berühren, sie im Wachstum formen und sie in die Form ersterben lassen, stammt der Seelen- oder Astralleib der Tiere, der sich im Leib der Tiere verkörpert und diesen als dessen Seele von innen durchstrahlt. Dieses sein Wesen offenbarende Seelische grenzt das Tier nach außen in seiner Gestalt ab und gliedert es nach innen in die Reihe seiner Organe. Die Seelenorganisation des Tieres ist dessen Lebensleib und dieser dessen physischer Organisation übergeordnet ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|Abbildung 9]], S. 115). Wie schon erwähnt, ist in jeder Tierart eine bestimmte Seelenqualität verkörpert, im Wurm eine andere als im Fisch oder Vogel oder Insekt oder als in der Reihe der Säugetiere. Die Tierseele schafft sich in der Gestaltung des Körpers ein Abbild und sie äußert sich in dem, was das Tier tut. Eine Vielzahl von Tieren bevölkert einen Standort. Sie ist umso zahlreicher, je vielseitiger die Lebensorganisation der Hof- oder Dorfgemarkung durchgestaltet ist. Gegliedert in Arten, Familien und Gattungen bilden sie gesamthaft die Fauna des Standorts und stehen zu den vier Elementen, zur belebten Natur und unter sich in vielfältigster, weisheitsvoller Beziehung. Man kann die Tierwelt eines Hofes in ihrem Erscheinen und Verhalten als Organe des «Seelen- oder Astralleibes» des Hofganzen auffassen. Das<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|112}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> den Tieren innewohnende Seelische entstammt vergangenen Evolutionsstufen der Erde.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Seelenleib des Hofes oder der Dorfgemarkung konstituiert sich darüber hinaus durch Astralkräfte, die aus dem gegenwärtigen Kosmos mit dem Sonnenlicht einstrahlen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, Dornach 2020, darin der Brief «Der Mensch in seiner makrokosmischen Wesenheit».&lt;/ref&gt; Diese sind es, die den Pflanzen von außen die Form geben – man vergleiche die Fein- bzw. Großblättrigkeit von im Licht oder Schatten gewachsenen Pflanzen –, die sie reifen lassen, die den Stoffaufbau strukturieren, z.B. das Eiweiß, und damit den Nährwert der Nahrungsfrüchte bedingen. So hängt es wesentlich von der physischen- und Lebensorganisation ab, bis zu welchem Grad der Intensität sich die Seelenorganisation konfiguriert und die Gemarkung eines Hofes oder Dorfes sich zu einem in sich geschlossenen Organismus abgrenzt und nach innen in Organe gliedert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zum Verständnis des sehr differenzierten Beitrages der Tierwelt zur Bildung der Seelenorganisation des Hof- oder Dorforganismus muss ausführlicher auf zwei wesensverschiedene Gruppierungen eingegangen werden: Die Wildfauna und die Haustiere ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|Abbildung 9]], S. 115).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Wildtierarten – Organe des Hof- und Landschaftsorganismus ====<br /> Die kulturschöpferische Leistung der Landwirtschaft war die Wandlung der Wildnatur in die Kulturnatur; es bleibt weiterhin ihre Aufgabe, für deren Pflege und Weiterentwicklung zu sorgen. Dieser Wandlungsschritt bedeutete u.a., die wildlebende Großtierwelt entweder ganz aus den Landschaften zu bannen – wie die Raubtiere: Wolf, Bär, Luchs, sowie die Huftiere wie Auerochse, Elch, Wisent, Wildschwein etc. – und sie durch die Haustiere zu ersetzen, oder sie in die Hege und Pflege zu nehmen, wie das Edelwild: Hirsch, Reh und Ren, oder das Niederwild, Hase, Fuchs etc. Die wildlebenden Säugetiere sind menschenscheu und überwiegend nachtaktiv. Ihre vorzüglichen Sinneseigenschaften mit Geruch, Gehör und Gesichtssinn weisen auf die Wachheit eines bewussteren Innenlebens. Mit ihren Sinnen tauchen sie in die Außenwelt ein, witternd, horchend, äugend – wie z.B. das Edelwild, wenn es zum Äsen aus dem Waldesdunkel in die offene Flur hinaustritt. Das seelische Instinktleben wird von diesen Wahrnehmungen angeregt und zugleich weitet sich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|113}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> das Seelische und wird eins mit dem Wahrgenommenen. Diese Beziehung eines Innen und Außen offenbart sich der Anschauung in der Ästhetik des Verhaltens, z.B. in dem dahinflüchtenden Reh, dem Haken schlagenden Hasen oder dem stolzen Hirsch, der erhaben sein Geweih in den Luftumkreis erhebt. Mit diesem aus dem Stirnbein herauswachsenden Knochengestänge fängt der Hirsch kosmisch-astrale Kräfte ein, die formbildend auf seine innere Organwelt wirken.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 97.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei den wildlebenden Tieren ist das, was ihr Seelenwesen ausmacht, vollständig in die Bildung des Leibes aufgegangen. Es lebt sich dieses Seelische in und durch den Leib aus. So prägen die Tiere, von ihren Instinkten geleitet, d.h. aus innerer Notwendigkeit, ihr eigenes Sein ihrem Lebensraum ein; in Erweiterung ihrer selbst beleben und beseelen sie diesen Lebensraum durch ihre Tätigkeit und machen ihn zu ihrem Revier: «Die Pflanze gibt, das Tier nimmt im Haushalt der Natur.»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 14. Juni 1924, S. 193.&lt;/ref&gt; Das Tier befriedigt seine Begierdennatur durch das, was es seiner Umgebung entnimmt. In dieser Befriedigung hat es sein Behagen, das es freudig in seinen Bewegungen und Lauten der Welt kundgibt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Wildtierfauna wird hinsichtlich ihrer ineinandergreifenden Daseinsbedingungen immer größere Beachtung geschenkt. Man erkennt, wie der Lebenszyklus der Tiere sich weisheitsvoll in ein größeres Ganzes fügt, ja, wie sie gesamthaft in ihrer Tätigkeit die Vollzugsorgane in der Herausbildung organismischer Ganzheiten sind. So ist es Aufgabe des Landwirts, der Wildtierfauna im weitesten Sinn dieselbe Aufmerksamkeit in Hege und Pflege zu schenken wie den Haustieren. Gegenüber den Säugern geschieht dies u.a. durch die Bejagung, wobei dabei häufig egoistische Motive ebenso eine Rolle spielen, wie in anderer Art bei der Bekämpfung von sogenannten Schädlingen durch Biozide. Die verschiedenen Tierarten leisten je einen Beitrag zur Bereicherung und Kräftigung der Seelenorganisation des Hof- oder Dorforganismus. Jeder unbedachte Eingriff in das komplexe Beziehungsgefüge lässt sie erkranken und schwächt ihre Selbstheilungskräfte.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 15. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|114}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Vier Gruppen innerhalb der Wildfauna ====<br /> Abgesehen von den Säuge- und Kriechtieren sind von eminenter Bedeutung vier große Gruppen des Tierreichs, deren Dasein in einer mehr verborgen wirkenden Seelenhaftigkeit die Gemarkungen durchdringen. Sie zeigen in ihrer Leibesbildung in je verschiedener Weise Verwandtschaft zur funktionellen und morphologischen Dreigliederung des Menschen, das heißt zum Kopf-, Brust- und Stoffwechsel-Gliedmaßen-System. Es sind die vier Gruppen der Würmer, Fische, Vögel und Insekten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Dreigliederung des Körpers ist am deutlichsten bei den Insekten ausgebildet. Bei den drei anderen Gruppen beherrscht jeweils in hoher Spezialisierung ein Funktionsbereich das Dasein des Tieres: bei den Würmern der Stoffwechselpol, bei den Fischen die rhythmische Mitte und bei den Vögeln der Kopf- oder Nerven-Sinnes-Pol. Jede dieser vier Gruppen offenbart in ihrer Artenvielfalt – am intensivsten die Insekten – eine große Spielbreite in der Ausformung ihrer Organsysteme. Sie haben sich im Vergleich zum Menschen schon in früheren Phasen der Evolution einseitig zu solch hoher Vollendung gebildet, dass man sagen kann: Ein Teil des Seelischen dieser Tiere ist weitgehend in der jeweiligen Leibesbildung aufgegangen, während der andere ergänzende Teil sich übersinnlich als die Welt der sogenannten «Elementarwesen» darlebt.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Welt der Elementarwesen'', ausgewählte Texte herausgegeben von Almut Bockemühl, Dornach 2005.&lt;/ref&gt; Elementarwesen sind Boten, die zwischen dem wesenhaften Urgrund alles Seins und dessen abbildlichen Erscheinungsformen in der physisch-materiellen Welt vermitteln. Ihr Wesen ist seelisch-astralischer Art; ihr Leib baut sich je spezifisch aus den Kräften des Ätherisch-Lebendigen auf. Die Elementarwesen sind die Geistesboten, die die im Reich der höheren Geisteswelten beheimateten Urbilder des Mineral-, Pflanzen-, Tierund Menschenreiches abbildlich in Zeit und Raum zur sinnlich-erfahrbaren Erscheinung hereinbilden. Sie sind Beziehungswesen zwischen der Welt des Sinnlichen und des Geistig-Übersinnlichen und können als solche in übender, denkender Anschauung fühlend erlebt werden. Als Prozessträger verzaubern sie sich in alles Werdende und befreien sich aus dieser Verzauberung im Vergehen des in die sinnliche Form Geronnenen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vorträge vom 2., 3. und 4. November 1923.&lt;/ref&gt; Die Elementarwesen spezifizieren sich in vier Gruppen, je nachdem in welchem der vier Elemente, Erde, Wasser, Luft und Wärme, sie hauptsächlich ihr Wirkungsfeld haben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|115}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sie bilden übersinnlich die Ergänzung zu den vier Gruppen der Tiere, die in Vereinseitigung in diesen Elementen ihre physischen Lebensbedingungen finden. Die Welt der Elementarwesen ist überall im Irdischen präsent. Ihre aus dem Unoffenbaren ins Offenbare reichende Wirksamkeit kann der künstlerisch empfindenden Anschauung nicht entgehen. Sie breitet über die Natur und besonders über die Tierwelt, die in je spezifischer Art die vier Elemente beleben, einen zarten Schleier weisheitsvoller Sinn- und Seelenhaftigkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Folgenden soll der Blick auf Wesen und Bedeutung der erwähnten vier Gruppen des Tierreichs gelenkt werden (Abbildung 9):<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''1. Die Gruppe der Wirbellosen-Wurmartigen''', diejenigen, die mit dem Element des Erdig-Festen verbunden sind, am Beispiel des Regenwurms (''Lumbricus terrestris''):<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 9, S. 115.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 9: Die Seelenorganisation oder der Seelenleib des landwirtschaftlichen Organismus.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dem Regenwurm fehlt ein ausgebildeter Kopf. Er ist gleichsam ein selbständig gewordener, segmentierter Darmschlauch, also ein ganz und gar stoffwechselaktives Tier, dessen nach außen gerichtete Sinnesorganisation<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|116}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> auf den Tastsinn reduziert ist, auf Punktsinne, die über den Körper verteilt sind. Die Tätigkeit dieses zarten, schleimig–wässerigen Tieres ist die Bearbeitung des Bodens. Er ist Plastiker des festen Erdigen. Er lebt im Erdendunkel, presst sich auf Nahrungssuche nach abgestorbenen Pflanzenresten durch den lockeren Oberboden und frisst sich in die Tiefen des dichten mineralischen Unterbodens, seine senkrechten Röhren bildend, die ihm gleichsam als Außenskelett dienen und ihm zur vertikalen Aufrechte in seinen Bewegungen auf- und abwärts verhelfen. Seinen mineraldurchsetzten Kot trägt er entgegen der Schwere nach oben an die Erdoberfläche (bis 100 t/ha/ Jahr) und verjüngt so den Boden von Jahr zu Jahr. Er fördert aktiv die Bodenatmung, indem er, gleich einer Pumpe im Hinuntergleiten durch seine Röhren, sauerstoffreiche Außenluft nach sich zieht und im Hinaufgleiten CO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;-angereicherte Bodenluft herausstößt. Seine Nahrung ist abgestorbene, bakteriell in Zersetzung begriffene organische Substanz, die er zusammen mit Ton, Schluff und Feinsand in sein Inneres aufnimmt. Nach außen sondert er Schleim ab, nach innen «durchsinnt» seine Seelenorganisation den aufgenommenen Nahrungsstrom und lenkt ein Heer von bakteriellen Symbionten, die die Nahrung aufschließen, und leitet, in Verbindung mit den mineralischen Tonbestandteilen der Nahrung, die Dauerhumusbildung ein, die Bildung der krümelstabilen Ton-Humuskomplexe.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Regenwurm ist seiner Natur nach ein Verzichtwesen. Die These sei erlaubt: Er hat evolutiv auf die volle Metamorphose über die Verpuppung bis zur Imago verzichtet. Diese würde, etwa als ein Schmetterling, in Schönheit von Form und Farbe das offenbaren, was zurückgehalten im Wurm sich als seine segensreiche Fähigkeit erweist, ein Plastiker des Erdbodens zu sein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Bewusstsein des Regenwurms ist schlafend-träumend, und doch hat es die Macht, ein beziehungsvolles Ganzes zu schaffen. In diesem seinem Werk erscheint im Abbild, was, in Ergänzung seines stoffwechselbetonten Wesens, seine höhere Sinnes- und Verstandesnatur ist. Was dem Regenwurm, was insgesamt der wurmartigen Tierwelt fehlt, ist die polare Ausgestaltung des Kopfes im Verhältnis zum Stoffwechsel-System. Das Fehlende, die Ergänzung zum Kopf, ist aber überall da funktionell präsent, wo Regenwürmer etc. sind, eben als ein Wesenhaft-Übersinnliches, das vom physisch erscheinenden Leib getrennt ist, zu diesem gleichwohl seelisch in Beziehung steht. Es handelt sich hier um eine spezifische Gruppe von Elementarwesen – die seit alters so genannten ''Gnome''–, deren Wesenssubstanz «Sinn und Verstand in einem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|117}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ist».&lt;ref&gt;Ebd., Vorträge vom 2., 3., 4. November 1923.&lt;/ref&gt; Sie entfalten ihre Wirksamkeit im Erdig-Festen und bilden seelischastral das Bindeglied zur wirbellosen Tierwelt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es gehört zur Kunst des Landbaus, dieser so unablässig tätigen und wohltätigen Tiergruppe in der Fülle Lebensraum zu schaffen. Denn, wo auf Acker, Wiese und Weide sowie im Dung- und Komposthaufen der Regenwurm seine Tätigkeit entfaltet, ist auch sein geistiges Korrelat präsent, die Elementarwesen des Erdig-Festen. Ohne den Regenwurm würde der Boden allmählich verdichten und fest werden, gewissermaßen in Todesstarre geraten. Der Regenwurm verlebendigt den Boden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''2. Die Gruppe der mit dem Element des Wassers verbundenen Tiere''' die Fische. Wie der Regenwurm ein Plastiker des Erdig-Festen ist, so der Fisch ein solcher des Wasserelementes. Der Kopf des Fisches, mit seiner differenzierten Sinnesorganisation, ist deutlich ausgeprägt; er geht aber übergangslos in das Rumpf- und Stoffwechselglied über. Alles beherrschend ist der Mittelteil, der Rumpf, ein feines, rhythmisch reich gegliedertes, verknorpelt-verknöchertes Skelettsystem. Die Wirbelkette durchzieht den Körper von der Schwanzflosse bis zum Kopf und metamorphosiert sich in diesem in die Schädelknochen. Seitlich wölben sich die Rippenbögen, die Gräten, die auch die Bauchorgane mit umhüllen. Nach außen sind sie von einer Muskelschicht überlagert, die in Verbindung mit den Flossen dem Fisch eine außerordentliche Wendigkeit und Schnelligkeit in der Fortbewegung verleihen. Der Regenwurm nimmt Erdiges bis in seinen Verdauungstrakt auf; anders der Fisch, der in der Fortbewegung das Wasser durch seine Kiemen strömen lässt. Das Wasser tritt damit über den Kopf in eine direkte Beziehung zum rhythmischen Rumpfsystem; er versorgt sich mit Sauerstoff, den er über die Kiemen dem Wasser entnimmt. Die Außenhaut verdichtet sich zum Schuppenkleid, durch das sich seine Formgestalt gegenüber dem formlosen Wasser abgrenzt und durch das er sein seelisches Innenwesen in vielfacher Färbung nach außen kundgibt. Der Fisch nährt sich nicht wie der Regenwurm vom absterbenden Leben, sondern vorzugsweise von dem, was sich im Wasser an pflanzlichem und tierischem Leben entfaltet. Der Fisch weitet sein Seelenwesen über seine Leibesgestalt hinaus in das umgebende Wasser. Einerseits ertastet er im Dahingleiten das an seinem Körper entlangstreichende Wasser und andererseits erzeugt er durch seine Bewegungen feinste Strömungen und Wirbel. Wie der Fisch seine stromlinienförmige Gestalt dem Element des Wassers verdankt,{{SE|118}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> so belebt und beseelt er dieses durch das, was an seelischer Regsamkeit sich in die Bewegungsabläufe fortsetzt. Diese sind in einem stillen Gewässer, einem Teich, andere als in einem kraftvoll dahinströmenden Bach oder Fluss. Die Schleie z.B., eine Karpfenart, ist gedrungener in der Gestalt, dunkler in der Färbung, gemächlich in der Bewegung und liebt es, gelegentlich sich am Grund des Teiches in den Schlamm einzuwühlen. Ganz im Gegensatz dazu findet sich die schlanke Forelle, eine Lachsart, im fließenden, über Steine strömenden, kristallklaren Gewässer. Gleich einem Schatten huscht sie geschwind durch das durchlichtete, bewegte Wasser, über kieseligen Untergrund entweder am Bachufer schutzsuchend oder aktiv stille gegen die Strömung stehend, die Wärme erfühlend, ausgelöst durch die Bewegung des vorüberströmenden Wassers.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie der See, der Teich, der Fluss- oder Bachlauf zur Landschaft, zum Hof gehören, so auch die in diesen lebende Fischnatur. Sie «durchseelt» die Gewässer und macht sie zu Organen der Hof- und Dorforganismen. Es ist in die Hände des Landwirtes gelegt, diese Landschaftsorgane zu pflegen, sie kunstvoll durch die Anlage von Teichen zu bereichern, so weit wie möglich für ihre Reinheit zu sorgen und dafür, dass die Fließgewässer nicht in ihrem natürlichen Lauf gestört werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei den Fischen erlangt besonders deren rhythmischer Mittelteil, deren Rumpf eine gewisse Vollendung, noch nicht der Kopf mit seinem Sinnessystem. Ihr Bewusstsein ist zu einem dumpfen Träumen herabgedämpft. Was ihnen körperlich ermangelt, bleibt wesenhaft wirksam im Übersinnlichen; es webt und lebt als eine weitere Gruppe von beziehungsschaffenden Elementarwesen, den Undinen. Sie haben das Wasser zu ihrem Element und vermitteln die geistigen Urbilder den im Wässerigen sich ausbildenden Leibes- und Organformen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''3. Die Gruppe der im Element der Luft lebenden Vogelwelt.'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Vögel plastizieren, beleben und beseelen im kräftigen Flügelschlag, in mächtigen Schwüngen oder im erhabenen Dahingleiten in großen Höhen das Element der Luft. Mehr als alle anderen Tiere, die sich in den Luftraum erheben können, sind die Vögel die Herrscher der Lüfte. Wie der Regenwurm als Stoffwechselwesen ein Erdgeborener ist, der Erde in sich aufnimmt, der Fisch als Rhythmuswesen ein Wassergeborener ist, der sich vom Wasser durchströmen lässt, so ist der Vogel ein Luftgeborener. Sein ganzer Leib ist<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|119}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> zu einem Kopf, zu einem großen Sinnesorgan umgestaltet. Nicht nur ist sein Kopf von außen durchlüftet und ebenso sein Federkleid, nicht nur wird er mit seinen ausgebreiteten Schwingen von der Luft getragen, sondern das Luftelement durchzieht sein ganzes Innere (siehe unten).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Unter den genannten Gruppen vollendet sich in den Vögeln die Evolutionsströmung der Kopfbildung; sie erfasst das ganze Tier einschließlich Brust und Stoffwechsel. Daran knüpft sich die Frage: Ist nicht auf einer früheren Evolutionsstufe mit den wirbellos-wurmartigen Tieren, den Fischen und Vögeln sowie der vierten Gruppe, den Insekten, etwas in vorzeitiger Vollendung vorgebildet, was in fortschreitender Evolution in der Apokalypse des Johannes&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Dornach 1985.&lt;/ref&gt; als das «Dreigetier» von Adler, Löwe, Stier und einem Vierten angesprochen ist, das ein menschliches Antlitz trägt? Rudolf Steiner kennzeichnet die drei Tiere Adler (Kopf), Löwe (Brust) und Stier (Stoffwechsel) als Repräsentanten dreier Entwicklungsströmungen aus dem Geiste, die sich im Menschen zu einem höheren Ganzen zusammenfassen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 19. Oktober 1923.&lt;/ref&gt; Und liegt nicht in der strengen, morphologischen und funktionellen Dreigliedrigkeit der Insektengestalt eine allerdings vorzeitig in die Form geronnene Zusammenfassung der Entwicklungsströmungen der Wirbellosen, der Fische und Vögel vor, wie sie sich in zukunftsoffener Entwicklungsfähigkeit in dem Zusammenfluss der Adler-, Löwe- und Stierströmung in der Gestalt des Menschen zeigt?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Vögel entnehmen den Sauerstoff aus der Luft, sowohl beim Einatmen als auch beim Ausatmen. Im Einatmen gelangt die Luft teils in die Lungen und, unverbraucht, teils in die im Körper verteilten Luftsäcke und in die teils hohlen Knochen. Beim Ausatmen passiert diese vorrätige Luft die Lungen (ein offenes Röhrensystem, keine sackgassenartigen Lungenbläschen) von innen nach außen. Die Schwere wird im Vogelleib zur Leichte: Der überwiegend direkt von der Außenluft durchströmte Schädel, der mit den Luftsäcken durchlüftete Körper, die lufterfüllten Hohlräume, die weite Teile des Skelettes besonders bei den großen Vogelarten durchziehen, und schließlich das bewegliche, durchlüftete Federkleid. Die Leichte wird noch dadurch betont, dass die hochkonzentrierte Nahrung, ob pflanzlicher oder tierischer Herkunft, einer raschen Verdauung unterliegt und nach kurzer Verweildauer wieder ausgeschieden wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|120}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> «Der Vogel ist … im Ganzen eigentlich ein Kopf.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 27. Oktober 1923.&lt;/ref&gt; Das Erscheinungsbild einer Meise, eines Rotkehlchens oder Zaunkönigs etc. bestätigt diese Aussage unmittelbar. Stoffwechseltrakt und Brust sind verkürzt und erscheinen wie hereingezogen in den Kopfpol. Die Physiognomie wird von Schnabel und Augen beherrscht; sie schließt sich aber in Form, Farbe und Musterung des Federkleides zur Kopfgestalt des Vogels als einem Ganzen zusammen. Der starre Verbund der Schädelknochen setzt sich mit den gelenkigen mittleren Halswirbeln in das Rumpfskelett fort; die verwachsenen Rückenwirbel bilden mit Schulterblatt, Becken, Rippen und Brustbein eine festgeschlossene Einheit. Umgekehrt verlagert sich die hauptsächliche Gliedmaßen-Tätigkeit in die Flügel und weiter nach vorn in die ruckartig pickende (Huhn, Sperling etc.) oder klopfende (Specht) Beweglichkeit des Kopfes. So schließt sich im Kopf eine hochspezialisierte Gliedmaßen-Tätigkeit mit einer überwachen Sinnes-Tätigkeit zusammen. Schaut man in das Auge des Vogels, vor allem der Raubvögel, empfindet man eine seelische Kraft, die wie durch einen ruhenden Punkt hindurch den eigenen Blick mit geradezu bezwingender Macht bannt; ein Blick wie aus uralten Zeiten. Das Seelenwesen des Vogels teilt sich dem Luftumkreis in einfachen Lauten bis hin zu klangvoll malerischen Tonfolgen mit. Sie entströmen der Syrinx (dem sog. unteren Kehlkopf), verursacht durch den aus- und auch teils einatmenden Luftstrom. Die Feldlerche, wenn sie sich am frühen sonnenerhellten Morgen in die Lüfte schwingt, vermag ihre Weise deshalb so lange zu trällern, weil sie sogenannte Mikroatemzüge tätigen kann, mit denen sie permanent die Luftsäcke nachfüllt (vergleichbar einem Dudelsackpfeifer).&lt;ref&gt;Siehe z.B.: Einhard Bezzel und Roland Prinzinger: ''Ornithologie'', Stuttgart 1990, S. 269.&lt;/ref&gt; So verhält es sich auch mit der Nachtigall, die ihren melodischen Gesang auf eben solche Weise so lange aufrechterhalten kann.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Einzigartig im Tierreich wird die Gestalt des Vogels durch sein Federkleid geprägt. Es wachsen sowohl der Federkiel als auch die Federfahne aus der Haut. Was sich dann aber an Reichtum der Farben und an fein ziselierten Formen der einzelnen Federn und des Gefieders insgesamt ausdrückt erscheint nach außen gestülpt wie ein aufgeplustertes Abbild des Innerseelischen des Vogels. Die Federn sind ihm zum Sinnesorgan der Bewegungen der Luft geworden.&lt;ref&gt;Ernst-Michael Kranich: ''Wesensbilder der Tiere''. ''Einführung in goetheanistische Zoologie'', Stuttgart 2004, 386 S. – Siehe auch die Aussagen Rudolf Steiners in: ''Die Welt der Vögel'', herausgegeben und kommentiert von Hans-Christian Zehnter, Basel 2015, 288 S. sowie in: ''Die Welt der Tiere''. Herausgegeben und kommentiert von Hans-Christian Zehnter, Basel 2007, 182 S.&lt;/ref&gt; Rudolf Steiner charakterisiert die Federbildung des<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|121}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Vogels am Beispiel des Adlers so, dass diese auf der Ebene des Physischen von denselben Kräften bewirkt wird, wie auf seelisch-astraler Ebene, auf der Grundlage des Gehirns, die Gedankenbildung.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 19. Oktober 1923.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Vogelnatur wölbt sich wie eine Glocke über die Hof- und Dorfflur. Der Bezugspunkt zur Erde hin ist das Nest. Von diesem weitet sie sich hinaus in den Erd- und Luftumkreis und lebt sich seelisch in dem jeweiligen Revier aus. Innerhalb von dessen Grenzen sucht der Vogel seine Nahrung und findet dasjenige, was ihn anregt, sein Seelensein im Flug oder im Geäst der Bäume und Hecken in die Umgebung ausströmen zu lassen: Sei es wie der Bussard, der, in den Höhen kreisend, sich von Sonnenlicht und -wärme durchtränken lässt und im Betrachter, mit diesem Bild des irdischen Entrücktseins, die Empfindung erhabener Ruhe erweckt, gleich jener des Ruhens in den eigenen Gedanken. Oder sei es die Nachtigall, die in der Abenddämmerung an den Grenzen ihres Reviers ihr Lied ertönen lässt, oder die Lerche, die in den Morgenstunden plötzlich mit jubelndem Trällern unsichtbar am heiteren Himmel das Gemüt derjenigen höher stimmt, die zur Erde gebeugt Unkraut jäten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das sinnesaktive Kopfwesen des Vogels überwältigt gleichsam seine Stoffwechsel-Gliedmaßen-Funktion. Der Vogel verschlingt die Nahrung, fast ebenso schnell, wie er sie verdaut, und scheidet sie in weitgehend mineralisierter Form aus. Seine physiologischen Stoffwechselfunktionen treten stark zurück und verlagern sich in die vom Nerven-Sinnes-System beherrschten Bewegungsabläufe. Deren Ergänzung zu dieser Einseitigkeit ist übersinnlicher Natur und lebt seelisch wirksam als Elementarwesen der Luft, seit alters Sylphe genannt.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 3. November 1923.&lt;/ref&gt; Dessen Sein ist an die Vogelwelt gebunden. Ein solches Elementarwesen folgt dem dahinfliegenden Vogel in den Luftwirbeln, die er hinter sich erzeugt. In dieser Gemeinsamkeit ist jeder Vogelflug ein Quell der Beseelung des Luftumkreises. Man verfolge nur einmal längere Zeit die großzügigen und eleganten Schwungfiguren der dahinschießenden Schwalben oder Mauersegler. Wie der Regenwurm das Feste der Erde, der Fisch das Wasser, so plastizieren die Vögel mit den Kräften ihres Seelenwesens das Element der Luft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es ist daher auch die Aufgabe des Landwirts, dafür Sorge zu tragen, dass die heimische Vogelwelt ihren Lebensraum auf Hof und Gemarkung findet. Der Luftraum steht ihr frei, der Erdenraum hingegen verlangt hinsichtlich Nistmöglichkeiten nach vielfältigster Gestaltung der Landschaft in Feldern,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|122}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wiesen, Rainen, Böschungen für die Bodenbrüter, Sträuchern, Hecken, in über die Feldflur verteilten Bäumen und Waldinseln für u.a. die Singvögel. Es bedarf offener Ställe für Rauchschwalben; für seltene Gäste wie Käuze, Schleiereulen braucht es Höhlungen in stehengelassenem Totholz, Fluglöcher in Scheunen etc. Wo immer Nistplätze sich finden, entstehen im Umraum sichtbar-unsichtbare Reviere, Seelenräume, die unsichtbare Organe im landwirtschaftlichen Organismus bilden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''4. Die Gruppe der im Element der Wärme lebenden Insektenwelt:'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Insekten bilden die weitaus arten- und formenreichste Klasse im Tierreich. Wohl leben sie in der Erde, im Wasser und vorherrschend in der Luft, ihr ureigenstes Elementarreich ist aber die Wärme. Aus dem Wirken der Wärme lebt das Insekt. In der Wärme webt verborgen sein Seelisches und durch seine Tätigkeit strukturiert es Wärmeprozesse, wie beispielsweise beim Blütenbesuch, oder offenbarer noch in der Wärmeentwicklung im Ameisenhaufen oder Bienenstock. Wie die Wärme jedes ihrer Geschwisterelemente durchdringt und zueinander in Beziehung setzt, so durchdringt auch die Insektenwelt mit ihrem weisheitsvollen Instinktwesen diese Elemente und schafft auf der Basis der Wärme auf höherer Stufe ein lebendiges Gewebe von Beziehungszusammenhängen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sobald nämlich im Frühjahr die aufsteigende Sonne wärmespendend das natürliche Sein aus dem winterlichen Ruhezustand erweckt, wuselt es in kürzester Frist in der obersten Bodenschicht von Laufkäfern, Collembolen etc.; im Teich tummeln sich die Schwimmkäfer, Wassertreter etc. und in der Luft tanzen in den Wärmestrahlen der Sonne die Mücken; die Bienen befliegen die Blumen; in unabsehbarer Formenfülle schwirrt, surrt, flattert, schwebt, tanzt in immer zielerfüllter Emsigkeit ein Heer von Insekten durch die Lüfte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alles im Leben der Insekten spielt sich in der Wärme ab. Die Entwicklung des Eies zur Larve und deren Metamorphose über den Kokon zur Imago, dem ausgebildeten Insekt, braucht die Frühjahrs- und Sommerwärme.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auch die Formenfülle der Insekten hat mit der Wärme zu tun. Diese ist am größten in den Tropen und verliert sich in den Kältezonen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es ist die Wechselbeziehung zur Wärme, die im Körperbau der Insekten die Einseitigkeiten ausgleicht, die den Wirbellosen, den Fischen und Vögeln anhaften. Die drei Funktionsbereiche von Kopf, Brust und Stoffwechsel sind beim Insekt, was die Formgestalt angeht, in der Regel gleichwertiger ausgebildet, mit besonderer Betonung des mittleren Glieds (''Thorax''), ja sie sind vielfach durch Einschnitte scharf voneinander geschieden (Insekt von lat.<br /> {{SE|123}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ''Insectum'' = eingeschnitten). Wie alle Gliedertiere hat das Insekt kein knöchernes Innengerüst; stattdessen wird seine dreigliedrige Gestalt durch ein Außenskelett, den Chitinpanzer, zusammengehalten. Die Polarität von Kopfpol (''Caput'') und Stoffwechselpol (''Abdomen'') ist besonders ausgeprägt. Doch greift die Sinnenorganisation des Kopfes mit Facetten- und Punktaugen sowie mit Tastern und Fühlern (Geruch- und Tastsinn), vermittelt durch das bauchseitige Gangliensystem, auf die Gliedmaßen über, z.B. bei einzelnen Arten auf die Vorderbeine (Schwere- und Vibrationssinn, Gehör, Geschmack).&lt;ref&gt;Wolfgang Schad (Hrsg.): ''Goetheanistische Naturwissenschaft, Band 3: Zoologie'', Stuttgart 1983, Seite 31. Siehe auch ders.: ''Säugetiere und Mensch'', Stuttgart 2012, 1255 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Umgekehrt fehlt dem Bauchteil der Insekten die beim Menschen dem Stoffwechselpol zugehörige Gliedmaßen-Organisation vollständig. Die Gliedmaßen finden ihre höchste Ausgestaltung in den drei Beinpaaren (bei den Spinnentieren vier) und den zwei Flügelpaaren im Thorax und greifen bis in die Kopforganisation über, z.B. in den beweglichen, umkreisorientierten Fühlern und den hochdifferenzierten Beiß- und Saugwerkzeugen. Was physiologisch bei den Wirbeltieren und im höchsten Grad beim Menschen das rhythmische System mit Lungenatmung und Herzfunktion ausmacht, fehlt dem Thorax der Insekten vollständig. Das Zentrum des rückenseitig verlaufenden Blutgefäßsystems liegt im Abdomen. Die Atmung geschieht über Öffnungen in der Haut, die über den ganzen Körper verteilt sind und an die sich das Röhrensystem der Tracheen anschließt. Das rhythmische System reduziert sich ganz auf die Bewegung der Flügel und die Gliederbeine. Es hat im Thoraxbereich selbst keine eigenen rhythmischen Organsysteme ausgebildet wie eine «echte» Lunge oder ein «echtes» Herz.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Insekten ernähren sich – ob Blattlaus, Wespe, Biene oder Schmetterling – bevorzugt von Substanzen, die selber das Ergebnis von Wärmeprozessen in der Pflanze sind: von den Assimilatsäften, zuckerhaltigem Saft – Honig wird daraus erst durch den Verdauungstrakt der Biene – aus den Nektarien von Blättern und Blüten, von Blütenstaub und Harzen. Sie setzen im Aufbau ihres Leibes den Wärme-Blütenprozess fort, in welchem das Wachstum der Pflanze endet. Dieselbe Art von seelisch-astralen Kräften, die aus dem Kosmos mit dem Sonnenlicht an die Pflanzen heranfluten, sie in Stängel, Blatt und Blüte von außen berühren und formen, ist es, die sich in den blütenbesuchenden Insekten verinnerlicht und zu ihrem Seelischen in je verschiedener Weise verdichtet haben. Wie anders lässt sich verstehen, dass einerseits manche Blüten wie hin gebildet sind auf den Besuch und die Bestäubung bestimmter Insektenarten, z.B. die Kleeblüte in Beziehung zu<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|124}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> den Hummeln; andererseits viele Insektenarten in ihrer Leibesgestalt, insbesondere der Mundwerkzeuge, auf den Besuch spezifisch geformter Blüten hin organisiert sind. Der Anschauung bietet sich eine organische Einheit von Pflanze und Insekt von höherer Ordnung. Man schaue sich die Orchideenblüten an, z.B. die der Hummelorchis. Ihre Blüte wirkt wie ein noch nicht zum eigenständigen Leben gekommenes Insekt. So spricht Rudolf Steiner mit Recht davon, dass der Schmetterling die befreite Blüte und die Blüte der gefangene Schmetterling sei.&lt;ref&gt;Siehe hierzu Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', Vortrag vom 26. Oktober 1923, GA 230, Dornach 1993, S. 73. Siehe auch: Hans-Christian Zehnter (Hrsg.) ''Warum singen Vögel?'', Zürich 2018, 240 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was im Insektenreich durchgängig und im hohen Grad bei den staatenbildenden Vertretern erlebbar ist, ist die im Seelischen verborgene waltende Weisheit, die in der hoch spezialisierten, werkzeugartigen Leibesgestaltung zum Ausdruck kommt, vor allem aber in der arbeitsteiligen, beziehungsschaffenden Tätigkeit eines Gebens und Nehmens, wie beispielweise im Bienenstock oder Ameisenhaufen. In den beiden letzteren Fällen sind sie nicht nur abhängig von der Außenwärme, sondern sie schaffen sich die Wärme selbst, z.B. wie die Bienen durch intensive Bewegung in der winterlichen Bienentraube oder die Termiten durch die Selbsterhitzung von zusammengepressten frischen Blättern, Gras etc. zur Erwärmung der Brutstätten in ihren Erdbauten. Was sonst in den warmblütigen Tieren sich als instinkthaftes, seelisches Innenleben darlebt, bei den Insekten stülpt es sich nach außen in vollendete Kunstfertigkeit (z.B. die Spinne und ihr Netz, die Biene und ihre Wabe, die Wespe und ihr Nest).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie für die genannten in Erde, Wasser und Luft lebenden Tiergruppen muss der Landwirt auf seiner Gemarkung auch eine Heimstatt für ein mannigfaltiges Insektenleben schaffen. Diese findet sich in einer ebenso vielfältigen Pflanzennatur. Kein Baum, kein Strauch, kein Gras oder Kraut, die nicht den Maden, Larven oder Raupen jeweils bestimmter Insektenarten Nahrungsgrundlage wären. Die Raupen der Schmetterlinge beispielsweise haben ihren je spezifischen Wirt: Der Schwalbenschwanz (''Pappileo Machaon'') die Doldengewächse, wie Dill, Kümmel, Möhren, das Tagpfauenauge (''Vanessa Jo''), der Admiral (''Vanessa Atlanta'') und der kleine Fuchs (''Vanessa Urticae'') die Brennnessel, der Kohlweißling (''Pieris brassicae'') die Kohlarten etc. Viele haben ihren Namen von ihrer Wirtspflanze, zum Beispiel die Weizengallmücke (''Cecidomya tritice'') etc. Sosehr sie in diesem Jugendstadium an eine bestimmte Wirtspflanze gebunden sind, so sehr eröffnet sich ihnen als<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|125}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ausgebildete Imago ausschwärmend ein breites Nahrungsangebot auf den blühenden Fluren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Allein diese wenigen Beispiele zeigen, wie viel Aufmerksamkeit und Pflege der Landwirt neben seinen Kulturpflanzen der Wildpflanzennatur zuwenden muss. Damit sorgt er für das Gleichgewicht und die Ausgewogenheit der Insektenspezies seines Hofes. Er muss danach trachten, dass im Frühjahr bis in den Herbst Blühendes die Landschaft belebt, sei es durch die Pflege der Wiesen- und Wegraine, Böschungen etc., sei es durch eine reich gegliederte Fruchtfolge durch Anlage von Blühstreifen in den Ackerkulturen etc.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eine enorme Steigerung des Insektenlebens bietet eine reiche Formenvielfalt an Wildgehölzen in Hecken, vor allem aber in Hochstammanlagen im Obstbau. Ein 50- bis 60-jähriger Apfelhochstamm beherbergt in Stamm, Geäst, Blattwerk und Blüte bis über 1000 Insektenarten.&lt;ref&gt;Hans Steiner: «Die Lebensgemeinschaft des Apfelbaums»,<br /> ''Der Obstbau'' Nr. 3–5, 1958.&lt;/ref&gt; Eine solche ausladende Baumkrone oder artenreiche Hecke stellt eine Ansammlung von astralischer Substanz dar: «Von demjenigen, was da als Astralreiches durch die Bäume hindurchgeht, lebt und webt das ausgebildete Insekt.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, S. 183/84.&lt;/ref&gt; Am meisten ist es die Insektenwelt, die mit ihrem astralisch-seelischen Wesen hin zum Ätherisch-Lebendigen der Pflanzenwelt vermittelt. Sie nimmt von den Pflanzen ihre Nahrung und als Gegengabe bestäubt sie sie, oder schützt sie sie vor plötzlichem Massenauftreten von Schadinsekten z.B. durch Parasitierung von Blattlauskolonien durch die Schlupfwespen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Wärmewesen schlechthin unter den Insekten ist das Bienenvolk, dessen Kultivierung seit dem fünften vorchristlichen Jahrtausend nachgewiesen ist.&lt;ref&gt;Norbert Bennecke: ''Der Mensch und seine Haustiere''<br /> , Stuttgart 2000, 470 S.&lt;/ref&gt; Von ihrem Bienenhaus im Garten und vom Obst-Saum des Hofes aus befliegen sie die Feldgemarkung und tragen dem Hof ihre Ernte zu wie der Landwirt die seine an Feldfrüchten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Insektenarten haben eine hoch spezifische, häufig eine extrem spezialisierte Leibesbildung, je nachdem welche Qualität eines vereinseitigten Seelischen in sie geronnen ist. Diese Vereinseitigung findet ihre Ergänzung durch die im Element der Wärme, des «Feuers», übersinnlich wirksamen Elementarwesen, d.h. der ''Salamander''.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 3. November 1923.&lt;/ref&gt; Diese sind es, die im Insektenreich die an ein Wunder grenzende Vollkommenheit des Zusammenhanges von Leibesbildung und instinktiv-intelligenten Verhaltensmustern schaffen. Die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|126}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Elementarwesen der Wärme sind es, die zum Beispiel wie im Falle der Schmetterlinge die vollständige Metamorphose durch alle «Elemente» hindurch, vom Ei über die Raupe, den Kokon bis zur Imago bewirken. Sie durchdringen geistig das in so hohem Maße in die dreigegliederte Leibesgestalt geronnene Seelische der Insekten. Sie schaffen Beziehungen der Naturreiche untereinander und so auch zum Menschen, zum Beispiel im Verhältnis des Hirten zu seinen Schafen, des Imkers zu seinen Bienen. Im Surren und Summen der Insekten in der Wärme sonnenheller Tage, im Frühjahr um blühende Hecken, Obstbäume, Linden herum, werden Stimmungen erlebbar, die das Wirken dieser Elementarwesen des Feuers erahnen lassen. Sie sind überall da anwesend und wirksam, wo der Landwirt den Insekten, dem physischen Korrelat der Elementarwesen der Wärme, Lebensräume schafft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zu den Haustieren zählen vor allem Vertreter aus dem Reich der Säugetiere: Hund, Katze, Schwein, Pferd, aus der Ordnung der Wiederkäuer: Schaf, Ziege, Rind, aus dem Reich der Vögel: Huhn, Ente, Gans und Taube, und aus dem Insektenreich: Seidenspinner, Biene ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|Abbildung 9]], S. 115). Sie unterscheiden sich von ihren wildlebenden Artgenossen in Hinsicht auf die vier Stufen des Seins:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''1. In Hinsicht auf das Geistig-Wesenhafte:'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie alle Tiere haben auch die Haustiere kein inkarniertes Ich, das ihnen, wie dem Menschen, ein Selbstbewusstsein und damit die Macht zur Selbstbestimmung verleiht. Die Tiere stehen unter der Führung von Gruppenseelen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt'', Vortrag vom 2. Februar 1908, vormittags, GA 98, Dornach 1996.&lt;/ref&gt; Von diesen sind die Einzeltiere «Abschnürungen», die wesenhaft die Eigenschaften der Gruppenseele eingeprägt erhalten haben, zu der sie gehören und die physisch-leiblich ein Abbild der Gruppenseele sind. In der freien Wildbahn sind diese Seeleneigenschaften evolutiv als deren Verhalten in die Leibesbildung geronnen und äußern sich im Physischen als Instinkt, im Ätherisch-Lebendigen als Trieb und im Seelischen als Begierde. In der Haustierwerdung trat der Mensch einst an die Seite der im Übersinnlichen waltenden Gruppenseele der Tiere und übernahm auf Erden in einer sakralen Mensch-Tierbeziehung (die Abelströmung) die Verantwortung und Fürsorge.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> {{SE|127}}Als Gruppen- oder Gattungsseelen der Tiere bezeichnet Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Hereinwirken geistiger Wesenheiten in den Menschen'', GA 102, Dornach 2001, Vorträge vom 16. Mai 1908, 1. Juni 1908, 4. Juni 1908.&lt;/ref&gt; geistige Wesen, die dem Ich des Menschen vergleichbar sind und die die Einzeltiere der ihnen zugehörigen Tiergattungen gleichsam von außen dirigieren. Die Gruppenseele leitet und wirkt über das Blut, der Mensch aber durch seine «Haltung», über die Art, wie er innerlich und äußerlich sich dem Tier gegenüber verhält: Er «hält» das Haustier, sonst würde es fallen. Er hob es einst aus seiner naturhaften, gruppenseelengeführten Kreatürlichkeit heraus, hielt es zurück im Stadium noch erhöhter embryonaler Bildsamkeit und bewahrte ihm damit über alle folgenden Generationen hinweg ein gewisses Maß an Jugendlichkeit. So nahm durch den Menschen die Entwicklung der Haustiere eine andere Richtung. Sie biegt gewissermaßen, vor dem Fall in die Wildnatur, vorzeitig ab. In der Wildfauna ist die Entwicklung der Arten morphologisch und physiologisch in ein Endstadium gealtert. Der Wolf beispielsweise, der als Stammvater der Hunde gilt, hat evolutiv gesehen seine Jugendlichkeit verloren. Er ist Wolf, ist nicht mehr plastisch bildsam, wie in Zeiten der Hochblüte seiner Evolution im ''Tertiär'' (Atlantis). Sein Verhalten ist rein die Projektion seiner Gruppenseele in die irdische Daseinsform. Demgegenüber tritt der Hund, wie die Haustierarten insgesamt, gleichsam explosiv und mit großer Bildsamkeit in einer Vielzahl von Rassen auf. Diese Mannigfaltigkeit ist das Werk einer Menschheit, die in den nachatlantischen Zeiten (''Holozän'') sich aus der Gebundenheit in ihre eigene Gruppenseelenhaftigkeit weiter löste und nun selbst, in der geistverbundenen Jugendlichkeit des Ich-Erwachens, sich den Gruppenseelen bestimmter Tiergattungen verband. Die Haustiere sind so gesehen nicht auf dem Wege bloßer Selektion genetisch aus dem evolutiven Endprodukt einer Stammesform hervorgegangen; vielmehr liegt es nahe, anzunehmen, dass sie ihren Ursprung der besonderen seelisch-geistigen Verfassung einer frühen Menschheit verdanken, die zu den Gattungsseelen der Tiere noch in traumhafter Beziehung standen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man kann in der Haustierwerdung einen Schritt zum Ausgleich derjenigen Schuld sehen, die die Menschheit unschuldig-schuldig auf sich genommen hat, indem sie auf ihrem Evolutionsweg das Tierreich aus sich herausgesetzt und hinter sich zurückgelassen hat. Das Haustier hat durch die Erziehung des Menschen seine Bildsamkeit bewahrt. Es hat sich dienstbar unter den Führungswillen des Menschen gestellt und dabei Seele und Leib derart von der Wildnatur emanzipiert, dass es bis in alle Zukunft dieser Menschenführung, «der Haltung», bedarf; es kann nicht in denselben Zustand herunterfallen, den<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|128}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der wilde Artgenosse angenommen hat. Es wird ohne die Obhut des Menschen führerlos und kann nur verwildern, wie die Dingos (verwilderte Hunde) in Australien. An die Stelle der evolutiven Erziehung der Tiere, unter Anleitung der Mysterien in den früheren Hochkulturen, ist die heutige Tierzüchtung getreten. Sie optimiert und nutzt bestimmte sich forterbende Eigenschaften und macht das Haus- oder Kulturtier zum bloßen Nutztier, zum Objekt der Massenproduktion. Dieser Entwicklung, im Tier nur ein wesenloses, materielles, über seine Gene beliebig manipulierbares Objekt zu sehen, kann nur begegnet werden, wenn sich die Anschauung um ein wahres Wesensverständnis der verschiedenen Haustierarten bemüht. Welche Weisheit z.B. spricht aus der Anschauung und dem tätigen Umgang mit der Kuh, dem Pferd, der Biene etc.? Das Gewahrwerden ihres Erscheinungsbildes im Kontext ihres Lebensund Tätigkeitsraumes und ihrer faunistischen Interdependenzen sowie der Hinweise aus geisteswissenschaftlicher Forschung erweckt Empfindungen und Ideen, die dem geistig-moralischen Handeln neue, evolutive Züchtungsbzw. Erziehungswege erschließt. Diese Zukunftswege werden von Christian Morgenstern (1871–1914) mit dem Satz ausgesprochen: «Ganze Zeitalter von Liebe sind notwendig, um den Tieren ihre Dienste und Verdienste an uns zu vergelten.»&lt;ref&gt;Christian Morgenstern: ''Wer vom Ziel nichts weiß'', Aphorismen, Piper, München 1964, S. 89.&lt;/ref&gt; Zu diesem Ziel muss an das angeknüpft werden, was auf den drei folgenden Seinsstufen evolutiv veranlagt ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''2. In Hinsicht auf die Seinsstufe des Seelischen (Astralleib):'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Haustier flieht nicht den Menschen, es sucht vertrauensvoll seine Nähe, es öffnet sich seelisch ihm gegenüber und sucht in Erfüllung dieser Offenheit erwartungsvoll die Gegengabe der Obhut und Zuwendung. Wie tief sich die Art der Zuwendung dem Haustier einprägt, wie sehr sich menschliche Eigenheiten in ihm abfärben, zeigt die Redensart: «Wie der Herr so's Gescherr.» Diese seelische Offenheit bis hin zu einer Art individuell hingebungsvollen Verhaltens, im Vergleich zur wilden Stammform, legt dem Menschen heute eine ungeahnt große Verantwortung auf. Denn die seelenoffene Erwartung der Haustiere erfüllt sich nicht mit der bloß emotionalen Zuwendung, sondern erst, wenn diese Anlass zu einer noch so anfänglichen Wesenserkenntnis gibt. Das Haustier erwartet von der Führung durch den Menschen keine selbstbezogene, emotionale Zuwendung im Sinne einer Schoßhündchenmentalität, schon gar nicht einer seelenlosen Nutzanwendung, sondern eine Erkenntnis seiner Wesensnatur, die in Taten der Liebe dem Haustier gibt,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|129}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> was die Gruppenseele selbst nicht mehr und auch in Zukunft nicht geben kann. In diesem Sinn wird Verantwortung, wird ein künftiges Züchtungsideal erst real.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ein weiteres Merkmal geistiger Einprägung bis herunter in das Genom ist die meist große Spielbreite an Haustierrassen, an deren Wesensbild züchterisch wieder angeknüpft werden sollte. Ein besonderer Ausdruck des Seelischen ist die vielfältige Musterung und Färbung des Fells bzw. Federkleids. Die seelische Differenziertheit des Inneren schafft sich darin im Äußeren ein Abbild. So zeigt sich jede Haustierrasse unverkennbar in ihrem «astralen Kleid».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''3. In Hinsicht auf die Seinsstufe des Lebendigen (Ätherleib):'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei allen Haustieren, mit Ausnahme der Hunde und Katzen, ist der Nerven-Sinnes-Pol zugunsten des Stoffwechsel- bzw. Gliedmaßen-Poles reduziert. Man denke an die gewaltigen Stoffwechselleistungen des Milchviehs, der Schweine, des vor den Pflug gespannten Pferdes etc. Die Offenheit des Seelischen hält die organischen Prozesse des Lebensleibes mit besonderer Betonung des Rhythmischen in je spezifischer Art bildsam und beweglich. So haben sich die Haustiere sowohl in ihrer früheren Geschlechtsreife und höheren Fruchtbarkeit als auch von dem vom Jahreslauf unabhängigen Reproduktionszyklus und Wechsel des Haarkleides von ihren wilden Artgenossen emanzipiert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''4. In Hinsicht auf die Seinsstufe des Physischen (physischer Leib):'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die seelische Offenheit sorgt für eine anhaltende Bildsamkeit in den Lebensprozessen und diese wiederum plastizieren die physische Organisation, z.B. besonders ausdrucksvoll in dem Skelettaufbau, der in größter Variabilität juvenile Formen bewahrt. Das hervorstechendste Kennzeichen sind hierbei die Verkürzung des Gesichtsschädels und die glatteren Schädelknochen, auch der ausgewachsenen Tiere. Dies ist ein Wesensmerkmal der Jungtiere. Die Vielzahl der Wiederkäuerrassen tragen je spezifische Hornformen. Das Gehirn ist bei Rind und Schwein um bis zu 30% des Volumens kleiner als bei den wilden Artgenossen, dafür ist das Rückenmark und das sympathische Nervensystem, das den Stoffwechsel dirigiert, umso stärker ausgebildet. Die Verkleinerung des Gehirns betrifft vor allem das Vorderhirn und bedeutet damit eine Verringerung der nach außen gerichteten Sinnesleistungen. Für die Haustiere gilt allgemein die außerordentliche Spielbreite der Leibesgestaltung der Rassen innerhalb einer Art, von groß oder klein, gedrungen oder langgestreckt, dick oder schlank, lang oder kurzbeinig etc.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|130}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Haustierarten sind ein menschheitliches Kulturerbe der frühen nacheiszeitlichen Hochkulturen. Mit den neueren Züchtungsmethoden reduziert sich der Blick auf dieses Kulturerbe punktuell ganz auf das vorgegebene Genom sowie auf die Austauschbarkeit von dessen Genen bei den verschiedenen Haustierarten. Die Zuchtziele sind beliebig auf einseitige Leistungssteigerungen gerichtet zuungunsten des Tierwohls. Diese technologische Art des Vorgehens verstellt den Blick für den künstlerischen Wurf, der das Haustier erst zu einem solchen gemacht hat. Nachfolgend soll auf den künstlerischzüchterischen Zugriff eingegangen werden, welcher die Reihe der Haustiere charakterisiert, sie dem Menschen dienstbar gemacht hat und sie zu Organen des Hof- oder Dorforganismus hat werden lassen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Honigbiene&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Allgemeinen begegnen wir der Biene (''Apis mellifera'') als einzelne im Besuch der Blüte dort, wo sie den Nektar saugt, die Blüten bestäubt und den Pollen in ihren Höschen an den Hinterbeinen einsammelt. Diese nehmende und gebende Tätigkeit vollzieht sich in der Peripherie ihres Lebensraumes. Polar dazu findet dieses Einzelwesen sein Zentrum im Bienenstock, wo es sich mit tausenden von anderen zu regsamster Tätigkeit vereinigt und Glied eines alles umfassenden Innenlebens wird, dem Leben des «Bien», ein sich aus sich selbst heraus organisierender Organismus mit organhaft streng sich gliedernden Tätigkeiten. Was sonst in den Funktionen eines Organismus den Augen verborgen bleibt, hier öffnet sich dem Blick ein arbeitsteiliges Geschehen der eierlegenden Königin, der Masse der Arbeitsbienen, die ihrerseits arbeitsteilig Wabenbau, Brutpflege, Fütterung der Königin, Selbstreinigung, Futtereintrag und Bevorratung besorgen, sowie der Drohnen, die die Königin in ihrem sonnenwärts gerichteten Hochzeitsflug befruchten. Jede dieser raum-zeitlich fein aufeinander abgestimmten Tätigkeiten erweckt den Eindruck eines selbstlosen Opfergangs. In der Wärme, die die Bienen im Stock durch eigene Tätigkeit bei ca. 35 °C konstant zu halten suchen, schaffen sie das Inkarnationsmedium für die Gruppenseele: Der Imker spricht von «Der Bien», der naturhaft einen sozialen Organismus entstehen lässt, der ein selbstloses Verhalten vorausnimmt, das die Menschen sich im sozialen Miteinander aus der Kraft des Ich in Zukunft erst erwerben müssen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Honigbiene bedarf des Menschen, des «Bienenvaters». Er tritt dem «Bien», der Gruppenseele, zur Seite. Er sorgt für ihre Behausung, den<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|131}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bienenkorb oder die Beute, in der das Volk sich von der Welt abschließen kann.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Mensch und Welt. Das Wirken des Geistes in der Natur. Über das Wesen der Bienen'', Dornach 1999, Vortrag vom 28. November 1923. – Siehe auch: Rudolf Steiner: ''Die Welt der Bienen'', herausgegeben und kommentiert von Martin Dettli.&lt;/ref&gt; Die Beute ist so eingerichtet, dass sich darin das arbeitsteilige Leben der Bienen unter den Augen und der lenkenden Hand des Imkers vollziehen kann. Und wenn es zum Schwärmen kommt, dann sorgt er dafür, dass das Bienenvolk nicht in die Wildnis und schließlich in sein Verderben entschwindet, sondern in der Schwarmtraube eingefangen und ihm eine neue Wohnung zugewiesen wird. Ferner sorgt er dafür, dass das Bienenhaus oder die Einzelbeuten in Nähe des Hofes dort ihren Standort haben, wo von Frühjahr bis Herbst Blühendes in den Fluren zu finden ist und wo über den Winter das Wohlergehen des Stockes regelmäßig beobachtet und entsprechende Behandlungen durchgeführt werden können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Bienenvolk lebt abgeschlossen in einem Seelenraum, in dem es von außen nicht gestört sein will. Nur ''der'' Mensch stört es nicht, der das weisheitsvolle Tun und Wesen des Bienenvolkes verinnerlicht hat und aus diesem Quell mit Ehrfurcht, Besonnenheit und Ruhe seine zum Künstlertum erhobene Arbeit am Bienenvolk verrichtet. Dieser Seelenraum polarisiert sich in ein kopfartiges Zentrum, den Stock, und in einen Umkreis, der nach außen von dem Blütenmeer begrenzt ist, das die Arbeitsbienen anfliegen und von dem sie, beladen mit Honig und Pollen, zum Zentrum zurückkehren – ein Vorgang, dem Blutkreislauf vergleichbar.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Mensch und Welt. Das Wirken des Geistes in der Natur. Über das Wesen der Bienen'', Dornach 1999, Vortrag vom 28. November 1923.&lt;/ref&gt; Was sie in den Stock eintragen, teilen sie mit dem Menschen: den Honig zur Nahrung, das Wachs, Propolis und Gift zu vielerlei u.a. Heilzwecken. Sie sind mit einer entsprechenden Zahl an Völkern unverzichtbare Seelenorgane des Hoforganismus, die in ihrer Tätigkeit das in der Wärme wirksame Geistige auf andere Art der Gemarkung einverweben, als dies der Landwirt tut, wenn er ichgewollt seine Gedanken durch seine Arbeit dem Hofganzen einverleibt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Hausgeflügel ====<br /> Bis in die 50er- und 60er-Jahre des 20. Jahrhunderts waren es noch Hühner, Enten, Gänse, Tauben, die dem Hofleben eine besondere Färbung und durch ihr Verhalten einen eigenen Rhythmus gaben. Bezüglich der Hühner z.B. begann der Tageslauf bei Sonnenaufgang mit dem hochtönenden Weckruf für<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|132}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mensch und Tier, dem Krähen des Hahns. Er trat als Erster hervor, Hals und Kopf senkrecht emporgehoben, den Schnabel weit aufgesperrt, die Schwanzfedern hochgestellt und aufgespreizt, ein Anblick, wie wenn er sein ganzes Innenwesen hinaus in den anbrechenden Tag krähen wollte. Die Schar der Hennen folgte ihm aus der nächtlichen Ruhe des Stalles in den Hühnerhof oder im freien Auslauf in die Hofreite, die offene Tenne, die Mistlege; scharrend und pickend zerstreuen sie sich auf Nahrungssuche. Alsbald ertönte ein erstes Gackern einer Henne aus dem Stall, die damit ihr Glück der Eiablage verkündete. Meist am Nachmittag folgte das Staubbad mit Gefiederreinigung und weiterhin ein Scharren, Kratzen und Picken von Samen, Larven, Würmern, Insekten, Gras und Sandkörnern. Bei einbrechender Dunkelheit versammelte sich die Schar wieder im Stall und stockte dicht an dicht auf die Sitzstangen auf. Ähnlich spielte sich natürlicherweise das Leben von Enten, Gänsen, Puten und Tauben ab; ihr Bezugspunkt waren der Hof mit dem geschützten Stall und die für sie sorgenden Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Hühner und Puten sind erdverbunden, Enten und Gänse lieben die Nähe zum Wasser und beweiden bevorzugt die ufernahen Grünlandzonen. Wie diese zwischen Wasser und Erde hin und her pendeln, so die Tauben zwischen Luft und Erde; ihr Bewegungsraum weitet sich in meist kurzen Flügen von Baum zu Baum hinaus in die Feldflur; zur Rast versammeln sie sich dann wieder, aufgereiht auf dem höchsten der Dachfirste des Hofes. Ihr Gesichtsfeld ist damit neben dem der Bienen das ausgedehnteste unter den Haustieren, wesentlich eingeschränkter ist es bei dem Wassergeflügel, und bei den Hühnern begrenzt es sich auf nur wenige Meter. Hühner sehen nur auf kurze Distanzen scharf – das Huhn frisst mit dem Auge. Dessen Bewegungsauflösung und Farbdifferenzierung ist weitaus besser als beim Menschenauge. Wie alle Vögel hat auch das Hausgeflügel und so auch das Huhn ein gutes Gehör. Das äußere Ohr fehlt ihnen, der Eingang zum inneren Ohr liegt verborgen unter dem feinen Federkleid des Kopfes. Seelische Äußerungen wie Lockrufe, Laute der gegenseitigen Verständigung wie das Krähen, Gackern, Schnattern der Enten und Gänse oder das Gurren der Tauben werden über größere Entfernungen ausgetauscht. Der Geschmackssinn ist wie bei den wilden Artgenossen schwach entwickelt. Wohl unterscheiden die Hühner beispielsweise die Qualität salzig und süß, sauer und bitter, doch spielen diese Empfindungen für die Auswahl des Futters eine nur geringe Rolle.&lt;ref&gt;Beate und Leopold Peitz: ''Hühnerhalten'', Stuttgart 1995, 187 S.&lt;/ref&gt; Der Geruchssinn ist offenbar weit besser entwickelt, als noch bis in<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|133}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die 90er-Jahre des 20 Jahrhunderts angenommen. Dagegen sind die neben dem Auge hoch entwickelten Tastorgane im Schnabel meist maßgebend für die Wahl des Futters und dessen Körnung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Verdauung ist ebenso geschwind wie beim Wildgeflügel. Die hochkonzentrierte Nahrung gelangt unzerkleinert in den Kropfspeicher; von dort in den Drüsen- und weiter in den Muskelmagen, wo sie zerrieben wird. Nach rascher Passage durch Darm und Dickdarm mit Aufenthalt in den zwei Blinddärmen wird sie zusammen mit dem Urin über die Kloake ausgeschieden. Entsprechend der Ausgangsnahrung und der raschen Verdauung entsteht ein hochkonzentrierter Dünger, reich an organischer Substanz sowie Stickstoffund Phosphorsalzen, ein wertvolles organo-mineralisches Aufmisch-Material für Pflanzenkomposte oder andere tierische Dünger. Der Salzcharakter der Ausscheidungen des Hausgeflügels entspricht ihrer ausgeprägten Kopf- bzw. Nerven-Sinnes-Natur, die noch besonders betont wird durch die nahezu senkrechte Haltung dieser Laufvögel in der Achse Kopf, gestrecktem Hals, Brust und Ständern. Die besonderen Stoffwechselleistungen teilen sich also nicht, wie bei den Wiederkäuern, dem Verdauungsstrom mit, sondern sie gehen in Wachstum (Fleisch) und Reproduktion (Eiern) auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Seit den 50er-/60er-Jahren des 20. Jahrhunderts hat die Geflügel-, allen voran die Hühnerhaltung ihre, die Seelenorganisation des Hoforganismus bereichernde, abfall- und ungezieferentsorgende Rolle verloren. An die Stelle ist die Massengeflügelhaltung getreten. Gezüchtet auf höchste Effizienz ihrer Stoffwechselfunktion, leben die Tiere zusammengepfercht in hermetisch abgeschlossenen, elektronisch gesteuerten, vollklimatisierten Fabrikationsstätten und werden durch Einsatz von überwiegend abiotischen Mitteln auf die nur kurz bemessene Zeit ihres Produktionslebens gesund gehalten. Die Geflügelhaltung hat sich aus dem landwirtschaftlichen Betriebsganzen ausgegliedert. In der modernen Geflügelzüchtung und -haltung erlebt das Geflügel als Haus- und Hoftier seinen Kulturtod. Von den über 150 Hühnerrassen&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; sind es heute nur noch wenige, die für die Linien-, Kreuzungs- und Hybridzucht herangezogen werden. Deren Leistung, aufs Höchste getrimmt, drängt sich auf eine Legezeitspanne von nur einem Jahr zusammen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Besinnung auf diese Fehlentwicklung führt zunehmend zu einer Reintegration kleinerer Geflügelbestände in neu sich bildenden Betriebsorganismen: Mobilställe mit Wechselauslauf in offener Feldflur sind ein erster Schritt. Diese Haltung stellt wieder eine Beziehung zu allen Lebensvorgängen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|134}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Hofganzen im Jahreslauf her und erlaubt den Hühnern, ihr Instinktleben uneingeschränkt zur Geltung zu bringen. Wegen des Raubwildes sind leider einem beliebigen Standortwechsel Grenzen gesetzt: Eine fuchssichere Einzäunung ist geboten! Ein weiterer Schritt, die haustierkonforme Entwicklung weiterzuführen, ist die Abkehr von der weltweit von wenigen Großkonzernen betriebenen uniformen Hybridzucht, zugunsten hofbezogener Züchtung. Diese schließt die regionale Kooperation von Zucht- und Aufzuchtbetrieben ein, hinsichtlich der Wahl der Rasse, der Züchtungsziele, sowie die Bereitschaft der Verbraucher, eine solch aufwendige Kulturleistung mitzutragen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Weiterentwicklung des Hausgeflügels ist zunächst eine genetische Frage: An welche Erbveranlagung aus der Vergangenheit muss angeknüpft werden? Vor allem aber ist es eine Frage der Epigenetik, einer Züchtung nicht nur aufgrund erworbener, sondern zu erwerbender Eigenschaften. Welche Bedingungen zu letzterem Ziel müssen in der Gestaltung des Hoforganismus hinsichtlich Haltung, hofeigener Futtergrundlage, menschlicher Zuwendung geschaffen werden, damit die organismische Ganzheit sich der Lebens- und physischen Organisation der Tiere epigenetisch einprägen kann?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Hausschwein ====<br /> Vergleichbar nur den Hochleistungsrassen der Hühner, wurde das Schwein durch die Methoden moderner Züchtung, Fütterung und Haltung von seiner ursprünglichen Lebensweise und der Vielfalt der Rassentypen zu uniformen Nutzungsrassen umgeformt. War es einst überwiegend ein landschaftsprägendes, von Hirten gehütetes Weidetier und dann durch Einkreuzung im 18. Jahrhundert in England von asiatischen und südeuropäischen Rassen zu höherer Wuchsleistung gebracht, im 19. Jahrhundert als veredeltes Landschwein allgemein in Stallhaltung mit Auslauf in die Bauernwirtschaften integriert, so wird es heute, beginnend in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, aus dem Lebenszusammenhang des Hofganzen herausgelöst und in fabrikmäßiger Massentierhaltung produziert. Das Ziel der neueren Züchtung war und ist: weg vom Speck – hin zum Einheitshybriden, dem frühreifen Fleischschwein, dessen Schlachtreife schon zur Hälfte der Lebenszeit der Stammrassen erreicht wird. Wie in der modernen Hühnerhaltung, ist auch hier die für das Seelische des Haustierseins notwendige Beziehung Mensch-Tier sowie diejenige zur Ganzheit des Hofes und seiner Gemarkung ausgeschaltet. Fällt diese Doppelbeziehung weg, verkümmert das Schwein seelisch und die Landschaft<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|135}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> verkommt zur eintönigen Monokultur&lt;ref&gt;Vgl. hierzu: Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 15. Juni 1924.&lt;/ref&gt; und vielerorts zum Entsorgungsareal der Schweinegülle, verbunden mit weiträumigen Geruchsbelästigungen und klimawirksamen Emissionen. Stimmungslos und verunstaltet liegt die Feldgemarkung entblößt da, eine Widerspiegelung dessen, was an Unmenschlichkeit den Tieren in lebenslanger Stallhaltung auf Betonspaltenböden widerfährt. Der Mensch hat es in der Hand, in den Haustieren entweder nur den bloßen ökonomischen Nutzen zu sehen, es dadurch seelisch seiner selbst zu entfremden, oder seine aus dem Seelischen wirksamen Instinkte zum Wohl des Hofganzen zur Entfaltung zu bringen. Beim Hausschwein als Allesfresser sind diese Instinkte auf eine ungemein vielfältige Nahrung ausgerichtet, die sorgfältig je nach Bedarf ausgewählt wird: Gras, Heu, Getreide, Obst, Gemüse, Wurzeln, Würmer, Schnecken, Wild- und Heilpflanzen, Wildfrüchte etc.&lt;ref&gt;Peter Steffen, Karl Schardax, Gernot Kürzel: ''Schweineglück, Bibel der Schweine'', Graz 2008, 392 S.&lt;/ref&gt; Alles in allem ist das Schwein der ideale Resteverwerter im Hoforganismus und neben den Hühnern ein Therapeut im Vertilgen von allerhand Ungeziefer. Mit seinem hoch entwickelten Geruchssinn, der sich in der Rüsselscheibe konzentriert, der gleichsam ausgestülpten mit der Oberlippe verwachsenen Nase, sucht es seine Nahrung mal auf, mal wühlend unter der Erde. Die sommerlich herbstliche Beweidung der Getreidestoppeln, abgeräumten Kartoffel- und Feldgemüseäcker oder der Zwischenfrüchte führt sie hinaus auf die Feldflur, befriedigt ihren Bewegungstrieb, ihre unstillbare Neugierde und setzt der Liebe zum Wühlen keine Grenzen. Schnüffelnd arbeitet sich ihre Begierdenatur durch die Erde. Bei Weidegang kann die Wühlarbeit durch die Verletzung der Grasnarbe schnell zum Übel werden. Dieser Schaden bleibt in Grenzen, wenn genügend Weidefläche mit frischem, eiweißreichem Aufwuchs zur Verfügung steht, wobei leichte Narbenaufbrüche sogar zum Vorteil werden können hinsichtlich Durchlüftung und Verjüngung der Narbe. Außerdem kommt es zur Verschleppung der Samen und damit zu einer größeren Artenvielfalt.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; Vielerorts scheitert die Weidehaltung aus Kosten- bzw. arbeitswirtschaftlichen Gründen. Stattdessen entstehen aus der Praxis Stallhaltungssysteme, die so weit als möglich durch eine abwechslungsreiche Umgebung dem Ausleben der Verhaltensinstinkte Rechnung tragen: Gruppenbildung, Nahrungsvielfalt, Abfälle aus Küche und Weiterverarbeitung, Grünschnitt, Futterreste aus dem Kuhstall etc., Gelegenheit zum Wühlen, Suhlen, Reiben, Lauffläche für Bewegung,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|136}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Begegnung und Erkundung, überdachter Außenkotgang, eingestreute Ruheflächen, kälte- und windgeschützte, allseitig geschlossene Schlafstätten sowie Gelegenheit zu intensiver Kontaktnahme mit dem betreuenden Menschen, z.B. durch Ansprache.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Schweine haben einen Familiensinn, sind umgängliche und intelligente, sinneswache Tiere: Ihr Geruchssinn dominiert die Wahrnehmung, prägt das Empfinden ihres Wohl- und Missbehagens. Sie kommunizieren lebhaft durch ein feines Gehör, und im Heben der Köpfe schauen sie mit klarem, geradezu verständigem Blick den hinzutretenden Menschen an. Gleichwohl sind ihre Gehirnleistungen gegenüber den wilden Artgenossen um bis zu 30% verringert,&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, 470 S.&lt;/ref&gt; d.h. das Nerven-Sinnes-System hat sich mehr in das Rückenmark und den Sympathikus verlagert und steht so im Dienste erhöhter Stoffwechselleistung bezüglich Fruchtbarkeit sowie Fleisch- und Fettansatz.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die kritische Frage, ob durch den Verlust der Sinnesleistungen die Tiere verdummen, indem der Mensch sie zu Haustieren macht, muss unter der Voraussetzung mit «Nein» beantwortet werden, dass er sich seiner vollen Verantwortung gegenüber dem Haustier bewusst ist. Was das Haustier durch seine Stoffwechselleistungen dem Menschen schenkt, muss er ihm doppelt durch sein intelligentes Verhalten in Haltung, Fütterung, Pflege und durch eine – das Tierwesen erfassende – Züchtung zurückschenken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Funktion des Gebisses macht das Schwein zum Alles-, zum Fleischund Pflanzenfresser. Es beißt und kaut wie der Mensch. Auch im Verdauungstrakt zeigt sich diese Doppelfunktion. Der einhöhlige Magen ist relativ klein; infolgedessen muss das Schwein die Nahrung kontinuierlich in kleinen Partien aufnehmen. In der langen Passage durch den Dünndarm und dem Abbau der enzymatisch leicht aufschließbaren Nahrungsbestandteile sowie deren Resorption findet im Blind- und Grimmdarm eine mikrobielle Verdauung der zellulosereichen Nahrungsreste statt. Das Schwein verdaut gründlich; es entzieht der Nahrung im Gegensatz zu den Wiederkäuern Kräfte, die es als Sinnes- und zugleich stoffwechselaktives Wesen für sich verbraucht. Das mindert die Düngekraft seiner Ausscheidungen, nicht deren Gehalt an Mineralstoffen. Der Kot ist nach Form, Farbe, Konsistenz und Geruch abhängig von der Art der Nahrung. Wird die Balance von Drüsen- und mikrobieller Verdauung nicht eingehalten, z.B. bei Hochleistungsfütterung und lebenslanger Stallhaltung auf Spaltenböden, entsteht Schweinegülle, bei der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|137}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> man sich über den übelriechenden Gestank und die einseitig triebige Düngerwirkung nicht wundern muss.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die maßvolle Abstimmung der Schweinehaltung auf die betriebseigene Futtergrundlage mit Einstreu, Auslauf und möglichst Weidegang erzeugt einen geruchsarmen gehaltvollen Dünger von eher fester Konsistenz. Wohl aus Gründen der Empfindung gegenüber der Wesensart der Schweine als Allesfresser im Vergleich zu den reinen Pflanzenfressern hat man in bäuerlicher Vergangenheit den Schweinemist als «kalten Dünger» bezeichnet, geeignet weniger für den «kalten Tonboden» als für den «warmen Sandboden». In Mischung mit den ansonsten im Betriebsorganismus anfallenden Düngern ist er eine wertvolle Ergänzung. Als Dünger trägt er stofflich kompositionell und kräftemäßig den Prägestempel der Seelennatur des Schweins. Was es im Aufwerfen der Erde an pflanzlicher und tierischer Nahrung genüsslich erschmeckt und in tiefem Wohlbehagen des Ruhens seelisch durchlebt, daran vollzieht es – wie auch die anderen Haustiere des Hofes – eine «kosmische qualitative Analyse»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 59.&lt;/ref&gt;. Das Ergebnis dieser Analyse kennzeichnet den Düngerwert. Er ist ein jeweils anderer, je nachdem ob das Futter Importware oder ob es auf dem Betrieb selbst erzeugt ist. Mit der Analyse des selbst erzeugten Futters bereitet das Schwein auf seine Weise einen Dünger zu, der den standörtlichen Bedürfnissen zur Mehrung der Bodenfruchtbarkeit entgegenkommt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Pferd und Esel ====<br /> So gegensätzlich sie trotz enger Verwandtschaft ihrem Naturell nach sind, so sind beide als Reit-, lasttragende und Zugtiere die treuesten Helfer des Menschen, verfolgbar zurück bis in die Zeiten der urpersischen Kultur, in die Zeit des vierten bis fünften vorchristlichen Jahrtausends. Das Pferd trug den Menschen auf dessen großen länderübergreifenden Wander- und Eroberungszügen, war Verkehrsmittel von Ort zu Ort, zog mit ihm in die großen Schlachten; es kämpfte unter seiner Lenkung und Leitung und opferte sich. Es zog den Pflug Furche um Furche und brachte auf hochbeladenem Leiterwagen die Ernte ein. Unendliche Dienste hat das Pferd dem Menschen geleistet und unsagbare Opfer dabei gebracht. Und so auch der Esel, das ebenso dienstbereite wie störrische Reittier und der Lastenträger des Bauern und Handwerkers bis hin zum Gefährten des Bettlers. Alles an Lasten des Alltags hat man diesem kleinen, dünnbeinigen Esel aufgebürdet; mit sicherem Tritt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|138}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> trug er sie über Stock und Stein. Wie hätte ohne den Esel das soziale Miteinander unter den Hirtenvölkern sowie in und zwischen den Dorfgemeinschaften aufrechterhalten werden können? So trug er auf seinem Rücken den Geringsten und seine lastende Bürde und im Heraufzug nach Jerusalem am Palmsonntag das höchste Wesen, das alle irdische Schwere überwand.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beide, Pferd und Esel, sind Einhufer. Sie stehen und gehen auf der Spitze der Mittelzehe bzw. des Mittelfingers. Diese stecken im Huf, einem Hornschuh, der undurchlässig für äußere Kräftestrahlungen ist, gleich wie die Klauen der Paarhufer sowie die Hörner der Wiederkäuer. So schwer die Pferde leiblich auch sind, so leicht, ja tänzerisch bewegen sie sich. An Schönheit und Eleganz sind die Bewegungen des Pferdes unübertroffen, wie denn sein Seelenwesen sich ganz in der Körpersprache rhythmischer Bewegtheit auslebt. Ob im Schritt oder einem verhaltenen Tänzeln im Trab, beides bei erhobenem Kopf, oder im zielvoll mit gestrecktem Kopf und aufgeblähten Nüstern dahinfliegenden Galopp, immer bietet es das Bild edler Kraftentfaltung und des Ebenmaßes, das sich vollends durch den Reiter zu höherer Harmonie steigert. Erst in der Einheit von Ross und Reiter offenbart es den Adel in Haltung und Charakter. Anders ist es, wenn es sich ins «Zeug», ins Geschirr legt und den Pflug oder schweren Wagen zieht, den Kopf bei jedem Schritt rhythmisch hebend und senkend, dann erweckt es das Bild der vollkommenen Hingabe seines Willenswesens an den Zuruf und die zügelführende Hand des Menschen und an den Dienst, den es selbstlos an der Erde verrichtet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auch dem Esel sind alle Gangarten des Pferdes eigen. Weniger edel in Erscheinung und Bewegung, zeigt er sich eher demütig in gesenkter Kopfhaltung, in der Regel folgsam und ergeben gegenüber allem, was ihm abverlangt wird, und dann wieder widerspenstig aus meist unergründlichem Anlass. In seinen Stammesgebieten des Orients und Afrikas erscheint er umso edler, je mehr er noch in ältere kulturelle Bewusstseins- und Lebensformen eingebunden ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Pferd ist mehr noch als der Esel im hohen Maße gelehrig und bedarf von Geburt an einer gründlichen Erziehung zur Entfaltung seiner Talente und zeitlebens zu deren Ausübung unter Führung des Menschen. Im Falle des edlen Araberpferdes z.B. wurde das neugeborene Fohlen auf geraume Zeit unter dem Dach des Hirtenzeltes im Familienverbund gehalten. Das galt noch bis ins 20. Jahrhundert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Leiblichkeit von Pferd und Esel ist Bild ihres Seelischen und zugleich Bild der Landschaft, den Weiten der Grassteppe, in welcher sich dieses Seelische in seiner Bewegungsfreudigkeit erlebt. Demzufolge konzentriert sich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|139}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die Sinnesorganisation besonders auf die nach außen gerichteten, die Weite erfassenden Sinne, Auge, Ohr und Geruch. Die ausdrucksvollen, auffallend großen Augen, die seitlich des Kopfes stehen, erfassen einen nahezu vollständigen Sehkreis. Nur nach vorn – vor bzw. unterhalb vom Kopf – ist ein circa zwei Meter langer blinder Streifen, der nicht eingesehen werden kann ebenso nach hinten beiderseits des Rückgrats. In Tiefenschärfe (dreidimensionales Sehen) erfasst es nur einen relativ schmalen Sehwinkel von 15 bis 20 Grad nach vorn. Im übrigen Gesichtskreis verflacht sich die Sicht und verschwimmt nach hinten. Just in dem blinden Streifen nach hinten sitzt der Reiter, der Kutscher oder der hinter dem Pflug schreitende Pflüger, der mit sanftem Zug am Führzügel oder über die Zaumtrense die Gangart und die Richtung der Fortbewegung bestimmt. Im lebhaften Spiel der Ohrenflügel offenbart sich in feinster Nuancierung die Richtung der seelischen Aufmerksamkeit. Für uns unhörbare Geräusche werden aus dem allgemeinen Geräuschpegel herausgefiltert. Das Pferd nimmt vor allem über das Gehör die seelische Gestimmtheit auf, z.B. wie zu ihm gesprochen wird. Die Stellung der Ohren, ob gespitzt oder hängend, verrät viel über sein seelisches Empfinden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Geruchssinn ist außergewöhnlich hoch entwickelt. Der langgestreckte Kopf beherbergt ein ausgedehntes System von Nasenhöhlen, deren innere Oberflächen etwa der gesamten Fläche der Außenhaut des Tieres entsprechen. Die Pferde beschnüffeln sich, um sich zu begrüßen oder kennenzulernen. Mit ihrem überaus feinen Geruchssinn analysieren sie ihre Umwelt, weidend die Wahl ihres Futters, jedwede noch so feine Ausdünstung und sei es über große Distanzen. Sind es besonders diese drei Sinnesfähigkeiten von Auge, Gehör und Geruch sowie die Eigenschaft des Tragens des Kopfes, erhoben über das Rückgrat, die das Pferd so lernfähig machen, es so hochdifferenziert reagieren lassen, dass es den Glauben erweckt, es könne denken? In der griechischen Mythologie schildert die Perseus-Sage, wie sich das Denken aus der Blutsgebundenheit des Leibes, dem Träger der in alten Zeiten wirksamen hellseherischen Kraft, befreite: Im mythischen Bild enthauptet Perseus die Titanin Gorgo. Aus dem Blutstrom, der aus ihrem Rumpf quillt, entspringt Pegasus, das geflügelte Pferd. Es symbolisiert das leibfreie Denken, dessen Flügel sich nunmehr frei in die Welt des Geistes emporschwingen können. Was im intelligenten Verhalten des Pferdeleibes blutsgebunden erscheint, es löst sich im Menschen aus dieser Fessel und wird zur freien Geist-Seelenbetätigung des Denkens.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Pferd und Esel sind Pflanzenfresser. Obwohl sie höchst anspruchslos noch rohfaserreichere Nahrung als die Wiederkäuer mit ihrem hochdifferenzierten<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|140}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Vormagensystem aufnehmen, verfügen sie nur über einen zusammengesetzten, einhöhligen, relativ kleinen Magen. An diesen schließt sich der lange Dünndarm an, der die leicht verdaulichen Bestandteile der Nahrung aufschließt. Die schwerer verdauliche Rohfaser wird erst im mächtig entwickelten Blinddarmsack und sodann in Grimm- und Mastdarm bakteriell aufgeschlossen. Diese Art der Verdauung entspricht ihrem Fressverhalten. Die Pferde fressen doppelt so lange wie die Kühe, nämlich 16 Stunden pro Tag. Sie sind Tag- Nachttiere. Mit ihrem guten Sehvermögen auch im Dunkeln finden sie mit sicherem Tritt auch des Nachts ihr Futter. Pferde und der so genügsame Esel sind hervorragend geeignet, nach Weidewechsel die von den Kühen gemiedenen Pflanzen nachzuweiden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Bewegungsfreude und Kraft von Pferden und Eseln finden ihren Niederschlag in ihrem stark durchformten, noch immer sehr rohfaserreichen Kot. Dieser ist polar zum «kalten Schweinekot» ein «hitziger» Dünger. Durch fortgesetzten bakteriellen Aufschluss, beschleunigt durch den Kontakt mit der Außenluft, erwärmt er sich sehr rasch und wurde aufgrund dieser Eigenschaft als Untergrundheizung und zugleich Dünger für die Frühbeetkästen benutzt. Der frische Pferdemist enthält recht viel Ammoniak, sein Geruch ist daher kräftig, scharf und durchdringend, aber nicht unangenehm.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Pferd und Esel haben sich, aufgrund der Mechanisierung der Arbeitsabläufe, weitgehend aus der Landwirtschaft verabschiedet (vorläufig?). Mit ihnen ist ein wichtiges Element in der Durchseelung des Organismus des Hofes verloren gegangen, dies sowohl im Hinblick auf die Futter- und Strohverwertung, die besondere Art des Düngers und die Rhythmisierung der Arbeitsprozesse als auch hinsichtlich der Durchseelung der Arbeit, die sie in Hingabe an die menschliche Führung leisteten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Hund und Katze ====<br /> Beide gehören der Entwicklungslinie der Raubtiere an. Mit ihrem seelischen Instinktleben bereichern sie den Seelenleib des landwirtschaftlichen Organismus auf durchaus gegensätzliche Art. Der Hund ist das älteste der Haustiere, die Katze zählt zu den jüngsten; sie tritt in Europa erst seit dem ersten Jahrtausend v.Chr. auf.&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, 470 S.&lt;/ref&gt; Der Typus des Hundes ist jenen seiner wilden Artgenossen, dem Wolf, verwandt, wie der der Katze dem der Wildkatze. Was bei den Hunden besonders auffällt, ist die große Variabilität der Formen. Sie<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|141}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> findet sich schon gleich zu Anfang ihrer Haustierwerdung gegen Ende des ''Tertiärs'' (Atlantis) im ''Pleistozän'' (Eiszeiten), vor allem dann aber im ''Neolithikum'', in den ersten nachatlantischen Zeitaltern. Von keiner der in der Folge hervorgetretenen Haustierarten ist je diese Formenvielfalt wieder erreicht worden.&lt;ref&gt;Ebd., S. 226.&lt;/ref&gt; Es liegt nahe, wie schon früher angedeutet, dass die Entwicklung der Haustiere ein Produkt der frühen Menschheit war. Sie war in der Lage, aus dem Erleben der Tierseele und ihres geistigen Ursprungs, der Gruppenseele, diese in ihrer Leibesbildung auf einer embryonaleren Stufe zurückzuhalten und somit dem gestaltbildenden Typus eine Fülle von verschiedenen Ausdrucksmöglichkeiten zu verschaffen. Je jünger die Haustierarten sind, je mehr die Menschen ihre instinktive Geistunmittelbarkeit gegen das Erwachen zum Selbstbewusstsein eintauschten, desto variationsärmer wird das Erscheinungsbild bei den Haustieren. Wenn in altrömischer Zeit die Formenvielfalt wieder zunahm (Zwerghunderassen), so ist dies bereits eine Folge gezielter Zuchtwahl, im Sinne von Kreuzung und Selektion. Wie sehr seit den Ursprüngen bis in die altägyptische Kultur die Haustierwerdung von Hund und Katze – und so auch der anderen Haustierarten – nicht primär eine Frage der zweckmäßigen Nutzbarkeit, sondern der Nutzen untrennbar mit einem instinktiv, intim-sakralen Empfinden verbunden war, geht einerseits aus der Mensch und Hund vereinigenden Bestattungskultur hervor, andererseits aus der Verehrung, die man den Katzen und dem sie einwohnenden göttlichen Wesen entgegenbrachte, ein Kult, der gegen Ende der altägyptischen Kultur kulminierte.&lt;ref&gt;Ebd., S. 348.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die tierseelische Disposition von Hund und Katze liegt weit auseinander. Noch mehr als das Pferd hat der Hund sein seelisches Instinktwesen, die Summe seiner Fähigkeiten, der Führung des Menschen unterstellt, nicht so die Katze. Wohlerzogen, gehorcht der Hund auf jeden Zuruf oder Pfiff. Er strebt mit seinem Bewegungstrieb ausgreifend in die Weite, so der Jagdhund mit seinem Spürsinn der Fährte folgend, beim erlegten Wild anschlagend oder es apportierend, als Hütehund die Schafe oder Rinder treibend oder die Herde zusammenhaltend. Immer nach vollbrachter Tat kehrt er zurück, setzt sich auf die Hinterläufe, wedelt mit dem Schwanz, hebt den Kopf gestreckt in die Höhe, schaut seinen Herrn treu ergeben an, in Erwartung auf den nächsten Befehl. Ebenso aufmerksam hingebungsvoll verhält er sich als Schutzhund von Haus und Hof, als Begleit- und Führerhund, z.B. Blindenhund, als Schnüffelhund, untrüglich geringste Geruchsspuren erschnüffelnd, oder als<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|142}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schlittenhund, schwere Lasten durch Schnee und Eis ziehend. Jede dieser Fähigkeiten schafft sich den ihnen gemäßen Leib: Groß und kräftig, schlank und schnell, klein und wendig etc. Diese leiblich seelische Bildsamkeit in fast jeder nur denkbaren Körperform und bei jeweils entsprechendem Gehabe nach Hundeart verfällt schon seit Römerzeiten der Emotionalität des Menschen und pervertiert in die Zucht von Luxus-, Zwerg- und Schoßhündchen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Wesensausdruck der Haus- und Hofkatze ist ein gänzlich anderer. Sie scheint evolutiv tiefer in die Wildheit gefallen zu sein. Sie lebt gleichsam zwei Leben. In dem einen lebt sie sich abseits des Menschen nachtaktiv aus, wie ihre wilden Artgenossen. In Anspannung aller Sinne folgt sie ihren Jagdinstinkten, schleicht ihrer Wege, lauert ihrer Beute auf und ergreift sie in mächtigem Sprung. Nager, wie Mäuse und Ratten, sind ihre bevorzugte Nahrung, leider auch Vögel, wie die Bodenbrüter, im niederen Geäst nistende, oder bei Tag zu niedrig über den Boden dahin schießende Schwalben, die sie lässig mit emporschnellender Pfote sich zur sicheren Beute macht. Ihr zweites Leben verbringt sie, indem sie die Häuslichkeit des Menschen zu ihrer Schlafstelle aufsucht, die Mitglieder der Familie schnurrend umschmeichelt, mitspielend die Kinder ergötzt und sich dieser Art der weiteren Nahrungsfürsorge empfiehlt. Dann des Nachts wieder herrscht Ausgang in das andere Leben. Wieder ist es die Emotionalität des Menschen, die, fehlgeleitet, die Katze zum bloßen Heim- und Schmusetier macht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beim Hund ist es der überragende, jede Nuance differenzierende, Leib und Seele in Tätigkeit versetzende Geruchssinn, bei der Katze der auf Nachtsichtigkeit spezialisierte Augensinn, die dem landwirtschaftlichen Organismus eine besondere Qualität, ein ordnendes Prinzip einprägen: Der Hund, der auf Wacht des Nachts anschlägt, der den Bauern begleitend mit der Nase am Boden über Felder und Wiesen und Weiden einer Fährte nachspürt oder, dem Wink des Hirten folgend, die Schafherde umzirkelt und sie auf dem ihr zugewiesenen Weidegrund hält, er ist in den ihm gesetzten Grenzen ausführendes Organ des Menschen. Die Katze ist es nicht in diesem Sinne. Sie bleibt unbeobachtet auf ihren nächtlichen Streifzügen über Hof und Gemarkung, setzt ihr Maß in der Vertilgung von schädlichen Nagern und ist sich dabei selbst genug.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nicht die Ausscheidungen von Hund und Katze sind es, die dem landwirtschaftlichen Organismus willkommen sind – sie sind übelriechend, fallen aber nicht ins Gewicht –, sondern ihr Beitrag ist die ordnende Wächterfunktion. Leider haben Hund und Katze diese Funktion als menschengeleitete Mitgestalter eines durchseelten Naturganzen weitgehend verloren. Als Heim-,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|143}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gesellschafts- und Luxustiere haben sie sich weitgehend dem Seelenleib des landwirtschaftlichen Organismus entfremdet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Schaf und Ziege ====<br /> Als die sogenannten «kleinen Wiederkäuer» zählen Schafe und Ziegen nach den Hunden zu den ältesten unserer Haustiere. Obwohl nahe verwandt, unterscheiden sie sich stark in Temperament, Beweglichkeit und in Graden in ihrer Genügsamkeit. Wie alle Wiederkäuer, treten sie als horntragende Paarhufer stammesgeschichtlich erst am Ende der Säugetierreihe auf. Ja, die Formenvielfalt der schaf- und ziegenartigen Wildformen und späterer Kulturformen entwickelte sich erst im Übergang des Jungtertiärs in die Eiszeiten (Pleistozän) und in diesen selbst bis in die Jetztzeit (''Holozän'')&lt;ref&gt;Bernhard Grzimek: ''Grzimeks Tierleben, Enzyklopädie des Tierreichs'', Band 13, Säugetiere 4, München 1971, S. 470.&lt;/ref&gt; – in Zeiten also, in welchen der Mensch unter die Tiere trat und aus seinem kosmisch geprägten, instinktiv-geistnahen Bewusstsein heraus zu ihnen ein magisch-kultisches Verhältnis begründete, das seinen Ausdruck in der Art des Jagens im Hinblick auf Nahrung und Kleidung und im Tieropfer fand.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ist daher nicht die Frage berechtigt, ob nicht der nomadisierende, in das Walten der Naturkräfte einverwobene Mensch an dieser doch sehr jungen Formdifferenzierung beteiligt war? Weisen auf diese Denkbarkeit nicht die Mythen der Völker hin, z.B. das Tieropfer des Abel oder die in die Eiszeiten (''Pleistozän'') zurückweisenden Felszeichnungen, u.a. in der Sahara, und viele andere mehr? Sind diese nicht allesamt Ausdruck einer magisch-kultischen Mensch-Tier-Beziehung der atlantischen Zeit, des späten Känozoikums? Und hat sich dann nicht später, in der zweiten Epoche des nachatlantischen Zeitalters (''Holozän'') aus den zarathustrischen Mysterien heraus, in einer Art Wiederholung auf höherer Stufe, die Haustierwerdung vollzogen?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schafe und Ziegen, ausgestattet mit allen Merkmalen ihres Haustierseins, treten seit dem Ende des neunten Jahrtausends v.Chr. in den Bergregionen Süd-/Westasiens auf. Bei den Schafen sind dies folgende Merkmale: in Gestalt kleiner als die Wildform, hohe Variabilität der Körpergröße, kein jahreszeitlicher Wechsel des Haarkleides, dessen Umwandlung in kontinuierlich wachsendes Wollvlies, lebhafte Färbung und Musterung. Eine ähnliche Vielfalt des Erscheinungsbildes zeigen die Ziegen, bis hin zu dem in Wolle verwandelten Haarkleid bei den Angora- und Kaschmirziegen.&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, S. 247.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|144}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schafe und weit mehr noch die Ziegen sind außerordentlich genügsam. Ihre Nahrung sind Gräser, Kräuter, Blätter und Triebe. Die Ziegen sind dabei hochanpassungsfähig an das aromatische, zellulosereiche und salzhaltige Nahrungsangebot extremer geographischer Zonen, z.B. Gebirgslagen und Halbwüsten. Die Überweidung der Letzteren führt rasch zu fortschreitender Desertifikation. Durch die vielseitigen Gaben der beiden kleinen Wiederkäuer – Wolle, Fleisch, Milch, Haar, Fell, Häute und Horn – wurden sie zu den großen Kulturbegleitern des Menschen. Sie standen in geschlossenen Herden unter der Obhut der Hirtenvölker, gleichsam als deren Existenzgrundlage, und wurden vielerorts in dörflichen Ansiedlungen zur «Kuh des kleinen Mannes». Die enge Beziehung des Schafes zu seiner Umwelt und zum Menschen führte weltweit zu einer großen Rassenvielfalt, seit dem Mittelalter in Europa zur Herausbildung der Landrassen, in der Neuzeit zur Linienzucht auf Fleisch-, Wolle- und Milchrassen. Die Züchtung zum weißen Wollschaf (Merino) geschah in Spanien. Es hat heute, vielfach unter Einkreuzung von Landrassen, weltweit die größte Verbreitung gefunden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In Europa besteht die Herdenhaltung unter Führung des Wanderschäfers in Resten bis heute fort. Sie lässt sich wirtschaftlich nur dadurch aufrechterhalten, dass die Schafherden vorzüglich in Naturschutzgebieten zur Landschaftspflege eingesetzt werden. Am stärksten ist die Ziegenhaltung rückläufig. 95% aller Hausziegen stehen im Dienst der Selbstversorgung in der kleinbäuerlich strukturierten Landwirtschaft der dritten Welt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wesensäußerungen von Schaf und Ziege sind einander polar. Die Sinnesleistungen beider sind zwar ähnlich, am vorzüglichsten ist der Geruchssinn ausgebildet, gefolgt von Sehsinn und mit einigem Abstand dem Gehör. Doch lebt sich das Seelische unterschiedlich in der Körpersprache und durch die Sinne hindurch aus. Mit meist gesenktem Kopf unter die Rückgratlinie, mit massiverem Leib, mehr der Erde und dem Inneren des eigenen Stoffwechsels zugewandt, schwerfälliger in den Bewegungen, äußert sich das Seelenwesen des Schafes mehr träumend verhalten. Anders die Ziege: Lebhaft springt sie auf, setzt in Sprüngen über Stock und Stein, hebt den Kopf hoch empor, beschnuppert neugierig mal dies, mal das, erklimmt den nächst möglichen erhöhten Standort, hält den Blick aufmerksam in die Weite gerichtet. Statt äsend über weite Ebenen zu ziehen, bevorzugt sie gebirgige Lagen an Steilhängen in Kopfhöhe zu grasen, oder sie stellt sich senkrecht auf die Hinterbeine, um an Busch und Baum noch das höchst erreichbare Blatt zu erhaschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schafe und Ziegen tragen Hörner. Diese sind im Gegensatz zu den Rindern bei männlichen Tieren größer und je nach Rasse schraubenförmig<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|145}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> gedreht oder auch säbelartig nach hinten gebogen. Neben den Hornträgern gibt es hornlose Rassen, zu denen bei den Schafen die meisten der heutigen Nutzrassen gehören.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei Einengung der Rassenvielfalt konzentriert sich die Züchtung auf das Woll- bzw. Milchschaf, bei den Ziegen auf Milch- bzw. Fleischtiere.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die kleinen Wiederkäuer sind Herdentiere, die Schafe mehr noch als die Ziegen. Infolgedessen sind sie ihrem Wesen gemäß mehr Landschaftsbildner im Großen, weniger ein gestaltendes Organ im einzelnen landwirtschaftlichen Organismus. Solange die Dorfschaften mit ihren Gemarkungen noch als weitgehend geschlossenes Ganzes existierten, war es der Beruf des Schäfers, seine Schafherde zum Organ dieses Ganzen zu machen: sei es in der Beweidung der Brache, der Almend- oder Ödflächen, des Treibens über die abgeernteten Hackfruchtschläge, über die zu mastig ins Blatt schießenden Wintersaaten; oder sei es in der Beweidung der kräuterreichen Weg- und Feldraine im Herbst als Diätetikum für die bevorstehende Winteraufstallung; oder sei es schließlich das Pferchen auf den Äckern zu Düngungszwecken. Dies alles war verbrieftes Recht und geschah unter Abstimmung mit der Dorfgemeinschaft. Den Beruf des Schäfers neu zu beleben, sind enge Grenzen gesetzt. Möglichkeiten bieten sich in der Pflege von Naturschutzgebieten oder auf Großbetrieben mit Grenzertragsböden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anders steht es mit der Milchschaf- und der Milchziegenhaltung. Beide sind nicht herdengebunden und können in kleineren und größeren Beständen wesentlich zur Durchseelung des landwirtschaftlichen Organismus beitragen. Vor allem empfehlen sich die kleinen Wiederkäuer zur Weiterentwicklung von einseitig ausgerichteten Gärtnereien zu Gärtnerhöfen. Sie vertreten dort das Rind in der Verwertung der Zwischenfrüchte zur Gründüngung sowie der Abfälle aus einer vielseitigen Gemüseproduktion und sorgen für deren Verwandlung in einen nachhaltig wirksamen Dünger.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf dem Wege des Viermagensystems der Wiederkäuer unterliegt die pflanzliche Nahrung einer einzigartig intensiven Verdauung (siehe Kapitel «Rind», Pansenverdauung und Wiederkäuen, Seite 150ff). Diese erlaubt, Zellulose, d.h. rohfaserreiche Nahrungsstoffe, aufzuschließen und für Wachstum, Erhaltung und Leistung (Milch, Wolle, Fleisch) nutzbar zu machen. Im Zuge dieses Verdauungsprozesses erhält der pflanzliche Nahrungsstrom Kräfte der Seelenorganisation des Tieres eingeprägt. Entsprechend der Wesensart von Schaf und Ziege ist diese Einprägung unterschiedlich. Der Unterschied lässt sich nicht hinreichend aus der quantitativen Zusammensetzung der sogenannten Nährstoffe des Düngers erschließen. Nicht der quantitative Anteil<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|146}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> derselben ist maßgebend, sondern deren Komposition durch die in die Lebensvorgänge hereinwirkenden Kräfte des Seelenleibes. Die Wesensart selbst düngt über die Stoffe. So wirkt der Schafsmist milder, harmonisierender und strukturierender auf die Lebensprozesse, die sich im Vegetativen zur Nahrungsfrucht verdichten, z.B. bei den Blattgemüsen. Der Ziegendünger dagegen wirkt hitziger und, wie sich aus der Wesensart der Ziege vermuten lässt, anregender auf den Wachstumsimpuls in der Achse Wurzel-Stängel-Blüte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Beitrag des Schafes bezüglich der Durchseelung der Landschaft wird erlebbar, wenn der Hirte mit seiner Schafherde im Herbst über die Hofgemarkung und über diese hinaus durch die umliegende Kulturlandschaft zieht: Der Schäfer mit seinem Stab vorneweg einherschreitend, die Herde dicht gedrängt ihm folgend; oder er inmitten des Feldes stehend, die Schafe auf Nahrungssuche rings um ihn her. Diese Szenerie erweckt eine Stimmung tiefen Friedens, der sich über die Landschaft breitet, ein Bild vollkommener Ruhe und Bewegung zugleich. Eine solche über die Felder, von Gemarkung zu Gemarkung ziehende Schafherde, deren jede Seinsregung sich im Bewusstsein des Hirten zusammenfasst und von diesem aus gelenkt wird, stiftet Beziehungen, die die landwirtschaftlichen Einzelorganismen zu der höheren Einheit der Kulturlandschaft zusammenschließen. Gegenüber den Schafen sind die Ziegen weniger Herdentiere. Sie haben mehr «Eigensinn». Sie werden in beschränktem Umfang zur Milch- und Fleischerzeugung gehalten und leisten, teils als Ersatz für das Rind, im Kanon aller Haustiere wertvolle Dienste in der Ausformung des Seelenleibes des landwirtschaftlichen Organismus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Rind&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ===== Herkunft und Mythos =====<br /> Nach gängiger Auffassung stammt das Rind (''Bos taurus'') vom Ur- oder Auerochsen (''Bos primigenius'') ab.&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, 470 S.&lt;/ref&gt; «Die moderne zoologische Haustierforschung betrachtet […] heute mit Sicherheit nur ein Wildrind, den Ur- oder Auerochsen als alleinige Stammform der Haustierrinder.»&lt;ref&gt;Bernhard Grzimek: ''Grzimeks Tierleben, Enzyklopädie des Tierreichs'', Band 13, Säugetiere 4, Augsburg 2000, S. 375.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man geht davon aus, dass die europäischen Rinderrassen aus dem «fruchtbaren Halbmond», Vorder-Mittelasien, eingewandert sind. Die ältesten Knochenfunde weisen auf das achte Jahrtausend v.Chr. zurück, in die Anfänge<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|147}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> also der urpersischen Kultur. Die frühen wie auch alle späteren Rinderrassen haben einen kleineren Körperbau als die vermutete Wildform des Ur und zeigen von Anbeginn an eine hohe Variabilität der äußeren Erscheinungsform. Gerade am Beispiel der Weidetiere (der Rinder, Schafe und Ziegen, den nach den Hunden ältesten Haustieren) kann deutlich werden, wie die Herleitung von ihren Wildformen im Dunkeln bleibt. Blickt man auf die Mythen der Völker, z.B. auf das Opfer des Abel im Alten Testament – er war ein Hirte –, so stehen vor allem Schaf und Rind im Mittelpunkt religiöser Opferhandlungen. «Kulturhistorische Dokumente zeigen, dass die Rinder in Mesopotamien, Ägypten, Persien und Indien zunächst nur zu Kultzwecken gedient haben.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 377.&lt;/ref&gt; Im altägyptischen Mythos wurde im Rind urbildlich die Himmelsgöttin Hathor verehrt, dargestellt als Kuh, die, eingebettet zwischen die Hörner, die Sonnenscheibe trägt. Im heutigen Indien gilt die Kuh bei den Hindus wie zu Urzeiten als heilig. Weist das nicht eher darauf hin, dass das geistreale Erleben des Wesens des Rindes, dessen, was übersinnlich die Gruppenseele ist,&lt;ref&gt;Siehe z.B.: Rudolf Steiner: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt'', GA 98, Vortrag vom 7. Juni 1908, Dornach 1996, S. 96–97.&lt;/ref&gt; der Haustierwerdung Pate stand?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ===== Stellung im Betriebsorganismus =====<br /> Hinsichtlich der Gestaltung des landwirtschaftlichen Organismus zu einem in sich geschlossenen Ganzen ist das Rind bzw. der zur höheren Einheit geformte Herdenorganismus «Königin und König» unter allen Haustieren. Gewiss, ein jedes derselben, wie in den vorausgehenden Kapiteln angedeutet, leistet seinen Beitrag gemäß dem in die Leibesbildung untergetauchten Seelischen. Dem Wesen der Kuh aber ist eine Universalpotenz eigen. Aufgrund dieser Tatsache kann streng genommen auf die Rinderhaltung nicht verzichtet werden. Ihre essentielle Bedeutung liegt erst sekundär in dem, was sie an Nahrungsmitteln und sonstigen Rohstoffen erzeugt. Das ist die Außenseite. Diese repräsentiert die Reihe der Feldfrüchte, die eine wesentliche Grundsäule der Urwertschöpfung im Wirtschaftsleben bilden. Die primäre Leistung liegt auf der Innenseite; es ist die besondere Befähigung, die physiologischen Funktionen oder mehr noch die Wesensglieder des Betriebsorganismus aufeinander zu beziehen und dadurch diesen als Ganzheit gesund und entwicklungsfähig zu erhalten. Die Kuh – immer gedacht als Glied des hofbezogenen Herdenorganismus – setzt das weisheitsvolle Maß<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|148}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> in ihrer Leibesgestaltung und das des Zusammenspiels ihrer Organsysteme durch ihre Tätigkeit aus sich heraus und prägt damit von der Naturseite her das Maß, die innere Ökonomie des Betriebsganzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man kann von einem wahren Herdenorganismus erst sprechen, wenn die Herde über Generationen hinweg sich aus eigener Nachzucht selbst ergänzt und sich mit den Standortverhältnissen bis hin zur betriebseigenen Futterversorgung verbunden hat. Für die Deckbullen gilt ein Sonderstatus: Sie werden zwecks Blutauffrischung der Herde in regelmäßigen Abständen durch Vatertiere aus gleichgearteten Zuchtbetrieben ersetzt. Der Herdenorganismus ist der Summe der Einzeltiere übergeordnet. Das kommt u.a. in der Gleichzeitigkeit der tagesrhythmischen Verhaltensweisen der Tiere zum Ausdruck. Morgens folgen sie in gleichsam hierarchischer Ordnung der Leitkuh auf die Weide. Dort verteilen sie sich, laufen aber nicht durcheinander; sie ziehen grasend in eine Richtung, nehmen sieben bis acht Stunden am Tag Futter auf, unterbrochen von gemeinsamen Wiederkauphasen, die ebenfalls circa acht Stunden am Tag in Anspruch nehmen. Auch der Gang zur Tränke, die Ruhepausen und die Milchabgabe unterliegen einem strengen, die ganze Herde beherrschenden Rhythmus. Alle Maßnahmen der Haltung, Fütterung, Pflege und der Zucht sollten im Dienst der Kräftigung dieses herdenrhythmischen Geschehens stehen. Je ausgebildeter dieses ist, desto gesünder die Herde.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Methoden, die der heute weltweit praktizierten Massentierhaltung zugrunde liegen, wie die Fütterung mit Silage und den leicht verdaulichen Konzentraten aus aller Welt, die ganzjährige Stallhaltung auf Betonspaltenböden, die Praxis der Enthornung und die Züchtung auf Maximalleistung, zusammengedrängt auf eine stark verkürzte Lebenszeit etc. schwächen die Kühe. Es bedeutet den Verlust der Fähigkeit, den eigenen in sich geschlossenen Seelenleib auszubilden. Die Milchkühe sind schon im Jugendalter verbraucht und in der Regel nach 4,5 Jahren, d.h. nach zwei «Gewalt»-Laktationen, abgängig.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Umfang der Rinderhaltung richtet sich nach der Größe des Betriebes, nach seiner Naturbegabung im Hinblick auf die Klima- und Bodenbedingungen und damit nach der Düngebedürftigkeit sowie, in Graden, nach der Intensität der Bewirtschaftung. Maßgebend hierbei ist die betriebseigene Futtergrundlage, die die zur Verfügung stehenden Grünländereien an Wiesen und Weiden sowie den Feldfutterbau umfasst. Der Umfang des Letzteren ergibt sich aus der Gestaltung der Fruchtfolge im Ackerbau.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|149}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ===== Wesenserscheinung und Wesenserkenntnis =====<br /> Als Wiederkäuer höchster Entwicklungsstufe ist die Kuh ein ebenso stoffwechselaktives wie rhythmisches Wesen. Dagegen tritt ihre Nerven-Sinnes-Aktivität, abgesehen von den hochdifferenzierten Geruchs- und Geschmacksleistungen, im Verhältnis zur Umwelt stärker zurück. Ihre Sinnesleistungen stehen vorzüglich im Dienst ihres Innern, ihrer Verdauungstätigkeit. Ihr intelligentes Wesen offenbart sich nach außen eher phlegmatisch, dumpf-träumend, nach innen hingegen in einem hohen, weisheitsvollen Instinktleben. Sie erlebt sich, hochgradig introvertiert, in einer Art Innenschau.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sucht man sich erkennend dem Wesen des Rindes zu nähern, muss man die Aufmerksamkeit auf dessen Haupttätigkeit richten: auf die prozessualen Schritte im Zusammenspiel von innen und außen bei der Nahrungsaufnahme über die Aufarbeitung der Futtermassen in der Verdauung bis hin zu den Ausscheidungen von Mist und Jauche.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Folgt man dem, was sich an naturwissenschaftlichen Einzeltatsachen bezüglich des Verdauungsgeschehen ergibt, stößt man rasch an Erkenntnisgrenzen. Man bemerkt diese im Allgemeinen deshalb nicht, weil man die Schwelle zum sinnlich Unbeobachtbaren nicht genügend beachtet und folglich nicht gewichtet. Man gerät unversehens in abstrakte, qualitätslose Modellvorstellungen. Wird man aber dieser Erkenntnisgrenze bewusst, die sich zwischen dem gegenständlich Wahrnehmbaren und dem Prozessualen des Substanzgeschehens auftut, z.B. beim Übergang von außen nach innen durch die Darmwände, lernt man die Bedeutung und Tragweite der Ergebnisse der Geistesforschung Rudolf Steiners erst wirklich schätzen und würdigen. Unter Hinzuziehung dieser Forschungsergebnisse wird die auf die äußeren Sinne sich stützende Erkenntnis zu einem sich fortdauernd erweiternden Erkenntnisprozess. Sie beleuchten das wirksame Agens, das Wesenhaft-Wirkende, das die Erscheinungen in ihren Formen und Farben hervorbringt. Die Ergebnisse der Geistesforschung fügen zur Außenseite der Erscheinungswelt die wesenhaft-schöpferische Innenseite hinzu.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ===== Die Maulverdauung =====<br /> Schon bei der Futteraufnahme – täglich etwa ein Achtel des Körpergewichts; das entspricht 60 bis 70kg Frischsubstanz – dominiert das Stoffwechsel-Gliedmaßen-System die Kopfregion. Der Kopf taucht, mit dem Flotzmaul tastend, tief in die Futtermasse ein; gliedmaßenartig umschlingt die lange<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|150}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zunge ein Büschel Gras, Kräuter oder Heu, zieht es ins Maul und kneift es, im Falle von Grünaufwuchs, durch Pressen des Unterkiefers gegen die Kante der zahnlosen Platte des Oberkiefers ab. Zwischendurch gleitet die Zunge genüsslich über das Flotzmaul und erschmeckt die Drüsenausscheidungen desselben. Vermutlich vollzieht das Rind dabei eine Art erster Qualitätsanalyse des aufgenommenen Futters, wohl auch im Hinblick auf die Art und Menge der Einspeichelung. Im Flotzmaul ist die Oberlippe mit den Nasenhöhlen verschmolzen. Damit sind Futteraufnahme und Atmung eng miteinander verbunden und ebenso Tast-, Geschmacks- und Geruchssinn.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Während der kurzen Verweildauer des Futters in der lang gestreckten Maulhöhle ist es wieder die Zunge, die in den wenigen Käuakten das Futter rhythmisch zwischen den Reihen der Mahlzähne hin und her bewegt. Dadurch wird ein erster Verdauungsschritt durch Zerkleinerung und Einspeichelung eingeleitet. Eine Anzahl verschieden großer Drüsen sondert Speichel ab – bei Heufütterung bis zu 180 Liter pro Tag – und sorgt für den enzymatischen Aufschluss von Stärke in Zucker.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ===== Pansenverdauung und Wiederkäuen =====<br /> Die Maulverdauung erfährt eine gewaltige Steigerung im Akt des Wiederkäuens. Dieser vollzieht sich gegenläufig zur Futteraufnahme. Was das Rind gefressen, geschmeckt und abgeschluckt hat, holt es portionsweise aus einer tieferen Verdauungszone, den Vormägen, wieder herauf, kaut und schmeckt es noch einmal und jetzt erst gründlich durch. Je nach Art des Futters, ob frisches Grün oder Raufutter, vollzieht es 30 bis 80 Wiederkauschläge pro Portion.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diesem Vorgang voraus, vollzieht sich ein bemerkenswerter Wechsel. Wenig zerkleinert, gelangt Büschel um Büschel aus der Maulhöhle der Kopfregion durch die Speiseröhre und das trennende Zwerchfell in die Bauchregion, in die drei drüsenlosen Vormägen: Erstens in die «Haube» (''Reticulum''; auch Netz- oder Schleudermagen genannt), von dort zweitens in den Pansen und drittens in den Psalter oder Blättermagen (''Omasum''). Wenn nicht schon vorher im Pansen, so entscheidet es sich im Psalter endgültig, ob der Futterbrei zur weiteren Verdauung in den Lab- oder Drüsenmagen kommt, oder ob er – ausgepresst – noch einmal den Weg zurück in die Maulhöhle zum Wiederkäuen nimmt. Die einzigartige Aufgabe der Vormägen und hier vor allem des Pansens ist der mikrobielle Aufschluss der rohfaserreichen Pflanzennahrung. Der Pansen mit seinem enormen Fassungsvermögen von ca. 150 Litern erstreckt sich vom Zwerchfell nach hinten bis in die Beckenhöhle.{{SE|151}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zusammen mit Haube und Psalter erfüllt er die gesamte linke Bauchhälfte. In dem großen Fermentationsraum des Pansens vollziehen sich in den, in ständiger Bewegung gehaltenen, Futtermassen intensive Gärungsvorgänge. So chaotisch diese ablaufen, so streng stehen sie unter der Regie des Seelenleibes des Rindes. Bei diesen rhythmisch sich vollziehenden Umwälzungen zerlegen Bakterien und Wimpertierchen, die zu den Protozoen gehören, die leichter abbaubaren Bestandteile des Futterbreis, die teils schon hier – es sind vor allem energiereiche Fettsäuren – im Durchgang durch die stoffwechselaktive Pansenschleimhaut in die Blutbahn gelangen.&lt;ref&gt;Anita Idel: ''Die Kuh ist kein Klimakiller'', Marburg 2012, 210 S.&lt;/ref&gt; Sobald der Pansen voll ist – von außen sichtbar an der linksseitigen Auswölbung des Bauches –, die Sättigung also eintritt, legt sich in der Regel die Kuh bzw. die ganze Herde hin und beginnt nach einiger Zeit wiederzukauen. Der Panseninhalt sortiert sich in drei Schichten, eine untere flüssige, auf ihr aufschwimmend eine mittlere aus noch gröberem Material und eine obere Schicht von Gärgasen. Aus der Mittelschicht des Pansens und ausgepresstem Material aus dem Psalter schluckt das Rind nun Portion um Portion in das Maul herauf und entlässt auf gleichem Weg die Gärgase. Sie gelangen mit dem Ausatmungsstrom bis in die Stirnhöhlen, ja bis in die Höhlung des Hornzapfens. Hier eröffnet sich dem Rind ein weites Tableau der Wahrnehmung und der qualitativen Analyse in Bezug auf das, was sich ihm bis zu diesem Stand des Verdauungsgeschehens stofflich und kräftemäßig enthüllt hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ===== Das Wiederkäuen, eine Wahrnehmung und Sichtung von Stoffen und Kräften =====<br /> In der Tätigkeit des Wiederkäuens – acht bis neun Stunden pro Tag – verändert sich der Wesensausdruck der Kuh grundlegend. Ihre Stoffwechsel- und Gliedmaßen-Aktivität kommt weitgehend zur Ruhe. Alle innere und äußere Tätigkeit verlagert sich nach dem Kopfpol. Nicht nur ist die Backenmuskulatur im Zermahlen des heraufgeschluckten, auf etwa 100 Gramm dosierten, faserreichen Futterkloßes in kraftvoller, rhythmischer Tätigkeit, sondern ebenso die Zunge und die Speicheldrüsen. Ganz im Gegensatz dazu verhalten sich die Sinne. Sie kommen in der Konzentration auf den Akt des Wiederkäuens gewissermaßen zur Ruhe, zur «Besinnung». Jetzt durchsinnt die Kuh erst wirklich, was sie an lebendiger, strukturierter Substanz von außen, von diesem Acker, jener Wiese oder Weide aufgenommen hat. Gewiss, sie hat es im<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|152}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> weidenden Dahinziehen schon ertastet, erschmeckt und errochen. Jetzt aber im abermaligen Erschmecken des schon vorverdauten Futterstromes vereinigt sich das Wahrgenommene mit ihrem ganzen Seelenwesen. Das, was vorher bloß lebendig strukturierte Pflanzenmasse war, es wird jetzt im wahrnehmenden Wiederkäuen zur seelischen Empfindung emporgehoben. Die Kuh erwacht in dieser Tätigkeit zu ihrem Bewusstsein, das träumend ganz in die Leibesvorgänge eingetaucht ist. Die Empfindungskraft des Seelenleibes ist es, die fortan das weitere Verdauungsgeschehen bis zum Endprodukt des Mistes und der Jauche durchseelt. Was Rudolf Steiner die «kosmische qualitative Analyse» nennt&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, Seite 59.&lt;/ref&gt;, die das Tier in der Verdauung vollzieht, gilt im höchsten Grade für das Rind. Im Wiederkäuen nimmt diese Analyse ihren Anfang. An den Augen wird dies anschaubar; der Blick verändert sich beim Wiederkäuen. Während man sonst in die großen Augen wie in die Bläue eines tiefen Brunnens schaut, gewinnen jetzt, bei leicht erhobenem Kopf, Augen und Gesicht einen angespannt konzentrierten Ausdruck. Es hat den Anschein, wie wenn die Kuh alles das «meditiere», was sie in dieser ersten Phase der Verdauung an Wahrnehmungen verinnerlicht hat. Ein solch intensiver, nach innen gerichteter Blick findet sich wohl sonst nirgends im Tierreich. Es ist, als ob im Ausdruck der Augen sich das Bewusstwerden der Bildekräfte spiegelt, die beim Zermahlen der Kohlenstoffgerüste und Eiweißstrukturen der Pflanzenmassen frei werden. Im Wiederkäuakt ist die Kuh ganz bei sich, nahe einer Selbstwahrnehmung, die sie nicht haben kann, weil sie kein inkarniertes Ich hat. Durch das Nahesein ihres hochkonzentrierten Seelenleibes zu ihrer Ichheit, die sich als ihre «Gruppenseele» darlebt&lt;ref&gt;Siehe z.B.: Rudolf Steiner: ''Die geistigen Wesenheiten in den Himmelskörpern und Naturreichen'', GA 136, Vortrag vom 6. April 1912.&lt;/ref&gt; und im Abglanz im Herdenorganismus zum Ausdruck kommt, ist sie in besonderem Maß befähigt, die machtvoll wogende Masse an Bildekräften innerlich zu verarbeiten. In einem ersten Schritt vollzieht sie die genannte «kosmische qualitative Analyse» im Zerlegen der Pflanzennahrung, gipfelnd im Akt des Wiederkäuens. Sie analysiert in Seelendumpfheit die Bildekräfte, die aus dem Kosmos im Licht der Sonne die Pflanzengestalt aufgebaut haben, die in deren Einzelformen geronnen und die zugleich zu Trägern des lebendigen Substanzgeschehens in den Pflanzen geworden sind.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|153}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ===== Dünn- und Dickdarmverdauung =====<br /> Im Auflösen der Pflanzenformen im Verdauungstrakt werden die Bildekräfte nach und nach aus ihrer stofflichen Bannung frei. Dies ist das Ergebnis eines stufenweisen Abbauprozesses, der sich in drei Phasen vollzieht: einer mechanisch bis mikrobiellen Phase vom Kauen bis zur Pansen- und Psaltertätigkeit, einer vorzüglich enzymatischen, aber auch bakteriellen vom Labmagen über Leer- (''Jejunum'') bis Hüftdarm (''Ileum'') und von dort einem rein mikrobiellen vom Blinddarm (''Caecum'') über den Grimmdarm (''Colon'') bis zum Enddarm (''Rectum''). Während in den Vormägen der Zelluloseaufschluss der beherrschende Vorgang ist und, parallel dazu, durch die überaus aktive Mikrobentätigkeit ein um- und aufbauender Eiweißstoffwechsel stattfindet, beginnt im Drüsenmagen (''Abomasum'') im sauren Milieu, verursacht durch die Magensäuren, der Eiweißabbau. Dieser setzt sich einschließlich der abgestorbenen Mikrobenmassen aus den Vormägen auf enzymatischem und bakteriellem Weg durch die Abschnitte des Dünndarms (''Intestinum tenue'') fort: zunächst durch die Sekrete der Bauchspeicheldrüse (''Pancreas''), die, gleich der die Fette emulgierenden Galle, in den Zwölffingerdarm (''Duodenum'') münden, sodann durch den mit zahllosen Drüsen und Zotten besetzten Leerdarm (''Jejunum'') und den kurzen Hüftdarm (''Ileum''). Letzterer bildet eine Schleuse zwischen Leer- und Dickdarm. Er verhindert den Rückfluss aus dem bakterienreichen Grimm- und Enddarminhalt und dem bakterienarmen Leerdarm.&lt;ref&gt;Klaus Löffler, Gotthold Gäbel, Helga Pfannkuche: ''&lt;nowiki/&gt;''Anatomie und Physiologie der Haustiere'', Stuttgart 2018, 375 S.&lt;/ref&gt;Insgesamt erreicht der Dünndarm eine Länge bis 48 Meter bei der ausgewachsenen Kuh. Er hängt windungsreich am Gekröse (''Mesenterium'') – eine faltenreiche Serosadoppellamelle. Gekröse und Dünndarm umschließen kranzartig die sich ein- und auswickelnde Spirale des Grimmdarms, der, an den Hüft- und Blinddarm anschließend und einmündend in den Dick- oder Mastdarm, den dritten Abschnitt bildet.&lt;ref&gt;Rolf Krahmer, Lothar Schröder: ''Anatomie der Haustiere'', Leipzig 1985, S. 201ff.&lt;/ref&gt;Was an rohfaserreicher Futtermasse unverdaut den Pansen und Leerdarm passiert hat, unterliegt nun abermals einem intensiven, mikrobiellen Abbau. Ein nicht geringer Rest an unverdauter Rohfaser, durchsetzt von einer weiterhin aktiven Mikrobenmasse, erscheint schließlich als Kuhfladen. Die Frage ist, ob dieser mikrobiell belebte, stoffliche Rückstand alleine den Düngerwert des Rindermistes ausmacht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das stofflich-prozessuale Geschehen im Verdauungstrakt gehört, obgleich es unter der Regie des Wesens des Tieres steht, von Anfang bis Ende der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|154}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Außenwelt an. Seine Aufgabe ist es, die Fremdheit der Nahrung zu überwinden. Das geschieht durch den vollständigen Abbau, und zwar so weit, dass die vorgeprägte Form, die stoffliche und kräftemäßige Konfiguration der Nahrung, ob von Gräsern, Kräutern oder Leguminosen, ihren Eigenwesenscharakter vollständig verliert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Schwelle von der Außen- zur Innenwelt ====<br /> Die Schwelle der in den Tierkörper verlagerten Außenwelt des Verdauungstraktes zur wirkungsmächtigen Innenwelt des Eigenwesens bilden die Schleimhautwände von Pansen, Drüsenmagen, Dünndarm und, ausklingend, von Grimm- und Enddarm. Diese Grenzhäute sind Organe, die im Vergleich zur leiblichen Außenhaut einen umgestülpten Aufbau aufweisen: Die mächtig ausgebildeten Schleimhäute sind nach außen, nach dem Futterstrom hin gekehrt; sie sind im höchsten Grade stoffwechselaktiv im Hinblick auf den Abbau des Futters und auf die Absorption der ihrer Fremdheit entkleideten Substanzen. Die nach dem Leibesinnern zugekehrte Seite der Darmhaut, die Serosa, ist innerviert. Sie gehört dem Bauchfell (''Peritoneum'') an, das die Bauchhöhle gleichsam wie ein «innerer Himmel» auskleidet und damit den Sinnes-Nerven- oder Wahrnehmungs-Pol der Darmwände repräsentiert. Dazwischen gliedert sich, die Mitte bildend, eine zirkuläre Muskelschicht, die rhythmisch u.a. für die peristaltischen Bewegungen sorgt. Es ist das Seelische des Rindes selbst, welches in den drei Gliedern der Verdauungshäute tätig ist, zugleich das Geschehen wahrnimmt und es zum Ganzen der Leibesfunktionen zusammenklingen lässt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So wirkt aus dem Verdauungstrakt in den leiblichen Innenraum ein ätherisierter und durchseelter Substanzstrom: ein Strom ätherischer Bildekräfte, die aus ihrer Bindung in die Pflanzenformen entlassen sind; sowie Strahlungen von Empfindungs-, d.h. Seelenkräften, die das Rind in sich durch seine Sinnestätigkeit, insbesondere beim Wiederkäuen, rege gemacht hat. Erstere werden vom Blut aufgenommen und stehen dem Aufbau körpereigener Substanz, dem Wachstum und der Reproduktion zur Verfügung. Letztere strahlen in enger Beziehung zum Blut in den Organismus aus. Das venöse Blut, aus dem großen Körperkreislauf zurückströmend, befrachtet sich mit den in den Darmwänden gesichteten Substanzen und Kräften. Es gelangt über die Leber in den kleinen Blutkreislauf von Herz und Lunge und belebt sich daselbst zum arteriellen Blut. Vom Herzen mündet es in den großen Blutkreislauf, wobei ein Teil nach vorn in den Stamm der Kopfarterien abzweigt, deren eine bis<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|155}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> in die Knochenzapfen und deren Knochenhäute (''Periost'') sowie in die Unterhäute der beiden Hörner heraufreicht. Wie stark die Durchblutung der aus dem Stirnbein herauswachsenden Hornzapfen ist, zeigt sich im Fall eines Hornbruches: Wie aus einem Quell sprudelt das Blut schier unstillbar hervor.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Bedeutung der Hörner und Klauen ====<br /> In den Hörnern und Klauen stößt das Blut – und die mit ihm verbundene ätherisch-astrale Strahlung – an eine selbst für diese Strahlung undurchlässige Wand, die äußere Hornhülle. Sie ist die zu Horn verhärtete Außenhaut, die reine «Form», der Todespol gegenüber dem Lebenspol des aus den Tiefen des Leibes heraufpulsierenden Substanzstromes. Hier, an diesem Stau- oder Todespunkt, werden das Blut und die Strahlung in den Organismus zurückgewiesen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 96 ff.&lt;/ref&gt; In den Hörnern und Klauen schließt sich der Organismus der Wiederkäuer vollständig von den einstrahlenden Wirkungen des Kosmos und der Erde ab. Das Rind wird auf sich selbst zurückgewiesen, nicht aber hinsichtlich eines gesteigerten Bewusstseins im Kopf, sondern einer erhöhten Gestaltungskraft im Lebendigen des Stoffwechselpols.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Verlauf der kosmisch-qualitativen Analyse vollzieht sich in prozessualen Schritten, in welchen die Funktion des Sinnes-Nerven- im Verhältnis zu jener des Stoffwechsel-Systems in doppelter Weise sich polarisiert: Die Wahrnehmungstätigkeit des Wiederkäuens und die der Sichtung durch die Pansen- und Dünndarmwände steht polar zu der Folge der Verdauungsschritte, die im Maul mit Einspeicheln und Zerkleinern beginnen, in den Vormägen in mikrobiellem Aufschluss sich fortsetzen, in der Magen- und Dünndarmverdauung einen Höhepunkt erreichen und im Dickdarm zum Abschluss kommen. Hier werden die Stoffkompositionen des Futters so weit zerlegt, dass sie ihren Eigencharakter verlieren. Sie werden nach und nach in einen physisch-mineralischen, anorganischen Zustand versetzt, der von der Stoffseite her der kosmisch-qualitativen Analyse ein weites Feld eröffnet. Zu diesem Vernichtungsgeschehen steht polar der Lebensstrom des Blutes, der diese in den Zustand der Anorganik versetzten Stoffe in die körpereigenen Aufbauprozesse überführt und diese bis zu den peripheren Schranken der Hörner und Klauen hinleitet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Wiederkäuen ist ein Sinnesprozess, der durch das Gehirn dumpf bewusst wird und sich in dem konzentrierten Gesichtsausdruck widerspiegelt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|156}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Kuh nimmt den Hof über das Futter wahr. Im Zermahlen wird ihr dessen stoffkompositioneller und kräftemäßiger Charakter sowie dessen Herkunft aus der Hofgemarkung bewusst. Diese Sinnesfunktionen setzen sich nach hinten im Pansen und Darm fort. Sie versinken dort allmählich in die Bewusstlosigkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was sich demgegenüber in Hörnern und Klauen abspielt, ist ein gesteigertes Wahrnehmen im Hinblick auf die Erkraftung des Instinktlebens. Die Wahrnehmung erschließt, was an durchseelter Lebendigkeit das Blut aus der Verdauungsregion nach vorne gegen die Leibesperipherie trägt. Im Anbranden an die tote Hornhülle leuchtet nicht ein an das Gehirn gebundenes Bewusstsein auf, sondern eine ins Unterbewusstsein wirkende, in den Organismus zurückstrahlende geistige Kraft. Ein Verständnis für die Art dieser Kraft kann sich ergeben, wenn man vergleichsweise den Blick auf die im Menschen übersinnlich wirkende Denkkraft richtet, deren Produkt die Gedanken sind, die dann in Abschattung ihrer geistigen Wesenhaftigkeit im Kopfpol durch das Gehirn bewusst werden. Im Rind steigert sich diese Kraft nicht zu einem gedankengetragenen Selbstbewusstsein. Sie bleibt dem Stoffwechsel verhaftet als eine Kraft, die die Macht hat, dämpfend, ordnend, Potentiale lebendiger Wirksamkeit erschließend, auf die aus der Verdauung frei gewordenen ätherischen Bildekräfte zu wirken. Diese Potentiale lassen sich einer imaginativen Bilderwelt vergleichen, die z.B. ein Künstler im Schaffen seines Kunstwerkes in sich rege macht. Was die Kuh der Anlage nach hat, kann der Mensch in Selbstschulung durch das leibfreie Denken entwickeln. Durch dieses lernt er in voller Bewusstheit die in und um ihn waltende und wirksame Kräftewelt in Wahrbildern kennen. Es ist der Schritt zur Imagination, der erste von der Sinnes- zur Geisterkenntnis.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Stufen der höheren Erkenntnis'', GA 12, Dornach 1993.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Kosmisch-qualitative Analyse und Ich-Anlage ====<br /> Aus der Gesamtschau des Wesens des Rindes ergibt sich folgendes Bild: Kennzeichnet den Anfang der kosmisch-qualitativen Analyse das Wiederkäuen, so die Vorgänge in Hörnern und Klauen deren Vollendung. Diese besteht in der Rückstauung des Blutes sowie der Zurückweisung der mit dem Blut verbundenen Strahlungen an den in die bloße Form erstorbenen Hornhüllen zurück in den Organismus. Die Rückstrahlungen enthalten die Summe alles dessen, was der Seelenleib des Rindes aus dem Verdauungsgeschehen sich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|157}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> an kraftenden Empfindungen zugeeignet hat. Die Nahrung des Rindes sind Pflanzen, vorzugsweise Stängel und Blatt. Sie sind Bildungen aus den Einstrahlungen des Kosmos in das Irdische des Stofflichen. Wenn wir Pflanzen essen, essen wir den Kosmos. Das Rind mit seinem hochentwickelten Instinktleben analysiert den kosmischen Anteil der physischen Gestaltwerdung der Pflanze. Das Organ, das das Ergebnis dieser Analyse, der Rückstrahlung, verarbeitet, ist nicht das bewusst machende Gehirn. Vielmehr ist daran zu denken, dass es gegenpolig das die ganze Bauchhöhle auskleidende, sensitive Bauchfell und insbesondere das ''Mesenterium'' ist. Dieses konzentriert sich doppellappig besonders im Gekröse, das den Dünndarm trägt. Was sich da in schlafend-träumender Bewusstheit dem Rind offenbart, ist nicht mehr die Form, sondern das Substanziell-Kraftende, die Wesensseite des Stoffes. Sein eigenes, nicht inkarniertes Ich-Wesen, «die Gruppenseele», tritt in den Tiefen des Stoffwechsels zum Wesensurgrund des Stofflichen in Beziehung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die vorstehenden Erwägungen zu dieser Wesensbeziehung können eine Brücke zu einem anfänglichen Verständnis dessen bauen, was Rudolf Steiner mit Blick auf das Rind die «Ich-Anlage»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:<br /> ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 16. Juni 1924, Dornach 1999, S. 201.&lt;/ref&gt; nennt. Ist es nicht diese, die sich das Ergebnis der «kosmisch-qualitativen Analyse» einverleibt und so sich als düngender Kraftquell dem Kuhmist einprägt? So aufgefasst, trägt der Kuhmist «ein Ätherisch-Astralisches, das rechtmäßiger Weise im Bauch des Tieres ist», heraus und befruchtet damit die Böden der Hofgemarkung.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 12. Juni 1924, S. 98.&lt;/ref&gt; Es ist die «Ich-Anlage» mit der ihr einverleibten ätherisch-astralen Rückstrahlung aus der äußersten Peripherie des Rindes zurück in den Substanzstrom der Verdauung, welche dem Kuhmist seine anhaltend belebende und gestaltende Düngerkraft verleiht. Der Mist «hat die Kraft, das Unorganische des Erdigen zu überwinden».&lt;ref&gt;Ebd., S. 99.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Überschussleistungen ====<br /> Was das Rind, und das gilt in Abwandlung für alle Wiederkäuer unter den Haustieren, aus den Massen seiner Pflanzennahrung an Substanzen und Bildekräften aufnimmt, braucht es zum Wenigsten für sich selbst, für die Entfaltung seines Bewusstseins, für seine Bewegungsaktivität, Lebenserhaltung und Reproduktion. Es bleibt ein großer Überschuss, den es nicht für<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|158}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> sich beanspruchen kann, weil es kein Ich hat, das sich selbst ausleben will. Der Mensch hat ein Ich und beansprucht seine Nahrung für das, was er im Ausleben seines Selbstbewusstseins für sich braucht. Das Rind gibt seine Überschusskraft den gesteigerten Lebensleistungen hin, wie Reproduktion, Wachstum, d.h. der Erzeugung von Milch und Fleisch sowie, im Zusammenhang mit der «Ich-Anlage», dem Mist und der Jauche und über diese, als belebender und beseelender Dünger, der Erde. Das Maß, nach dem diese Überschusskräfte auf die Erzeugung und Wertbildung von Nahrungsmitteln einerseits und andererseits auf die Wertbildung des Düngers verteilt werden, bestimmt zunächst naturhaft der Seelenleib des Rindes. Ist dieses Maß ausgeglichen, entstehen Gesundheit, Langlebigkeit und eine hohe Wertigkeit des Düngers. Der Mensch der Gegenwart hat es vermocht, dieses weisheitsvolle Maß zwangsweise zugunsten einer quantitativen Maximalleistung zu verschieben. Darunter leidet die Gesundheit der Tiere ebenso wie die Nahrungsqualität und der Düngerwert. In der Massentierhaltung stellt sich nicht mehr die Frage nach der Qualität des Düngers im Sinne der Nachhaltigkeit seiner belebenden und beseelenden Wirkung. Im Vordergrund steht vielmehr die Entsorgungsproblematik der massenhaft anfallenden Gülle. Dem Organismusprinzip hingegen ist das rechte Maß immanent.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Verzicht ====<br /> Das Rind ist, wie in Graden alle Haustiere, ein Verzichtwesen. Die Kuh im höchsten Grad verzichtet auf etwas, was ihr wesensgemäß angehört, eben auf die nährenden und düngenden Kräfte, die sie im wörtlichen Sinn «selbstlos» dem Menschen und der Erde hingibt. Diese Kräfte beleben, heilen und harmonisieren die standortsgemäße Dauerfruchtbarkeit der Böden. Sie stärken und gesunden das Beziehungsverhältnis von Boden und Pflanze. Dies ist ein in der Zeit fortschreitender Prozess, der desto mehr zur Geltung kommt, je ausschließlicher der Dünger von dem Viehbestand des Hofes stammt und ebenso das Futter, an welchem die Kuhherde die kosmisch-qualitative Analyse vollzieht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Rinderherde und Hoforganismus ====<br /> Auf das Ganze des Seelenleibes des Hoforganismus gesehen, erfüllt die Rinderherde im Zeitenstrom eine Art pulsierende Herzfunktion. Sie entnimmt aus dem Umkreis der Hofgemarkung das Futter; sie frisst jedes Jahr ein<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|159}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gutteil dessen auf, was der Lebensleib des Hoforganismus hervorgebracht hat. Was im Jahreslauf von Wiesen, Weiden und vom Feldfutterbau kommt, ist das Produkt des Zusammenwirkens der physischen und Lebensorganisation des Hofes. Dieses Produkt, der Reichtum an Gräsern und Kräutern, dient nicht der menschlichen Ernährung, wohl aber der der Wiederkäuer und, über pflanzliche Rückstände sowie Mist und Jauche, der Fruchtbarkeit der Erde. Das Rind frisst und verarbeitet gewaltige Pflanzenmassen so, als ob es diese alleine für sich bräuchte. Dem ist aber ganz und gar nicht so! Es erhebt, was in diese Massen an kosmisch belebender Gestaltungskraft geronnen ist, in die Sphäre seines analysierenden, dumpf empfindenden Seelenleibes, durchtränkt mit diesen Empfindungskräften die aus der Verdauung entlassenen, den ganzen Leib erfüllenden ätherischen Bildekräfte und erzeugt schließlich ein Produkt, das es als einen Mehrwert der Erde zurück spendet und so dem Boden zu fortwirkender Dauerfruchtbarkeit verhilft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieses im Rhythmus des Jahres und der Jahre sich vollziehende Geschehen ist, wie das Blut, nur äußerlich gesehen ein Kreislauf. Wie Letzteres sich in der Lunge erfrischt, in der Peripherie des Leibes sich mit Eindrücken imprägniert, die im Herzen wahrgenommen werden, und wie es in der Niere nach brauchbaren und unbrauchbaren Stoffen gesichtet wird, so auch verläuft im landwirtschaftlichen Organismus in Metamorphosen der Weg des Futteraufwuchses: Dieser erneuert sich jedes Jahr unter den Einflüssen des Kosmos und der Erde, wächst heran weit draußen im Umkreis der Hofgemarkung, wird vom Rinderbestand wahrgenommen und analysiert, an der Darmwand gesichtet und zum Dünger umgeformt, der das Erträgnis des Gewordenen bewahrt und es einem neuen Werden zuführt. Nicht um eine Wiederholung des Gleichen handelt es sich, sondern um einen Prozess fortschreitender Entwicklung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So erfüllt sich durch die Tätigkeit des Rindes, von der Naturseite her betrachtet, auf höchster Stufe das in aller Natur waltende Gesetz vom «Geben und Nehmen» und gleichzeitig sorgt die Rinderherde insgesamt, wie sonst keines der Haustiere, für die möglichste Geschlossenheit des Hoforganismus. Es ist die einzigartige Leistung des Rindes, dass sich naturhaft zunächst Zentrum und Peripherie des Hofes zu einem höheren Ganzen zusammenschließen. «Mist tut mehr Wunder als die Heiligen.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Italienische Reise'', Hamburger Ausgabe, Bd. 11, München 1978, S. 269; Ausspruch von Bauern auf Sizilien, 19. April 1787.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|160}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Mensch und die Ichorganisation des landwirtschaftlichen Organismus ====<br /> Die skizzierte physische, Lebens- und Seelenorganisation eines landwirtschaftlichen Betriebes ist makrokosmisch mit dem standörtlichen Zusammenwirken der Naturreiche im polaren Spannungsfeld von Erde und Kosmos vorgegeben. Die Aufgabe des Menschen ist es, diese Vorgabe nach den Prinzipien, die seiner mikrokosmischen Leibes- und Wesensgestalt zugrunde liegen, zu einer höheren Einheit herauf zu bilden. Novalis fasst diesen Tatbestand in die Worte: «Die Menschheit ist auf einer Mission, zur Bildung der Erde sind wir berufen.»154 Die Erfüllung dieser Mission macht sich der biologisch-dynamische Landbau, in Erweiterung der abendländisch-christlichen Landbaukultur durch die anthroposophische Geisteswissenschaft, zur Aufgabe. Der Ausgangspunkt dieser Bestrebung ist der erwähnte Kurs für Landwirte Rudolf Steiners aus dem Jahr 1924.155 Der biologisch-dynamische Landbau strebt eine Weiterentwicklung der zur damaligen Zeit noch immer bewährten standörtlichen Praxis an, so vor allem durch die Gestaltung des Betriebes zu einem organischen Ganzen und darüber hinaus u.a. durch spezifische Düngungsmaßnahmen zur Förderung der Bodenfruchtbarkeit und der Nährhaftigkeit der Erzeugnisse. Ein weiteres Strebensziel ist die Bildung von Hofgemeinschaften, die sich ihre Sozialordnung aus den Lebens- und Arbeitsbedingungen der Landwirtschaft selbst geben und, ausstrahlend nach außen, soziale Gestaltungsimpulse dem gesellschaftlichen Umfeld einpflanzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Geistesforschung als Mittlerin zwischen Wesen und Erscheinung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kulturbegründend im zukünftigen Sinn sind Ideen und ihre Verwirklichung in selbstbestimmter Arbeit. Daraus entsteht ein freies Verhältnis des Menschen zu sich selbst und zur Welt. In der Landwirtschaft begegnet der Mensch in täglicher Arbeit den Natur- und Himmelserscheinungen, der Unendlichkeit des Universums. Der Sinneswahrnehmung erscheint diese als eine endliche Summe von Einzeltatsachen, die nur auf der Ebene der physisch-sinnlichen Erscheinung einen in Naturgesetzen fassbaren Zusammenhang erkennen&lt;ref&gt;Novalis (Friedrich von Hardenberg): ''Fragmente 1'', Bd. 1, Heidelberg 1957, S. 35.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1979.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|161}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> lassen. Doch unter diesem reduktionistischen Blickwinkel erfüllt sich nicht der Begriff des Universums der Allheit, der Ganzheit; er gibt keine Auskunft darüber, was die Pflanze zwischen Himmel und Erde belebt, das Tier beseelt und was den Menschen nach seinem Ursprung im Geiste fragen lässt. Dies aber sind die Fragen nach der Wesensseite. Sie bleiben der bloßen Erkenntnis durch die Sinne verschlossen. Diese offenbart nicht das Werdende, sondern das Gewordene, das den Sinnen als Form erscheint, als das tote Abbild des aus dem Übersinnlichen lebendig schaffenden Geistes.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die überragende Frage, der sich in der Gegenwart jeder strebende Mensch gegenübergestellt sieht, ist nicht allein die nach der Erscheinung, das heißt der Formseite der Dinge, sondern die nach dem Agens, das diese Form schafft. Die Form nehmen wir mit den Sinnen wahr, die leibgebunden sind, das Wesen mit Seelenorganen, die wir erst auf den Weg individueller Geistesschulung in dem Teil der Seele ausbilden können, die sich frei aus der Leibgebundenheit heraushebt.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''<br /> Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; Aus der anthroposophischen Geistesforschung liegen Forschungsergebnisse vor, die durch ein leibfreies Erkennen auf der Grundlage solcher ausgebildeten höheren Seelenorgane von dem Geistesforscher gewonnen und von dem denkenden Bewusstsein jedes Menschen erfasst werden können. Die wesenhafte Tatsächlichkeit der Ergebnisse anthroposophischer Geistesforschung erschließt sich dem gewöhnlichen Bewusstsein einerseits durch die Logik – im unbefangenen Denken der geisteswissenschaftlichen Ergebnisse stützen sie sich gegenseitig und vereinen sich zu geistrealen Bildgedanken – andererseits durch die Tathandlung – sie erweisen ihre Fruchtbarkeit im täglichen Tun. Beide Erkenntniswege, vertieft durch ein Drittes, die persönliche Geistesschulung, ergänzen sich und verhelfen der Seele zu einer Geistesgewissheit im Ich hinsichtlich dessen, was der Geistesforscher über die Wesenswelt schildert, die da schafft, bildet und gestaltet. Die anthroposophische Geistesforschung eröffnet der menschlichen Vernunft ein vertieftes Verstehen des Begriffes der Ganzheit. Der Mensch lernt sich als Mikrokosmos verstehen, der alles enthält, was makrokosmisch das Universum erfüllt. In Selbsterkenntnis und unterstützt durch die Ergebnisse der Geistesforschung kann er die Fähigkeit erlangen, seine Geistverwandtschaft mit den Dingen und Wesen der Erde und des Kosmos zu entdecken. Die Natur erscheint ihm nicht mehr als eine Summe von Einzeltatsachen, die beliebig manipulierbar und, in Negation eigener Wertigkeit, gegeneinander austauschbar sind, wie das die Methoden des Agrarindustrialismus kennzeichnet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|162}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Aspekte zur sozialen Problematik ===<br /> Im Gegensatz zur herrschenden Tendenz, den handelnden Menschen in der industriell ausgerichteten Landwirtschaft überflüssig zu machen, erfordert die Entwicklung und Führung eines biologisch-dynamischen Hoforganismus die Bewusstseinskraft und Arbeitsfreude von immer mehr Menschen. Mit dieser Gegenläufigkeit, die in den 60er-Jahren des 20. Jahrhunderts begonnen hat, hat die «Soziale Frage» Einzug in die Landwirtschaft gehalten, über hundert Jahre nach der Entstehung des städtischen Proletariats im 19. Jahrhundert. Heute ist sie auf den biologisch-dynamischen Betrieben zu einer brennenden geworden. Wie im einleitenden Kapitel ausgeführt, bewirkt das Kapital in dem industriellen Produktionsprozess Arbeitsteilung. Das überaus vielfältige Lebensgeschehen zwischen Erde und Kosmos in der Landwirtschaft und die Art, wie der Mensch arbeitend zu diesem in ein persönliches Verhältnis tritt, gliedert die Ganzheit in Arbeitsbereiche. Strenge Arbeitsteilung zerreißt die Glieder des landwirtschaftlichen Organismus in Teile und verselbständigt sie. Um dieser großen Gefahr zu begegnen, ist innerbetrieblich von vorn herein eine Sozialordnung anzustreben, die auf das ganzheitliche Zusammenwirken aller Glieder des Hoforganismus ausgerichtet ist. Diese neue Sozialform gestaltet sich in Verantwortungs- oder Betriebsgemeinschaften aus. In Keimansätzen sind solche auf allen biologisch-dynamischen Betrieben angelegt. Jeder ehemals bäuerliche Familienbetrieb hat sich in der Gliederung der vielfältigen Aufgaben nach und nach zu einer familiengebundenen Verantwortungsgemeinschaft entwickelt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gegenüber weitergehenden Schritten zur Gemeinschaftsbildung türmen sich unversehens immer höher werdende Hürden auf. In einem mehr äußerlichen Sinn ist eine erste Hürde die Kauf- und Verkaufbarkeit von Rechten. Das Eigentumsrecht auf Grund und Boden sowie Kapital ist zu einer handelbaren Ware, zu einem Wirtschaftsobjekt geworden, das auf dem Grundstücks- und Kapitalmarkt einen Preis hat. Nicht anders verhält es sich mit dem Handel von sogenannten «Ökopunkten». Ihrem Wesen nach können Rechte niemals eine Ware sein. Sie gehören im sozialen Leben der Rechts-, nicht der Wirtschaftssphäre an. Sie können nicht wie Waren nach Bedarf beliebig vermehrt oder verringert werden. Rechte manifestieren sich in Vereinbarungen und Verträgen, durch welche sich die Beziehungsverhältnisse von Mensch zu Mensch regeln. Wie aber kann das Recht wieder zu seinem Recht kommen, d.h. gerecht werden? Wer ist derjenige, der als Eigentümer über Rechte verfügen, wer, der sie sach- und wesensgemäß verwalten kann:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|163}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Staat, eine juristische Person oder die private Hand? Streng genommen keiner von allen, solange Grund und Boden und Kapital zu Markte getragen, solange diese also als kapitalisierbar gedacht und als Ware gehandelt werden. In die Zukunft geschaut: Wer also kann Eigentümer sein? Wiederum nur Menschen in Einrichtungen und Organisationen, die dieses Recht gemäß der geistigen Zielbestimmung treuhänderisch verwalten und die den Rechtsgegenstand denjenigen zur Nutzung zur Verfügung stellen, die dazu befähigt sind.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In erster Annäherung zu diesem Zukunftsziel bietet der Staat die Rechtsform der gemeinnützigen Trägerschaft an. Sie ist darauf angelegt, dem Gemeinwohl zu dienen, und ist dementsprechend eingeschränkt auf definierte Zweckbestimmungen, die den Eigennutz ausschließen. Die Landwirtschaft fällt nicht darunter; ihr wird a priori unterstellt, dass sie gewinnorientiert, also eigennützig, arbeitet. Das trifft für den biologisch-dynamischen Landbau, der mit der Praktizierung des Organismusprinzips ernst macht und damit in hohem Grad dem Gemeinwohl dient, nicht zu. Nicht der Eigennutz des wirtschaftlichen Erfolgs, der Gewinnmaximierung, ist hier Triebfeder, sondern die Kulturleistung «der Bildung der Erde». Die Produktion von Lebensmitteln ist, wenn sie sich streng nach dem Organismusprinzip ausrichtet, immer gemeinwohlorientiert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Größere biologisch-dynamische Betriebe haben sich vielerorts mit gemeinnützigen Einrichtungen zusammengeschlossen, z.B. mit solchen der Sozialtherapie und Heilpädagogik sowie mit solchen der Forschung und Ausbildung. Dies erlaubt, teil- oder ganzflächig den Grund und Boden in die Gemeinnützigkeit zu überführen. Die Hürden dazu sind aber nach wie vor sehr hoch und eine gesetzliche Neuordnung bezüglich einer dem Gemeinwohl dienenden Bewirtschaftung wäre dringend angesagt. Wo immer sich Menschen um der biologisch-dynamischen Bewirtschaftung eines landwirtschaftlichen Betriebes willen zusammenschließen, entsteht die Kardinalfrage nach der Herauslösung (Befreiung) von Boden und Kapital aus alten Rechtsbindungen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wo eine solche Herauslösung ganz oder teilweise gelingt, bilden sich selbst verantwortete, dem Gemeinwohl verpflichtete Betriebsgemeinschaften. Eine neue Rechtsform der Neutralisierung von Boden und Kapitaleigentum zu etablieren und diese übend zu praktizieren, ist das Ziel sogenannter Landwirtschaftsgemeinschaften (LWG). Diesen liegt die Idee zugrunde, dass jeder Mensch von Geburt an ein Anrecht auf ein Stück Land hat, dessen Größe sich nach der Zahl der Menschen bemisst, die in einem bestimmten Territorium<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|164}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> wohnen. Das gälte, so Rudolf Steiner, «ideal-real».&lt;ref&gt;Siehe Rudolf Steiner: ''Soziale Ideen, soziale Wirklichkeit, soziale Praxis'', GA 337a, Studienabend vom 16. Juni 1920, Dornach 1999, S. 220f.&lt;/ref&gt; Dieses Anrecht sichert jedem Menschen einerseits das physisch-leibliche Dasein, andererseits verpflichtet es ihn, treuhänderisch die Verantwortung für die Pflege dieses Stückes Erde zu übernehmen. In der gewerblichen, arbeitsteiligen Welt kann der Einzelne sein Anrecht nicht realisieren. Er kann sich aber mit anderen Menschen und Gruppen von Landwirten zu einer LWG zusammenschließen, die im Idealfall einen landwirtschaftlichen Betrieb aus alten Rechtsbindungen freikauft, diesen nach den Bedürfnissen des biologisch-dynamischen Landbaus inventarisiert und die Landwirte beauftragt, die Nutzungsverpflichtungen aus den gebündelten Anrechten aller Mitglieder zu realisieren. Diesem Versuch – das privat frei verfügbare Eigentum an Grund und Boden in ein reines Nutzungsrecht zu überführen, welches der individuellen Initiative ebenso freien Spielraum gibt wie dem sozialen Gestaltungswillen vieler – setzt die herrschende Rechtsordnung, vor allem mit dem Steuerrecht, große Widerstände entgegen. Einen solchen Schritt zu wagen, erfordert Vertrauen, Risikobereitschaft, Mut und Initiativkraft sowie ein hohes Maß an Wirklichkeits- und Gemeinsinn, Tugenden, die sich dann entfalten, wenn sich ihnen ein solches Übungsfeld eröffnet. Verwandte Versuche, um Menschen wieder in ein verantwortungsvoll tätiges Verhältnis zur Erde zu bringen, eröffnen sich in der solidarischen Landwirtschaft, die in Nordamerika unter der Bezeichnung &lt;u&gt;C&lt;/u&gt;ommunity-&lt;u&gt;S&lt;/u&gt;upported-&lt;u&gt;A&lt;/u&gt;griculture (CSA) Verbreitung gefunden hat.&lt;ref&gt;Trauger Groh, Steven Mc Fadden: ''Farms of Tomorrow Revisited, Community Supported Farms – Farm Supported Communities'', Kimberton 1997, 312 S.&lt;/ref&gt; Über eine LWG in England berichtet Tom Petherick.&lt;ref&gt;Tom Petherick: ''Biodynamics in Practice, Life on a Community owned Farm'', Sophia Books, The Square, Forest Row 2010, 128 S.&lt;/ref&gt; In vielerlei Abwandlungen findet man LWGs und die Bestrebungen der solidarischen Landwirtschaft in verschiedenen Ländern Europas. Im Falle der solidarischen Landwirtschaft handelt es sich vorrangig um die soziale Gestaltung des Verhältnisses zwischen Erzeugern und Verbrauchern.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im einen Fall pachtet eine Verbraucherschaft ein Stück Land, sucht sich einen Gärtner, der nach allen Regeln der Kunst des biologisch-dynamischen Gartenbaus alles an Fein- und Lagergemüse erzeugt, was die Gemeinschaft braucht. Die Betriebs- und Lebenshaltungskosten werden auf ein Jahr im Voraus budgetiert und in vereinbarten Raten vorfinanziert. Nach Ablauf des Wirtschaftsjahres wird Bilanz gezogen: Bleiben Überschüsse, werden diese in das Budget des kommenden Jahres vorgetragen, Verluste werden anteilig<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|165}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ausgeglichen. Jedem Mitglied steht es frei, mit Hand anzulegen, und jedes kann sich nach Bedürfnis an dem bedienen, was jahreszeitlich an Erntegut zur Verfügung steht. Einen Preis pro Wareneinheit gibt es nicht und somit auch keine Kasse.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im anderen Fall kooperiert eine Verbrauchergemeinschaft – unter ähnlichen Bedingungen – mit bestehenden biologisch-dynamischen Betrieben. Oder es entstehen Vereinbarungen im Sinne des Abo-Kistensystems: Die wöchentliche Bereitstellung einer zu festen Preisen abonnierten saisonal verfügbaren Produktpalette aus in der Regel hofeigener Erzeugung und Weiterverarbeitung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Solcherart entstehen vielerorts Brückenschläge, die vorzugsweise auf wirtschaftlichem Feld ein zwischenmenschliches Sozialverhalten begründen, das auf die Wahrnehmung der wechselseitigen Bedürfnisse ausgerichtet ist und das ein assoziatives Bewusstsein zum Aufbau regionaler Märkte schafft, die ihrerseits der Landwirtschaft dazu verhelfen, sich aus der Fesselung durch den globalisierten Agrarindustrialismus befreien zu können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Zur Bildung und Handlungsfähigkeit landwirtschaftlicher Betriebsgemeinschaften&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die größte Herausforderung hinsichtlich einer zukunftsträchtigen Antwort auf die brennende soziale Frage in der Landwirtschaft stellt die Bildung von Betriebsgemeinschaften dar. Diese werden in Zukunft die Sozialform werden müssen, die an die Stelle der alten Familienbande und des bäuerlichen Gemeinwesens tritt. Landwirtschaftliche Betriebsgemeinschaften sind Schulungsstätten, in welchen ein jeder einen Übungsweg zu höherer Geistesgewissheit beschreitet,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;um aus freier individueller Initiative Zusammenarbeit zu wollen. Das Gelingen hängt von dem «geistigen Kredit» ab, dem sich die Gemeinschaft in ihrem gemeinsamen Ringen erst würdig erweisen muss.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;um aus dem Erfassen der wesenhaften Totalität des Hofes in jedem Teilbereich allen Belangen der biologisch-dynamischen Praxis zeitgerecht nachzukommen.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;um in Überwindung der weisungsgebundenen Lohnarbeit das Selbsterkannte in unbedingter Arbeit selbst zu tun.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Betriebsgemeinschaft gibt sich ihre Sozialordnung selbst. Diese formt sich aus dem Zusammenklang der Gedanken, Empfindungen und Willensimpulse der Beteiligten. Ihr lebendiges Fortwirken bedarf der beständigen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|166}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kultivierung. Die Betriebsgemeinschaft wird dann erfolgreich und vorausschauend handeln, wenn jeder Beteiligte sein Seelenleben ebenso im Blick hat und pflegt wie die Gemeinschaft das Ihre im Hinblick auf das gemeinsam erstrebte Ziel.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Wollen in Freiheit, der Weg zur Initiativgemeinschaft ====<br /> Das aktive zur Gedankenklarheit strebende Denken und das in die Wahrnehmungen eintauchende Fühlen stellen sich ganz in den Dienst des Wollens ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Abbildung 10]], S. 172). Das Denken entzündet es und weist ihm die Richtung, das Fühlen belebt es und verleiht ihm Tiefe und Weite. Menschen finden sich zu einer Betriebsgemeinschaft aus individuellen Motiven zusammen. Es ist der Beweggrund, einen biologisch-dynamischen Betrieb zusammen mit anderen bewirtschaften zu wollen. Die Motive sind entweder noch recht unbestimmt, ein mehr oder weniger dunkler Drang, subjektiv, schicksalsverwoben, oder sie sind schon gedankenheller, gerichteter durch bewusste Auseinandersetzung mit der gegebenen Wirklichkeit. Wagt man dann zusammen den Sprung ins Ungewisse, ist und bleibt es zunächst eine zusammengewürfelte Motivgemeinschaft. Man merkt, wie wenig das persönliche Motiv trägt, wie sich die Zusammenarbeit gerne noch auf Freundschaftsbande stützen möchte. Diese aber sind, wie das Motiv selbst, vergangenheitsbestimmt, und alsbald stellen sich Enttäuschungen, Konflikte, ja Entfremdungen ein. Man kann dann nur dankbar sein, wenn Schmalhans Küchenmeister ist, wenn die Not der Vernunft gebietet und der Humor dominiert. Solche Zeiten der Nötigung zur Beschränkung auf das Wesentliche, auf zuvor nie geahnte Herausforderungen, hellt das im Motiv dunkel drängende Wollen auf. Die gemeinsame Einsicht beginnt die Zügel zu übernehmen, wo bisher die Not geschoben hat. Um die Pflege dieser Einsicht aber geht es. Sie vollzieht sich individuell und in Gemeinschaft auf verschiedenen Ebenen: Individuell weitet sich die Einsicht durch die Schulung des Denkens und Fühlens im Miterleben des rhythmischen Wechsels der Naturerscheinungen im Spiegel des Wandels des Verhältnisses von Erde, Sonne, Mond und Sternen im Jahreslauf, ferner in der Anschauung der ruhenden Gesteinswelt in den Formen der Landschaft sowie im Wandel der Lebensvorgänge in Böden, Pflanzen und Tieren – und gesamthaft als Glieder eines höheren Ganzen. Das Interesse erwacht, wie neu geboren; was man glaubt zu wissen, wird erneut zur Frage; aus der Dumpfheit des Motivs erwacht eine Forschergesinnung; der Anschauung erschließen sich auf neue Art Beziehungszusammenhänge, ein persönlich erkennendes<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|167}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Verhältnis entwickelt sich zu den Dingen und Wesen der Natur; es kräftigt sich die Sicherheit im Urteil und damit die Geistesgegenwart und Entschiedenheit, das Zeitnotwendige in Freiheit tun zu wollen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieser persönliche Erkenntnisweg erzeugt Gedankenbilder mit ebenso vielen Facetten, als es Menschen gibt, die diesen Weg gehen wollen. Der bildlose Intellekt versucht, diese methodisch in eine allgemeine Formel zu zwingen, die den Bildinhalt und damit den Bezug zur erkennenden Geist-Seele auslöscht. Was bleibt, ist der Begriff, das tote Abbild des konkreten Erlebnisses, und das so geartete Wissen separiert sich – gleich einer leblosen Wüste – von der lebensvollen Wirklichkeit, der man erlebend gegenübersteht. Diese Empfindung kann derjenige haben, dessen Motiv es gerade ist, dem Wesen des Lebendigen in der Bewirtschaftung eines Hofes gerecht zu werden. Man stößt hierbei auf den Widerspruch, dass das gewöhnliche, an die Sinne gebundene Denken nicht an das Geheimnis des Lebens herankommt. Doch diese, an der Sinneswelt sich bildenden, toten, abstrakten Begriffsformen sind es, die die Voraussetzungen bilden, um zum Erkennen des Lebens aufzusteigen. Dieses begriffliche Denken entwickelt und schärft das Selbstbewusstsein. In diesem aufleuchtenden Selbstbewusstsein lebt das sich selbst erkennende Ich, der Wesenskern des Menschen. Es verbindet die gedanklichen Abbilder der sinnlichen Formenwelt in der Seelentätigkeit des Denkens und Fühlens mit der Geistkraft, die der Wesensnatur des Ich entspringt. Dieser Weg, auf welchem sich die nach außen gerichtete Naturerkenntnis mit der nach innen gerichteten Selbsterkenntnis im Ich verbindet, eröffnet dem Menschen erst die Möglichkeit der freien Selbstbestimmung und der Naturerkenntnis erste tastende Schritte, dem Wesen des Lebendigen näher zu kommen. Das Denken in der logischen Kausalitätskette abstrakter Begriffe weitet sich zu beweglichen Bildegedanken. Sie suchen in der Anschauung die Beziehungszusammenhänge auf, durch die die begrifflichen Einzeltatsachen erlebbar werden. Man betritt einen Weg der Selbstschulung im Denken und Fühlen, der den wissenschaftlichen Erkenntnisweg durch die Kunst befruchtet und belebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hinter jedem Akt der Wahrnehmung steht der ganze Mensch. Was er wahrnimmt, prägt sich seinem empfindungsgetragenen Gedankenleben ein; es ist die Offenbarung des Geistes in einem Bild, das die Seele in Gedanken malt. Der Gedanke lebt in diesem Bild. Die Erkenntnisschulung besteht darin, den Begriff mit der Kraft des Selbstbewusstseins in dem Bildzusammenhang zu halten, aus dem heraus man ihn gefasst hat. Es geht darum, das Bild, als subjektiv empfundenen Anteil im Erkenntnisakt, nicht auf dem Weg der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|168}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Abstraktion auszumerzen, sondern es im Gegenteil heraufzuläutern, sodass das ihm innewohnende, verborgene Geistige sich lebendig im Gedanken offenbaren kann. Goethe hat in der Art seiner Naturbeobachtung die Subjekt-Objekt-Trennung überwunden. Er ist der Wirklichkeit der Wahrheit, die durch sein ganzes Werk hindurchleuchtet, dadurch so nahegekommen, dass er in dem in der Anschauung belebten Denken denselben wirkenden Geist empfand, der sich in der Natur in das Phänomen verzaubert hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es verlangt eine innere Anstrengung, aus der Summe der Gefühle diejenigen auszusondern, die aus überschwänglicher Sympathie oder verneinender Antipathie das Phänomen verfälschen. Das Selbstbewusstsein ist es, das hier die Wahl trifft, das Wesentliche des begriffsbestimmenden Bildinhaltes von dem Unwesentlichen zu scheiden. Das Selbstbewusstsein umschließt Gedanke und Bild umso mehr zu einer Einheit, je mehr die erkennende Seele sich in Ehrfurcht, Treue und Liebe dem Phänomen zuwendet. Es formt sich ein Urteil, in welchem das Geistige mitschwingt, das in der Wahrnehmung verborgen «west», z.B. der in Metamorphose sich darlebende Lebenszusammenhang von Ei – Raupe – Kokon – Schmetterling. Was sich in der Sinneserscheinung als geistig wirksames Prinzip verbirgt, das offenbart sich dem denkenden Bewusstsein durch eine Wissenschaft, die den Geist selbst zum Gegenstand der Wahrnehmung hat. Die Ergebnisse dieser Geistesforschung liegen in Ideenform vor. Studiert man diese, hellt sich das Geistig-Gefühlte der sinnlichen Gedankenbilder zu Geistgedanken auf, zu Ideen, die der Seelentätigkeit des Wollens moralische Wirkenskraft verleihen. Jetzt kann das Denken und Fühlen in das Wollen eintauchen und mit ihm eins werden. Jetzt erst, in solchen Sternenaugenblicken, kann wahrhaft freie Initiative entstehen. In einer Gruppe von zusammenarbeitenden Menschen entzündet sich das Feuer der Begeisterung und führt sie im Zusammenfluss des freien, individuellen Wollens zur Initiativgemeinschaft zusammen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Abbildung 10]], S. 172).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Erst wenn in bewusster Erkraftung das Ich-Denken und Ich-Fühlen mit dem Wollen eins werden, kann die Geistseele des Menschen sich zur Erkenntnisstufe der Intuition emporschwingen, dem Quellort zur wirklich freien Tat. Doch wie fern noch stehen wir dieser hohen Fähigkeit zur übersinnlichen Erkenntnis. Wer sie sucht, muss sich in freier Selbstbestimmung der Seelenübung hingeben. In welcher Art kann eine solche – beispielsweise in der Arbeit draußen auf dem Feld – praktiziert werden? Man hat den ganzen Tag körperlich hart gearbeitet, war ganz in den Willen untergetaucht. Dann, nach getaner Arbeit, geht man nochmal, beseelt von den Eindrücken<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|169}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Tages, in besinnlicher Gemütsruhe über den Acker; plötzlich, so unvermittelt wie ein Blitz, überfällt einen die Intuition, die unmissverständliche Gewissheit, was morgigen Tags im Betriebsganzen zu tun sei. Man ist im Bilde, lebt geistesgegenwärtig aus der Zukunft in die Gegenwart. Die Arbeit selbst in diesem Sinne zu einem Schulungsweg zur zeitgerechten intuitiven Entschlussfähigkeit zu machen, lässt die Initiativgemeinschaft – und sei es für Sternenmomente – zur Intuitionsgemeinschaft werden. Man erlebt, wie Ideal und Geisteswirklichkeit sich einander annähern.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Fühlen in Gleichheit, der Weg zum lebendigen Rechtsempfinden ====<br /> Im Fühlen erlebt sich der Mensch träumend dem Geist nahe ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Abbildung 10]], S. 172). Nach oben, zum wachbewussten Denken hin, hellt sich das Fühlen auf, verliert aber an Geistnähe. Nach unten zum Wollen hin wird es geisterfüllter, verliert sich schließlich aber in die Bewusstlosigkeit. Im Fühlen lebt der Mensch ganz gegenwartsbezogen in den wechselnden Stimmungen des Zeitgeschehens und der Verhältnisse von Mensch zu Mensch. In gleicher Weise kann man weder Vergangenheit noch Zukunft fühlen. Beide müssen sich erst vergegenwärtigen: die Vergangenheit, indem sie in Gedanken nachgeschafft; die Zukunft, indem sie vorausgefühlt wird. Jeder Hof hat seine, jede Dorfgemeinschaft ihre Biografie. Sie findet sich niedergelegt in den Annalen, die ein nur schattenhaftes Bild des Lebens, Leidens und Treibens vergangener Generationen vermitteln. Diese Biografie hat sich auch der Landschaft eingeschrieben, den Äckern, Wiesen, Wäldern, dem Viehbestand etc., dem atmosphärischen Umkreis. Auf diese Merkzeichen muss der Landwirt nachempfindend seine Aufmerksamkeit richten, muss sich in Gedanken ein möglichst weit zurückreichendes Geschichtsverständnis aneignen, das seinem Fühlen Nahrung gibt. Nur durch solches, bewusstes Erfühlen des Vergangenen kann er wieder lernen, in Ehrfurcht, Liebe und Treue dieses Gewordene in das Gegenwärtige herauf zu verwandeln. Es bezieht sich auf alles das, was uns heute zeitnotwendig als Aufgabe gestellt ist: Die Neubelebung des landwirtschaftlichen Organismus mit allen Organen, die ihn konstituieren, sowie die bewusste Einpflanzung des Entwicklungsgedankens durch ideengetragene Arbeit. Das Denken spinnt den roten Faden der Kulturleistungen der Vergangenheit bis herauf in die Gegenwart und stärkt die Kraft des Fühlens für das, was hier und jetzt die Natur fragend von uns erwartet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|170}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In gleicher Weise muss man danach streben, sich ein historisches Bewusstsein zu erwerben über die Entwicklungen und Wandlungen des Rechtsgefühls in den Dorfschaften und in anderer Art in den aufstrebenden Städten sowie ferner darüber, wie das Rechtsempfinden – durch das abstrahierende Denken usurpiert – in den persönlichen Eigentumsanspruch geronnen ist und wie auf diesem Weg die tiefe Kluft zwischen Recht und Gerechtigkeit entstand. Im Empfinden des Unheilvollen dieser Kluft kann das Denken erwachen und Einrichtungen schaffen, in welchen, rein aus dem Verhältnis von Mensch zu Mensch, das Fühlen zum Träger lebendigen Rechtsempfindens unter Gleichen werden kann. Eine solche Einrichtung will eine landwirtschaftliche Betriebsgemeinschaft sein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Pflege eines kraftvollen Fühlens bezieht sich einerseits auf das Verhältnis, das wir zu den Dingen und Wesen der Natur suchen, und andererseits zu allem, was von Mensch zu Mensch spielt. Alles dies drängt in die Ausdrucksform des Künstlerischen. Hält man beispielsweise das Denken bewusst zurück und lässt den Blick auf einem sonnendurchglühten, reifenden Getreidefeld ruhen, so sucht das Auge tastend nach etwas, was die Anschauung erst befriedigt; es sucht z.B. nach dem Himmelsblau einer Kornblume, die da oder dort aus dem Goldgrund der wogenden Getreideähren hervorleuchtet. Oder man versetzt sich in die Stimmung, wenn, wer weiß von woher, bei der Gartenarbeit ein Rotkehlchen sich in traulicher Nähe uns zugesellt. Und so ist es mit allem, was uns im Jahreslauf wesenhaft begleitet. Mit Interesse darauf hingeschaut, entstehen Stimmungen, die den Schönheitssinn wecken. Je mehr dieser wächst, wird er den Menschen nicht ruhen lassen, diesen auch in aller Arbeit, im sozialen Miteinander, in allen Festlichkeiten aufleben zu lassen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das moderne Selbstverständnis des Menschen drängt zu der Frage, wie das Fühlen über die persönlichen Belange hinaus vertieft wird, wie es, gestützt durch wirklichkeitsbezogenes Denken und geläutertes Wollen zum Wahrnehmungsorgan für das Walten des Seelisch-Geistigen in der Natur und in den Menschen werden kann. Gegenüber der Natur kann dies beispielsweise dadurch geschehen, dass man in einer Winternacht draußen auf dem Feld verweilt, über sich den hereinstrahlenden Leuchteglanz des sternübersäten Himmels, um sich unbewegt im klirrenden Frost der Luftumkreis, unter sich, in sich ruhend, die kristallinen Tiefen. In Gedankenruhe fühlt man die unendliche Erhabenheit der weitgespannten Polarität; man fühlt die Höhen und Tiefen im Herzen, wie auf einen Punkt zusammengezogen, erwärmend das Unfassbare. Unternimmt man dasselbe in einer Hochsommernacht, fühlt sich das Herz geweitet in den Umkreis. Man fühlt sich der Luft und Wärme<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|171}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> einverwoben und demjenigen, was aus dem Zusammenklang der Höhen und Tiefen aus der Erde aufsprießend den Umkreis mit Leben erfüllt. In gleicher Weise kann man sich dann auch einfühlen in das Frühjahrsgeschehen, wenn die Kräfte der Höhen und der Tiefen beginnen, sich zu durchdringen, und die Erde das in ihr geistig Verborgene in Luft und Wärme ausatmend zur Erscheinung bringt, oder in das Herbstgeschehen, wenn diese Kräfte beginnen, sich zu lösen, und die Erde im äußeren Ersterben die Geistesfrucht des Jahreslaufes einatmet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieses nach außen gerichtete Erleben der Naturerscheinungen individualisiert sich mit Blick auf das Hofganze. Erst in der Intimität des Fühlens belebt sich der Begriff der Geschlossenheit des landwirtschaftlichen Organismus. Wird das Fühlen selbst zum Organ eines tieferen Naturerlebens, geht man einen einsamen Weg, doch auf gebahnter Strecke. Was man fühlt, ist vorgegeben, hat sinnenfällige Gestalt angenommen. Anders ist das im Verhältnis von Mensch zu Mensch. Da fehlt der vorgegebene Sinn der Naturgesetzlichkeit. Im menschlichen Miteinander begegnet das individuelle Fühlen des einen dem individuellen Fühlen des anderen. Auf gleicher seelischer Ebene ist dieses Verhältnis geprägt von allen Facetten der Zu- und Abneigung, der Bejahung und der Verneinung, des Schön- oder Hässlichseins usw. Bei all dem Facettenreichtum muss man sich eingestehen, dass diese oder jene Art zu fühlen eine objektive Tatsache ist, und man mit Gedanken- und Willenskraft dem Fühlen dazu verhelfen muss, im Finden seiner Gleichgewichtslage, das Wahrheitsgefühl zu erwecken. Es ist dieses Herzenserfühlen, das im anderen Menschen den Gleichen erkennt, das das Vertrauen von Mensch zu Mensch schafft und damit den Boden für das Rechtsgefühl. Das wirklichkeitsgemäße Denken erhellt das Rechtsgefühl von Mensch zu Mensch und verdichtet es zu Vereinbarungen und Gesetzen. Im geläuterten Wollen entfacht es Initiative, die Liebe zur Tat. Im Vertrauen lebt der soziale Konsens; es verwandelt die widersprüchliche Ungleichheit im seelischen Erleben zum Bewusstsein der Würde der Gleichheit vor dem Recht. Das Vertrauen baut auf Vergangenes und schaut vorbehaltlos auf Zukünftiges.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Gesetz ist das vertrauensvolle Einvernehmen, das zu seiner Zeit Geltung hatte, festgeschrieben. Es droht zur sozialen Geisel zu werden, wenn es sich unverwandelt fortsetzt, sich «wie eine ewige Krankheit forterbt»160. Ein wahres auf Sittlichkeit gegründetes Rechtsleben kann erst dann entstehen, wenn das Vertrauen in einer Gruppe zusammenarbeitender Menschen stets&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Faust I'', Vers 1973, Hamburger Ausgabe, Dramatische Dichtungen, Bd. 1, München 1976.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> {{SE|172}}<br /> [[Datei:Abb. 10, S. 172.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 10: Das Wirken der Seelentätigkeiten der Betriebsgemeinschaft in die drei Wesenglieder des landwirtschaftlichen Organismus.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> aus dem Geiste neu geboren wird. Vertrauen ernährt und trägt das Rechtsgefühl. Wenn es gebrochen wird, gibt es kein Auffangnetz, keine Genugtuung durch den Richterspruch; man erlebt dann bis ins Grenzenlose gehende Enttäuschungen; der gefühlte Rechtsboden des Vertrauens, auf dem man so sicher zu stehen glaubte, hat sich in ein schieres Nichts aufgelöst.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zum Gedeihen einer Betriebsgemeinschaft gehört deshalb die nie erlahmende Pflege und Stärkung des Vertrauens und damit des Rechtsgefühls bis in die kleinsten Dinge des Alltags. Freundschaften bilden gewöhnlich keine sichere Grundlage für ein fortdauerndes Vertrauen in der Zusammenarbeit. Sie haben ihren Ursprung in Schicksalsvergangenheiten, d.h. in Umständen, die andere waren als die gegenwärtigen. Sie gewinnen erst fortwirkende Tragfähigkeit, wenn sie sich zu Geistfreundschaften emporentwickeln. Diese finden sich im Ideal und in der Initiative, das im Geist Erfasste unbedingte Tat werden zu lassen. Erst auf dieser doppelten Erfahrungsgrundlage des Denkens und Wollens kann das Vertrauen wachsen. Aus seiner Geistsubstanz lernt man Künftiges vorzufühlen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|173}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der betriebsgemeinschaftlichen Praxis beruht die Vertrauensbildung darauf, dass jeder Beteiligte im Bewusstsein lebt seines im Geiste wurzelnden Wesens und dessen, was das individuelle und gemeinsame Strebensziel ist. Um darüber Klarheit zu gewinnen, verhilft das Studium der anthroposophischen Geisteswissenschaft im weitesten Sinn, die Pflege des anschauenden Denkens und dessen Vertiefung durch Meditation sowie der meditative Umgang mit dem esoterischen Spruchgut Rudolf Steiners.161 Im Weiteren gründet sich das Vertrauen auf den Konsens in Fragen, die den Beitrag jedes Einzelnen betreffen: Welche Fähigkeiten kann der Einzelne einbringen, wie und wo ist man willens, aus dem Bewusstsein für das Hofganze Teilverantwortung zu übernehmen, wie sich lebenstüchtig und geistesgegenwärtig jederzeit und überall selbstlos in die Bresche zu schlagen und wie ist man geneigt, in aller Tätigkeit eine ästhetisch-künstlerische Gesinnung walten zu lassen? Damit solche Fragen bewusst werden und die Fähigkeitsbildung stimulieren, müssen Einrichtungen geschaffen werden, auf die auf Seite 177ff (Kap. «Zur geistigen Entwicklung und Führung einer landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaft») eingegangen wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Denken in Mitmenschlichkeit (Brüderlichkeit), der Weg zum solidarischen Wirtschaften ====<br /> Arbeitet man sich aus der Sphäre des freien Wollens, der individuellen Initiative, herunter in diejenige, in welcher aus der Schaffung des Vertrauens das Rechtsgefühl waltet, ein Gleicher unter Gleichen zu sein, entsteht für das denkende Bewusstsein ein neues Erfahrungsfeld ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Abbildung 10]], S. 172). Im Alltagsbewusstsein stützt sich das Denken auf die sinnlich gegebene Erscheinung. Im Sozialen muss es sich aus dieser zu einer Welt von Phänomenen erheben, die erst im sozialen Miteinander entstehen. Sie sind Ausdruck dessen, was geistig-moralisch die Menschen bewegt. Die Handlungsweisen sind das Phänomen und das Denken muss nun danach trachten, Wege zu erforschen, wie die Mannigfaltigkeit dieser überwiegend instinktgeleiteten Verhaltensweisen der Menschennatur in die rechten Bahnen gelenkt werden können. Hier in der Sphäre des sozialen Lebens reflektiert das Denken nicht mehr bloß Sinnenfälliges, sondern es steht vor der Herausforderung, aktiv etwas hervorzubringen, was noch nicht ist oder gerade erst entsteht. Es&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Wahrspruchworte'', GA 40, Dornach 1998.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|174}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> muss aus dem Erleben des Geistig-Moralischen der Menschen zu einem gestaltenden Denken werden, zu einem, das in leibfreier Erkenntnis zu Urteilen kommt, die der geistig-moralischen Welt konform sind. Der Naturordnung ist die Notwendigkeit, das Gesetz, immanent; für die Sozialordnung muss sich in sinnlichkeitsfreiem Denken das Geistige erst im Erkennen zum moralischen Gesetz verdichten. Im gestaltenden Denken leuchtet die Zukunft in die Gegenwart, das Handeln selbst wird zukunftsgerichtet. Sich in der praktischen Zusammenarbeit dieser Tatsache bewusst zu werden, macht erst den Blick für den Weg frei, auf dem sich Schritt für Schritt eine landwirtschaftliche Betriebsgemeinschaft zur Handlungsfähigkeit und zur Selbstführung befähigen lernt. Sie wird damit zum Initialort eines Wirtschaftens zur Naturseite hin (im Sinne der Gestaltung des Hoforganismus) und zur Seite des sozialen Lebens; sie wird zum Ausgangspunkt eines solidarisch-assoziativen Wirtschaftens, das sich als autonomes Glied dem sozialen Organismus einfügt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Abbildung 10]], S. 172). Das Wirtschaften gliedert sich in drei Funktionen: Erzeugung, Verteilung und Verbrauch. Das innerbetriebliche Wirtschaften hat die Deckung der Bedürfnisse der Erde, der Fruchtbarmachung des Bodens zum Ziel. Das geschieht z.B. durch die Erzeugung der hofeigenen Dünger, deren Verteilung über die Felder und deren Verbrauch durch die Pflanzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das außerbetriebliche Wirtschaften, das sich an die landwirtschaftliche Erzeugung anschließt, hat die Deckung der Bedürfnisse der Menschen nach Nahrung zum Ziel. In beiden Fällen sind die Bedürfnisse von willensartiger, also geistiger Natur.&lt;ref&gt;Die Bedürfnisse leben aus den Tiefen des Unbewussten des Leibes und aus den lichtvolleren Untergründen des seelisch-geistigen Erlebens auf. Sie wurzeln im Willen, in welchem der geistige Urgrund des Menschen, das Ich lebt. Im leiblichen Bedürfnis, z.B. Hunger und Durst, regt sich der Impuls, ein Ungleichgewicht in den leiblichen Organtätigkeiten auszugleichen. Das seelisch-geistige Bedürfnis strebt danach, sich aus der Bindung an die leiblichen Vorgänge zu lösen und sich frei in den Dienst ethisch-moralischer Ideale zu stellen. So ist seinem Inhalt nach das Bedürfnis ein Geistiges, sind die Mittel zu seiner Befriedigung eine Aufgabe des Wirtschaftens.&lt;/ref&gt; Sie zu erfassen und über den Kreislauf des Wirtschaftens zu befriedigen, ist eine Aufgabe des gestaltenden Denkens. Im Wirtschaften ist das Phänomen, an das es anknüpft, das Bedürfnis. Innerbetrieblich artikuliert sich dieses in jedem Fall aus der Ganzheit des Betriebsorganismus. Man muss, um das Bedürfnis zu befriedigen, denkend in das lebendige Beziehungsgeflecht eintauchen, denkend jede Maßnahme auf Förderung oder Hemmung gewichten und denkend das Resultat durch die Tat dem Hoforganismus einverleiben. Die Natur befriedigt durch die ihr innewohnende Weisheit ihre Bedürfnisse selbst. In der Landwirtschaft prägt der Mensch zugleich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|175}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> seine Bedürfnisse der Natur auf, z.B. im Anbau der Kulturpflanzen und in der Haltung der Haustiere. Um beides miteinander zu versöhnen, muss der Landwirt lernen durch gestaltendes Denken, den Begriff der Geschlossenheit des landwirtschaftlichen Organismus zu bilden. Aus diesem erst sind auf höherer Stufe alle Maßnahmen herleitbar, die nicht nur das menschliche Bedürfnis nach Nahrung befriedigen, sondern ebenso den latenten Bedürfnissen der Natur nach zukünftiger Entwicklung Rechnung tragen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das landwirtschaftliche Erzeugnis wird direkt oder durch Verarbeitung zum Produkt, zur Ware, die einen durch die Bedingungen der Erzeugung bestimmten Nahrungs- bzw. Nutzungswert hat. An diesem Wert muss sich der Preis messen. Im Wirtschaftsleben ganz allgemein kann diese Bemessung nicht von dem Einzelnen, dem Verkäufer, dem Unternehmer bestimmt werden, sondern nur unter Abgleichung aller Leistungen, die alle anderen im Wirtschaftskreislauf von der Erzeugung des Produkts bis hin zum Verbrauch erbracht haben. Dieses weite Beziehungsgeflecht, aus dem die Wertschöpfung eines Produktes hervorgeht, muss gesamthaft in Gedanken erfasst und gleichzeitig durch gestaltendes Denken versucht werden, den Preis dem objektiven Wert anzunähern. Hinsichtlich der Wert- und Preisbildung liegt in der Landwirtschaft die Besonderheit der standörtlichen «Naturbegabung» vor. Wie der Mensch seine Begabung produktiv in das Wirtschaftsleben einbringt, so die Natur ihre Hervorbringungskraft (Begabung) hinsichtlich Klima, Boden, Topografie etc. Zum Beispiel ist ein steiler Südhang in warmen Gegenden für Getreidebau ungeeignet, sehr wohl aber für den Weinbau; ein tiefgründiger planebener Bördelössboden ist bei gleichem Arbeitsaufwand ungleich produktiver als ein flachgründiger, steinreicher Boden in Hanglage oder hügeligem Gelände.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Summe aller Wechselbeziehungen, die durch Zusammenarbeit im sozialen Leben entstehen und die der Bedürfnisdeckung vorausgehen, sind in ihrer Gleichzeitigkeit und Folge von dem Einzelurteil nicht erfassbar. Man muss Gelegenheit schaffen, dass in regelmäßigem Austausch die Eigendynamik in einem Gemeinschaftsurteil aufgeht. Aus solcher Bemühung entsteht ein Gemeinsinn, der alle Arbeit geisteswissenschaftlich zielvoll und zeitgerecht auf das Ganze des Hofes ausrichtet. Dieser Gemein- oder soziale Wirklichkeitssinn eröffnet ein Feld der Pflege täglicher Übung, sowohl im Bereich der praktischen Arbeit als auch im Verhältnis von Mensch zu Mensch.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was sachlich notwendig ist, z.B. das maßvolle Abgestimmtsein aller Glieder zum Ganzen des Betriebsorganismus, muss bis in die Details lebendig als Gemeinschaftsurteil gefasst und zur Richtschnur für die Handlung eines jeden<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|176}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> werden. Erst die auf Erfahrung sich gründende, umfassende Sachkenntnis schafft Konsens. Dieser bildet das Fundament der Zusammenarbeit, schafft Transparenz und erweckt die Freude am maßvollen (ökonomischen) Zusammenstimmen aller Glieder und Organe des Hoforganismus zu einem Ganzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auch die Mitmenschlichkeit im Wirtschaften erwächst aus einem Gemeinschaftsurteil. Wo da stattdessen das Einzelurteil herrscht, bricht sich der Egoismus Bahn; es entsteht Konkurrenz, gegenseitige Übervorteilung, Verdrängungswettbewerb, Agrarindustrialismus. Das Gemeinschaftsurteil im wirtschaftlichen Miteinander entsteht aus dem Interesse für das, was der andere tut. Die Fragehaltung «Wo herrscht Not, wo braucht es Hilfe?» muss in der Gemeinschaft gegenüber jedem Einzelnen lebendig sein. Die Grenzen zwischen den Aufgabengebieten sowohl innerbetrieblich als auch zu den assoziierten weiterverarbeitenden Betrieben und der Hofvermarktung müssen zwecks gegenseitiger Hilfeleistung beweglich und durchlässig werden. Die Haltung, den Grund für die eigene wirtschaftliche Tätigkeit in dem Bedürfnis des Anderen zu suchen, schafft dem denkenden Bewusstsein ein neues Erfahrungsfeld, eines, was sich das Bestreben der anderen zum Bildinhalt macht. Auf diesem Weg entsteht eine assoziative Zusammenschau der Tätigkeitsfelder; das gestaltende Denken weist dem Willen den Weg zum assoziativen Handeln, d.h. ein Handeln in Brüderlichkeit. An diesen neuen Ufern, eines auf Mitmenschlichkeit gegründeten Wirtschaftens, werden immer häufiger Landungsversuche angestellt, z.B. im Bio-Groß- und Bio-Einzelhandel sowie in der Weiterverarbeitung. Das Ufer selbst aber ist die Schwelle zwischen der landwirtschaftlichen Urproduktion und dem arbeitsteilig geprägten Wirtschaftskreislauf. An dieser Schwelle, der Hofgrenze, bewertet sich die Ware, der objektive Eigenwert der Urwertschöpfung aus der belebten und beseelten Natur, durch die subjektive Wertschätzung des Händlers und Verbrauchers. Im assoziativen Wirtschaften kann sich diese Wertschätzung eines jeden Beteiligten, aufgrund der allgemein erstrebten Transparenz, auf konkrete, anschaubare Tatsachen stützen, die letztlich in der leiblichen und geistig-seelischen Bedürfnislage der Mitmenschen urständen. Konkret heißt das: Die biologisch-dynamischen Betriebe müssen sich der Weiterverarbeitung, dem Handel und der Verbraucherschaft öffnen, sich in allen Sach- und Entwicklungsfragen dem Dialog stellen, gemeinsam nach Lösungen suchen, Vereinbarungen treffen, Verträge schließen.&lt;ref&gt;Siehe hierzu z.B.: Rudolf Isler, Ueli Hurter: ''Assoziatives Wirtschaften. Was verstand Rudolf Steiner unter einer wirtschaftlichen Assoziation?'', Dornach 2019, 96 S.; sowie: Stefan Leber (Hrsg.): ''Die wirtschaftlichen Assoziationen, Beiträge zur Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben'', Band 2, Stuttgart 1987, 352 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|177}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Genauer besehen, bilden die «neuen Ufer» die beiden Seiten der Hofgrenze. Das eine Ufer grenzt gegen die Natur und bildet die Außenhaut des Hoforganismus, das andere Ufer grenzt gegen das emanzipierte soziale Leben. Letzteres kann sich nur in dem Maße zu einem dreigegliederten sozialen Organismus gestalten, wenn es die Landwirtschaft einschließt, wenn die Menschen erkennen, welches Potential in einer im Sinne des Organismusprinzips neu gestalteten Landwirtschaft liegt. Die biologisch-dynamischen Betriebe fangen in kleinen Schritten an, im lokalen und regionalen Rahmen gleichsam als Vorreiter das Assoziationsprinzip zu praktizieren. Sie können damit zu weitergehenden Kooperationen anregen und allgemein dem Wirtschaften ein Maß einpflanzen, das es von dem Wachstumszwang befreit, der dem Kapitalismus eigen ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Je bewusster eine Betriebsgemeinschaft ihren Hof zu einem Organismus zu gestalten sucht, desto mehr gliedert sich die Zusammenarbeit wie von selbst in einen geistigen, rechtlichen und wirtschaftlichen Tätigkeitsbereich. So sehr diese Glieder ineinanderwirken, so werden sie doch als voneinander getrennte Gebiete erlebt. Und alle Geisteskraft der Hofgemeinschaft muss darauf gerichtet sein, das Getrennte sowohl ideell im Bild als auch durch die Arbeit zu einer höheren Ganzheit zusammenzuführen. Hier tut sich abseits des heutigen «mainstreams» des Wirtschaftens ein Übungsfeld auf, gleichsam eine Vorschule zu wahrer Sozialpraxis, die im gestaltenden Denken weit über die Hofgrenzen hinaus den Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus Wurzeln schlagen lässt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#189|Abbildung 11]], S. 189).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Zur geistigen Entwicklung und Führung einer landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaft&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die erste Begründung einer Betriebsgemeinschaft weltweit, die Bestand hatte, geht auf das Jahr 1968 zurück.&lt;ref&gt;Betriebsgemeinschaft Dottenfelderhof, Bad Vilbel, Deutschland.&lt;/ref&gt; Seither entstanden, vom Zeitgeist ermutigt, auf größeren Höfen ebensolche soziale Pionierunternehmungen. Veranlassung war die Notwendigkeit eines Kanons von Fähigkeiten, die sich ergänzen, sowie von zupackenden Händen zur Bewältigung der Vielfalt an Aufgaben; ferner die Befreiung von Boden und Kapital aus der Fesselung überkommener Rechte sowie Schritte zur Überwindung von weisungsgebundener Lohnarbeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|178}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Erfahrung zeigt nun: Das in Ideen gefasste Ziel ist unerreichbar weit in die Zukunft gespannt, die Fähigkeiten, diesem Ziel individuell und in Gemeinschaft gerecht zu werden, stoßen schnell an Grenzen. Das Erkennen und bewusste Erleben dieser Diskrepanz erzeugt geistig-seelisch ein Spannungsfeld, das den Bewusst-Strebenden nicht ruhen lässt, auch nur einen Augenblick zu verharren, oder im Fall von Widerständen, Misserfolgen etc., nach gangbaren Lösungen zu suchen. Erlebt man sich nicht mit ganzer Kraft in dieser Polarität von Geistesziel und sinnesgebundener Tatsachenwelt, erlahmt die Strebenskraft, das gemeinsame Wollen droht der Banalität zu verfallen, die Alltagsgeschäfte erschöpfen sich in routinemäßiger Erledigung, und was Entwicklung hätte werden können, versinkt in Stagnation und Rückschritt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Um sich als Betriebsgemeinschaft des Weges zum Ziel immer wieder neu zu versichern, muss sie sich Einrichtungen schaffen, die der Einübung sozialmoralischer Techniken dienen. Diese beziehen sich auf die immer bewusstere Erfassung der beiden Pole des Spannungsfeldes und auf den Versuch zu deren überhöhendem Ausgleich.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das geistige Strebensziel ====<br /> Es lebt als Motiv, biologisch-dynamisch wirtschaften zu wollen, mehr oder weniger deutlich und schicksalsgebunden in jedem Einzelnen. Wie kann dieser individuelle Beweggrund nicht nur bewusster werden, sondern darüber hinaus sich zum Strebensziel der ganzen Gemeinschaft erheben? Nicht der Einzelne und nicht die Gemeinschaft darf sich damit begnügen, das Strebensziel einmal gefasst zu haben. Es bedarf der kontinuierlichen Pflege durch das Studium der anthroposophischen Geisteswissenschaft. Deren Forschungsinhalte, im wechselseitigen Gespräch bewegt, regen Gedanken und Empfindungen an, die dem gemeinsam zu beschreitenden Weg vorausleuchten. Ein wöchentlicher Studienkreis dieser Art – wenn er denn gelingt – beflügelt auf doppelte Weise: Zum einen koordiniert sich der innerbetriebliche Arbeitsfluss raum- und zeitgerecht wie von selbst, zum anderen bewegt die Gemeinschaft in einer solchen aus dem Alltag herausgehobenen Stunde Gedanken, die sich im Motivträger, im Bewusstsein also jedes Einzelnen spiegeln. Solcherart aus gemeinsamer geistiger Erkenntnisarbeit gewonnene Gedanken treten zu den täglich in der Arbeit gemachten Beobachtungen und Willenserfahrungen in Beziehung. Die beiden polaren Enden des genannten Spannungsfeldes bewegen sich aufeinander zu – oder, in glücklichen Momenten, verschmelzen partiell gar miteinander.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|179}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die anthroposophische Studienarbeit findet auf «sachlichem Felde» statt.&lt;ref&gt;Zu diesem Terminus siehe Rudolf Steiner: ''Die Weihnachtstagung zur Begründung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft 1923/24'', GA 260, Dornach 1994, Nr. 11 der Statuten, S. 53.&lt;/ref&gt; Sie kräftigt und objektiviert das Bewusstsein des eigenen Motivs sowie das des geistigen Strebenszieles der Gemeinschaft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Praxis der Zusammenarbeit ====<br /> Die Ganzheit des Betriebes gliedert sich in Arbeitsfelder, die je nach Fähigkeit und Neigung von einzelnen oder mehreren Mitgliedern verantwortlich betreut werden. Diese Gliederung z.B. in das Feld des Acker- und Pflanzenbaus, des Garten- oder Obstbaus, der Düngung, der verschiedenen Bereiche der Viehhaltung, der Wiesen- und Weidewirtschaft, der Landschaftspflege etc., darf nicht in Arbeitsteilung ausarten, nicht in Anspruchshaltungen, nicht zu Abgrenzungen in Königreiche. Im Gegenteil, aus dem Bewusstsein des Ganzen ist höchste Flexibilität angesagt, gleitende Übergänge, gegenseitige Hilfe, für einander Einspringen, wo und wann immer es nottut.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Arbeitsbesprechung am Morgen ====<br /> Sie findet an jedem Arbeitstag nach frühmorgendlichen Vorarbeiten im großen Kreis auf dem Hof statt und kann mit einem Spruch oder einer humorvollen Bemerkung eingeleitet werden. Die Heiterkeit würzt des Tages Arbeit, ohne ihr den Ernst zu nehmen. Inhaltlich geht es um den Austausch von aktuellen Wahrnehmungen, bemerkenswerten Vorkommnissen sowie Dringlichkeiten, sodann, in Anknüpfung an den Arbeitsfluss des Vortages, um die konkrete Aufgabenverteilung. Dabei ist zu beachten, dass bei allen Arbeiten unter Beteiligung von Lehrlingen, Praktikanten und Gehilfen die Mitglieder der Betriebsgemeinschaft Vorbildfunktion ausüben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Durch die Arbeitsbesprechung am Morgen sollte das Bild des Betriebsganzen im Wechsel der Jahreszeiten immer neu ins Bewusstsein gerufen werden, und jeder sollte wissen, was der andere tut. Allzu leicht besteht der Glaube, alles wäre klar, man stünde doch im Arbeitsfluss des Gestern zum Heute, und ein gelangweiltes Schweigen macht die Runde. Nein, das, was selbstverständlich erscheint, sollte nochmals ins Bewusstsein aller gehoben werden. Daran knüpft sich die Vorausschau auf den Tag. Eine gelungene Arbeitsbesprechung macht schon einen guten Teil einer effizienten Betriebsführung aus. Der Rest ist Können, ist Vorbildsein in aller Arbeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|180}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Studienkreis zu Inhalten anthroposophischer Geistesforschung ====<br /> In der Praxis tauchen die Ideen des gemeinsamen Strebenszieles in die Lebenswirklichkeit des Hoforganismus ein. So aufbauend und Lebenszusammenhänge schaffend diese Ideen sind, so sehr muss man sich alsbald eingestehen, dass man sich in manchen Erwartungen enttäuscht sieht. Es will nicht gelingen, man stößt an Grenzen und wird auf sich selbst zurückgewiesen. Das Ideal wird erschüttert, man erlebt es wie ein Absterben, einen partiellen Seelentod. Man will diesen nicht wahrhaben und sucht nach äußeren Gründen, z.B. Witterungsunbilden, eigene oder fremde Unfähigkeiten, Fehlentscheidungen oder Fehlleistungen, Missverständnissen, sozialen Zerwürfnissen etc. Doch, wie das Leben, zeigt sich eben auch das Absterben, der Tod, in verhüllter Gestalt. Wie soll erkannt werden, was das Scheitern uns sagen will? Aus dieser Ungewissheit folgen leidvolle Erfahrungen, Prüfungen für den Einzelnen und die Gemeinschaft. Stellt man sich diesen Erfahrungen, erwacht die Selbsterkenntnis und mit ihr aus Seelentiefen eine unausgesprochene Frage, und unerwartet und unversehens kommt plötzlich die Antwort von außen. Dieser Gelegenheit, unerwartet zu neuen, ermutigenden Einsichten zu kommen, dienen die wöchentlichen Zusammenkünfte gemeinsamer geisteswissenschaftlicher Erkenntnisarbeit. Im Gespräch können da ungefragt und unerwartet Gedanken geäußert werden, die auf die still im Inneren gehegte, bedrängende Frage eine versöhnende Antwort geben und zu einer neuen Sicht der Dinge führen sowie zu neuen Anstrengungen aufrufen können. Es vollzieht sich das «Erwachen des Menschen am Geistig-Seelischen des anderen Menschen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Gemeinschaftsbildung'', GA 257, Vortrag vom 27. Februar 1923, Dornach 1989, S. 116.&lt;/ref&gt; Die gemeinsame anthroposophische Studienarbeit wirkt geisterfrischend, erhebt und weitet das Motiv aus seiner subjektiven Enge und erweckt Kräfte, die in der Praxis zu immer neuem Schwung verhelfen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Arbeits- und Verwaltungskonferenz ====<br /> Eine weitere wöchentliche Zusammenkunft soll in Rück- sowie in kurz- und längerfristiger Vorausschau in Planungs-, Entscheidungs- und Verwaltungsfragen der geistigen Kontinuität in der Betriebsführung gewidmet sein. In dieser Gesprächsrunde erwägt und entscheidet die Betriebsgemeinschaft<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|181}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> gesamthaft und einmütig über alle Sachfragen, die sich in den einzelnen Arbeitsbereichen stellen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Rückschau sollte in größtmöglicher Offenheit das Gelungene und Misslungene sowie das Bemerkenswerte an Erfahrungen, Beobachtungen etc. zur Sprache kommen. Verschweigen, gewollt oder aus Unachtsamkeit, erzeugt Gespenster und leistet Machtimpulsen Vorschub. Eine Dokumentation ist wünschenswert!<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Vorausschau fokussiert die jahreszeitlich fälligen Arbeiten sowie die sozialen und kulturellen Belange hinsichtlich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;acker- und gartenbaulicher Maßnahmen betreffend Bodenbearbeitung, Fruchtfolge und Düngung sowie Saatguterzeugung, Pflege der Kulturen, Ernte, Lagerung und Vermarktung;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Herstellung der biologisch-dynamischen Düngepräparate und deren zeitgerechter Anwendung;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;obstbaulicher und landschaftsgestalterischer Maßnahmen wie Heckenund Gehölzpflege;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Herdenführung, Futterwerbung und Pflege der Weiden sowie Ackerfutterwerbung;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Haltung, Fütterung, Pflege und Züchtung der Haustiere mit Schwerpunkt Rind;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Pflege und Reparaturen der Maschinen sowie Ersatz- und Neuinvestitionen;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Pflege und Reparaturen der Gebäude und der Fahrwege sowie Planung und Finanzierung von Neubauten;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;allgemeine Verwaltung, Haushaltsplanungen und Finanzen;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Einkommensgestaltung der Mitglieder der Betriebsgemeinschaft;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Personalfragen und Einkommen betreff Lehrlinge, Praktikanten, Gehilfen sowie Mitarbeitern auf Zeit;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Gestaltung der Jahresfeste und anderer Festlichkeiten sowie sonstige Veranstaltungen wie Hofbegehungen, Landbaupraktika für Schulklassen, Lehrgänge etc.;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;hofeigene, experimentelle, praxisbezogene Forschung;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Zusammenarbeit mit Betrieben der Weiterverarbeitung und des Handels;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Pflege des mit dem Hof verbundenen Menschenumkreises;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Öffentlichkeitsarbeit;&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Betriebsgemeinschaft verwaltet sich in allen Belangen selbst, d.h. alle Verantwortlichen sind so weit involviert, dass sie jederzeit bezüglich des Ganzen im Bilde sind. Die größte Herausforderung ist der ungebrochene Informationsfluss und die wasserklare Transparenz. Erstere ist nur erreichbar<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|182}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> durch ein stetes Interesse jedes Einzelnen an allem, was vorgeht. Aus diesem Interesse erwächst Geistesgegenwart sowie ein Realitätssinn, der jedem Verharren auf dem einmal gefassten Urteil, jeder Ideologisierung vorbeugt. Letztere, die Transparenz, ist eine Frage der Verlässlichkeit bis in die kleinsten Dinge des Alltags, der Klarheit in den Absprachen, der Aufmerksamkeit, wo sachliche oder seelische Not herrscht, und der vorbehaltlosen Bereitschaft, in jede Bresche zu springen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Arbeits- und Verwaltungskonferenz realisieren sich die Früchte der Schulung durch das Leben. In diesen Früchten vereinigt sich in fortlaufender Synthese das Ineinanderwirken der vorgenannten Pole, des geistigen Strebenszieles und dessen Einpflanzung in die Praxis. Aus diesen Früchten, aus dem, was individuell und in Gemeinschaft errungen ist, erfließt erst die Substanz, die der Betriebsgemeinschaft ihr Eigenwesen verleiht; erst dieses macht sie im geistigen Sinne kreditwürdig.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Hoforganismus und die Ich-gewollte Arbeit des Menschen ====<br /> Die Arbeit in der Landwirtschaft im Allgemeinen wird durch die in der Natur wirksamen Dinge und Wesen bestimmt. Was in älteren Zeiten instinktiv als waltende, die Arbeit führende und tragende Weisheit empfunden wurde, hat sich im heraufkommenden naturwissenschaftlichen Zeitalter in die gedankliche Abstraktion der Naturgesetze emanzipiert. Es war dies einerseits ein Freiheitsakt des im Ich erwachenden Selbstbewusstseins und andererseits ein Absturz in die Zwänge des Materialismus als der fortan dominierenden Weltanschauung. Die äußere Frucht dieses Freiheitsaktes ist die Technik, ein vom Geist des Menschen umgeformter Extrakt aus der physisch-anorganischen Natur. Die Technik erlaubt es zwar, den Menschen von schwerer Arbeit zu entlasten, doch zwingt sie sich der Natur auf mit den weltweit zutage tretenden Folgen. Sie trennt die weisheitsvollen Beziehungszusammenhänge zwischen der physischen, belebten und beseelten Natur voneinander.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der technische Fortschritt zielt darauf, den arbeitenden Menschen in der Landwirtschaft überflüssig zu machen. Der biologisch-dynamische Landbau zielt in die Gegenrichtung. Man ist hier bestrebt, die Maschinenarbeit so weit wie möglich zu reduzieren, damit genügend Freiräume für schöpferisch-übende, handwerkliche Praxis entstehen können. Wie weit das gelingen kann, hängt von der Überwindung eines Übermaßes äußerer sozialer Restriktionen ab.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|183}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was Arbeiten in der belebten und beseelten Natur heißt, muss neu entdeckt werden. Dazu muss Anschauung und Denken sich deren besonderer Eigenart zuwenden, dem, was lebendig in die äußere Gestalt wächst, und dem, was sich seelisch in eine Leibesform abschließt. Das Geformte ist in Ideen fassbar, das formende Agens beleuchtet die anthroposophische Geistesforschung, die in Ideenform die Wesenswelt erschließt, und diese so dem Denken zugänglich wird. Die Wesenserkenntnis erst verleiht den an der Sinnesanschauung gebildeten Ideen, die selbst aber in der Wesenswelt wurzeln, moralische Kraft. Ergreifen sie den Willen, werden sie wesenseigen. Mit diesen, in das eigene Ich-Wesen aufgegangenen, Ideen findet man ein neues, ein freies Verhältnis zur Arbeit. Man lernt, aus dem eigenen Wesensgrund zu arbeiten, man findet in ihm Richtung und Ziel. Die moralische Quelle ist man selbst und bestimmt sich in Freiheit aus ihr. Diesem Urgrund des Ich entströmt erst die wahre Begeisterung. Sie entspringt der geistwirklich gewordenen Idee. Sie ist es, die der Arbeit vorauseilt, sie erwärmt und seelisch durchfreut. Die Arbeit, so schwer sie auch sei, so scheinbar niedrig und nichtig, sie adelt sich durch den Geist, der sie durchtränkt. Sie ist geisterfüllt von Anfang bis Ende und fügt dem Hoforganismus etwas hinzu, was diesen aus seiner bloßen Naturhaftigkeit heraushebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Maschine hingegen schiebt sich in der Landwirtschaft wie ein Keil zwischen den Menschen und die aus ihren Wesen und Kräften schaffende Natur. Sie funktioniert nach Maßgabe dessen, was der Mensch an Erkenntnissen aus der unbelebten Natur in sie hineinkonstruiert hat. Durch die ausschließliche Maschinenarbeit droht die geistige Schöpferkraft des Menschen zu verdorren, die Arbeit verödet zur bloßen Routine, der Wille wird führerlos und erlahmt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Je weniger die Arbeit sich in Routine, in bloßer Erledigung erschöpft, je mehr sie im genannten Sinn ideendurchfreut getan wird, desto mehr wird auch der Schönheitssinn geweckt, der das Menschengemachte, das im Falle der Maschine in der Regel in die Eintönigkeit und Banalität versinkt, erst zum wahren Kunstwerk erhebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Landwirtschaft ist es die in der Natur wirkende Weisheit, in deren Dienst sich die menschliche Arbeit stellt. Diese Weisheit, recht erkannt, lebt sinngebend in der Arbeit fort. Darüber hinaus wirkt das menschliche Ideenvermögen übergeordnet sinnstiftend in der Gestaltung des Hofes zum leiblichen Organismus der «Landwirtschaftlichen Individualität».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ebenso sehr das landwirtschaftliche Handwerk gründlich gelernt werden muss, ebenso sehr ist es lebenslang lehrend. Es stärkt die Kraft des Selbstbewusstseins, wenn man das in der Arbeit Wahrgenommene zur bewussten<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|184}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Erkenntnis erhebt; sie erweitert und vertieft die Weltsicht, wenn man erlebt, wie fruchtbar das Getane im natürlichen und sozialen Leben gestaltend fortwirkt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In dieser Doppelheit liegt die große pädagogische Bedeutung der Arbeit, die sich auf die Dinge und Wesen der Natur richtet. Sie erweist sich als segensvoll im schulischen Gartenbauunterricht, in der Praxis auf Schulbauernhöfen, in den Landbau- und Forstpraktika für Oberstufenschüler sowie in der betreuten Mitarbeit von Menschen mit Behinderung. Aus den vorgenannten Gründen suchen viele junge Menschen als «Stadtgeborene» eine biologischdynamische Berufsausbildung, die mehr und mehr als «Freie Ausbildung» in eigener Regie von den biologisch-dynamischen Arbeitsgemeinschaften betrieben wird. Darüber hinaus gewinnt die biologisch-dynamische Arbeit, vor allem auf größeren betriebsgemeinschaftlich geführten Betrieben oder dorfähnlichen Einrichtungen, zunehmend an Bedeutung, z.B. in der Erwachsenenbildung, beruflichen Neuorientierung, Selbstfindung etc. Worauf Goethe in «Wilhelm Meisters Wanderjahre» in dichterischer Vorausschau mit der Beschreibung der «Pädagogischen Provinz» hingewiesen hat,&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Wilhelm Meisters Wanderjahre'', Hamburger Ausgabe, Bd. 8, München 1972, «Zweites Buch».&lt;/ref&gt; und auf was Rudolf Steiner vor 100 Jahren hingedeutet hat, wenn er davon spricht, dass in Zukunft Kulturstätten auf dem Land entstünden,&lt;ref&gt;Adalbert Graf von Keyserlingk: ''Koberwitz 1924'', Stuttgart 1974, S. 70.&lt;/ref&gt; das tritt heute da und dort in verschiedenartigsten Ansätzen zutage.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die geistig-seelische Verfassung, die der Arbeit in der belebten und beseelten Natur Weg und Ziel weist, muss jeder Mensch sich heute bewusst neu erringen. Dazu empfiehlt es sich, das von Rudolf Steiner 1905 formulierte «Soziale Hauptgesetz»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaft und soziale Frage'', in: ''Luzifer – Gnosis 1903–1908'', GA 34, Dornach 1987, S. 213: «Das Heil einer Gesamtheit von zusammenarbeitenden Menschen ist um so größer, je weniger der einzelne die Erträgnisse seiner Leistungen für sich beansprucht, das heißt, je mehr er von diesen Erträgnissen an seine Mitarbeiter abgibt, und je mehr seine eigenen Bedürfnisse nicht aus seinen Leistungen, sondern aus den Leistungen der anderen befriedigt werden.»&lt;/ref&gt; als geistiges Rückgrat jeder Form der Zusammenarbeit auf sozialem Feld zugrunde zu legen. Es ist das Gesetz, welches umso mehr zur Geltung kommt, je mehr der Egoismus als Triebfeder sozialen Handelns ausgemerzt wird. Es inauguriert einen Schulungsweg zu einem gedeihlichen sozialen Miteinander. U.a. führt dieses Gesetz zu der Einsicht, «dass für die Mitmenschen arbeiten und ein gewisses Einkommen erzielen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|185}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> zwei voneinander ganz getrennte Dinge seien».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd. – Siehe auch: Stefan Leber (Hrsg.): ''Das soziale Hauptgesetz, Beiträge zum Verhältnis von Arbeit und Einkommen'', Stuttgart 1986, 280 S.&lt;/ref&gt; Das eine ist eine dem Geistesleben angehörige Frage, das andere eine dem Rechtsleben zugehörige. Wie alle Rechtsangelegenheiten kann Arbeit nicht mit einem Kaufpreis, z.B. Stundenlohn, bemessen werden. Arbeit ist keine Ware. In landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaften bietet sich die Möglichkeit, die Trennung von Arbeit und Einkommen ansatzweise einzuüben. Sie bietet sich dann an, wenn man sich der weitreichenden geistigen Dimension der Wesensgliederung des landwirtschaftlichen Organismus bewusst wird. So ist es die vordringlichste Aufgabe des Menschen und der Menschengemeinschaft auf dem Hof, sich darüber ins Bild zu setzen und dieses zum gelebten Impulsgeber der Arbeit zu machen. So ist es die Arbeit, durch die die im Geiste erfasste Organismusidee zum Kunstwerk im Lebendigen wird, das sich nach außen in eine Gestalt formt und nach innen in Organe gliedert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit der Umsetzung dieser im Bilde gefassten Idee greift ein jeder in Ichgewollter Arbeit, im Einklang mit allen anderen, in den Betriebsorganismus ein, dessen Wesensgliedergefüge durchstrahlend ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Abbildung 10]], S. 172). Was da arbeitet, ist das Ich; es setzt in allem das Maß. Es strahlt herein in den Seelenleib des Hofes, sorgt für die Art der Haltung, Fütterung, Zuwendung in der Pflege sowie für die züchterische Weiterentwicklung der Haustiere, bietet Heimstatt für die Wildfauna und bewirkt, dass sich der Seelenleib des Hofes durchindividualisiert und sich als ein In-sich-Geschlossener darlebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es ist wiederum der Wesenskern des Menschen, das Ich, und das in der Geist-Seele aufleuchtende Bild, das die Lebensorganisation des Hofes durchstrahlt, sie in aller Vielgestaltigkeit gesund erhält und zu höherer, hofindividueller Lebendigkeit erhebt. Und schließlich durchkraftet das Ich in der Arbeit die physische Organisation, wandelt und individualisiert formend die Stoffkompositionen, in Überhöhung der natürlichen Gegebenheiten des Standorts (vgl. Kapitel Düngung). Zugleich bedeutet diese dreifache Durchdringung und standörtliche Individualisierung, dass die Wesensglieder des Hoforganismus in eine intimere, von oben nach unten durchgehende, wechselseitig sich fördernde Beziehung gebracht werden. Zum Beispiel sorgt der Dünger des Tierbestandes für die Belebung und Beseelung der physischen Organisation, für das lebenstragende Zusammenspiel der vier Elemente im Boden sowie für die Fruchtbildung und Nährhaftigkeit der Pflanzenkulturen. Anders die Lebensorganisation: Einerseits spendet sie durch die Rückstände des Pflanzenaufwuchses die Grundlage für die Humusbildung im Boden,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|186}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die Belebung der physischen Organisation; andererseits bildet sie die Futtergrundlage für die Wildfauna und die Haustierbestände, die Kräftigung der Seelenorganisation.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Durch die Arbeit wird die sie leitende Idee erst wesenswirklich. Man kann anschauen, was man getan, und dem nachforschen, was man bewirkt hat. Es ist eine Forschung, die Mensch und Welt zusammenschließt und deren Wahrheitsfindung sich an dem bemisst, was man als fruchtbar erkannt hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In noch viel höherem Grad gilt dies für eine Arbeit, deren Ideengrundlage allein in den Ergebnissen der anthroposophischen Geistesforschung urständet und zu deren Erkenntnis und wirksamer Handhabe sich die Hof- bzw. Betriebsgemeinschaft als Ganze herausgefordert sieht. Es ist unter anderem die Herstellung und Anwendung der biologisch-dynamischen Düngerpräparate. Auf deren Wesensart wird im Kapitel zur Düngungsfrage eingegangen. Die Arbeit mit diesen Düngersubstanzen, in Zubereitung und Anwendung, zieht sich über das ganze Jahr hin. Ihre Anwendung in stofflich geringsten Mengen geschieht entweder in flüssiger Form direkt auf Boden und Pflanze von der Saat bis in die Reifephase oder bei der Mehrzahl der Präparate über die hofeigenen Komposte und Dünger.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Hinblick auf den Hoforganismus, liegt die düngende Wirksamkeit der Präparate in einer Art Erziehung von dessen Wesensgliedern zu höherer Ganzheit. Sie kräftigen und dynamisieren im Kontext der Rhythmen des Sonnenjahres nicht nur das je spezifische Wirken dieser Wesensglieder, sondern sie fördern vor allem deren wechselseitige Durchdringung, die dem Betriebsorganismus erst zu seiner Geschlossenheit und standortgerechten Entwicklung verhilft. Insbesondere ist es die Arbeit mit den biologisch-dynamischen Präparaten, die zu einem persönlichen Verhältnis zu den Stoffen und Kräften hinführt, die den Pflanzen einen lebendig-fruchtbaren Boden bereiten. So kann sich die Ich-Natur des arbeitenden Menschen mit dem geistigen Wirken des Inneren der Natur verbinden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die menschliche Arbeit trägt alle Facetten moralischer Wirkungen des niederen, des leibgebundenen Ich hinaus in die Welt. Diese sind dann von der menschlichen Wunschnatur, von Willkür, Machtimpulsen etc. mitgeprägt. Der von daher obwaltende Egoismus kann in Wandlung überwunden werden, wenn durch die geistige Kraft des höheren Ich die Seele die Herrschaft über den Leib gewinnt. Die Arbeit wird zu einer gesinnungs- und ideengetragenen, zu einer, die aus Liebe zur Sache oder im Dienst am anderen Menschen getan wird. Eine uneigennützige Tat erfolgt nicht notgedrungen, sie ist vielmehr aus weiser Einsicht selbstbestimmt. Die freie Selbstbestimmung in der Arbeit an<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|187}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der belebten und beseelten Natur kann nur wachsen, wenn Sinnes- sich zur Geisterkenntnis weitet. Die Wahrheit, die sich so erschließt, bestätigt sich in der Fruchtbarkeit des Handelns. Auf diesen Tatbestand deuten die johanneischen Worte: «… ihr werdet die Wahrheit erkennen und die Wahrheit wird euch zur Freiheit führen».&lt;ref&gt;Joh 8,32.&lt;/ref&gt; Erst diese solcherart errungene Freiheit stiftet Identität zwischen innen und außen. Der freien, in Liebe vollzogenen Tat geht ein Opfer voraus. Man opfert etwas, was ganz einem selbst angehört, was Eigentum der höheren Ichheit geworden ist, und gibt es hin. Wird dies zur Gesinnung in einer Gemeinschaft, die um einer gemeinsam erkannten Aufgabe willen zusammenarbeitet, weht ein Wind der Freiheit im Wollen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Impulse des biologisch-dynamischen Landbaus für die Entwicklung des sozialen Organismus&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alle zeitgeschichtlichen Symptome weisen auf die Dringlichkeit einer neuen Naturordnung und einer neuen, das ganze Leben der Menschen umspannenden Sozialordnung. Wie der Mensch in Unkenntnis seines geistigen Wesens und demzufolge seiner Entwicklungsaufgaben dazu neigt, Unordnung zu schaffen, so ist es gerade die Kenntnis seiner selbst, die ihm die Augen öffnen kann für ein Ordnungsprinzip, welches für die Natur ebenso gilt wie für die Gestaltung des sozialen Lebens. Es ist die menschenkundliche Entdeckung Rudolf Steiners: die Dreigliederung des menschlichen Organismus nach Nerven-Sinnes-System, rhythmischem System und Stoffwechsel-Gliedmaßen-System (siehe S. 88 ff.). Das bisher Dargestellte und alles Folgende baut darauf auf. Rudolf Steiner versuchte, in dem Chaos nach dem Ersten Weltkrieg durch entsprechende Einrichtungen das soziale Leben in die funktionale Dreiheit von Geistes-, Rechts-, und Wirtschaftsleben zu gliedern, sodass jedes dieser Glieder sich autonom und zugleich in lebendiger Wechselwirkung zueinander entwickeln und zu einem höheren Ganzen des sozialen Organismus sich vereinigen kann.&lt;ref&gt;Siehe hierzu u.a.: Rudolf Steiner: ''Die Kernpunkte der sozialen Frage'', GA 23, Dornach 1976; sowie ders.: ''Zu sozialen und wirtschaftlichen Fragen der Gegenwart'', GA 332b, Dornach 2020.&lt;/ref&gt; Er rechnete damals auf die Bewusstseinsoffenheit der Arbeiterschaft, auf das in die kapitalgesteuerte Industrie hineingebannte Proletariat. Dieser großangelegte Versuch scheiterte, wie eingangs dargelegt, aus vielerlei äußeren Gründen. Die damals noch in der Landwirtschaft tätigen Menschen (ca. 40%) waren nicht in gleicher Weise von der sozialen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|188}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Frage berührt; die Wenigen, die heute noch übrig geblieben sind (ca. 2%), sind es im höchsten Grad. Ja, die Landwirtschaft ist global zum gesamtgesellschaftlichen Sozialfall geworden. Nun erweist es sich: Wo immer heute biologisch-dynamisch gewirtschaftet wird, wachsen organisch, wie von einem Punkt aus, sozial wirksame Kräfte in das gesellschaftliche Umfeld. Sie wachsen und offenbaren ihr großes Potential; sie müssen aber als solche in ihrer Wirkungsrichtung erkannt, bewusst gegliedert und kraftvoll gestaltet werden. Das kann nur durch Einrichtungen geschehen, die über die Hofgrenzen hinausreichen. Wo sich solche Einrichtungen ansatzweise bilden, erkennt man alsbald, dass sie nur dann fruchtbar sind, wenn die Beteiligten sich bewusst werden, in welchem der drei Bereiche sie ihre Fähigkeiten und Aktivitäten im Verhältnis zur Landwirtschaft einbringen wollen und können, ob auf geistigem, rechtlichem oder/und wirtschaftlichem Feld. Das bewusst praktizierte Prinzip der Dreigliederung des landwirtschaftlichen Betriebsorganismus kann fortan dem allgemeinen sozialen Leben Maß und Zielrichtung vorgeben ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#189|Abbildung 11]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Denn genauer besehen, steht die Landwirtschaft mit allen Gebieten des sozialen Lebens in Beziehung. Nicht nur steht sie am Anfang der Wertschöpfung aus der belebten und beseelten Natur und sorgt für Nahrung und Rohstoffe, sondern sie formt das Antlitz der Erde sowie den Lebensraum für Pflanze, Tier und Mensch in den Kulturlandschaften. Ferner gibt sie den Wissenschaften reichlich Anlass, die zu eng gewordenen Grenzen ihrer Methodik, unter Einschränkung ihrer Theorien, auf das adäquate Erfassen der Phänomene des Lebendigen zu erweitern. Sie schafft Anschauungsräume, die den ästhetischen Blick befriedigen, und gibt Gelegenheit zu neuen Erlebnisweisen. Sie erschließt der Vertiefung religiösen Empfindens ein weites Feld der moralischen Praxis, und schließlich schafft eine Landwirtschaft, die auf dem Organismusprinzip aufbaut, die Voraussetzungen für eine Wiederbelebung ihr nachgeordneter Handwerke und deren assoziative Einbindung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Wollen in Freiheit ====<br /> Je mehr es einer Hof- oder Betriebsgemeinschaft gelingt, Fähigkeiten und Arbeitswillen zu gemeinsamer Initiativkraft, zur Freiheit im Wollen, zu steigern, desto mehr öffnet sich der biologisch-dynamische Betrieb nach außen und entwickelt eine geistige Ausstrahlung, die das Interesse des sozialen Umfeldes weckt. Fragen werden gestellt, man kommt ins Gespräch, Antworten werden in Studienkreisen und Tagungen auf dem Hof gesucht<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|189}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 11, S. 189.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 11: Der biologisch-dynamische Betrieb als Initialort für die Entwicklung der Dreigliederung des sozialen Organismus.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> sowie in Veranstaltungen zu den Jahresfesten, in Forscherzusammenkünften oder – konkreter noch – in Tagen der offenen Tore, bei Hof- und Feldrundgängen, bei Gelegenheiten zeitweiliger Mitarbeit oder beim Mitwirken an der regelmäßig wiederkehrenden Präparatearbeit. Ferner informieren Schautafeln über Themen aus der Praxis auf dem Hof und entlang häufig begangener Spazierwege. Wie wünschenswert wäre es, angesichts der stets angespannten Arbeitslage auf den Höfen, die Gespräche noch intensiver führen zu können. Hilfreich in vielerlei Sachfragen erweisen sich hierbei Freundes- und Interessentenkreise, die sich um die biologisch-dynamischen Höfe herum bilden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Neben diesen erwachsenenpädagogischen Aufgaben, die unversehens dem biologisch-dynamischen Landbau zufallen, sind es vor allem die pädagogische Jugendarbeit sowie die aus der Praxis herauswachsende Aus- und Weiterbildung, welche dafür sorgen, dass sich geistige Fühlfäden in den Umkreis erstrecken. Die heranwachsenden Lehrlingsgenerationen sind nahezu<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|190}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ausschließlich «Stadtgeborene». Sie stehen der bäuerlichen Tradition fern. Sie wollen aber auch nicht bloße Empfänger vorgefertigten Wissens von einer Landwirtschaft sein, deren technologisches Denken und Handeln sie ganz in den Bann einer reduktionistisch naturwissenschaftlichen Weltauffassung schlägt. Sie suchen nach einem ganzheitlichen Bildungsideal, das Mensch und Natur umfasst und das dem biologisch-dynamischen Landbau im umfassendsten Sinne zugrunde liegt. Dies hat dazu geführt, dass die praktische Ausbildung sich weitgehend aus dem staatlichen Bildungsangebot der Berufsschulen herausgelöst hat. Die sogenannten «Freien Ausbildungen» folgen Lehrplänen, die die Landwirte selbst ausarbeiten. Dasselbe trifft für die überbetrieblichen biologisch-dynamischen Schulungsstätten der Weiterbildung zu, die sich in verschiedenen Ländern begründet haben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In innigem Zusammenhang mit den geistig-kulturellen Initiativen, die von den biologisch-dynamischen Höfen ausstrahlen, steht die praxisnahe Forschung. Nachdem sich beide, Lehre und Forschung, seit 200 Jahren nach und nach aus der Landwirtschaft herausgelöst und akademisiert haben, hat sich diese dem sie von außen dirigierenden wissenschaftlich-technologischen Fortschritt unterworfen, unter Verlust ihrer in instinktiv-volkstümlicher Weisheit gründenden Mündigkeit. In Gegenläufigkeit dazu ist aus der Praxis des biologisch-dynamischen Landbaus von Anfang an eine forschende Haltung und Gesinnung herausgewachsen, die an die traditionellen Verfahren anknüpft, sie verwandelt und zur Grundlage ihrer weiterführenden geistigen Zielsetzung macht. Diese Gesinnung kann sich nicht mit der kausal-analytischen, quantitativ-reduktionistischen Methodik des akademischen Forschens begnügen. Die Forschungsbemühungen weiten sich im Gegenteil auf die qualitative Seite des Wahrnehmens und Denkens, nämlich auf die Frage, welche tieferen Erkenntnisse zu gewinnen sind, wenn der forschende Blick sich auf die Ganzheit des Hofes richtet, seine Glieder und alles, was sich da lebendig und in seelischem Eigenleben entwickelt. Wohin das Auge auch schaut, es sieht nie ein Einzelnes, sondern immer einen Zusammenhang, in dem dieses Einzelne erscheint. Erst der Verstand abstrahiert aus dem Zusammenhang das Einzelne und stellt es in Begriffsform vor. Der Zusammenhang verblasst dabei oder gerät ganz außer Betracht. Das kennzeichnet das kausal-analytische Vorgehen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sucht man stattdessen beispielsweise den Zusammenhang auf, der sich einstellt, wenn im Frühjahr die Schwalben auf dem Hof erscheinen, dann kann man zunächst all das beschreiben, wie sich die Schwalbe in ihren Tätigkeiten darlebt. Man wird verschiedene Arten unterscheiden, die am Ort<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|191}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> heimisch sind, wie die Rauch- und Mehlschwalben sowie den schon nicht mehr zu den Schwalben gehörigen Mauersegler. Man wird sich ein Bild machen über ihre Ernährungsweise – im Flug erhaschte Insekten –, über ihre Nistorte: die Rauchschwalben innenräumlich meist in Stallungen, die Mehlschwalben außerräumlich unter Dachtraufen von Ställen, die Mauersegler in Höhlungen alter Gemäuer oder offenen Dachstühlen von Scheunen. Man wird ihre verschiedenartigen Gesangslaute kennenlernen, ihr Brutgeschäft verfolgen und anderes mehr. Alles dies sind Tätigkeiten, in welchen sich das leibgebundene Seelenwesen dieser Vögel den Sinnen kundgibt. Ihre charakteristische Wesensäußerung ist aber ihr ausdauernder Flug. Als gefiedertes Kopf-Sinnes-Wesen schießen sie dahin, Luftwirbel hinter sich herziehend, den Luftraum des Hofes im weiten Umkreis in Bögen und Linien durchmodellierend, um plötzlich blitzschnell mit kräftigem Flügelschlag aufwärts, abwärts oder seitwärts auszubrechen, um eine Beute zu erhaschen. Ihre Tätigkeit erschöpft sich nahezu vollständig in den staunenswertesten Flugkünsten und dies von morgens bis abends über das Sommerhalbjahr hinweg. Im Winter sind sie gen Süden verschwunden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ruht der Blick auf diesen beziehungsvollen Phänomenen, werden Fragen nach Zusammenhängen wach, die über das sinnlich Erfahrbare hinausgreifen: Verwebt sich da nicht das Seelenwesen dieser sinneskräftigen Geschöpfe in ihren weit ausgreifenden, plastizierenden Flugbewegungen mit dem Element der Luft des ganzen Hofes? Kommt es hier nicht zu einer Durchseelung der Lufthülle? Und ferner die Frage: Warum geschieht dies nur im Sommerhalbjahr von April bis September? Eine monokausale Antwort liegt auf der Hand: Es ist das Nahrungsangebot der Fluginsekten, das im Winter wegfällt. Doch auch dies ist Phänomen. Weist es nicht, wie alle genannten, auf einen über das Sinnliche hinausweisenden, urphänomenalen Zusammenhang? Dieser wurde angesprochen als die Polarität von Kopfpol unter der Erde und Stoffwechselpol über der Erde der Landwirtschaftlichen Individualität (siehe Kapitel «Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität», S. 88 ff.).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Sommerhalbjahr überwiegen in Wärme und Luft die ätherisch-belebenden Stoffwechselkräfte, die der ordnenden und formenden Kräfte des Seelisch-Astralen bedürfen. Das Astralwesen des Vogels prägt sich im Flug der Lufthülle des Hofes ein. Im Anschauen insbesondere der Flugbewegungen der Schwalben kann sich das Erleben zu diesem Stimmungsbild verdichten. Man fühlt sich wie hineinverwoben in ein sinnlich-übersinnliches Geschehen. Man kann sagen, in dem staunenden Erleben offenbaren sich dieselben<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|192}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kräfte auf geistig-seelischer Ebene wie diejenigen, die im Luftumkreis physisch Wärme, Licht und Luft in bewegter Form modellieren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Blick auf den beschriebenen «Erscheinungszusammenhang»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: «Elemente und Äther – Betrachtungsweisen der Welt», in: Ders. (Hrsg.): ''Erscheinungsformen des Ätherischen. Wege zum Erfahren des Lebendigen in Natur und Mensch'', Stuttgart 1985, S. 11–56.&lt;/ref&gt; kann sich das abstrahierende Denken zum aktiven, synthetischen Denken beleben. Statt den Einzelbegriff scharf abzugrenzen und für sich stehen zu lassen, sucht man ihn in Zusammenhang mit der Gesamterscheinung zu halten. Er erweitert sich zu einem Gedankenbild, das den Forschenden tiefer an den Sinnzusammenhang heranführt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diesem ersten Schritt zur Wesenserkenntnis folgt ein zweiter, tiefergehender, wenn man sich denkend darin übt, die Verwandlung beispielsweise des Betriebsganzen im Jahreslauf zu verfolgen. Die eine Erscheinungsform verwandelt sich gesamthaft in eine andere. Dieselbe Winterweizen-Pflanze, die nach dem verborgenen Keimen in der Erde als Erstes im noch zusammengerollten ersten Blatt in Erscheinung tritt, verwandelt sich in eine solche, die nun aus den dicht zusammengedrängten Knoten weitere Blätter treibt (Bestockung), dann in eine solche, die ihre Blattrosette im Winter sternförmig an die Erde schmiegt, weiter in eine solche, die in der Wärme des Frühjahrs die Blätter stellt, dann in eine solche, die plötzlich als senkrechter Halm in die Höhe schießt, wieder als eine solche, die die Ähre schiebt, abermals in eine solche, die in der Ausbildung der Ähre ihr Wachstum beendet, und schließlich in eine solche, die unscheinbar blüht, sich selbst bestäubt (oder, wie der Roggen, die Sporen in gelben Wolken dem Wind übergibt). Es folgen die Verwandlungsstufe des völligen Absterbens und in dessen Verlauf die Reife des Kornes oder Samens und zuletzt dessen Ablösung von dem Lebenszusammenhang der Mutterpflanze, Zukünftiges in sich tragend. So prägen in stetem Wandel die Summe aller Pflanzen und mit ihnen die Summe der Tiere das Antlitz der Hofgemarkung. Zwischen jedem dieser Verwandlungsschritte besteht ein offensichtlicher Zusammenhang, denn es ist ja immer ein und dieselbe Pflanze, ein und dasselbe Tier, das sich mal so mal anders darlebt. Was sich da verwandelt, wird wahrnehmbare Erscheinung; wie es sich verwandelt, bleibt im Dunkel. Die Kräfte, durch die die eine Erscheinungsform aus der anderen hervorgeht und die so den «Verwandlungszusammenhang»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: Ebd.&lt;/ref&gt; bewirken, bleiben unsichtbar. Der Übergang des einen zum anderen wird entweder nicht zur Frage, oder man verliert sich in der Theorie.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|193}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> «Das Was bedenke, mehr bedenke Wie.»&lt;ref&gt;J.W. Goethe: ''Faust, Zweiter Teil'', Vers 6922, Hamburger Ausgabe, Bd. 3, München 1976.&lt;/ref&gt; Das Was ist gegenständlich und deshalb sinnenfällig; dem Wie kann sich der forschende Blick annähern, wenn er das eine Phänomen mit dem daraus hervorgehenden vergleicht, das Angeschaute, die Formverwandlung, verinnerlicht und den Übergang kraftvoll-bildhaft im übenden Denken mitvollzieht. Sich denkend-forschend in die Verwandlungszusammenhänge des «Stirb' und Werde» einzuleben, auch im Sozialen, schafft ein Bewusstsein des kontinuierlichen Flusses der Arbeit im Jahreslauf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ein dritter Schritt der Forschung führt schließlich zum Erfassen der Komposition des durchseelten Lebendigen, der «Lebenszusammenhänge»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: Ebd.&lt;/ref&gt;, wie sie sich in der Natur allgemein und im biologisch-dynamischen Betrieb im Besonderen zeigen. Jede höhere Pflanze bildet mit Wurzel, Stängel, Blattfolge, Blüte und Samen einen Lebenszusammenhang, ebenso das schier unendliche Beziehungsgefüge des «oikos», des Hauses der Natur, das sich wieder zu einer Vielzahl von Lebensgemeinschaften (Biotopen) differenziert, und ebenso in dem, was aus den Vorgaben der Natur von Menschenhand als landwirtschaftlicher Organismus geschaffen wird. Den Lebenszusammenhang desselben bildet die maßvoll aufeinander abgestimmte Komposition von Ackerbau, Viehhaltung, Garten-, Obst- und Heckenbau, Wiesen-, Weide-, Wald und Gewässerwirtschaft. Dieser Komposition liegen im Großen und Ganzen die im Kosmos und Erde wesenswirksamen Kräfte zugrunde, eben jene, die den Übergang von der einen zur anderen Erscheinung bewirken. Die Naturgesetze sind bruchstückhafte Abstraktionen des Menschengeistes aus dieser übersinnlichen Kräftewelt, ein isoliertes Wissen, durch das der Landwirt seinerseits an dieser Komposition mitgestaltet. Wird dieses Wissen, ohne Erkenntnisbemühung um die Lebenszusammenhänge, zur bloßen, isolierten technischen Handhabe, z.B. Pestizide, Herbizide etc., so stiftet diese im Naturhaushalt unabsehbares Unheil. Es sind Willküreingriffe in die Wesensnatur des Lebendigen. Lebenszusammenhänge erkennen heißt, mit der Kraft lebendigen Denkens, aus der Summe der Erscheinungen und deren Wandlungen begrifflich in sich konsistente Ganzheiten inhaltsvoll herauszuschälen, wie beispielsweise den Organismus- und Individualitätsbegriff als grundlegende Idee hinsichtlich der Gestaltung landwirtschaftlicher Betriebe. Hiermit ist die Kernaufgabe der Forschung im biologisch-dynamischen Landbau angesprochen. Sie betrifft:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|194}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 1. Studium der Ergebnisse (Tatsachen) der geisteswissenschaftlichen Forschung, deren denkerische Durchdringung und das Erleben ihrer Geistwirklichkeit in der Denkerfahrung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 2. Studium und eigene Beobachtungen korrespondierender, sinnenfälliger, naturwissenschaftlich fassbarer Tatsachen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 3. Die Zusammenführung der sinnlichen und übersinnlichen Tatsachenwelt und das Erleben ihrer Wahrheit und Fruchtbarkeit in unbedingter Arbeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese dreifache Forschungsarbeit bezieht sich auf die Bildung eines kleinen Universums, wie der Mensch als Mikrokosmos eines ist. Der Bau dieses kleinen Universums, der leibliche Organismus der im Werden begriffenen «Landwirtschaftlichen Individualität», berührt letztendlich alle Lebens- und Tätigkeitsfelder und somit das soziale Leben insgesamt. Bis vor noch nicht langer Zeit bildeten Landwirtschaft, Handwerk, Gewerbe und Handel eine zusammenhängende regionale Lebens- und Wirtschaftsform. Zu Goethes Lebenszeit waren noch ca. 85% der arbeitenden Bevölkerung in der Landwirtschaft tätig. Heute haben sich die Menschen, auf der Suche nach freier Selbstbestimmung, bis auf 2% anderen Tätigkeitsfeldern zugewandt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Je mehr die geistige Dimension der Aufgabe der Landwirtschaft für die Entwicklung des sozialen Organismus erkannt wird, desto mehr werden Menschen aus freiem Wollen wieder sich der Landwirtschaft zuwenden und dazu beitragen, das Beziehungsverhältnis, das jeder Mensch zu ihr hat, bewusst mitzugestalten. Daraus erwachsen Impulse für ein freies Geistesleben, das fortan, von jedem biologisch-dynamischen Betrieb ausstrahlend, die verengende, destruktive Weltanschauung des Materialismus überwinden hilft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Fühlen in Gleichheit ====<br /> Jeder landwirtschaftliche Betrieb ist in die allgemeine Rechtsordnung eingegliedert. Diese schafft durch das Gesetz Gleichheit vor dem Recht. Die Gleichheit ist ein hohes Gut, doch die Frage ist, wie bewusst lebt das Gleichheitsprinzip in den Menschen? Lebt dieses durch das Diktat des Gesetzes zwanghaft von außen, bloß den Verstand ansprechend, oder ist es das Vernunftsgefühl, das von innen das Ideal der Gleichheit zum Leben erweckt? Im ersteren Fall herrscht im Verhältnis von Mensch zu Mensch Anonymität; die Rechte sind einklagbar, man fordert sein Recht ein. Im letzteren Fall fühlt man, fein differenziert, was rechtens ist, und hält sich daran. Aus der Vernunft speist sich das Rechtsgefühl, das Sich-Erfühlen-in-Gleichheit. Die Vernunft<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|195}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> selbst aber speist sich aus dem tätigen Erleben geistrealer Zusammenhänge in Natur und sozialem Leben. Aus diesem Erleben wächst das Vertrauen; es schafft die höchste Rechtssicherheit. Das wird sogleich offenbar, wenn die Rechte ins Auge gefasst werden, die sich auf Boden, Arbeit und Kapital beziehen. Es gehört zum gesellschaftlichen Selbstverständnis, dass diese ohne Zweifel Rechte sind, zugleich aber auch handelbare Wirtschaftsobjekte; die Rechte haben einen Preis! Und da fängt die Ungleichheit an. Wenn Grund und Boden, Arbeit und Kapital zu Markte getragen werden können, wird das Gleichheitsprinzip untergraben. Der Einzelne macht sich zum Herren über Grund und Boden, verkauft sich selbst auf dem Arbeitsmarkt und dirigiert durch Kapitalanhäufung die menschliche Arbeit zum eigenen Vorteil. Das Rechtsgefühl schwindet aus dem Recht; das Recht wird abstrakt unmenschlich; es stirbt den Rechtstod.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Problematik wird hochvirulent, wenn man einen biologisch-dynamischen Betrieb entwickeln möchte; man braucht Land, Mitarbeiter und Kapital, sprich, ein Finanzvolumen, das sich pekuniär niemals auszahlt; der Arbeitsplatz in der Landwirtschaft ist unter den gegebenen Umständen heute teurer als in der chemischen Industrie. Was ist da zu machen? Man muss einen Zustand des reinen Rechts herstellen, das heißt einen solchen, der rein von dem Gleichheitsprinzip getragen ist. Einen solchen Zustand gibt es in der heutigen Rechtsordnung nicht; man vermarktet Rechte wie Kartoffeln. Man muss diesen Zustand des unverfälschten Rechts im Hervorbringen erst erfinden. Dazu braucht es einen Rechtsrahmen, in dem das möglich ist. Ein solcher bietet sich in der gegenwärtigen Rechtsordnung im gemeinnützigen Vereins-, Handels- und Stiftungsrecht an. Es geht darum, durch gemeinnützige Trägerschaften so weit wie möglich die Unveräußerbarkeit von Grund und Boden und Kapital sicherzustellen. Dazu ist, wo irgend möglich, ein Akt der Schenkung notwendig, oder durch eine Einmalfinanzierung – à fonds perdue – ein Freikauf der Liegenschaften und des dort gebundenen Kapitals aus alten Rechtsbindungen (Erbrecht, etc.). Ist dies gewährleistet, können neue Wege in der treuhänderischen Verwaltung und des Nutzungsrechts beschritten werden, in dem Sinne, dass Boden und Kapital aus rein geistigen Gesichtspunkten unter Ausschluss eines Erbanspruchs denjenigen zur Nutzung zur Verfügung gestellt werden, die sich dazu geisteswissenschaftlich ideell und handwerklich praktisch befähigt haben. Die treuhänderische Verwaltung liegt in den Händen derjenigen, die in der Lage sind, den geistigen Impuls des biologisch-dynamischen Landbaus im Wandel des historischen Fortschreitens der Menschheit von einer Bewirtschafter-Generation zur nächsten weiterzutragen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|196}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hinter der Arbeit steht das Grundrecht auf Arbeit und die Fähigkeiten der Menschen. Wenn man den Organismus, und über diesen hinaus den Individualitätsgedanken, in unmittelbarer Anschauung und tätigem Erleben zu fassen sucht, hellt sich das Rechtsgefühl zu immer höherer Klarheit auf. Es sagt einem unmissverständlich: Grund und Boden ist nicht eigentumsfähig, wohl aber besitzfähig: Man besitzt ihn so lange, als man ihn nutzt bzw. ein befähigter Nachfolger das Nutzungsrecht übernimmt. Nicht anders verhält es sich mit dem Kapital, das in den Betriebsmitteln (Maschinen etc.) und baulichen Anlagen verkörpert ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eine besondere Herausforderung besteht hinsichtlich der Gestaltung des Einkommensrechtes. Im Rahmen einer landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaft kann man sich diesbezüglich von der Vormundschaft einer Tarifordnung abkoppeln, leider nicht in Bezug auf Lohn- und Gehaltsempfänger. Das Ideal, jeder dauerhaft Mitarbeitende wäre Mitunternehmer und bildete mit allen anderen eine Unternehmergemeinschaft, die je nach Ertragslage die Einkommen selbst bestimmt, wäre erstrebenswertes Ziel, ist aber unter der gegebenen Gesetzgebung nur sehr begrenzt durchführbar. Die Einkommen vorab nach der Höhe der Summe der möglichen Bedürfnisse der Einzelnen zu bestimmen, ist abstrakt und führt notwendig zu Ungleichheiten und damit Konflikten. Ebenso verhält es sich, wenn man die Lösung in «gleicher Lohn für alle» sucht. Die Einkommensgestaltung richtet sich jeweils nach den konkreten Lebensverhältnissen. In Gemeinschaftsregie hängt sie im Wesentlichen von den familiären Verhältnissen ab. Eine noch junge Familie braucht zur selben Zeit weniger Einkommen als eine, deren Kinder in die Schule gehen und Musikinstrumente brauchen, oder als eine, deren Kinder ein Studium durchlaufen. Sind die Kinder aus dem Haus, kann sich das, was als Einkommen wirklich gebraucht wird, auch wieder reduzieren und noch mehr im Alter. Das schließt selbstverständlich alle Fährnisse des Lebens ein, welchen sich die Gemeinschaft von Fall zu Fall stellen muss.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man muss lernen, innerhalb einer sich selbst verwaltenden Betriebsgemeinschaft die Einkommensbildung als einen dynamischen Prozess handzuhaben. Das schließt, je nach Dauer der Mitarbeit, auch das Wohnrecht auf Zeit oder Lebenszeit ein. Außerlandwirtschaftliche Einkommen (wie Honorare für Vorträge, Seminare, Beratungen oder aus anderen Tätigkeiten) fließen dem Gemeinschaftsbudget zu.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die betriebsgemeinschaftliche Einkommensgestaltung, mit Rücksicht auch auf die Regelung der Altersvorsorgung, der Wohnrechte etc., schließt eine private Kapitalbildung aus. Dies bedeutet die Einübung eines hohen Maßes<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|197}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> an Achtsamkeit, Empathie und eines Feingefühls für alles das, was unausgesprochen im Zwischenmenschlichen an Bedürfnissen lebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Denken in Brüderlichkeit oder Mitmenschlichkeit ====<br /> Auf wirtschaftlichen Boden stellt sich das Denken nicht mehr nur der Welt gegenüber, sondern taucht in sie ein und wird selbst schöpferischer Prozess. Es taucht fühlend in den Willen ein und ist so ganz für den Mitmenschen und für die Welt da. Denkend findet der Mensch den Grund für seine Tätigkeit in den zeitnotwendigen Anforderungen des Betriebs und in der Befriedigung der Bedürfnisse seiner Mitmenschen. Letztere sind dem Denken im Wirtschaften heilig. Schnaps trinken zum Beispiel kann ein Bedürfnis sein. Der Schnapsfabrikant wird keine denkerische Mühe scheuen, das bestmögliche Verfahren zu ersinnen, um diesem Bedürfnis nachzukommen – natürlich steht es ihm frei, seinen Schnapskonsumenten aus geistiger Einsicht auf die unheilvollen Folgen des Alkoholkonsums aufzuklären –, und der Händler hält das Produkt im Regal, weil Menschen es haben wollen. Das Wirtschaftsleben ist wie Rechts- und Geistesleben autonom. Es ist streng genommen nicht Sache des Wirtschaftenden, dem Konsumenten ein Produkt vorzuenthalten, weil er meint, es sei schädlich. Darüber zu befinden, ist auf der Ebene des Geisteslebens die Einsicht in die Gründe der Schädlichkeit und auf der Ebene des Rechtslebens das Gesetz, das die Verfügbarkeit unterbindet. Jeder Mensch steht, sich selbst verantwortend, in diesen drei Gliedern darin und muss lernen, sein Sozialverhalten auf die Gültigkeit der Autonomie der drei Glieder des sozialen Lebens auszurichten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Brüderlichkeit und Schwesterlichkeit im Wirtschaften ruft nach einer neuen Denkungsart. Diese muss mit Wirklichkeitssinn die Wertschöpfungskette panoramaartig in einem Gedankenbild erfassen. Sie muss versuchen, in jeder Phase den wirtschaftlich handelnden Menschen in seinem geistigen Streben und in den gegebenen rechtlichen Rahmenbedingungen im Blick zu haben, um den eigenen Leistungsbeitrag im Verhältnis zu dem der anderen Wirtschaftspartner einschätzen zu können. Konkret heißt dies, sich ein Bild von den Lebens- und Erzeugungsbedingungen dort zu machen, wo alles seinen Ausgang nimmt, nämlich in der Urproduktion der Landwirtschaft. Im biologisch-dynamischen Landbau geht diese Urerzeugung aus einem geistigen Impuls hervor, aus dem Organismus- und Individualitätsgedanken. Um diesen der Erde eines Hofganzen einzupflanzen, braucht es vieler Menschen Fähigkeiten und Hände. Die Menschen geben ihrer Zusammenarbeit eine<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|198}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Rechtsgrundlage und erzeugen Waren – das tägliche Brot –, die nach außen in die Warenzirkulation einmünden. Der Endverbraucherpreis dieser Waren muss so sein, dass dieser Warenstrom vom Anfang der Aussaat bis zum Ende des Konsums kontinuierlich fließen kann. Dies verlangt nach einem imaginativ gestaltenden Denken. Aus diesem formt sich ein Gemeinschaftsurteil, das allein dem Wirtschaftsleben angemessen ist. Das Einzelurteil kann das nicht leisten. Es endet notwendig in der Sackgasse des Egoismus. Erst im Bilden von Assoziationen, im assoziativen Zusammenwirken der Wirtschaftspartner, kann sich ein Denken entwickeln, das die Bedürfnisse der Mitmenschen zum Anhaltspunkt hat. Es erfasst bildhaft wirtschaftliche Zusammenhänge und fördert fließend-lebendig ein Gemeinschaftsurteil zutage, dessen Produkt u.a. der Preis ist. Nur diese an den Tatsachen des Wirtschaftens sich befestigende und belebende Denkungsart vermag den scheinbar unbesieglichen Egoismus, das Krebsübel des Wirtschaftens, auszurotten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Preis der landwirtschaftlichen Urproduktion setzt sich in Geld um. Geld ist dann, für sich genommen, kein Wirtschaftsobjekt mehr, sondern ein Gegenwert für den Wert der Ware. Das Geld nimmt Rechtscharakter an; es wird zum Ziehungsrecht auf Ware. Es ist ein Flussmittel, um den Warenaustausch zu erleichtern. Es muss als solches aber schnellstmöglich wieder in den Wirtschaftsprozess hinein verschwinden, aus dem heraus es entstanden ist. Es gewährleistet so den kontinuierlichen Fluss der Urproduktion, an der sich alle weitere gesamtwirtschaftliche Wert- und Preisbildung messen muss.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schaut man auf den landwirtschaftlichen Organismus und seine drei Wesensglieder, so ist dieser wie ein Same, der nicht nur einmal keimt und sich entfaltet, sondern fortdauernd keimend und sich entfaltend über seine Grenzen in das soziale Umfeld ausstrahlt und dort soziale Prozesse anregt. Jetzt und fortan kann eine solche, aus der Organismus- und Individualitätsidee erneuerte, Landwirtschaft wieder zum Quellort der Wertbildung in allem Wirtschaften werden. Überall, von einzelnen Punkten ausstrahlend, kann sie dazu beitragen, die zu einem Knäuel verworrenen Fäden des sozialen Lebens in die drei Gebiete eines autonomen Geistes-, Rechts- und Wirtschaftslebens zu entwirren und diese transparent-dreigliedrig zum sozialen Organismus zu gestalten. Dieser ist es dann, der rückwirkend hilft, dass die Keimkräfte des Samens des landwirtschaftlichen Organismus als Leib der landwirtschaftlichen Individualität sich fortdauernd erneuern.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|199}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === '''Zweiter Teil''' ===<br /> {{SE|200}}Leerseite{{SE|201}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die landwirtschaftliche Individualität und die drei Säulen der Bodenfruchtbarkeit&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie im Kapitel «Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität» (Seite 88 ff.) erwähnt, erhält der Begriff «Landwirtschaftliche Individualität» Wesen und Bedeutung, wenn der Landwirt es unternimmt, diesen auf der Grundlage der Wesenserkenntnis des Menschen zu fassen. Was die anthroposophische Geisteswissenschaft über die Dreigliedrigkeit des Menschen nach Leib, Seele und Geist aussagt, kann man in Selbsterfahrung und -erkenntnis nachvollziehen. Man kann den Blick auf die Organisation des Leibes richten und finden, dass diese die physische und Lebensunterlage bildet für die Tätigkeit der Seele und das Wirken des Geistes. In den physiologisch abbauenden Prozessen in den Nerven und den Sinnesorganen wird der Seele wachend der Inhalt ihrer Wahrnehmungs- und Denktätigkeit bewusst, in den physiologisch aufbauenden entfaltet sie schlafend ihre Willenstätigkeit und, vermittelnd zwischen beiden Polen, im Rhythmus des Herzschlages und der Atmung, vollzieht sie träumend die Seelentätigkeit des Fühlens. Der Geist des Menschen, sein ureigenster Wesenskern, wurzelt im Ich. In der Ichtätigkeit durchstrahlt der Geist diese drei Seelentätigkeiten und die ihnen zugeordneten leiblichen Prozesse. Der Leib ist mit seinen Organen, stofflichen Kompositionen und Lebensprozessen das irdische Organ der Geistseele, ein Bild ihrer selbst. Die Geistseele und die mit ihr verbundenen höheren hierarchischen Geistwesen&lt;ref&gt;Siehe hierzu z.B. Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; beleben und gestalten den Leib zum weitgehend geschlossenen Organismus. In ihm, als einem Mikrokosmos, ist alles das in Wirksamkeit, was den Makrokosmos geistig-seelisch erfüllt. Durch seine Geistseele ist der Mensch dazu veranlagt, in sich die Mittel und Wege zu finden, durch die er sich selbst und das wesenhafte Wirken und Sein des Makrokosmos erkennen kann.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; Was im Makrokosmos in Urzeiten noch wesenhaft lebendig war, hat sich im Zuge der Evolution in die Welt, in die Formenfülle der Naturreiche ausgegossen. Es ist Werk geworden. Im Menschen-Ich lebt keimhaft der Urbeginn als Mikrokosmos fort. Aus dem Ich erwächst dem Menschen die Kraft, sich selbst erkennend zur freien Individualität zu entwickeln.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Hinweise mögen nochmals die Berechtigung und Tiefe der Aussagen Rudolf Steiners bekräftigen: «Der Mensch wird zur Grundlage gemacht», wenn es darum geht, in geistgemäßer Weise Landwirtschaft zu betreiben. Die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|202}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Begriffe Individualität und Geschlossenheit eines organischen Ganzen (Organismus) lassen sich im strengsten Sinn nur vom Menschen herleiten. Der Mensch, jeder für sich, ist eine Individualität kraft seines Ich, seiner Geistseele, die sich nach oben den Reichen der Geistwelt öffnet und nach unten mit ihrer leiblichen Organisation die Reiche der Natur einbindet. Der Mensch wird erst verständlich, wenn man ihn in diesem Sinn als Bürger zweier Welten ansehen lernt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wenn von einer landwirtschaftlichen Individualität in möglichster Geschlossenheit gesprochen wird, dann bezieht sich der Begriff der Geschlossenheit auf deren leiblichen Organismus, der sich kraft Idee und Wille des Menschen zum Aufnahmegefäß der landwirtschaftlichen Individualität gestaltet. Darauf wurde unter dem Aspekt der Viergliederung ausführlich im Kapitel «Die Viergliederung des Menschen und die Geschlossenheit des Hoforganismus» (S. 97 ff.) hingewiesen. Was aber gibt dem Begriff der «Landwirtschaftlichen Individualität» Inhalt? Was erfüllt geistig-wesenhaft das Stück Erde des Hofes? Der Inhalt ergibt sich, wie beschrieben, durch die kunstvolle Aufeinanderzuordnung aller Kultur- und Landschaftselemente des Hofes flächig-horizontal bis zu dessen Grenzen. Der Mittelpunkt, von welchem aus dieses Geschehen dirigiert wird, ersteht neu aus der zur Geisterkenntnis sich erhebenden Geistseele des Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wesenserfüllung ist ein makrokosmisches Geschehen und zugleich eines, in das einzugreifen im guten, aufbauenden, oder im bösen, zerstörerischen, Sinne heute und fortan in die Freiheit des Menschen gestellt ist. Aus den instinktiven Bewusstseinszuständen älterer Menschheitsepochen sind Eingriffe geschehen, die zur Entwicklung des Kulturbodens, der Kulturpflanze und der Haustiere geführt haben (vgl. Kap. «Die urpersische Kultur», S. 42 ff.). Der Stempel, der durch diese Kulturleistungen den Naturdingen und -wesen aufgeprägt worden ist, trägt bereits einen «individualisierten», standortspezifischen Charakter. Dieser steigert sich mit dem Erwachen des Ich, ein Impuls des Christentums, der im Mittelalter zur Herausbildung der Dorfschaften mit Mittelpunkt und Umkreis führte. Heute stehen wir in einer grundlegenden Wende, nämlich der Verlagerung des Mittelpunktes von außen nach innen. In dem Maße, in dem sich die Geistseele erkennend und handelnd in die makrokosmischen Zusammenhänge hineinstellt und ihr Tun mit diesen in Einklang bringt, in eben diesem Maß weitet sich die Individualität des Menschen und prägt sich «wesenserfüllend» dem Hofganzen ein. Damit ist eine Entwicklung in die ferne Zukunft vorgezeichnet: «Wir müssen uns überhaupt darüber klar sein, dass das landwirtschaftliche Gebiet mit dem zusammen,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|203}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> was unterhalb des Erdbodens liegt, durchaus eine auch in der Zeit fortlebende Individualität darstellt.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 50.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie in Kapitel «Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität» (S. 88 ff.) ausführlich dargestellt, ist die «Landwirtschaftliche Individualität» dreigliedrig wie der Mensch und ordnet sich wie dieser senkrecht in die Achse Erde-Sonne ein, mit dem Unterschied, dass die Funktionen der Tiefen der Erde dem Nerven-Sinnes-System des Menschen vergleichbar sind und die der Höhen über der Erde dem Stoffwechselsystem. Die Mitte zwischen diesen Polen bildet der Boden, vergleichbar den Funktionen des menschlichen Zwerchfells. Der Boden breitet sich gleich einer Haut horizontal über das Feste der Erde aus. In ihm konzentriert und durchdringt sich im Rhythmus das Kräftewirken der Höhen und der Tiefen und macht ihn zum Schöpfungsurgrund allen höheren Lebens auf Erden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf das mittlere Glied konzentriert sich letztlich auch alle Arbeit in der Landwirtschaft. Der Landwirt sucht das Zusammenwirken dieser Höhenund Tiefenkräfte und der Stoffe, zu denen diese je in Beziehung stehen, so zu lenken, dass die rhythmische Mitte sich zu immer höherer Eigenständigkeit entwickeln und individualisieren kann. Das bezieht sich vor allem auf arttypisches Wachstum sowie auf Fruchtbildung und Nährhaftigkeit der Kulturpflanzen. Es geht im Kern um die Entwicklung der «Zwerchfellfunktion» zu fortschreitender eigenständiger Dynamik, und darum, die Kräfte der Höhen und der Tiefen im Rhythmus des Jahreslaufs so zusammenklingen zu lassen, dass das Organ der Mitte zum Zentralorgan der Entwicklung der landwirtschaftlichen Individualität werden kann. Dieses findet und wird immer mehr seinen Ausdruck in der hofindividuellen Bodenfruchtbarkeit finden. In ihr schließt sich das Naturwirken und Menschenwirken zu einem werdenden Ganzen zusammen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Begriff der Bodenfruchtbarkeit hat bestenfalls für den Praktiker des ökologischen Landbaus noch Aussagekraft. Aus dem wissenschaftlichen Sprachgebrauch ist er mit dem Durchbruch der Industrialisierung der Landwirtschaft seit den 60er-Jahren des 20. Jahrhunderts verschwunden. Er lässt sich nicht aus quantifizierbaren Parametern herleiten und ist deshalb wissenschaftsmethodisch nicht fassbar. An seine Stelle ist der Begriff der Ertragsfähigkeit des Bodens getreten, der nach Maß, Zahl und Gewicht darüber aussagt, was der Boden an Ertrag hergibt, nicht aber, wie dieser Ertrag mit welchen Mitteln entstanden ist. Durch den beliebigen Betriebsmitteleinsatz nach Art und Menge<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|204}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> an sogenannten mineralischen Nährstoffen, Pestiziden, Herbiziden, Wachstumsreglern etc. werden auch auf von Natur aus wenig «begabten», also armen, Böden von Jahr zu Jahr kalkulierbare Maximalerträge erzielt. Damit ist der qualitative Aspekt der Bodenfruchtbarkeit, z.B. der standorts- oder herkunftsspezifische Wert beziehungsweise die ernährungsphysiologische Qualität der Nahrungsmittel, obsolet geworden. Der Begriff Ertragsfähigkeit bezieht sich weitgehend nur noch auf agrartechnologische Fragen, der Begriff der Bodenfruchtbarkeit aber auf die Frage nach einer neu zu entwickelnden Landbaukunst. Diese erfordert, wie oben angedeutet, die Sicht auf die Wesensseite der Welt zu erweitern, auf die intimeren Kräftewirkungen im Haushalt der Natur.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anknüpfend an die Herleitung der Begriffe «Landwirtschaftlicher Organismus» und «Landwirtschaftliche Individualität» (vgl. S. 88 ff.) wird die Dimension erst deutlich, in welche Wesenswirklichkeit der Landwirt eigentlich hineinarbeitet. Alle acker- und gartenbaulichen Maßnahmen, die er ergreift, setzen an dem Mittelglied der «Landwirtschaftlichen Individualität» an, dem Boden, dessen Funktion makrokosmisch gesehen dem menschlichen Zwerchfell vergleichbar ist ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Abbildung 5]], S. 90). Wie dieses in seiner rhythmischen Dynamik im Zusammenhang mit dem Pulsschlag des Herzens und der Lungenatmung steht, so auch antworten die Bodenprozesse den Rhythmen, die in den Bewegungsverhältnissen von Erde und Kosmos ihren Ursprung haben. Wie der Rhythmus von Tag und Nacht sich mikrokosmisch in die polaren Zustände von Wachen und Schlafen auseinander legt, so erlebt auch die im Verborgenen wirkende Welt der Naturwesen polare Zustände, einerseits des Gebanntseins in die Fülle der Formen als Sommerschlaf und andererseits, im Vergehen dieser Formen, des Befreitsein und des sich Verselbständigens als Wintererwachen. In gleicher Weise bedeuten die Übergänge im Frühjahr ein Einschlafen und im Herbst ein Aufwachen. In diesen steten Wandel im Jahreslauf greift der Landwirt ein, infolgedessen gleicht keine Maßnahme der anderen. Das Kontinuum im Wandel der Erscheinungen, auf das sich alle Kulturmaßnahmen beziehen, ist der Boden und dessen Erziehung zur Dauerfruchtbarkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Je nach der standörtlichen Naturbegabung ruht die Bodenfruchtbarkeit auf den drei Säulen der Bodenbearbeitung, der Fruchtfolge und der Düngung. Die Bearbeitung steuert gemäß den Bedürfnissen der zu kultivierenden Pflanzen die physischen Prozesse des Bodens, die Fruchtfolge trägt zu deren Belebung bei, die Düngung belebt und durchseelt sie. Diese drei tragenden Säulen der landwirtschaftlichen Urwertschöpfung sollen unter erweiterten Gesichtspunkten nachfolgend betrachtet werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|205}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Erste Säule:'''&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Vom Wesen der Bodenbearbeitung im Zusammenhang mit der Bodenentwicklung im Jahreslauf&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Der Boden ===<br /> Die Wissenschaft der Bodenkunde grenzt in den gemäßigten Klimazonen den Boden auf die durchwurzelte Verwitterungsschicht ein, die dem Gestein des Untergrundes aufliegt. Diese Verwitterungsschicht ist in ihrer Mächtigkeit und Struktur Ausdruck einerseits der Art des geologischen Ausgangsmaterials und der terrestrischen Tiefenkräfte, andererseits der Art des atmosphärischen Wirkens und der kosmischen Kräfte der Höhen. Als modifizierendes Drittes kommt die Geomorphologie, die Landschaftsgestalt, hinzu (Tektonik, Wasser- und Winderosion). Durch das Zusammenspiel dieser Dreiheit der Kräfte und Stoffe entsteht in der Vertikalen ein variantenreiches, wiederum sich dreigliederndes Bodenprofil. Dessen oberste Zone, der A-Horizont, ist in hohem Maß von Substanzen und Kräften beeinflusst, die aus der Atmosphäre, dem «Bauch» der landwirtschaftlichen Individualität, hereinwirken. Hier in der obersten Schicht konzentriert sich das pflanzliche und tierische Bodenleben und, aus diesem hervorgegangen, der Humus als ein maßgeblicher Fruchtbarkeitsträger. Der Humus sorgt für die Dunkelfärbung dieses Horizonts und für eine porenreiche Krümelstruktur.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Mittelschicht, der B-Horizont, ist ein Ergebnis fortschreitender Verwitterung. Er baut sich aus einem Gemenge aus Ton, Schluff, Fein- und Grobsand auf, das sich bis in die Extreme des schweren Ton- oder leichten Sandbodens vereinseitigen kann. Der Fruchtbarkeitsträger in dieser Zone ist das harmonische Mischungsverhältnis der Mineralkörper Kiesel, Ton, Kalk, wie ein solches im milden Lehmboden vorliegt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Unter dem Verwitterungshorizont steht das Ausgangsgestein an, der C-Horizont. Die Grenze zwischen beiden bestimmt die Kalklösungsfront. Durch fortschreitende Entbasung vertieft sich diese in kaum merklichen Schritten von Jahr zu Jahr.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die physische Grundlage des Bodens bilden die vier klassischen Elemente Erde, Wasser, Luft und Wärme. Mineralböden weisen ein Gesamtporenvolumen von 40 bis 50% auf. Dieses setzt sich aus einem komplexen System von<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|206}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> feinsten bis Grobporen, Schwundrissen, biogenen Gängen etc. zusammen. Sie füllen sich bei Regen mit Wasser, bei Trockenheit und Versickerung mit Luft. Die Wärme, der man in der Physik seit dem 16./17. Jahrhundert keinen eigenen Zustand als Element (Aggregatszustand) mehr zubilligt, durchdringt ihre drei Geschwister, setzt sie zueinander in Beziehung, sorgt für deren Übergang von einem Elementenzustand in den anderen, oder bei Abwesenheit (Kälte) für deren Trennung und deren Verweilen in ihrem Sondersein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Bodenkunde wird aufgrund empirischer Studien des Profilaufbaus von einer Bodenentwicklung gesprochen, die sich seit dem Ende der letzten Eiszeit vor 10000 bis 15000 Jahren vollzogen hat. Nach dem Erscheinungsbild verschiedener Bodenprofile und deren mannigfaltiger Differenzierung als Folge dieser Langzeitentwicklung werden eine Reihe charakteristischer Bodentypen unterschieden. Je nach Verwitterungsintensität, vertikalen Stoffverlagerungen und Horizontierungen handelt es sich einerseits um Bodentypen, die noch jugendliche Entwicklungsstufen aufweisen, wie die AC-Böden der «Rendzinen» auf kalkhaltigen Standorten in Hang- oder Trockenlagen. Polar dazu, ebenfalls mit AC-Profil, bilden sich die «Ranker» auf kieseligsauren Gesteinen in Erosionslagen. Von diesen jugendlichen Stadien ausgehend, lassen sich andererseits Bodentypen zunehmenden Alters verfolgen, wie beispielsweise auf kalkreichen Standorten die Alterungsreihe Rendzina –&gt; Parabraunerde –&gt; Pseudogley, oder auf saurem Quarz-Kiesel die Reihe der Ranker –&gt; Braunerden –&gt; Podsole.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Jeder Hof hat einen oder oft mehrere solcher Bodentypen. Ihre Kenntnis sagt viel über die Bearbeitbarkeit, Wasserhaltefähigkeit und sonstige wachstumsbestimmende Faktoren, kurz über ihre Naturbegabung aus. Über deren Kenntnis hinaus ist es für den Landwirt wichtiger noch, die Aufmerksamkeit auf die Bodenentwicklung zu lenken und sich in sie einzuleben, die sich von Jahr zu Jahr vollzieht. Diese mitzugestalten, bedeutet zunächst die Kunst der Bodenbearbeitung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Jahreslauf gliedert sich in die Jahreszeiten Winter, Frühjahr, Sommer und Herbst. Während dieser charakteristischen Zeitabfolgen durchläuft der Boden eine Entwicklung, die untrennbar mit dem Leben und Sterben der Pflanzen und Bodentierwelt verknüpft ist. Mit der Bodenbearbeitung sucht der Landwirt und Gärtner die Prozesse des Lebens je nach Umständen zu fördern oder zu hemmen und ebenso die des Sterbens. Die Symptomatik des prozessualen Geschehens verdeutlicht sich am besten am Beispiel des Getreidebaus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|207}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Der Winterprozess und die Bodenbearbeitung ===<br /> Im Winter ist die Erscheinungswelt auf das bloß Physische reduziert. Das äußere Leben ist weitgehend erloschen; es hat sich in den Ruhezustand der Sporen, Samen, Knospen sowie in das Kambium und die Speicherorgane (Knollen, Rüben) zurückgezogen. Das Wachstum der Blätter des im Herbst gesäten Wintergetreides kommt zum Stillstand. Mit dem Kälteeinbruch schmiegen sich die Blätter in einer Rosette sternenförmig, gleich einem Abbild des gestirnten Himmels, flach an die Erde.&lt;ref&gt;Ein Phänomen, das bei modernen, auf hohe Stickstoffverträglichkeit gezüchteten Sorten kaum mehr zu beobachten ist.&lt;/ref&gt; Nur die Wurzeln wachsen langsam weiter in die Tiefe. Die Natur ist in ein Hell und Dunkel, in ein Weiß und Schwarz gekleidet. Aus der weißen Schneedecke hebt sich kontrastierend das Dunkel des Geästes der Bäume und Sträucher hervor. Der Boden zeigt ab November eine dunklere Färbung als sonst im Jahr. Sie ist eine Folge der Sättigung aller Bodenporen mit Wasser. Dieses Phänomen weist auf den zentralen Winterprozess hin, auf die weitgehende Sonderung der vier Elemente voneinander. Die sonst alles durchdringende Wärme zieht sich zurück und überlässt ihre drei Geschwister ihrem physischen Eigensein. Statt ihrer tritt als ihr Gegenpol die Kälte auf. Die Luft ist rein und klar und gibt den Blick in die Ferne oder hinauf in den Sternenhimmel frei. Das Wasser hört auf zu verdunsten; es wird dichter, schwerer und sickert in die Tiefe. Das Erdig-Feste zieht sich zusammen und formt sich in seine streng geometrische Kristallnatur.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Winterprozess versetzt die Erde in einen Zustand des Hingegebenseins an sich selbst, einer Art geistigen Erwachens. «Die Erde ist also während der Tiefwinterzeit am meisten Erde; ihre eigentliche Wesenheit ist sie da.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Miterleben des Jahreslaufes in vier kosmischen Imaginationen'', GA 229, Vortrag vom 6. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 23.&lt;/ref&gt; Sie emanzipiert sich von den planetarischen Einflüssen und öffnet sich den einstrahlenden Wirkungen des «fernsten Kosmos», des Fixsternumkreises, den die Griechen bezeichnenderweise Kristallhimmel nannten.&lt;ref&gt;Die Griechen nannten den Kristallhimmel Uranos (griech. Οὐρανός, Ouranos; lat. Uranus, Coelus oder Caelum, Himmelsgewölbe). Der Kristallhimmel kommt in Dantes Göttlicher Komödie vor. In der esoterisch-okkulten Tradition bewahrt er die Früchte einer vorhergehenden Evolutionsreihe auf. Er umfasst das Himmelsgewölbe und den Fixsternhimmel.&lt;/ref&gt; Der Winter ist «die Zeit, wo in der Erde die größte Kristallisationskraft, die größte Formkraft entwickelt werden kann für die mineralischen Substanzen. Da ist es dem Innern der Erde eigentümlich […] unter den Einfluss der kristallbildenden<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|208}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kräfte, die in den Weiten des Kosmos sind, zu kommen […] und je tiefer man kommt, desto mehr haben sie diese Sehnsucht, kristallisch rein zu werden im Haushalt der Natur.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 49.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die kristallbildenden Formkräfte ergreifen in der Kälte des Winters auch das Element des Wassers. Dieses erreicht seine größte Dichte bei +4 °C und beginnt – sich wieder ausdehnend –, bei unter 0 °C zu Eis zu kristallisieren. Dieser Prozess vollzieht sich an der Erd- und Gewässeroberfläche und in der Feuchte der Luft, Schneekristallflocken bildend. Bei großer Kälte fallen Einzelkristalle in Formen, von denen keine der anderen gleicht; und doch kristallisieren sie alle in Schönheit und Reinheit nach demselben Prinzip hexagonal zum Sechs-Stern aus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese während des Winters aus dem «fernen Kosmos» einstrahlenden form- bzw. kristallbildenden Kräfte sind in dreifacher Hinsicht für die Bodenentwicklung im darauffolgenden Jahr von Bedeutung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Bildung der Frostgare ====<br /> Infolge der Anomalie des Wassers, beim Auskristallisieren sein Volumen zu vergrößern und dabei spezifisch leichter zu werden, führt es in den wassergesättigten Haarrissen, Spalten und Poren des Bodens zu einer Sprengwirkung. Diese ist besonders dann segensreich, wenn nach später Hackfruchternte im Herbst und vernässtem Boden der Pflug einen verschmierten, zur Kohärenz verpressten Pflugbalken hinterlässt. Dann ist «Meister Frost» gefragt, der den Boden wieder in einen krümelnden Zustand versetzt, wie es der Landwirt mit keinem Gerät vermöchte. Der Frost sprengt die kohärente Masse des Bodens in eine Vielzahl kleiner, kantiger poligonaler Krümel, die «[[Frostgare]]». Da sie auf rein physikalischem Weg entsteht, ist sie instabil und kann bei Starkregen leicht wieder verschlämmen. Ist dem Landwirt aber das Glück hold, und bleibt die Frostgare bis ins frühe Frühjahr erhalten, so stabilisiert sie sich auf biologischem Wege und sichert, noch bevor die Frühjahrssaat im Boden ist, wie man sagt, die halbe Ernte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Über Winter übernimmt mit «Meister Frost» die Natur selbst die Bodenbearbeitung. Die Hand des Menschen ruht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|209}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Entstehung der Tonmineralien und ihre Neubildung ====<br /> Der Ton stellt ein Gemenge verschiedener Tonmineralien sowie von amorphen Endprodukten der Verwitterung, den Hydroxiden des Siliziums, Aluminiums, Eisens etc. dar. Letztere sind kolloidaler Natur, formlos – ein Zustand zwischen fest und flüssig, derselbe, der allem prozessualen Geschehen im Lebendigen zugrunde liegt. Die Plastizität des Tons rührt von seiner Affinität zum Wasser her sowie von der teils submikroskopischen Kleinheit der kristallinen Tonmineralblättchen, der Quellfähigkeit bestimmter Tonmineralarten (''Montmorillonit'' u.a.) sowie der hohen Wasseraufnahmefähigkeit der Bodenkolloide. Wasser lässt Ton quellen. Wasserentzug durch Austrocknung erzeugt feinste Schwundrisse bis hin zu tiefen Bodenspalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wenn die Dynamik des Tones wesentlich durch die Affinität zum Wasser und den darin gelösten Salzen bestimmt wird, so sind es Luft und Wärme, die das rhythmische Hin- und Herschwingen zwischen Form (fester Kruste) und prozessualem Stoffaustausch mitbewirken. Dieser Rhythmus manifestiert sich besonders in der Dynamik der Hydrathüllen der Tonteilchen. Sie ziehen sich bei Trockenheit (Sommer) zusammen und nähern sich in ihrer Dichte dem Erdig-Festen an. Bei Nässe (Winter) erweitern die Wasserhüllen ihr Volumen. So ist der Ton der Träger des rhythmischen Zusammenspiels des Festen, Flüssigen, Gasförmigen und der Wärme und damit der Repräsentant des Wesensgliedes der Mitte, des «Zwerchfells», zwischen dem Stoffwechselpol über und dem Kopfpol unter der Erde (vgl. [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Abbildung 5]], S. 90).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Strukturbildend im Ton sind die Tonmineralien; sie kristallisieren hexagonal in hauchdünnen Blättchen mit einer Flächenausdehnung von kleiner als 0,002 mm. Sie spalten zu solcher submikroskopischen Dünnheit der Kristallflächen, dass man diese als die materialisierte Idee der «Ebene» ansprechen kann, die, nach den kristallbildenden Formkräften des Kosmos, stofflich das Kristallgitter flächenhaft ausbildet und sich in die Sechseckform abgrenzt. Die Tonmineralien verdanken die hohe Dynamik des Bindens und Lösens von Stoffen den aufweitbaren Zwischenschichten, vor allem aber eben dieser Doppelseitigkeit ihrer in Aneinanderreihung schier ins Grenzenlose sich ausdehnenden Oberflächen. Die Flächenausdehnung von 1g des quellbaren ''Montmorillonits'' beispielsweise beträgt 800 m².&lt;ref&gt;Willi Laatsch: ''Dynamik der Mitteleuropäischen Mineralböden'', Dresden und Leipzig 1957, 280 S.&lt;/ref&gt; In dem rhythmischen Hin-und Herschwingen zwischen kristalliner Form und der wässrig-substanziellen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|210}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dynamik sind es die Tonmineralien, die den Ton zum Fruchtbarkeitsträger im Bereich des Physisch-Mineralischen machen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die verschiedenen Tonmineralarten entstehen auf dreifache Weise:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Durch physikalische Verwitterung der Glimmer. Es bilden sich dabei u.a. primäre Tonmineralien und durch weiteren chemischen Aufschluss Umbildungen zu sekundären Tonmineralien.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Durch chemische Verwitterung basenreicher Magmatite und metamorpher Gesteine entstehen Reihen von sekundären Tonmineralien bis hin zum völligen Zerfall der Kristallgitter, unter Bildung der genannten amorphen, kolloidalen Hydroxide.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Neubildung sekundärer Tonminerale aus der Synthese der kolloidalen Masse von Silizium- und Aluminiumhydroxiden.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Neubildung ist ein originärer Kristallisationsprozess, ein «Erdewerden» aus dem lebendigen Urzustand des Kolloidal-Wässerigen, einer halblebenden Substanz.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989, Kap. «Die Weltentwicklung und der Mensch», S. 193.&lt;/ref&gt; Die amorphe Masse der Bodenkolloide durchformt sich aufs Neue. Die Stoffe ordnen sich unter Einlagerung von Metallbasen zur strengen Geometrie des Kristallgitters. Die Kräfte, die diese Ordnung bewirken, werden üblicherweise in den Eigenschaften der Stoffe gesucht. Wie aber ist es möglich, dass gewisse Kristalle wie beispielsweise Quarz einen geographisch abhängigen Habitus aufweisen, andere wie Pyrit ganz unterschiedliche Modifikationen der Kristallgestalt – bei gleicher stofflicher Zusammensetzung – annehmen können? Die Kräfte, die dies bewirken, kommen von außerhalb des Physisch-Irdischen; es sind die genannten außerräumlichen und außerzeitlichen Formkräfte aus dem außerplanetarischen Kosmos, zu deren Manifestation die einzelnen Stoffelemente gemäß ihren materiell gebundenen Eigenschaften in Raum und Zeit einen je spezifischen Bezug haben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf den Tatbestand des kosmischen Ursprungs der formenden, kristallbildenden Kräfte macht Rudolf Steiner in den oben zitierten Hinweisen aufmerksam. Er beschreibt ihr Wirken als ein Wintergeschehen, als eines, das bis in die Tiefen die Erde in einen kristallisch reineren Zustand versetzt. Es liegt nahe, einen Zusammenhang dieses Formkräftewirkens mit der Umbildung der primären zu den sekundären Tonmineralien zu sehen und besonders deren Neubildung aus formlosen Zuständen der Bodenkolloide. In die gleiche Richtung geht der Hinweis von Willi Laatsch (1905–1997),&lt;ref&gt;Willi Laatsch: Ebd., S. 47.&lt;/ref&gt; dass die Kristallgitter der Tonmineralien im Boden bei niedrigen Temperaturen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|211}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> entstehen (Winter) und im Vergleich zu den kristallinen Urgesteinen einen geringeren Ordnungsgrad der Kristallgitter zeigen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So kann man zusammenfassend sagen: Auch vom Gesichtspunkt der Dynamik der Verwitterungsprozesse in der anorganischen Natur bis hin zu amorphen kolloidalen Zuständen sowie der Dynamik des Entstehens neuer silikatischer Tonminerale kennzeichnet der Winter den Anfang der Bodenentwicklung im Jahreslauf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Winter erneuern sich die Böden in ihrer physischen Konstitution in Selbstbearbeitung durch die Winterkräfte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Trägerschaft und Bewahrung der kosmischen Formkräfte im Jahreslauf ====<br /> Die im Winter einstrahlenden Formkräfte wirken über das Stoffliche der Erde und dies umso stärker, je strenger der Winter ist. Zu diesen kristallbildenden, strukturelle Reinheit schaffenden Formkräften steht die physisch-mineralische Natur, repräsentiert durch Kiesel (Quarz, Silikate), Kalk (basenreiche Gesteine) und Ton in unterschiedlicher Beziehung. Der Quarz-Kiesel ist in den gemäßigten und polnahen Zonen nahezu verwitterungsresistent. Er weist die formauflösende Kraft des Wassers ab, der Kalk zieht sie an. Der Bergkristall (Kiesel) ist von Natur «kristallisch rein»; der Kalk entwickelt eine Eigendynamik des Ab- und Aufbaus; er erscheint in vielfältigen Formen, in der Spannweite des rhomboedrisch in Reinheit kristallisierenden Calcits bis hin zum wasserhaltigen Sinterkalk. Kiesel und Kalk bilden Gegensätze im Boden und in der Gesteinswelt. Der Kalk hat eine hohe Affinität zum Wasser. So wie er «begierig» für die Formkräfte des gestirnten Himmels empfänglich ist, so auch für die über das Element des Wassers wirksamen, formenden Kräfte des sonnennahen planetarischen Umkreises, die von Merkur, Venus, besonders aber vom Mond ausstrahlen. Letzteres ist im Frühjahr im Zusammenhang mit dem sich entfaltenden Leben der Fall. Im Winter hingegen saugt er begierig die Fixsternkräfte auf, während der in sich ruhende kristallisch reine Kiesel sie zurückstrahlt. «Der Kalk beansprucht alles, das Kieselige beansprucht eigentlich gar nichts mehr […] Das Kieselige ist der allgemeine äußere Sinn im Irdischen, das Kalkige ist die allgemeine äußere Begierde im Irdischen, und der Ton vermittelt beides.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 82f.&lt;/ref&gt; Der Ton steht dem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|212}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kieseligen näher als dem Kalk. Das zeigt sich in dem silikatisch-kristallinen Schichtenaufbau der Tonmineralien. Doch hat er die Fähigkeit, gleichsam in höherer Synthese, den Kiesel- und Kalkpol miteinander zu vereinen. Seine Dynamik ist zweifach: Einerseits ist die Oberfläche der Tonteilchen mit einer Hydrathülle umgeben, und andererseits kann er zwischen seine kristallinen Schichten Wasser aufnehmen. Die im Wasser gelösten, vor allem basischen Stoffe werden dabei ihrerseits von den kristallinen Grenzflächen adsorbiert oder können sich aus dieser Bindung im Austausch gegen andere wieder lösen. Wenn bodenkundlich von Adsorption oder Austauschkapazität der Böden gesprochen wird, beziehen sich diese Parameter neben dem Humus vor allem auf die Tonmineralien. Im Licht des oben Gesagten liegt es nahe, dass von den winterlichen Sternenkräften sowohl der kristalline Ordnungsgrad der Tonmineralien als auch derjenige der Stoffe beeinflusst wird, die an die Grenz- und Zwischenschichtflächen gebunden sind.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf der anderen Seite bewahrt der Ton die Formkräfte, die der Kiesel zurückstrahlt und die der Kalk für sich beanspruchen will, und vermittelt sie im Laufe der Wachstumsperiode den Wurzeln der Pflanzen. Der Ton ist, über die Wurzeln und den in Luft und Wärme herauf wachsenden Spross «der Förderer der kosmischen Aufwärtsströmung».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 47.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieser Hinweis deutet auf den Salz-Wasserstrom – Goethe nannte ihn den Erdsaft –, der in der Sprossachse im Xylem, innerhalb des peripheren Kambiums nach oben in das Blattwerk gerichtet ist. Dieser Formkräfte tragende Strom ist es, der der Pflanze zur physischen Ausformung ihrer Substanzen, dem Eiweiß, den gerüstbildenden Kohlehydraten usw. und so insgesamt zur sinnenfälligen Gestalt ihres Typus verhilft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Physiker und Chemiker grenzt die Stoffe ihren Eigenschaften gemäß voneinander ab. Diese Eigenschaften werden auf ein Kräftepotential – Elektrizität, Magnetismus, Kernkraft – zurückgeführt, das aber nur die physische, erdgebundene Seite der Stoffe charakterisiert. Rudolf Steiner ist sich dieser Seite in seiner Geistesforschung bewusst, erschließt aber dazu die andere, die kosmische Seite der Stoffe, durch die sich erst ihr im Physischen wirksames Wesen enthüllt. Die physisch kräftemäßige Beschaffenheit eines Stoff-Elementes – oder einer Komposition von solchen, wie das Tonmineral eine ist – erweist sich als Bezugspunkt, Vermittler und Träger der spezifisch aus dem Kosmos einstrahlenden Kräfte, wie beispielsweise die der Formkräfte des Fixsternumkreises oder die der lebensspendenden ätherischen Bildekräfte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|213}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Sonne und Planeten. Das «kosmische Leben» und der «kosmische Chemismus»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 46.&lt;/ref&gt; bedient sich gleichsam der irdischen Stoffe und Kräfte, wie sie in Kiesel, Kalk und Ton im Boden vorliegen, um in den Formen der Pflanzen ihr Urbild, ihren Typus heraus zu plastizieren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Unter dem vorstehenden Aspekt betrachtet ist die kristalline Natur der Tonmineralien zusammen mit den Stoffen, die durch unterphysisch-irdische Kräfte an sie gebunden sind, in der Zeit des Winters den Kräftestrahlungen überphysisch-kosmischer Natur ausgesetzt, die im Organischen lebentragend und lebengestaltend wirken. So kann man die Aussagen Rudolf Steiners zum Ton dahin gehend verstehen, dass der Ton diese Formkräfte bewahrt und sie in der folgenden Wachstumsphase den Wurzeln vermittelt. Sie strömen empor, formen die Pflanzengestalt zum Bild ihres Typus und komponieren die Stoffe in den Früchten zu Trägern der Nährhaftigkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der Frühjahrsprozess und die Bodenbearbeitung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Im Vorfrühling ====<br /> Lange bevor das oberirdische Wachstum aus der Winterruhe erwacht, regt sich nach wenigen Tagen wärmender Sonne des Vorfrühlings, teils schon im Februar, ein überraschend lebhaftes Bodenleben. Die Bodenoberfläche hat sich infolge verdunstenden Wassers leicht aufgehellt, Luft und Wärme dringen in die Poren der obersten Bodenschicht ein, die vier Elemente beginnen sich wieder zu durchdringen. Es ist die Zeit, in der der Landwirt die Regie über die [[Bodenentwicklung]] im Jahreslauf übernimmt und ihn die Ungeduld überfällt, zu früh den Acker mit den schweren Zugmaschinen zu befahren. Um sich davor zu bewahren und sich ein klares Bild des Bodenzustandes zu machen, steigt er vom hohen Schlepper herunter, kniet auf dem Acker nieder, schiebt mit Hand und Arm die oberste Bodenschicht zur Seite, und mit Erstaunen stellt er fest, wie viele Unkräuter bereits gekeimt und zum Fädlingsstadium sich entwickelt haben, wie sich bereits Käfer tummeln, wie viele Ringelwürmer, Larven etc. bereits auf Nahrungssuche sind, vor allem aber, wie sich durch Mikrobentätigkeit die [[Frostgare]] des Winters in einer Krümelstruktur zu stabilisieren beginnt. Es vollzieht sich der Prozess der «[[Lebendverbauung]]».&lt;ref&gt;Günter Trolldenier: ''Bodenbiologie. Die Bodenorganismen im Haushalt der Natur'', Stuttgart 1982, 152 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|214}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bakterien, die durch Schleimstoffe ihrer Körperhüllen miteinander zu Kolonien verbunden sind, bilden Brücken zwischen den Bodenteilchen. Es entstehen kleinere und größere Hohlräume, das Porenvolumen vergrößert sich, der Austausch von Luft und Wärme im Rhythmus von Tag und Nacht erhöht sich und der Boden wird aufnahmefähig für plötzliche Starkregen. Bei genauerem Hinsehen sind allerdings bei rauer Furche die Furchentäler noch dunkel, wassergesättigt; oder, bei herbstlicher Einebnung durch den Pflugnachläufer erweist sich der Unterboden als zu druckempfindlich. Unzeitgemäße, in der Regel zu frühe Bodenbearbeitung hinterlässt irreversible Druckschäden in den Schlepperspuren: Die Bodenentwicklung stagniert für den Rest des Jahres. Anders verhält es sich bei Pferdearbeit. Die punktuellen Druckspuren der Pferdehufe bilden sich mikrobiell bald wieder zurück.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Maxime im Vorfrühling lautet: «So früh wie möglich hinaus auf den Acker.» Das macht die erwähnte Ungeduld begreiflich. Es geht darum, den Acker einzuebnen, die Krümelung durch die Erwärmung und Durchlüftung des Bodens zu fördern und ein erstes Keimbett für die Unkräuter zu schaffen. Diesem Zweck dient der erste Bearbeitungsgang im Jahreslauf, das Abschleppen. Es ist im chemotechnischen Landbau durch den Einsatz der Herbizide überflüssig geworden. Aus Kostengründen und wegen der hohen Schleppergewichte werden die Arbeitsgänge zur Vorbereitung des Saatbetts direkt mit der Aussaat kombiniert. Im biologisch-dynamischen Landbau sollten, soweit es die Witterung zulässt, wo irgend möglich das Abschleppen und ein bis zwei Eggenstriche der Aussaat vorausgehen, um die im zarten Keimlingsstadium befindlichen Unkräuter zu entwurzeln und vertrocknen zu lassen. Gleichzeitig werden die Krümelbildung und die Stoffumsetzungen angeregt, der kapillare Wasseraufstieg unterbrochen und damit die Winterfeuchte im Boden gehalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Neben der Vorbereitung des Saatbetts für die Sommergetreide bedarf auch die Winterung der Bodenpflege; sei es die Brechung der Bodenkruste durch die leichte Egge oder den Striegel, sei es durch Anwalzen der Pflanzen, damit das Wurzelwerk nach Wechselfrösten wieder Bodenschluss gewinnt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Im Frühjahr ====<br /> Die jetzt sich einstellenden Frühjahrsprozesse sollen am Beispiel des Sommergetreides veranschaulicht werden. Nach den vorbereitenden Vorfrühlingsarbeiten erfolgt die Saat. Sie wird wenige Zentimeter tief in das Dunkel der Erde abgelegt auf der vom Säschar leicht verdichteten Unterlage. Dies erleichtert<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|215}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die Quellung des Samens durch kapillaren Wasseraufstieg; seitlich und von oben ist die Saat von Luft und Wärme in der feinkrümeligen Erdüberdeckung umgeben. Die Keimung des Samens ist ein Vorgang, der nicht das Vorhandensein des Elementes des Erdig-Festen, die Erde, voraussetzt, wohl aber die Elemente Wärme, Luft und Wasser. Das zeugt schon von der Tatsache, dass das Wachstum der Keimpflanze auf einen Evolutionszustand zurückweist als die Erde noch nicht Erde, die Pflanze noch eine Wassergeborene war. Dieser Zustand wiederholt sich zu Beginn ihres Werdens zur Erdenpflanze. Dieses Wiederholungsprinzip früherer Zustände formuliert Ernst Haeckel (1834–1919) 1866 als Ergebnis seiner Studien zur Embryonalentwicklung bei Pflanze, Tier und Mensch als die «Biogenetische Grundregel», die besagt: «Die Ontogenie ist eine Wiederholung der Phylogenie»&lt;ref&gt;Ernst Haeckel: ''Generelle Morphologie'', Band II: ''Allgemeine Entwicklungsgeschichte der Organismen'', 1866/1906.&lt;/ref&gt;, oder: «Die Individualentwicklung ist die Wiederholung der Stammesentwicklung.» Rudolf Steiner beschränkt diese Einsicht nicht nur auf das Werden der Erde und ihre Naturreiche, sondern erweitert es auf drei planetarische Zustände, die dem Erdenwerden vorausgegangen sind. Sie werden beschrieben als der «Alte Saturn» ( mit welchem das Element reiner Wärme entstand), die «Alte Sonne» (mit der Verdichtung eines Teils der Wärme zum Element der Luft) und der «Alte Mond» (mit der Verdichtung eines Teils der Luft zum Element des Wassers). Erst in einem vierten planetarischen Zustand entstand das Element des Erdig-Festen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Auf der dritten Evolutionsstufe, dem «Alten Mond», lebte das Pflanzliche, sich aus dem Wasser bildend, als noch wenig differenzierte lebendige Masse. Zu Beginn der Erdenentwicklung wiederholt sich auf höherer Stufe gesamthaft der Alte-Monden-Zustand ebenso wie die beiden vorausgegangenen Evolutionsstufen. Indem die Pflanzenwelt sich zur «Erdgeborenen» ausdifferenziert, sich in Wurzel, Blatt, Stängel und Blüte das Element des Erdigen eingliedert, steht am Anfang der «Individualentwicklung» der Pflanze der zarte, wässrige Keimling in Wiederholung der Zeit des Alten Mondes.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Getreide gehören zu den Gräsern und als solche zu den Einkeimblättrigen. Die Samen gliedern sich in den Keimling (Embryo) und den Mehlkörper (Endosperm). Beide sind durch das eine Keimblatt, dem Schildchen, voneinander getrennt. Beim Auskeimen tritt das Keimblatt nicht ans Licht, wie das bei den Zweikeimblättrigen die Regel ist, und ergrünt wie diese, sondern es bleibt im Boden der Samenschale verhaftet. Was erscheint, ist schon das spitzende erste Blatt. Die Keimpflanze ist die Ausgestaltung dessen, was an<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|216}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Organen schon sichtbar im Embryo angelegt ist.&lt;ref&gt;Wilhelm Troll, Karl Höhn: ''Allgemeine Botanik'', Stuttgart 1972, 994 S.&lt;/ref&gt; Im Embryo offenbart sich «das Kosmische [Urbild; Ergänzung des Verfassers], das als Form der Pflanze im Samen lebt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt; Das Nährgewebe des Mehlkörpers, das weitgehend das Volumen des Samens ausfüllt, stammt von der Mutterpflanze und ist in Art und Menge so beschaffen, dass sich die Pflanze in Wiederholung des lebendig-wässrigen Mondzustandes nur bis zur Keimpflanze, nicht darüber hinaus zur hoch differenzierten, erdenhaften Getreidepflanze entwickeln kann. Dazu ist zweierlei erforderlich: Das Ergrünen des aufstrebenden Halms und der Blätter unter dem Licht der gegenwärtig einstrahlenden Sonne und das Zusammenwachsen der Wurzel mit der Erde. Wie allgemein bei den höheren Pflanzen, so auch bei den Getreiden, zeigt der Embryo im Längsschnitt eine dreigliedrige Gestalt in der Anlage vorgebildet, der Wurzelpol, der Sprosspol mit Vegetationspunkt und, die Mitte bildend, der Keimknoten, der in sich die Kraft zur Aufrichte birgt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Quellen des Samens, und bei entsprechender Erwärmung des Bodens, setzen Abbauprozesse im Nährgewebe ein. Als Erstes beginnt das Wachstum der Keimwurzeln, bei Weizen drei, bei Hafer vier. Diese sind im Stadium der Keimpflanze noch unbesetzt von Wurzelhaaren; es sind Ausstülpungen von Zellen der Wurzelhaut. Daher sind Unkräuter am leichtesten mit Egge und Striegel zu entwurzeln, wenn man sie noch nicht sieht. Erst mit dem Ergrünen der ersten Blätter und damit der Stimulierung des eigenen Stoffwechsels treten die Keimwurzeln über die Wurzelhaare mit dem Erdreich in eine enge Beziehung. Die Leitbahnen des ''Phloem'' (Assimilate) und ''Xylem'' (Wasser, Salze) formieren sich. Die Wurzelhaare, die jetzt dicht gedrängt – bis 100 je mm Wurzellänge&lt;ref&gt;Gerhard Geisler: ''Pflanzenbau'', Berlin-Hamburg 1988, 2. Aufl., S. 132.&lt;/ref&gt; – mit den Ton- und Humusteilchen verwachsen, besetzen mit etwas Abstand von der Wurzelspitze im Jugendstadium zunächst die gesamte Länge der Keimwurzeln. Zieht man eine Hafer- oder im Herbst eine Roggenpflanze im Einblattstadium vorsichtig aus dem Boden, haften wurstartig an der Wurzel Bodenkrümel. Erst mit ihren senkrecht in die Tiefen strebenden und sich verzweigenden Wurzeln und dem senkrecht zur Sonne emporstrebenden Spross verlässt die Pflanze ihr mondenhaft wässriges Keimstadium und wird zum Abbild der Beziehung von Erde und gegenwärtig wirkendem Kosmos.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|217}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Keimling wächst aus Erdenstoffen und aus Kräften des Kosmos, die die Mutterpflanze im Mehlkörper dem Samen mitgegeben hat. Diese Quelle ist mit der Vollendung der Keimpflanze erschöpft. Welche Quelle muss nun neu erschlossen werden? Welches Nährgewebe tritt an die Stelle des verbrauchten? Es muss ähnlich wie dieses ein Produkt vergangener Lebensprozesse sein. Es ist der Humus, der durch Umbildung alles dessen entsteht, was an Rückständen die Pflanzen hinterlassen haben, außer dem, was in die Samenbildung eingegangen ist. Wie aber kann sich die ausgebildete Keimpflanze diese neue Nahrungsquelle, ob Nähr- oder ausgereifter Dauerhumus, erschließen? Hier kommt zunächst die Bildung der Faser- oder Kronenwurzeln in Betracht. Sie wachsen im Frühjahr aus den untersten ein bis zwei Knoten heraus und vermehren sich mit zunehmender Bestockung. Gegenüber den primären Keimwurzeln sind die Faserwurzeln sekundäre Bildungen. Sie wachsen oberflächennah und bilden einen Wurzelkranz, der in feinster Verzweigung die Krume durchzieht. Der eigentliche Humusaufschluss geschieht aber durch die genannten Wurzelhaare, durch deren Besatz auf Keim- und Faserwurzeln die Wurzeloberfläche um ein Vielfaches vergrößert wird. Über die Wurzelhaare geht die aufsprießende Pflanze eine direkte Verbindung mit dem umgebenden Erdreich ein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wurzelhaare scheiden einen Teil der in den Blättern gebildeten Assimilate aus, wie Zucker, eiweißartige Schleimstoffe, Fermente, organische Säuren, die über den peripheren ''Phloem''strom herunter in die Wurzeln geleitet werden. Im Gegenstrom nehmen sie Mineralsalze und Wasser auf, das mit seiner Stofffracht entgegen der Schwere über das Leitgewebe des ''Xylems'' in die assimilierenden Organe des oberirdischen Pflanzensprosses geleitet wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit ihren Wurzelausscheidungen scheint die Pflanze ein Eimer ohne Boden zu sein; ein nutzloser Verlust? Das Gegenteil ist der Fall. Im Frühjahr erweitert sie ihre «Lebensorganisation» in den von ihr durchwurzelten Bodenraum und übernimmt die Regie über das unzählbare Heer der Mikroben. Die Wurzelausscheidungen widerlegen die einseitige Auffassung, der Boden ernähre die Pflanzen und diese wären nur die passiv Empfangenden. Im Frühjahr ernähren umgekehrt die Pflanzen in bedeutendem Umfang eigenaktiv den Boden und lösen in ihm Prozesse aus, durch die sie die Fruchtbarkeit des Bodens für sich in Anspruch nehmen. Es ist ein ebenso subtiles wie unüberschaubar komplexes Geschehen, beherrscht von dem Lebensleib der Pflanzen, gemäß den Bedürfnissen ihrer fortschreitenden Wachstumszustände.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wurzelausscheidungen ernähren, aktivieren und steuern die Mikrobentätigkeit, bauen im Wurzelbereich, je nach Art der Wirtspflanze, eine<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|218}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 12, S. 218.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 12: Winter- und Frühjahrsprozesse im Boden. Die Hautbearbeitung im Frühjahr.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anzahl spezifischer Lebensgemeinschaften (Symbiosen) mit Bakterien und Pilzen auf und steigern durch Wirkstoffe die Vermehrungsrate der Bakterien im wurzelnahen Bodenraum, der Rhizosphäre, um das Fünfzig- bis Hundertfache.&lt;ref&gt;Wilhelm Troll, Karl Höhn: ''Allgemeine Botanik'', Stuttgart 1972, S. 499.&lt;/ref&gt; Außerdem tragen die Säureausscheidungen (Kohlensäure, Apfelsäure) zur Aufschließung der Mineralien bei.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dirigiert von der in die Rhizosphäre sich erweiternden Lebensorganisation der Pflanze, kommt der eigentliche Frühjahrsprozess in Gang, der mikrobielle Humusabbau bis hin zur vollständigen Mineralisierung (Abbildung 12).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das in der Stoffkomposition des ausgereiften Humus bewahrte Leben setzt sich nun um in das Leben der heterotrophen Organismen im Dunkel der Erde, wie der Unzahl von Bakterien, Protozoen und Pilzen, die, vergleichbar der Darmverdauung, ihrerseits im Absterben in ihre stofflichen Bestandteile zerfallen und diese dann in Form von Salzen im Bodenwasser in Lösung gehen. Es ist das vegetative Wachstum des Pflanzenbestandes im Frühjahr, welches über den Prozess der «Verdauung von Bodenfruchtbarkeit» Regie führt und so auch über das rechte Maß an freigesetzten Mineralsalzen, vor allem Stickstoff. Letztere werden in Gleichzeitigkeit mit der Assimilatausscheidung, gegenläufig zu dieser, von den Wurzelhaaren adsorbiert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|219}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> War im Winter ein rein physisches Geschehen vorherrschend, die Trennung der Elemente, ein Absterben des äußeren organischen Lebens, begleitet von Prozessen der Verdichtung und Kristallisation, so ist es im Frühjahr ein solches größter, äußerer Lebensentfaltung, unter und über dem Boden. Dieses zukunftsgerichtete Werden aber verbraucht Bodenfruchtbarkeit. Dieser Verbrauch geht aus dem Abbau des Trägers des vergangenen Lebens hervor, des Humus. Wie das Endosperm zum Samen gehört und im Auskeimen in die Bildung der Keimpflanze erstirbt, so ist das Nährgewebe des Humus der Keimgrund, aus welchem, unter den einstrahlenden Kräften des Kosmos, das gegenwärtige Leben der Pflanze bis hin zur Fruchtbildung sich erdenhaft ausgestalten kann.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So können die heranwachsenden Saaten im Frühjahr diese Umwandlung des erstorbenen in ein neues Leben desto aktiver vollziehen, je fruchtbarer der Boden ist und je mehr sich Sonnenschein und Regen sowie Durchlüftung und Durchwärmung des Bodens einander ablösen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Krustenbildung und Hautbearbeitung ====<br /> Unter den exogenen Einflüssen des Stoffwechselpols über der Erde unterliegt die Dynamik der Bodenprozesse im Frühjahr starken Schwankungen, die den Landwirt zu genauer Beobachtung, prüfendem Denken und geistesgegenwärtigem Handeln aufrufen. Bezüglich der Bodenbearbeitung geht es jetzt darum, neben der rechtzeitigen Unterbindung des Unkrautaufwuchses, witterungsbedingte Einseitigkeiten zugunsten des Zusammenwachsens von Boden und Pflanze auszugleichen. Es geht um die Brechung der Kruste. Krustenbildung stellt sich nach jedem kräftigeren Regenfall ein; sie muss, bis zum Schossen des Getreides, immer wieder neu gebrochen werden. Diese für das Frühjahr eigentümliche ritzende «Hautbearbeitung» mit Egge, Striegel, Hacke muss möglichst schlagkräftig geschehen: Jede Krustenbildung verschließt den Boden, sie mindert oder verhindert gar die Bodenatmung, die Aufnahme von Sauerstoff – essentiell für das aeorobe, pflanzliche und tierische Bodenleben – sowie die Abgabe von Kohlensäure, die teils von den Pflanzenwurzeln ausgeschieden, teils aus dem mikrobiellen Humusabbau freigesetzt wird. Krustenbildung bedeutet Kohlensäurestau im Boden. Dieser wirkt als Gift hemmend auf das subtile Wechselgeschehen von Wurzelausscheidung und Mikrobentätigkeit und damit auf die Dynamik des Humusabbaus. Die Bodenhautbearbeitung bedeutet also einerseits, aktiv Bodenfruchtbarkeit abzubauen – gelegentlich kann beobachtet werden, wie ein mit Sommergetreide<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|220}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> bestandener Acker auf dem rechtzeitig gestriegelten Teil ein zügigeres Wachstum aufweist als auf dem unbearbeitet gebliebenen –, andererseits hilft das Striegeln, dass das Kohlendioxid, das schwerer ist als Luft, aus den geöffneten Poren entweichen kann, insbesondere dann, wenn der Wind über den Acker streicht und es durch Sogwirkung aus dem Boden herauszieht. Es reichert sich in der bodennahen Luftschicht an, also dort, wo es von den Blättern eingeatmet und zum Gerüstbauer der Pflanzengestalt wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beim Getreide setzt das Schossen der Hautbearbeitung ein Ende. Bei den Hackfrüchten und Feldgemüsekulturen reicht sie noch bis in den Frühsommer. Sie bedürfen, wie beispielsweise die Kartoffeln, einer fortgesetzten Striegel-, Häufel- und Hackarbeit, bis die Reihen sich schließen. Ein tiefer Eingriff in den Boden im Frühjahr mit Fräse, Grubber oder gar Pflug muss genau bedacht und gegen seine Folgen abgewogen werden. Er bedeutet in der Regel zunächst einen turbulenten, von den frisch eingesäten Pflanzen nicht steuer- und nutzbaren Verlust an Bodenfruchtbarkeit. Die Notwendigkeit zu einer solch tiefer greifenden Bearbeitung besteht im Ackerbau nach Winterzwischenfrucht, Auswinterungsschäden und erzwungener Queckenbekämpfung. Die Folge dieses unzeitgemäßen tieferen Eingriffs bedeutet Humusschwund und den Verlust an Winterfeuchte, der häufig die Notwendigkeit der Beregnung nach sich zieht. Im Gartenbau herrscht in dieser Hinsicht eine Sondersituation. Infolge des Wechsels aufeinander folgender Kulturen muss der Boden unabhängig von der Jahreszeit zur Neuansaat tiefer bearbeitet und, wegen der raschen Entwicklung der im Vegetativen fruchtenden Kulturen, über das Jahr in einem mehr frühlingshaften Zustand gehalten werden. Ein höherer Humusumsatz ist deshalb zwangsläufig die Folge.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der Sommerprozess und die Bodenbearbeitung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Stoppelsturz, Mulchbearbeitung, Humusaufbau und die Tätigkeit der Bodentierwelt ====<br /> In der Blüte des Getreides, gegen Mitte Juni, erreicht die Wurzelbildung und mit ihr die Gare ihren Höhepunkt. Bis dahin federt der Boden noch elastisch unter den Füßen. Nach der Blüte sterben die ersten [[Wurzel|Wurzeln]] ab, ebenso nach und nach von unten nach oben die ersten Blätter. Die Sonnenstrahlen dringen herunter bis auf den Boden, und je mehr es der Reife zugeht, desto mehr wird der Boden hart und trocken. Es ist die Zeit, in welcher die Hackfrüchte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|221}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die Reihen schließen; unter der Beschattung des Blätterdaches hält sich die Bodenfeuchte und so lange auch die Belebtheit der Bodengare.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wenn auch die Niederschlagsmenge im Sommer in der Regel infolge der Starkregen der Gewitter ein Jahresmaximum erreicht, so verdunsten diese meist ebenso rasch bzw. gehen je nach Strukturzustand der Böden durch Oberflächenabfluss verloren. Letzteres ist in der Regel unter Maisbeständen der Fall, schon bei flach geneigter Hanglage. Hatten wir im Winter Wassersättigung und Kühle in den Böden, so sind im Sommer die Poren luft- und wärmeerfüllt. Mit der einsetzenden Trockenheit reduziert sich die abbauende Tätigkeit der Mikroben im Boden. Stattdessen beherrscht jetzt die Bodentierwelt die Szene. War es im Winter das prozessuale Vorherrschen des Physischen, im Frühjahr das des Ätherisch-Belebten, so ist es im Sommer das des Seelisch-Astralen. Durch die Tätigkeit der in Luft und Wärme lebenden Bodentiere finden Prozesse der Verinnerlichung, der Astralisierung statt. Waren im fortschreitenden Frühjahr die Bodentiere durch ihre wühlende und grabende Tätigkeit und die Hinterlassenschaft ihrer Losungen wesentlich am Aufbau einer grobporigen Bodengare beteiligt und ihres Röhrensystems, so verändert sich gradweise ihre Funktion vom Sommer zum Herbst hin. Sie finden jetzt reichlich Nahrung an absterbender organischer Substanz vor allem im durchwurzelten Oberboden und sorgen dafür, dass dieser «Nährhumus» im Durchgang durch den Verdauungstrakt in dauerhafte Humusformen übergeführt wird. Was im Frühjahr zugunsten des vegetativen Wachstums der Pflanzen an Humus abgebaut worden ist, das restituiert sich durch die humusaufbauende Tätigkeit der Bodentierwelt vorzüglich ab dem Hochsommer ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Abbildung 13]], S. 222). Dieser Prozess des Humusaufbaus verläuft zeitlich polar zu dem der Kristallisation während des Winters und vollzieht sich im Dunkeln der Erde. Infolgedessen müssen alle pflanzlichen Rückstände des aufsteigenden Jahreslaufes im absteigenden in den Boden eingearbeitet werden. Das geschieht durch einen Bearbeitungsgang, der die organischen Rückstände über dem Boden, wie Stoppeln, Stroh- und Druschreste, Unkräuter, in die Bodengareschicht einmischt. Diese «Mulchbearbeitung» greift tiefer als die Hautbearbeitung im Frühjahr, aber idealiter nicht tiefer, als die vom Frühjahr her vorgebildete Gareschicht reicht (ca. 8–10 cm). Ist diese voll ausgereift, hinterlässt sie nach der Bearbeitung eine feinkrümelnde Schicht, die den kapillaren Wasseraufstieg unterbricht, so vor weiterer Verdunstung schützt, Starkregen aufnimmt und ein Keimbett für Ausfallgetreide und Unkrautsamen schafft (Abbildung 13, S. 222).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|222}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 13, S. 222.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 13: Sommer- und Herbstprozesse im Boden und deren Lenkung durch Mulch- und Tiefenbearbeitung.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Den Sommerprozess des Humusaufbaus unterstützt die Mulcharbeit dadurch, dass sie, trotz der starken Sonneneinstrahlung, der Wärme und vorherrschenden Trockenheit, den Bodentieren geeignete Lebensbedingungen ermöglicht. Am Beispiel des Stoppelsturzes nach der Getreideernte und an der Regenwurmtätigkeit soll dies veranschaulicht werden. Nach Räumung des Strohs muss unverzüglich die Stoppel gestürzt (umgebrochen) werden. In Zeiten vor dem Heraufkommen des Mähdruschs (1950/60) wurde das Getreide in der Gelbreife in Garben geerntet, in Hocken zum Nachreifen und -trocknen aufgestellt, in die Scheune eingebanst (gelagert) und in der Regel im Winter gedroschen. Der Vorzug dieses Ernteverfahrens bestand in Folgendem:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * Ein um ca.14 Tage früherer Stoppelsturz gegenüber der für den Mähdrusch notwendigen Totreife.<br /> * Erhält die Bodengare.<br /> * Schutz vor Austrocknung und im Idealfall eine vorgezogene Zwischenfruchtbestellung.<br /> * Getrenntes Erfassen der Spreu. Sie ist mit Kräuterzusätzen ein geeignetes Diätetikum für das Milchvieh in der Winterfütterung.<br /> * Die nicht ausgefallenen Unkrautsamen gelangen mit dem Stroh vom Feld und können in der «Samenveraschung» Verwendung finden, ein Verfahren,<br /> {{SE|223}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> das Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S. 155.&lt;/ref&gt; empfiehlt, um die Vermehrung von Unkräutern zu unterbinden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der Ernteverlust war zwar etwas höher, kam aber der Wildfauna, vor allem der Vogelwelt zugute.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die hohe Kunst der sommerlichen Stoppelbearbeitung mit Pferdeanspannung bestand darin, dass der Schälpflug direkt der Mahd mit dem Mähbinder folgte, sodass die Garben bereits auf die gestürzte Stoppel fielen. Der Mähdrusch als das technologisch eleganteste und effizienteste Ernteverfahren hat dann bald den Sieg davongetragen. Dieser Sieg ging zulasten einer vorgezogenen, gareschonenden Bodenbearbeitung und veränderte den Betriebsablauf grundlegend.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Mulchbearbeitung zerstört zwar die gewachsene Sommergare; sie vermischt dabei aber die Stoppel- und Unkrautreste mit der Wurzelmasse des locker krümelnden Bodens. Darin findet die Bodentierwelt, allen voran die Regenwürmer, die idealen Bedingungen, die sie zur Entfaltung ihrer Tätigkeit braucht. Es sind:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;ein feinverteiltes Nahrungsangebot aus abgestorbenen Pflanzenresten,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;eine feinkrümelnde Lockerschicht, durch die sich die Regenwürmer nach allen Richtungen durch das Erdreich hindurchpressen können,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;eine intensive Bodendurchlüftung und damit Sauerstoffversorgung,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Dunkelheit für die lichtscheuen Bodentiere,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;eine hinreichende Feuchtigkeit: Das kapillar aus dem unbearbeiteten Unterboden aufsteigende Wasser verdunstet an der Untergrenze zur Mulchschicht und schlägt sich dort bei nächtlicher Abkühlung als Tau nieder.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sind diese Bedingungen gewährleistet, werden die Regenwürmer (''Lumbriciden'') aus den tieferen Zonen des Bodens über ihre Röhren herauf in die Mulchschicht gelockt, wo sie durch ihre segensreiche Verdauungstätigkeit den Nährhumus in Dauerhumus überführen. War es im Frühjahr eine Art Ausstülpung, eine Veräußerlichung des Lebens der Wurzel und ihres Zusammenwachsens mit der Erde, exogene Symbiosen bildend, so handelt es sich im Leib u.a. des Regenwurms um eine Einstülpung des Lebens, ein Prozess der Verinnerlichung. Im ersteren Fall wird Humus abgebaut, d.h. das in ihm bewahrte Leben wird in bakteriell-symbiotischer Tätigkeit zugunsten des vegetativen Wachstums umgesetzt. Im Falle der Einstülpung wird gegenwärtiges Leben durch endogene Symbiose unter der Regie der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|224}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Seelen- oder Astralorganisation in das bewahrende Leben der sich neu bildenden Ton-Humuskomplexe umgeformt, ein Vorgang, der schwerpunktmäßig im Sommer-Herbst stattfindet. Diese Stoffneubildung im Haushalt der Natur regt zu folgenden Fragen an: Vermögen die Regenwürmer in ihrem Verdauungstrakt noch erdenhafter jene Formkräfte zu verarbeiten, die aus dem «fernsten Kosmos» über Kiesel, Kalk und Ton einstrahlen, als die in ihre Gestalt sich formenden Pflanzen? Sind es diese Formkräfte, die die einander polaren Erdenstoffe, den kristallinen Ton und die Rückstände des Allgemein-Pflanzlichen, zu einer höheren Einheit, dem Ton-Humus vereinigen? Und ist es diese Vereinigung mineralischer und pflanzlicher Stoffe durch die beseelte Tätigkeit der Regenwürmer, die dasjenige schafft, was man landläufig mit Mutterboden bezeichnet? Diese besondere Befähigung des Regenwurms gilt gewiss gradweise auch für andere Wurmarten und für Tiere, die im Larvenstadium im Boden leben ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Abbildung 13]], S. 222).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtbildung und Reifung ====<br /> Vom Frühsommer an verlagert sich das vegetative Wachstumsgeschehen in das Auswachsen, die Substanzausfüllung und Formung der Früchte. Zunächst sind diese noch grün und assimilieren am Sonnenlicht. Die Frucht nimmt an Volumen zu. Die Assimilate, die bis zur Blüte teils dem vegetativen Wachstum dienten, teils über die Wurzel der Ernährung des Bodenlebens, stauen sich in der prall sich füllenden Frucht. Der Vorgang der Reifung vollzieht sich sowohl als ein Prozess der Innenwirkung als auch als ein solcher der Außenwirkung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Außenwirkung offenbart sich in dem Wandel von grün zu blütengleicher Farbenpracht, ferner in den verströmenden Düften und in dem wie von außen angehauchten tauartigen Schmelzbelag. Es sind dies Erscheinungsformen der Wirkung der aktuellen Sonneneinstrahlung, und der ihr einverwobenen Strahlungen der obersonnigen Planeten. So bewirkt Mars die Rot-, Jupiter die Weiß- und Gelb- und Saturn die Blaufärbung.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 55.&lt;/ref&gt; In welchen Organen der Pflanze auch immer sich der Säftestrom zur nährenden Fruktifikation staut, das vegetative Wachstum also innehält oder ganz an sein Ende kommt, wirkt von oben nach unten der Blühimpuls, das direkte Einwirken der Sonne, unterstützt durch die sonnenfernen Planeten. Die Außenfärbung der Frucht setzt sich im Fortschreiten der Reife in meist anderen, weniger intensiven<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|225}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Farbtönen nach innen fort. Was so die Pflanze als ein rein lebendiges Wesen nur von außen als höheres Kräftewirken des Seelisch-Astralen umwölkt und zart berührt, in der reifenden Frucht dringt es in diese tiefer ein. Die heilende Wirkung von Heilkräutern beruht auf eben diesem Vorgang und bei besonders gearteten Wildpflanzen, z.B. der Tollkirsche, ''Atropa belladonna'', kann dieser bis zur tödlichen Giftbildung führen. Bei den Nahrungspflanzen ist es den Menschen in der Frühzeit des Pflanzenbaus, vor dem dritten vorchristlichen Jahrtausend, gelungen, diesen tiefer in das Leben der Pflanze eindringenden Astralisierungsprozess zur Nährhaftigkeit zu veredeln.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei der Humusbildung aus der Vielfalt farbiger und geformter organischer Rückstände vollzieht sich ebenfalls eine Reifung zu einer Art organisch-mineralischen Frucht, dem genannten Ton-Humuskomplex. Diese «Frucht» ist durch und durch schwarz, ein Bild dessen, was in urpersischen Zeiten als «Finsternis» (der irdische Pol) dem «Licht» (der kosmische Pol) gegenübergestellt wurde. Im Humus ist das Allgemein-Pflanzliche, das ganz «Erde» geworden ist: Humus «ist das Endprodukt des Erdigen mit dem Erdigen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Notizen im Anhang, S. 274.&lt;/ref&gt; Das «kosmische Gestein, das Kieselige nimmt das Licht in die Erde auf und bringt es im Irdischen zur Wirkung», der Humus nicht. Es ist ein «lichtloses Wirken», das er «erzeugt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 59.&lt;/ref&gt; Dieser Hinweis deutet u.a. auf den im Dunkel des Bodens sich vollziehenden Humusab- und -aufbau durch das heterotrophe, bakteriell-pflanzliche Leben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Pflanze wächst mit Wurzel, Stängel, Blatt und Blüte bis zur Frucht und Samenreife vor allem aus dem «unmittelbaren Zusammenleben» mit den klassischen Elementen «Erde und Wasser» heraus.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 15. Juni 1924, S. 192.&lt;/ref&gt; Sie vermitteln ihr eine Art Innenwirken, das sich in dem in der Achse Erde–Sonne empor strömenden «Erdsaft» (''Xylem'') manifestiert. In ihm strömen, aufgenommen von der ätherischen Organisation der Pflanze, die gelösten Stoffe der Erde und die «Formkräfte» des Fixsternumkreises empor und vereinigen sich mit den Wärme- und Lichtkräften von Sonne und Planeten unter Bildung der jeder Pflanzenart eigenen Stoffkompositionen (Eiweiße, Kohlenhydrate, Fette, Öle, Aromen, Vitamine, etc.). Es ist ein lebendiges auf ein Ganzes ausgerichtetes Geschehen, das durch zahlreiche Enzyme gesteuert wird. Diese Kraftgebilde führen auf dem Weg zur Vollreife zur Bildung immer neuer, sich von Stufe zu Stufe komplexer strukturierenden Stoffkompositionen. Die Unreife einer Frucht ist dadurch gekennzeichnet, dass die enzymatische Aktivität noch nicht<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|226}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> abgeschlossen ist und weiter organische Verbindungen erzeugt werden, die für ein bestimmtes Entwicklungsstadium im Reifeprozess charakteristisch sind. So finden sich in Marktfrüchten, die äußerlich reif erscheinen, vielfach Stoffgruppen, die eine physiologische Unreife anzeigen, so z.B. Dehydroascorbinsäure (eine physiologische Vorstufe zur Ascorbinsäure, dem Vitamin C) oder niedermolekulare Vorstufen zur Eiweißbildung (wie Nitrate, freie Aminosäuren, Amide etc.).&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Untersuchungen über Licht- und Schattenqualität in Relation zum Anbau und Test von Kieselpräparaten zur Qualitätshebung'', Inst. f. Biol.-Dyn. Forschung, Darmstadt 1968.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Johannes Klein: ''Der Einfluss verschiedener Düngearten in gestaffelter Dosierung auf Qualität und Haltbarkeit pflanzlicher Produkte'', Inst. f. Biol.-Dyn. Forschung, Darmstadt 1968.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Genauer besehen, tritt bei der heutigen Massenproduktion das Phänomen der physiologischen Unreife nahezu generell für alle Stoffgruppen auf. Erst wenn die physiologischen Prozesse zur Ruhe kommen, die Enzymaktivität also aufhört, ist das Stadium der vollen Reife und damit das ernährungsphysiologische Optimum der Qualitätsbildung erreicht. Erst in der physiologischen Vollreife genießen wir eine Nahrungsfrucht, in der die kosmischirdische «Außenwirkung» und die kosmisch-irdische «Innenwirkung» eine vollkommene Synthese eingehen. Diese Vollkommenheit wird in der Regel nicht erreicht. Die «Außenwirkung» täuscht eine Vollreife vor, die Aktivität der «Innenwirkung» findet dagegen kein Ende. Dieser solcherart derangierte Stoffwechsel führt zu mangelhafter Haltbarkeit&lt;ref&gt;Ilias Samaras: ''Nachernteverhalten unterschiedlich gedüngter Gemüsearten mit besonderer Berücksichtigung physiologischer und mikrobieller Parameter'', Dissertation, Gießen 1977.&lt;/ref&gt; und gibt zur Sorge Anlass, hierin eine wesentliche Ursache für chronische Erkrankungen sehen zu müssen. Die Gründe fortschreitender Minderung des Nährwertes sind:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Globale Verfügbarkeit: Ernte in unreifem Zustand Kühlung auf weltweiten Transportwegen – danach künstlich induzierte Nachreife, z.B. Bananen.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Stickstoffdüngung (vgl. Kap. Düngung): Von Grund auf gestörter bzw. hypertropher Stoffwechsel der Pflanzen. Sie wollen immer weiterwachsen.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Monokultur: Sie wird ermöglicht durch alle Arten von Gentechnik (GMO), ein willkürlicher Eingriff in das Genom, der physische Schattenwurf des Urbildes der Pflanzen sowie durch großflächigen Einsatz von lebensfeindlichen Pestiziden, Herbiziden und anderen Wachstumsreglern.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Begriffsbildung zur Frage der Nahrungsqualität liegt eine materialistische Auffassung des Lebens zugrunde. Neben der Genetik ist sie im Großen und Ganzen bei der quantitativen Stoffanalytik stehen geblieben und hat zu dem Begriff «der stofflichen Äquivalenz» geführt, die es im Lebendigen nicht gibt. Ein «Mehr oder Weniger» einer Stoffgruppe sagt bestenfalls erst<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|227}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> dann etwas aus, wenn der Zeitfaktor mit in Betracht gezogen wird. Zu diesem Ziel müssen die Reifestadien analytisch verfolgt werden. Wenn sich im ausgereiften Produkt Stoffgruppen finden, die Anzeiger für Unreifestadien sind, muss das Ergebnis negativ eingestuft werden. Auf diesem Weg kann auch die quantitative Analyse zu einer Qualitätsaussage beitragen. Dies erfordert allerdings einen erheblichen analytischen Aufwand und sprengt den Kostenrahmen für Routineuntersuchungen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eine wesentliche Erweiterung der Urteilsbildung hinsichtlich Ausreife und Nahrungsqualität erlauben die «Bildschaffenden Methoden»&lt;ref&gt;Herbert Koepf, Bo D. Petterson, Wolfgang Schaumann: ''Biologische Landwirtschaft'', Stuttgart 1980, 303 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Wilfried Kamphausen: «Qualität im biologisch-dynamischen Obstbau», in: Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Vertiefung der biologisch-dynamischen Landwirtschaft'', Dornach 2007, 377 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Paul Doesburg et al.: «Standardisation and performance of a visual Gestalt evaluation of biocrystallisation patterns reflecting ripening and decomposition processes in food samples». '&lt;Biological Agriculture &amp; Horticulture: An International Journal for sustainable Production Systems'', 2014, S. 1–18.&lt;/ref&gt; wie die Kupferchlorid-Kristallisation, das Steigbild und das Rundfilterchromatogramm. Die Wahrheit über den Wert eines Nahrungserzeugnisses kommt dem Urteil desjenigen am nächsten, durch dessen Geist, Herz und Hände es entsteht. Geist soll heißen: das stete Bemühen um Erkenntnis desjenigen, was in Kosmos und Erde west und lebt und was sich in diesem großen Spannungsfeld kräftemäßig und stofflich als physisches Abbild des geistigen Urbildes formt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Geräte zur sommerlichen Mulchbearbeitung ====<br /> Waren es im Frühjahr die krustenbrechenden Geräte wie Striegel, Egge und Hacke, so sind es in der Nachernte im Sommer solche, die den Oberboden flach lockern und mit den Pflanzenresten mischen sollen. Je nach Mächtigkeit der mürben Gareschicht beträgt die Bodenbearbeitungstiefe 8 bis 12 cm ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Abbildung 13]], S. 222). Die Vielfalt an Gerätschaften zeugt davon, dass offenbar keines in vollem Umfang allen gewünschten Anforderungen des Mulchens gerecht wird. Das klassische Gerät der Stoppelbearbeitung war und könnte es seiner Funktion nach noch immer sein, der Schälpflug: Die Sohle voll durchschneidend, flach wendend und schmal schneidend, hat er im scherenden Aufbrechen und der krümelnd-schüttenden Ablage der Bodengare einen guten Durchmischungseffekt. Mit den heute geforderten großen Arbeitsbreiten der Schälpflüge und den meist bis zur Sohle der Gareschicht reichenden Druckspuren der Mähdrescher ist eine saubere Schälarbeit kaum<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|228}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> noch durchführbar. An die Stelle des Schälpflugs trat in den 50er/60er-Jahren des 20. Jh. kurzzeitig die Fräse. Sie sollte die Heilbringerin sein. Eine mit Hackmessern besetzte Welle rotiert, Zapfwellen-betrieben, schlägt in den Boden, wirbelt ihn auf und legt ihn hervorragend durchmischt ab. Die gravierenden negativen Begleiterscheinungen – Schleifsohlenbildung, Verschluss der Regenwurmröhren, Zerhäckseln der Regenwürmer, Gareverlust durch Verschlämmen bei Starkregen, hoher Verschleiß und Energieaufwand – veranlassten (außer im Gartenbau) ihr baldiges Verschwinden. Anderen Zapfwellen-betriebenen Geräten, z.B. mit voraus lockernden Scharen, war auch nur begrenzter Erfolg beschieden. Die gängigen Verfahren heute bilden eine vielfältige Variation von bodenlockernden Stoppelbearbeitungsgeräten mit überwiegend mäßigem Mischungseffekt. Dem Schälpflug am nächsten kommt die Scheibenegge mit einer Bearbeitungstiefe von ca. 5 cm. Ihr hängt der Nachteil an, dass sie die Rhizome der Quecken durchschneidet und verteilt und damit zur Queckenvermehrung beiträgt. Diesen Nachteil macht der schmalscharige, vielzinkige Grubber wett, indem er die Rhizome losreißt und emporhebt, sodass sie leichter heraus geeggt werden können. Sein großer Nachteil aber ist, dass er ungenügend mischt und die Gareschicht nicht komplett unterschneidet. Distel und Ampfer setzt er nur wenig zu. Grubber mit entsprechenden Werkzeugkombinationen können hier Abhilfe schaffen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die häufig geäußerte These zur Stoppelbearbeitung – «flach mischen und tief lockern» – kann so allgemein nicht gelten. Die tiefere Lockerung des gesamten Schichtenpakets unterbricht den kapillaren Wasseraufstieg, beschleunigt die Austrocknung und somit die Tätigkeit der Bodentiere. Die Tiefenlockerung kann in verdichtetem Boden dann segensreich wirken, wenn schmalscharig bei größeren Zinkenabständen (ca. 50 cm) gearbeitet wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alles in allem gilt: Alle Geräte der Bodenbearbeitung sind Werkzeuge wie Hammer und Meißel in der Hand des Bildhauers. Nicht durch diese selbst entsteht das Kunstwerk, sondern durch den sie führenden, empfindenden und denkenden Geist des Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der Herbstprozess und die Bodenbearbeitung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Reifen, Verwandeln, Sterben ====<br /> In den Hochsommertagen bis weit in den September hinein kündigt sich schon länger der Herbst an. In den kühler werdenden Nächten Ende August<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|229}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> nimmt die Taubildung wieder zu, die Morgennebel ziehen auf, füllen die Täler. Es kündigt sich ein neues jahreszeitliches Geschehen an, dessen Erscheinungsformen dem Frühjahr polar gegenüberstehen. Während in diesem die Kräfte der Erde in den Umkreis ausströmen und dabei die emporwachsenden Pflanzen gleichsam mitnehmen, die Erde also ausströmt, was sie in winterlicher Ruhe in sich barg, im Sommer sich das alles in dem Reichtum der Formen und Farben, in die Bildung der nährenden Früchte ausgegossen hat, im Herbst findet es in einem großen Einatmungszug wieder zurück zur Erde.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Der Jahreskreislauf als Atmungsvorgang der Erde und die vier großen Festeszeiten'', GA 223, Dornach 1990.&lt;/ref&gt; Die eigentliche Herbststimmung lebt so recht um Michaeli Ende September auf und setzt sich häufig in warmen, goldenen Tagen bis in den Oktober hinein fort. Auf der Krume einer frisch eingesäten Herbstsaat erscheint plötzlich ein silbriger Glanz eines über die Weite des Feldes gewobenen Netzes von Spinnenfäden; der «Altweibersommer» ist da! Es ist die Zeit, in der die letzten Früchte das Feld räumen, wie die Runkel- und Zuckerrüben, der Kohl, die Möhren u.a. Für diese späten Hackfrüchte bedeuten die goldenen durchsonnten Oktobertage noch einen erheblichen Ertragszuwachs und vor allem die höchste Stufe der Qualitätsbildung in der Vollreife. Dasselbe gilt für die spät reifenden Obstarten sowie die Weinrebe. Es ist ferner die Zeit, wo die verholzende Baum- und Strauchnatur, ob in Obstanlagen, Hecken und Feldgehölzen oder in den Wäldern, nochmal in den Blättern in erdfarbenem Glanz «aufblühen», bevor nach dem ersten Frost in der Sonne des anbrechenden Tages lautlos hier eines, dort ein anderes herab zur Erde rieselt oder während der einsetzenden Novemberstürme mit einem Mal das Geäst leergefegt ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Herbst ist die Zeit der Vollendung des Reifens und des großen leisen Sterbens. Was kurz zuvor noch Baum und Strauch im Grün des Blattwerks erglänzen ließ, jetzt liegt es vom Wind verweht auf der Erde, der Verrottung anheimgegeben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ein gleiches Verwandeln, in Dauerformen-Übergehen und Sterben, erfasst die Tierwelt. Jedes Jahr im Herbst überrascht es aufs Neue, plötzlich sind die Schwalben verschwunden und mit ihnen andere Vogelarten auf dem großen Zug nach Süden; an den Wegrainen fliegt kein Schmetterling mehr auf, und keiner flattert wie eine selbständig gewordene Blüte über die Fluren. Das lebhafte Summen und Surren der Insekten hat ein Ende. Wo sind sie geblieben? Hier noch ein letzter Blütenbesuch, dann noch die Eiablage an geschütztem Ort unter der Baumrinde, in Spalten und Höhlungen,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|230}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> oder das Überwintern im Verpuppungsstadium oder gar als Imago bei staatenbildenden Insekten, wie dem Bienenvolk. Im Boden geht das einzellige Bakterienleben in Dauerformen über, das pilzliche Leben erzeugt Sporen. Baum, Strauch, Kraut und Gras bilden Samen, die Bodeninsekten legen ihre Eier ab, die Regenwürmer ziehen sich in Höhlungen tieferer Bodenschichten zurück. Der Reichtum der Erscheinungen des Frühherbstes verarmt zusehends und zuletzt prägt das Landschaftsbild das starre, wie abgestorbene Geäst der Bäume und Sträucher. Das einzige, was in diesem Sterben dem empfindenden Blick noch Hoffnung gibt auf ein Fortwirken des Lebens, ist das herbe Immergrün der Koniferen, das noch satte Grün der Wiesen und Weiden und das zarte der Herbstsaaten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was im Herbst vergeht, sind Formen, die durch das kosmisch-irdische Zusammenwirken der Stoffe und Kräfte im aufsteigenden Jahr ihre jahresspezifische Prägung erhalten haben. Schon im Welken der Blüte löst sich das Ätherische, das bildsame Leben, von dem, was sich nach dem Wesensbild der Pflanze astralisch geformt hat. In der Samen- und Humusbildung entsteht dieser Zusammenhang neu, eine Keimlegung im Strom der Zeit. Was sich aber aus der Bindung an das Leben der sinnenfällig-physischen Welt löst, ist übersinnlich; es verwebt sich derart dem herbstlich einstrahlenden Licht und der Wärme, dass diese im Vergleich zum Frühjahr dem Empfinden viel fülliger, geistig-seelisch gesättigter, ja, in ihrer Wesensart stärker voneinander geschieden erscheinen. Dies im Sterben sich Lösende, Trennende kann als ein die ganze Natur durchziehendes Geisterwachen empfunden werden. Verschließt man sich nicht diesem äußeren Todesgeschehen, kann man der todüberwindenden Kraft des eigenen Ich-Wesens innewerden. Es entbindet Mutkräfte, ein michaelisches Vorausfühlen und vorausschauendes Denken, das so zukunfts- und entwicklungsoffen ist, wie es umgekehrt die Pflanze ist, die im Reproduktionsstrom von Same zu Same ihr Sein erhält und bewahrt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Bodenbearbeitung im Herbst ====<br /> Die Getreide, mit Ausnahme des Mais, sind wechselwüchsig; es gibt Sommerund Winterformen. Letztere werden im Frühherbst und in Spätsaaten bis in den November/Dezember hinein gesät. Spätsaaten fördern die Reproduktionskraft der Samen und damit die Fähigkeit der Sortenerhaltung, sommernahe Herbstsaaten hingegen die «Nährhaftigkeit».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Fragenbeantwortung vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S.109.&lt;/ref&gt; Die Wintergetreide bedürfen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|231}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> als Nachfolgefrucht nach einer anderen Getreideart, nach Hackfrucht, Zwischen- und Futterfrüchten, einer tieferen, lockernden, wendenden und mischenden Bodenbearbeitung. Im Falle einer Zwischenfrucht zur Gründüngung muss diese rechtzeitig gemäht, abgewelkt und sodann eingemulcht sein, ehe eine Saatfurche, ggf. mit krumenverdichtenden Nachläufern, gezogen werden kann. Das zu lange Warten in der Hoffnung auf Massenzuwachs kann üble Folgen haben: Starker Taufall an kürzer werdenden Tagen, anhaltender Nebel oder Nieselwetter verursachen bei nicht vollständig abgewelkter Grünmasse Fäulnis. Sie führt vor allem auf schwerem Boden durch Anaerobie zu nachhaltigen Wachstumsstörungen. Die tieferreichende Saatfurche macht den zarten Keimwurzeln den Weg frei, strikt in die Tiefe streben zu können. Es ist verblüffend zu sehen, wie schnell, geradlinig und tief sie im Herbst mit dem krümelnden Erdreich in eins zusammenwachsen. Wie die Pflanzen im Frühjahr in den zunehmenden Tageslängen mit Stängel, Blatt und Blüte gleichsam der Erde entwachsen und dem Licht zustreben, so heften sie im Spätherbst mit den ersten Nachtfrösten und den länger werdenden Nächten in gestauchter Rosette ihre Blätter an den Boden und senken ihre Wurzeln vertikal in die Tiefe. Die Wurzel strebt und wächst in das äußerlich Lichtlose und trifft in der Dunkelheit der Erde durch die über Kiesel, Kalk und Ton im Irdischen wirkende kosmische Strahlung, die das Urbild der Pflanzengattungen, -familien usw. zum physisch-sinnlichen Abbild formt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die dem Herbstprozess des naturhaften Absterbens angemessene Bodenbearbeitung bezieht sich nicht mehr primär auf die Förderung und Erhaltung von Lebensprozessen, wie die Hautbearbeitung im Frühjahr zur Aktivierung des Humusabbaus oder die Mulchbearbeitung im Sommer zur Förderung des Humusaufbaus. Der Umbruch eines Gründüngungs- oder Futterschlags bringt zwar Nährhumus in den Boden, der sich aber größtenteils erst im Frühjahr des folgenden Jahreszyklus umsetzt und zur Bodendynamik beiträgt. Die Bodenbearbeitung im Herbst nimmt streng genommen keine Rücksicht auf das Vergangene, sondern bereitet Zukünftiges vor, den Winterprozess. Nicht auf die Bearbeitung des Stoffwechselpols, die Humusschicht, richtet sich jetzt das Augenmerk, sondern auf das Mineralische der Erde, auf Ton, Schluff und Feinsand. Der Herbst, vor allem der Spätherbst, erlaubt eine Tiefen- oder Tonbearbeitung, eine Herbst-/Winterfurche ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Abbildung 13]], S. 222). Sie verursacht eine Zerstörung – oder besser: eine Chaotisierung – alles dessen, was sich so wunderbar im Lauf des Jahres in strenger Ordnung garebildend als Bodenleben aufgebaut hat. Dieses gilt es jetzt – zusammen mit den mineralischen Bestandteilen des Bodens – zu chaotisieren, in Vorbereitung auf die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|232}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kristallisationsprozesse des bevorstehenden Winters und auf die Keimlegung zu einer neuen Bodenentwicklung im darauffolgenden Jahr. Das alte Wort gilt: «Vor dem Winter gepflügt, ist halb gedüngt.»&lt;ref&gt;Chaotisierung meint die Überführung des geformten in den ungeformten Zustand. Im vorliegenden Fall heißt dies, die Bodenstruktur, die durch komplexe Lebensvorgänge im voraufgegangenen Jahreslauf gewachsen war (Bodengare), mechanisch aufzubrechen, zu lockern und zu mischen, sie aufzuwirbeln, die Bodenteilchen vertikal und horizontal zu verlagern. Der vom Leben geformte Oberboden wird in Graden dem anorganischen Zustand eines räumlichen Nebeneinanders angenähert. Diese mechanische Chaotisierung bereitet den Boden auf den Empfang der einstrahlenden Formkräfte des Winters und die neu belebenden planetarischen und Sonnenbildekräfte des kommenden Frühjahrs vor.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das klassische Instrument der Tiefenbearbeitung ist der wendende Pflug (Abbildung 13, S. 222). Er ist im ökologischen Landbau in mehrfacher Hinsicht in Misskredit geraten, mit der Folge der Hinwendung mancherorts zur «pfluglosen Bodenbearbeitung». Man wirft der Pflugarbeit Fehlleistungen vor, die nicht in dieser selbst begründbar, sondern die Folge von Konstruktionen sind, die hauptsächlich auf arbeitswirtschaftliche und technische Effizienz ausgerichtet sind. Die heutigen Pflüge, in der Regel schwere, mehrscharige Volldrehpflüge, sind auf Pflugtiefen von 25 bis 35 cm und mehr sowie auf Schnittbreiten von 35 bis 45 cm ausgelegt. «Je nach Pflugkörperform und Pfluggeschwindigkeit wird der Boden zwischen 20 bis 70 cm weit nach vorwärts und 40 bis 70 cm nach der Seite transportiert.»&lt;ref&gt;Walter Feuerlein: ''eräte zur Bodenbearbeitung'', Stuttgart 1971, S. 40.&lt;/ref&gt;Dieser hohe Versatz erzwingt einen entsprechend höheren Energieaufwand. Es wird dabei sehr viel mehr unbelebter mineralischer Boden nach oben und humoser Oberboden nach unten gekehrt, und zwangsläufig muss die Furche der breiten Schlepperräder wegen breit ausgeräumt werden. Man sucht diesem Problem durch vielscharige über die Schlepperbreite hinausreichende Pflüge, zu begegnen, die es erlauben, außerhalb der Furche zu fahren, oder man ersetzt den Pflug durch den schweren Grubber, Scheibenpflug u.a.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Pflug löst einen Furchenbalken im Verhältnis Breite (b) zur Tiefe (t) von b:t = 1,2:1 bis 1,4:1 ab – in losem Boden etwas enger, jedoch nicht enger als 1:1.&lt;ref&gt;Ebd., S. 39.&lt;/ref&gt; Er unterfährt mit «Untergriff» des Pflugschares die Scholle, bricht sie vom Untergrund los, führt sie über das gewundene Streichblech, wodurch der Pflugbalken in scherender Wirkung in Sollbruchstücke zerbricht und, um die Schnittbreite versetzt, mit ca. 135° Neigung sich gegen die vorausgehende Pflugscholle anlehnt. Der humose Oberboden bröselt dabei entweder von oben nach unten abnehmend in die kurzzeitig entstehende Kluft vor Ablage der Scholle, oder er wird, im Falle des Einbringens von Stallmist beziehungsweise<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|233}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> einer mehrjährigen Hauptfutterfrucht, mit dem Vorschäler voran nach unten in die Furche geworfen. Mit dem Zweischichtenpflug sucht man dem Vergraben des an Nährhumus reichen Oberbodens entgegenzuwirken. Über die Windung des Streichblechs gelangt ton-, schluff- und feinsandreicher Unterboden an die Oberfläche und bildet den Furchenkamm. Dessen Mineralanteile sind damit direkt und unmittelbar den kristallbildenden Kräften des Kosmos im Winter sowie der Frostsprengung und, im Folgejahr, den Kräften der Verwitterung ausgesetzt. Indem in Maßen anorganisches Material emporgehoben wird, gelangt es unter den belebenden Einfluss der Kräfte des Stoffwechselpols. Die Tiefen- oder Tonbearbeitung mischt und chaotisiert in der Vertikalen. Sie verjüngt den Boden, holt aus der Tiefe herauf, was in Mikroerosion durch versickerndes Wasser an feinsten Tonteilchen nach unten verlagert worden ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im biologisch-dynamischen Ackerbau sollte die Pflugfurchentiefe für die Herbstbestellung normalerweise nicht 16 bis 18 cm überschreiten beziehungsweise 20 cm im Falle der Winterfurche. Dies bedeutet bei einem Breite-Tiefe-Verhältnis von 1,4:1 und einer Schnittbreite von ca. 23 bis 30 cm einen sehr viel moderateren Versatz. Allerdings bleibt hierbei das Problem des seitlichen Reifendrucks ungelöst.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die «raue Winterfurche» hatte den Vorteil, dass sich der Boden mit vergrößerter Oberfläche den «kristallbildenden Kräften des fernen Kosmos» exponiert, und den Nachteil, im frühen Frühjahr durch das Abschleppen eingeebnet werden zu müssen. Dieser Nachteil wird durch die Pflugnachläufer behoben, durch den Untergrundpacker für die Herbstsaaten, u.a. um ein Auffrieren der jungen Saat zu verhindern, oder, für die Winterfurche, die einebnende, krümelnde Notzonegge u.a. Im Fall von Untergrund- oder Pflugsohlenverdichtungen kann durch einen unter dem Schar angebrachten Tieflockerer auf eine allmähliche Krumenvertiefung hingearbeitet werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Pflug hat seinen Platz am Ende der Bodenentwicklung im Jahreslauf, dann, wenn die Lebensvorgänge im Haushalt der Natur in ein allgemeines Sterben übergehen. Der Pflug chaotisiert dasjenige, was im Boden aus der Vielfalt des Lebens zur Reife gekommen ist. Er führt das Abgestorbene vollends in den Zustand des Physischen und ist damit Wegbereiter für den Winterprozess, der in diesen Tod des physischen Gewordenseins den geistigen Keim zu neuem Leben legt, zu einem neuen Zyklus der Boden- und Pflanzenentwicklung im Folgejahr.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Grubber hat sich zu einer wertvollen Ergänzung, zu einem ja teilweisen Ersatz des Pfluges entwickelt. Ihn kennzeichnen eine variantenreiche Ausstattung von Arbeitswerkzeugen, schmalscharig bis voll schneidend mit<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|234}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Flügelscharen, eine präzise Arbeitstiefeneinstellung sowie verschiedenartige krümelnde Nachläufer. Er eignet sich für den flachen Stoppelumbruch ebenso wie für den tieferen Umbruch im Herbst zum Beispiel von Kleegras. Vielerorts ist der Grubber wie der Pflug zu einem Gerät der Tiefenbearbeitung geworden, das die Böden auf den Winter vorbereitet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der biologisch-dynamische Landwirt braucht für seine Böden und Kulturen die geeigneten Bearbeitungsgeräte. Ein breit gefächertes Angebot auf dem Markt steht ihm zur Verfügung. Die Entscheidungsfindung macht ihn zum Experimentator; er sucht nach Beurteilungskriterien, die er im tätigen Umgang beobachtend und denkend nur selber finden kann. Er erkennt, dass die angebotene Technik der Bodenbearbeitung vielfach seinen Einsichten und Wünschen nicht entspricht. Die Bearbeitungsverfahren, die ihrer Funktion nach in der Zeit aufeinanderfolgen sollten, werden durch kombiniertes schweres Gerät zusammengezogen, z.B. Kreiselegge und Sämaschine, oder sie sind bei hoher Effizienz überdimensioniert, z.B. Pflüge. Die Kunst der Bodenbearbeitung, die sich als ein Geschehen in der Zeit vollzieht, reduziert sich zur bloßen technischen Erledigungsarbeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So bleibt es nicht aus, dass sich der biologisch-dynamische Landwirt auch auf dem Gebiet der Technik der Bodenbearbeitung in seinem Erfindergeist herausgefordert sieht. Das Verständnis der vier jahreszeitlichen Prozesse weist ihm die Richtung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|235}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Zweite Säule:'''&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Vom Wesen der Fruchtfolge&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Fruchtfolge und die Lebensorganisation des landwirtschaftlichen Organismus&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die zweite tragende Säule des Acker- und Gartenbaus ist die Fruchtfolge. Sie ist ein Organ der Lebensorganisation des Hofes oder, im Bilde des landwirtschaftlichen Organismus und der ihm innewohnenden «werdenden landwirtschaftlichen Individualität» gesprochen, von deren Ätherleib. Worin tut sich dieser kund? Er ist aus einer aus dem Übersinnlichen wirkenden Kräftewelt gewoben. Rudolf Steiner bezeichnet sie als «Universalkräfte», die er den «Zentralkräften» in folgender Weise gegenüberstellt:&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst'', GA 27, Dornach 1991, S. 25 f.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Für die im Leblosen verlaufenden Erscheinungen wird man sagen können: «Sie zeigen sich von Kräften beherrscht, die vom Wesen des Stoffes ausstrahlen, vom – relativen – Mittelpunkt nach der Peripherie. Die Lebenserscheinungen zeigen den Stoff von Kräften beherrscht, die von außen nach innen wirken gegen den relativen Mittelpunkt zu. Beim Übergang ins Leben muss sich der Stoff den ausstrahlenden Kräften entziehen und sich den einstrahlenden fügen. […] Er wird einbezogen in die Kräfte, die vom Außerirdischen nach der Erde von allen Seiten einstrahlen […] Von allen Seiten wirken sie heran, diese Kräfte, wie nach dem Mittelpunkt der Erde hinstrebend.»&lt;ref&gt;Siehe auch: Hermann Poppelbaum: «Begriff und Wirkungsweise des Ätherleibs», in Jochen Bockemühl (Hrsg.): ''Erscheinungsformen des Ätherischen'', Stuttgart 1985, S. 179–195.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Ätherleib kommt also allen belebten Geschöpfen zu, ist aber nicht als ein Gebilde im Raum vorzustellen. Nicht die im Raum wirkenden physischen Gesetze grenzen ihn ab, sondern er bildet sich zu einem «Zeitenleib» durch Kräfte, die von jenseits von Zeit und Raum aus der höheren Sphäre des Seelisch-Astralen einstrahlen. Die Kräfte des Ätherischen sind rein funktioneller Natur.&lt;ref&gt;Hermann Poppelbaum: Ebd.&lt;/ref&gt; Sie sind allgegenwärtig und bilden in unermesslicher Vielzahl, aus dem Umkreis einströmend, gleichsam die Grundsubstanz des Kosmos. Das Seelisch-Astrale vermittelt ihnen die Richtung ihres Wirkens; es macht sie zu bildenden, formschaffenden Kräften, die sich zu einer Ganzheit, zu einem Ätherleib zusammenschließen und, im Stoffgebiet des Irdischen, Leben entzünden und in die physisch-sinnlichen Formen sprießen lassen. Der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|236}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ätherleib der Pflanze wird in ihrer Form (Zeit-Gestalt) anschaubares Bild. Er ist das Medium des Werdens, des beziehungsvollen Nacheinanders in der Zeit, wie beispielsweise das prozessuale Geschehen der vom Keim über Spross zur Blüte sich entfaltenden Pflanze. Das bildekräftig Funktionelle des Ätherleibes hebt die von den Zentralkräften der Erde beherrschten Stoffe zu sich empor und entfremdet sie ihren bloß physischen Eigenschaften. Er komponiert sie zu den organischen Stoffverbindungen, wie Eiweiße, Kohlehydrate etc., deren je spezifische Funktionszusammenhänge die Form der Pflanze zur Erscheinung bringen. Das Leben wird Erscheinung in den Formen, die es mit Hilfe der Erdenstoffe schafft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Universalkräfte sind vierfacher Natur: Sie differenzieren sich in den Wärmeäther, den Lichtäther, den chemischen Äther (auch Klang- oder Zahlenäther) sowie den Lebensäther.&lt;ref&gt;Ernst Marti: ''Die vier Äther – zu Rudolf Steiners Ätherlehre'', Stuttgart 2016, 60 S.&lt;/ref&gt; Sie vereinigen sich unter der Wirkung des Seelen- oder Astralleibes zum Ätherleib und dieser verbildlicht sich in den Formen durch die Stoffe, die in den Elementen Wärme, Luft, Wasser, Erde wirken. Durch die Zentralkräfte begrenzt die Pflanze sich in ihre irdische Gestalt, durch die Universalkräfte ist sie beziehungsoffen nach allen Richtungen. So wächst sich die Buche beziehungsvoll unter den einströmenden Strahlungen des Kosmos zum Baum aus, die Wegwarte zum Kraut, die Wiesenrispe zum Gras. Zugleich sind sie aber durch das Stoffeswirken im Zusammenhang mit den vier Elementen an einen bestimmten Erdenort gebunden. Das Universale des Ätherischen kann sich im Irdischen nur in der Vielheit des Einzelnen ein Abbild schaffen. Die Natur schafft, wo immer Leben sich entfalten kann – ob im Urwald, in der Savanne, auf der Wiese, auf dem Hochmoor etc. – eine standortgemäße Mannigfaltigkeit, eine Artenvielfalt an Pflanzenformen. Sie stehen in einem räumlichen Nebeneinander, wobei Pflanzen gleicher Art sich in der Regel mit anderen Arten abwechseln; zum Beispiel stehen im unberührten Urwald gleiche Baumarten nicht nebeneinander. Die Mannigfaltigkeit von Pflanzenarten an einem Standort ist das Prinzip, das die Natur vorlebt. Diese Vielfalt bildet zusammen mit allen in und über dem Boden lebenden Organismen einen übergeordneten, ätherisch-astralen Kräftezusammenhang; oder – ökologisch gesprochen – einen Lebensraum (Biotop) und eine für diesen charakteristische Vergesellschaftung von Lebewesen (Biozönose). Diese Vielfalt ist es, die Nachhaltigkeit, Gesundheit und Reproduktionskraft im Naturhaushalt aufrechterhält. Das bloß Physisch-Mineralische tendiert in die Zersplitterung – ein beispielhaftes Phänomen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|237}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> dafür ist der Sand –, das Lebendig-Ätherische hingegen bildet zu höheren Ganzheiten herauf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieses urökologische Prinzip wird in einzelnen Gliedern des landwirtschaftlichen Organismus, vor allem im Acker- und Gartenbau durch das Prinzip der Monokultur durchbrochen. Der Weizen, die Kartoffeln auf dem Feld, der Salat im Garten stehen in der Regel – von Mischkulturen einmal abgesehen – wie jede andere Kultur auch im Reinbestand. Dies bedingt eine Einseitigkeit, die notwendig eine Schwächung der Lebensorganisation des Hofes zur Folge hat. Sie wirkt krankmachend und führt im agrarindustriellen Landbau, wo geregelte Fruchtfolgen keine Rolle mehr spielen, zum Einsatz eines weiten Spektrums abiotischer Betriebsmittel, mit dem unausweichlichen Effekt weitreichender, lebensfeindlicher Nebenwirkungen. Jede Vereinseitigung reduziert die Bedingungen, unter welchen die Universalkräfte des Kosmos sich im Irdischen zur Erscheinung bringen. Sie verlieren die Herrschaft über die Zentralkräfte. Damit ist zugleich der Kern der Frage nach der Nahrungsqualität angesprochen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Kunst des Acker- und Gartenbaus besteht darin, den Mangel an Artenvielfalt auszugleichen oder gar kunstvoll auf ein höheres Niveau als das naturgegebene zu erheben. Fruchtfolge heißt: Die Summe der Nahrungs-, Futter- und anderer zum allgemeinen Gebrauch dienender Pflanzen werden jedes Jahr getrennt voneinander, auf einzelne Ackerschläge und Gartenparzellen verteilt angebaut. Dieselben Früchte folgen einander auf jeder dieser Flächen nach bestimmten Kriterien über die Jahre. So wandern alle Feldfrüchte in gesetzmäßiger Folge durch die Hofgemarkung. Die ausgleichende Wirkung der Fruchtfolge kann wesentlich erhöht werden durch den Mischoder Gemengeanbau, z.B. Hafer, Bohnen bzw. Erbsen, durch Untersaaten, Rot-, Weiß- oder Schwedenklee, durch Einschaltung von Zwischenfrüchten sowie durch Vervielfältigung des Anbaus gemäß der Bedarfslage eines regionalen Marktes.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Zum System der Fruchtfolge&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Je nach Klima, Bodenart (Sand, Schluff, Lehm, Ton), Landschaftsgestalt und Marktnähe variieren die Fruchtfolgen unter biologisch-dynamischer Bewirtschaftung. Sie gründen letztlich auf dem auf keltisch-germanische Zeiten zurückgehenden System der Dreifelderwirtschaft: Winterung – Sommerung – Brache. Dieses System hielt die Böden über Jahrhunderte auf dem Niveau standortsgebundener Bodenfruchtbarkeit. Eine Veränderung trat im<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|238}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 18. Jahrhundert mit der sogenannten «verbesserten Fruchtfolge» ein, der Besömmerung der Brache mit Klee und in der Folge mit Hackfrüchten (Kartoffeln, Rüben etc.). Im Zuge der Intensivierung des Anbaus im 20. Jahrhundert entstand das System des Fruchtwechsels mit 50% Hackfrucht und 50% Halmfrucht. Durch die heraufkommende Technik und die Möglichkeit der nahezu beliebigen Steuerung des Pflanzenwachstums durch betriebsfremde Mittel entstand die systemlose, rein marktorientierte «wilde Fruchtfolge».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Fruchtfolgen im biologisch-dynamischen Landbau haben sich durch Einschaltung von mindestens zweijährigem Klee- und/oder Luzernegras zu mehrjährigen Folgen entwickelt, deren Grundgerüst in der Regel noch immer auf dem dreijährigen System aufbaut.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtfolge und Humushaushalt ====<br /> In der Humusbildung verbindet sich der Äther- oder Lebensleib des Hoforganismus mit dessen physisch-irdischer Organisation. Die vielerlei Formen und Substanzkompositionen der Ernterückstände gehen im Element des Erdigen in einen Zustand des Allgemein-Lebendigen über, den Humus. Dessen Beschaffenheit zeugt noch von seiner Herkunft. Augenscheinlich ist dies bei den sogenannten Humusformen «Rohhumus» und «Moder». Der «Mullhumus» hingegen ist ein Produkt vollständiger Verwandlung. Rohhumus bildet sich im sauren, feucht-kühlen Milieu, Mull im basenreichen, tätigen Boden des warm-humiden Klimas. Rohhumus und Moder zeigen noch pflanzliche Strukturen. Im Mullhumus sind diese verschwunden; er stellt eine Neubildung dar. Und doch ist seiner lebendig-stofflichen Komposition die Bildekräftekonstellation gleichsam eingeschrieben, die dem organischen Ausgangsmaterial, den Wurzeln, Stängeln, und Blättern, eigen war. Aus der Vielzahl an Wuchsformen und Substanzbildungen entsteht das «Allgemein-Keimkräftige» des schwarz-krümelnden Mullhumus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die einzelnen Arten der Feldfrüchte beanspruchen die Bodenfruchtbarkeit, sprich den Humushaushalt, auf je unterschiedliche Weise. Sie haben dementsprechend für die nachfolgende Frucht eine je spezifische Vorfruchtwirkung, die sich weitgehend durch die Menge an Ernterückständen, vor allem die der Wurzelmasse, bestimmt. Den geringsten Vorfruchtwert haben die Hackfrüchte, unter diesen besonders die Häufelkulturen wie Kartoffeln u.a. Sie gelten als Humuszehrer und hinterlassen für die Fruchtfolge die geringste Masse an humusbildenden Ernterückständen, so bei Kartoffeln 13 dt/ ha, bei Zuckerrüben 8 dt/ha an Wurzeltrockenmasse. Anders die Getreide,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|239}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> deren Wurzeltrockenmasse bei Roggen 30 dt/ha und bei den anderen Halmfrüchten im Durchschnitt 23 dt/ha beträgt. Sie nehmen eine Mittelstellung bezüglich des Vorfruchtwertes ein, besonders, wenn man die Strohmassen berücksichtigt, die in der Regel der Einstreu im Stall dienen und über den Stallmist wieder in die Fruchtfolge zurückgelangen. Der höchste Vorfruchtwert kommt den Leguminosen zu und unter diesen den Hauptfutterpflanzen Rotklee mit 42 dt/ha und Luzerne mit 52 dt/ha Wurzeltrockenmasse. Außerdem durchwurzeln sie in Tiefe und Breite vergleichsweise den größten Wurzelraum mit den längsten Einzelwurzelfasern.&lt;ref&gt;Gerhard Geisler: ''Pflanzenbau. Ein Lehrbuch – Biologische Grundlagen und Technik der Pflanzenproduktion'', Berlin-Hamburg, 1988, S. 506.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Eduard von Boguslawski: ''Ackerbau, Grundlagen der Pflanzenproduktion'', Frankfurt 1981, S. 237 f.&lt;/ref&gt; Die vor allem zweijährig genutzten Futterleguminosen gelten als Humusmehrer. Die maßvolle Aufeinander-Abstimmung von Hackfrucht, Halmfrucht und Futterleguminosen bildet den Grundrahmen jeder Fruchtfolge, die auf die Wahrung des Humushaushaltes angelegt ist oder besser noch dessen Erhöhung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtfolge und Zwischenfruchtanbau ====<br /> Die Zwischenfrüchte bereichern die Artenvielfalt der Fruchtfolge und steigern den Humusumsatz. Durch Untersaaten, Stoppelsaaten sowie Winterzwischenfrüchte kann sich die Lebensorganisation des Hoforganismus noch kraftvoller und ausgleichender manifestieren. Während das Erntegut der Marktfrüchte, die Nahrung für die Menschen, den Hof verlässt, verbleiben die Zwischenfrüchte ebenso wie die Hauptfutterpflanzen der Fruchtfolge im Betrieb, gleichsam als lebendige Nahrung für die Erhaltung und Steigerung der Bodenfruchtbarkeit, ja, für die Gesundung und das Gedeihen des Betriebsorganismus insgesamt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Zwischenfruchtbau schaltet sich überall da in die Fruchtfolge ein, wo zwischen Ernte und Neueinsaat der Hauptfrüchte zeitliche Lücken entstehen. Sind diese kurz – z.B. zwischen einer im Sommer spät räumenden Halmfrucht und der Neueinsaat einer Winterung im Herbst –, können als Stoppelsaaten nur schnellwachsende Kruziferen, wie Sommerraps, Senf, Ölrettich, eingeschaltet werden. Sie wachsen mit ihrer Pfahlwurzel mit reicher Seitenbewurzelung in die Tiefe, sorgen für Nährhumus und Regenwurmaktivität bis in den Unterboden, erzeugen durch Beschattung ein Mikroklima, in welchem die Bodentiere die idealen Bedingungen zu ihrer humusaufbauenden<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|240}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Tätigkeit finden, und hinterlassen eine lockere, wurzelreiche Gare, die nach einer Mulchung ein feinkrümelndes Herbstsaatbett verspricht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Stehen längere Zeitabstände zwischen Ernte und Neueinsaat zur Verfügung, z.B. nach der sommerlichen Halmfruchternte und der Bestellung einer Hackfrucht im folgenden Frühjahr, bietet sich ein Gemenge an von überwiegend ausgeprägt pfahlwurzelbildenden Leguminosenarten, wie Pferdebohne (''Vicia faba'') und Lupine (''Medicago'') sowie die reichverwurzelte Sommerwicke (''Vicia angustifolia''), Erbse (''Pisum sativa''), ferner Weidelgras ''(Lolium perenne''), ''Phacelie (Phacelia tanacetifolia)'' und, als Stützfrucht, Sonnenblumen (''Helianthus annuus''). Möglichst noch im Juli gesät, bildet dieses Gemenge große Futtermassen – teils genutzt als Ackerweide –, eine reiche Durchwurzelung sowie gegen den Herbst hin ein vielfältiges Nektarangebot für blütenbesuchende Insekten. Solche Gemenge können – auch als Blühstreifen beispielsweise größere Hackfruchtschläge unterteilend oder als Randstreifen zwischen den Kulturen ausgesät – eine Bienenweide und überhaupt ein Sammlungsort eines überreichen Insektenlebens werden. Die mehrjährigen Futterleguminosen, Rotklee und Luzerne mit Beimengungen an Futtergräsern und -kräutern, werden in der Regel als Untersaaten im Frühjahr, vorzugsweise in frühräumende Winterung (Roggen, Gerste) eingebracht. In gleicher Weise können auch deckfruchtverträgliche Zwischenfrüchte untergesät werden, wie Rot-, Weiß- und Gelbklee (''Trifolium''-Arten) im Gemenge mit Weidelgras (''Lolium''-Arten) sowie Seradella (''Ornithopus sativus'').<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Winterzwischenfrüchte – im Spätsommer als Raps (''Brassica napus''), im Frühherbst als Gemenge gesät – bedecken vom Spätherbst an über Winter den Boden, wurzeln tief, entfalten im Frühjahr in kürzester Frist eine große Futtermasse und hinterlassen im Boden als hervorragende Vorfrucht eine überreiche Wurzelmasse. Hierbei handelt es sich um Gemenge wie Wick-Roggen (Zottelwicke und Roggen) sowie um das Landsberger Gemenge (Zottelwicke [''Vicea villosa''], Roggen, Inkarnatklee [''Trifolium incarnatum'']).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Zwischenfruchtbau muss innerhalb der Fruchtfolge zwangsläufig flexibel gehandhabt werden. Durch die Witterungsbedingungen sind die Zwischenzeiten außerordentlich variabel. Die Regel einzuhalten – ein Aussaattag im Juli ist für die Entwicklung der Zwischenfruchtleguminosen so viel wert wie eine Woche im August –, ist oft Glücksache. Nässeperioden verzögern die Aussaat, Trockenzeiten den Aufgang. Gelingt die Zwischenfrucht, lebt der Boden auf und das Vieh im Stall schätzt das frische Futterangebot; misslingt sie, entfällt die gute Vorfruchtwirkung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|241}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtfolge und die Mineralaufschließung, die Stickstoffbindung ====<br /> Die Komposition der Fruchtfolge dient dem Ziel der Entwicklung einer stabilen oder besser noch einer positiven Humusbilanz und mit dieser einer positiven Stickstoffbilanz. Zu Letzterer tragen die Hack- und Halmfrüchte weniger bei, umso mehr aber die Leguminosen. Diese leben in Symbiose mit Bakterien im Wurzelbereich, den sogenannten ''Rhizobien'' oder Knöllchenbakterien, und haben in Verbindung mit der Mutterpflanze das Vermögen, den Stickstoff aus der Luft zu binden. Gleiches vermag u.a. auch die Erle (''Alnus glutinosa''), die im Wurzelbereich mit den pilzverwandten ''Actinomyceten'' in Symbiose lebt, erkenntlich an dem tiefen Grün des Blattwerks, ähnlich den Leguminosen. Das Vermögen der Stickstoffbildung, ohne einen direkten Bezug zu höheren Pflanzen zu haben, findet sich bei freilebenden Bakterien, wie ''Azetobacter'', die ein basenreiches, mehr zum Alkalischen hinneigendes, und die ''Amylobacter'', die ein mehr saures Bodenmilieu bevorzugen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Rudolf Steiner beschreibt das Vermögen der Stickstoffbindung der Leguminosen als einen Vorgang der «Einatmung», währenddem alle anderen Pflanzen der «Ausatmung nahestehen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 80.&lt;/ref&gt; Die Stickstoffeinatmung der Leguminosen ist ein Prozess vergleichbar dem, «was auf unseren Epithelzellen [der Lunge; Einfügung durch den Verfasser] geschieht»&lt;ref&gt;Ebd., S. 80.&lt;/ref&gt;. Die Symbiose mit den Rhizobien ist endogen; sie bilden eine physiologische Einheit mit der Mutterleguminose. Sie wandern aus dem Boden in die noch junge Pflanze ein und vermehren sich dort unter Bildung der Wurzelknöllchen. Sie sind also sekundär eine Gabe der Erde an die Leguminosen-Pflanze, durch die diese in die Lage versetzt wird, das anorganisch tote Element des Luftstickstoffs (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) zu beleben und dadurch das Seelisch-Astrale, dessen Träger der Stickstoff ist,&lt;ref&gt;Ebd., S. 71.&lt;/ref&gt;innig mit dem Lebensgeschehen zu verbinden. Die Erscheinungsformen der Leguminosen zeugen in vielerlei Merkmalen bis in die Gestaltung der Blüte in einem höheren Grad von einer in die Lebensprozesse einverwobenen Innerlichkeit, als das bei den anderen Blütenpflanzen der Fall ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Neben der besonderen Beziehung der Leguminosen zum Stickstoff zeigen sie eine besondere Affinität zum Kalk im Boden. Nicht nur findet man diese Pflanzen bevorzugt auf kalkreichen Standorten – saure Böden meiden sie,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|242}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> allen voran die Luzerne –, sondern sie sind es, die den Kalk im Untergrund mobilisieren, ihn in ihre physiologischen Prozesse aufnehmen und in die Gewebe und Zellen einlagern. Auf diese Weise kalken sie über ihre Rückstände den Oberboden auf. Dies ist bei der Luzerne, der Königin der Futterpflanzen, in höherem Grad der Fall als beim Klee und dies umso mehr bei mehrjährigem Anbau. Ein solcher sollte in keiner Fruchtfolge im biologisch-dynamischen Land- und Gartenbau fehlen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Jede Pflanzenart hat ein allgemeines und darüber hinaus spezifisches Aneignungsvermögen für Mineralstoffe. Allgemein möge heißen: Das ganze Spektrum an Erdenstoffen, das die Pflanze braucht, um eine irdische Erscheinungsform anzunehmen, spezifisch jene Stoffe, durch die die ätherische Organisation einer Pflanzenart, gemäß ihrem geistigen Urbild, besondere Eigenschaften zum Ausdruck bringen kann. Diese Eigenschaften konfigurieren und individualisieren sich nach Maßgabe des quantitativ-qualitativen Verhältnisses eines bestimmten Erdenstoffes zu einer qualitativ-quantitativen Konstellation kosmisch-ätherischer Bildekräfte. Solche Beziehungsverhältnisse charakterisiert Rudolf Steiner bezüglich der Eigenschaften der Präparate-pflanzen (vgl. Kap. «Die Kompost- oder Düngerpräparate», S. 360 ff.).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So leisten im Rahmen der Fruchtfolge jede Hauptfrucht und so auch jedes Kraut oder Gras der Begleitflora (Unkräuter und -gräser) einen je spezifischen Beitrag zur Mineralaufschließung über die Säurewirkung und Wurzelausscheidungen sowie wurzelaktive Austauschvorgänge und über die Rückführung dieser Mineralstoffe in den Boden, auf dem Weg der organischen Rückstände. Neben der Fähigkeit der Luftstickstoffbindung kommt den Leguminosen noch die andere zu: nämlich jene ihres hohen Mineralaufschließungsvermögens bezüglich Kalzium, Magnesium, Phosphor und Bor. Nach Paracelsus gibt es keine Pflanze, die nicht eine Heilwirkung hätte. Sie beruht auf der Fähigkeit des pflanzlichen Ätherleibes, Stoffe der Erde in den Pflanzen zu konzentrieren und sie zu organischen Verbindungen zu komponieren, durch die sie ihren Bodenfruchtbarkeitswert, ihren Heil- und Nährwert erhalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtfolge und ihre Begleitflora, die Unkräuter ====<br /> Die Antwort der Natur auf die Einzelstellung der Kulturpflanzen in Feld und Garten sind die sogenannten «Un- oder Beikräuter» und «Ungräser». Sie sorgen für Artenvielfalt, für einen Ausgleich, der die naturgegebene, standörtliche Konfiguration der ätherischen Bildekräfte widerspiegelt. Auf einem feuchten Standort ist diese eine andere als auf einem trockenen, eine andere<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|243}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> auf Lehm als auf Sand und wieder eine andere auf Böden verschiedener Säuregrade usw. So finden sich von den für Mitteleuropa beschriebenen 292 Arten der Begleitflora standortbezogen immer charakteristische, mehr oder weniger artenreiche Vergesellschaftungen von Un- oder Beikräutern und Ungräsern.&lt;ref&gt;Wolfgang Holzner, Johann Glauninger: ''Ackerunkräuter: Bestimmung, Biologie, Landwirtschaftliche Bedeutung'', Graz 2005, 264 S.&lt;/ref&gt;In diese jährlich wiederkehrende Vermengung einer Wildflora mit den Kulturpflanzen greift der Landwirt und Gärtner ein. Er sucht das Ausmaß der Verunkrautung und Verungrasung durch vielfältige arbeitsintensive Maßnahmen zu minimieren. Die aufwendigste und mühsamste Arbeit ist hierbei der Einsatz der Handhacke und das Jäten. Welches Aufatmen daher, als in den 1960er-Jahren die synthetischen Herbizide aufkamen. Seither gibt es solche mit Breitenwirkung und zahlreiche andere, die selektiv auf die Vernichtung bestimmter Problemunkräuter und -ungräser ausgerichtet sind. Im Zuge der gentechnischen Genomveränderungen der zu kultivierenden Zielpflanzen kamen die Totalherbizide hinzu, wie das «Roundup Ready», das mit dem Wirkstoff ''Glyphosat'' seinen Siegeszug über die Welt angetreten hat. Die Herbizide sind Erfindungen des Menschengeistes. Sie sind dazu da, um Leben zu töten, zu vernichten. Sie greifen systemisch in den Zusammenhang der Lebensprozesse ein und steuern sie ins Nichts. Die die Lebensorganisation der Pflanzen konstituierenden ätherischen Bildekräfte verlieren die Herrschaft über die Organisation des physischen Leibes. An die Stelle der astralen Kräfte, die über die Einstrahlungen der kosmischen Umkreiskräfte, und jene, die aus der Erde herauf das Erscheinungsbild der Pflanze formen und gestalten, treten solche, die die Fäden zwischen wesenhaftem Urbild und sinnlich-physischer Erscheinungsform zerreißen. Es sind lebensfeindliche Astralkräfte aus der Unternatur, aus dem Unterphysischen, die auf der Stufe des Physischen durch synthetische Stoffkompositionen wirksam werden. Die Herbizide sind ebenso wie die Summe der Pestizide und sonstigen synthetischen Pflanzenbehandlungsmittel auf rein reduktionistischen Gedankenwegen zusammengebaute Schöpfungen des Menschen. Sie sind Trägerstoffe lebensfeindlicher Kräfte, die isoliert im Weltenzusammenhang stehen. Die Vorgehensweise der beliebigen Stoffsynthese entspricht umgekehrt jener Technologie, die die im Stoff gefesselten unterphysischen Kräfte mittels der sogenannten Kernspaltung herauf ans Tageslicht zwingt, beides mit evolutiv unabsehbaren Folgen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|244}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Verfahren der Unkrautsamenveraschung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Jahrzehnte bevor die vorgenannten Verfahren der Vernichtung der Unkräuter durch Umsteuerung ihrer Lebensprozesse weltweite Praxis wurden, erschloss Rudolf Steiner aus der Erforschung der Übernatur des Kosmos und dessen Mitwirkung bei der Samenbildung das Verfahren der Veraschung von Unkrautsamen, das «Brennexperiment».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1999, Vortrag vom 14. Juni 1924, S. 155 f.&lt;/ref&gt;Es ist eine Methode der Unkrautregulierung, die der Samenkeimung entgegenwirkt. Die Empfehlung ist, Samen von Unkräutern zu sammeln, sie zu veraschen, «eine Holzflamme ist am besten», und den erhaltenen «Pfeffer» über Feld und Garten auszustreuen.&lt;ref&gt;Ebd., S. 156.&lt;/ref&gt;Diesem Vorgehen liegt die Erkenntnis zugrunde, dass das Wachstum und dessen Steigerung zur Reproduktion in der Samenbildung in direkter Beziehung zu dem untersonnigen Planetenwirken des Merkur, der Venus, vor allem aber des Mondes steht. Der Mond strahlt die Strahlen der Sonne, der Planeten und des weiteren kosmischen Umkreises zurück. Die Intensität dieser Rückstrahlung zur Erde richtet sich nach den Mondphasen und ist am größten bei Vollmond. Die keim- und wachstumsanregende Wirkung des zunehmenden Mondes gegen den Vollmond hin ist vielfach experimentell belegt.&lt;ref&gt;Lilly Kolisko: «Der Mond und das Pflanzenwachstum», in ''Gäa Sophia'', Bd. II, Dornach 1927, S. 349–357.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hartmut Spieß: «Chronobiologische Untersuchungen mit besonderer Berücksichtigung lunarer Rhythmen im biologisch-dynamischen Pflanzenbau», ''Schriftreihe Institut für Biologisch-Dynamische Forschung'', Bd. 3, Darmstadt 1994, 272 S.&lt;/ref&gt; Die Samenunkräuter weisen in der Regel eine hohe Reproduktionskraft auf, die beispielsweise bei Kamille (''Anthemis nobilis'') pro Pflanze 10 000 – 20 0000, bei der Ackerdistel (''Cirsium arvense'') ca. 4500 betragen kann.&lt;ref&gt;Jürgen Appel: «Unkrautregulierung ohne Herbizide. Erfahrungen auf Betrieben der biologisch-dynamischen und organisch-biologischen Wirtschaftsweisen», ''Schriftreihe Lebendige Erde'', Darmstadt 1982, 113 S.&lt;/ref&gt;Bei einer Sterberate bis zu 50% findet man bei geringer Verunkrautung immerhin zwischen 10 000 und 300 000 keimfähige Unkrautsamen pro Quadratmeter, bei starker Verunkrautung bis zu 30 000 pro Quadratmeter.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt;Herrschen oberflächennah im Boden günstige Keimbedingungen, wie Bodenwärme (&gt; 9 °C) und Bodenfeuchte, werden die Mondenkräfte aktiv und beschleunigen Keimung und Wachstum.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|245}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Samenveraschung wird während der Keimruhe vollzogen, in dem Zustand, in welchem das Kosmische «als Form der Pflanze im Samen lebt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt;Wird der Same durch das Feuer geführt, wird er vollständig von den Flammen verzehrt; zurück bleibt der irdische Anteil, die Asche. Das Feuer als Element offenbart sich einerseits sinnlich in den Erscheinungen der Wärme und des Lichts. Die andere, die bewirkende Innenseite des Feuers, ist übersinnlich. Im menschlichen Erleben kann dieses Übersinnliche als Erscheinung auf seelischer Ebene erfahrbar werden, z.B. wenn ein geistiger Impuls die Seele zum Feuer der Begeisterung entflammt. Wo immer ein Feuer auftritt, verzehrt es das Physisch-Gewordene, es wird zur Asche. Von der Seite des Geistig-Wirksamen aus gesprochen zeugt die Asche von einem Läuterungsvorgang, von einem solchen, der dem Sein neue Werdeimpulse einpflanzt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Aufgabe der Samenveraschung ist nun, Bedingungen im Boden zu schaffen, dass für die betreffende Unkrautart die die Keimung stimulierende Wirkung der Mondenkräfte unterbunden wird. Die Asche, die durch die Vernichtung des Samens durch das Feuerelement entsteht, wirkt den Mondenkräften entgegen: «Nun handelt es sich darum, dass man den Erdboden so behandelt – da man ja den Mond nicht abstellen kann –, dass die Erde ungeneigt wird, die Mondenwirkungen aufzunehmen; und nicht nur die Erde kann ungeneigt werden, die Mondenwirkungen aufzunehmen, sondern es können auch die Pflanzen, diese Unkräuter, eine gewisse Scheu dafür bekommen, in einer in einem gewissen Sinne behandelten Erde zu wachsen.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 155.&lt;/ref&gt;Die letztere Aussage legt den Gedanken nahe, dass die Veraschung der so überstark reproduktiven Unkrautsamen diese aus der Bannung in den irdischen Reproduktionszyklus gleichsam befreit, ihr Auftreten sich also fortan in Grenzen hält.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Verständnis für die geisteswissenschaftlichen Hinweise Rudolf Steiners zur Unkrautveraschung bedarf einer nicht nachlassenden Erkenntnisbemühung und, daran anknüpfend, einer Forschergesinnung, die in bewusster Zuwendung nach innen und nach außen jeden Schritt der praktischen Umsetzung begleitet. Dies umso mehr, als die seitherigen Bemühungen zwar ansatzweise Erfolge, aber doch noch keine durchgreifenden gebracht haben. Dies liegt vor allem an Folgendem:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * Die Veraschung von Unkrautsamen und die Wirkung dieser Aschen, wie auch diejenigen von Schadinsekten sowie diejenige des Balges von Schaden<br /> {{SE|246}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;verursachenden, reproduktionsstarken Tieren wie der Feldmaus, muss ganz in die betriebliche Praxis eingebunden sein und kontinuierlich gepflegt werden.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Dazu braucht es der Mithilfe des sozialen Umfeldes der Betriebe, Menschen, die willens und fähig sind, die der Veraschungsmethodik zugrunde liegende, geisteswissenschaftliche Erkenntnis zu vertiefen und in Dauerpraxis zu erüben.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die inzwischen ausgefeilten Techniken der mechanischen Unkrautbekämpfung haben die Forschung an und die Praxis mit der Samenveraschung etwas in den Hintergrund treten lassen.&lt;/span&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die mechanische Unkrautregulierung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Während die Herbizide systemisch-physiologisch gleichsam von innen wirken, also die übergeordnet aufbauende Funktion des Lebensleibes gegenüber der physischen Organisation in die Irre leiten, wirken die mechanischen Verfahren zur Regelung des Unkrautaufwuchses von außen. Mit dem Jäten, Striegeln, Eggen und Hacken werden die Pflanzen entwurzelt, mit dem Mähen vom Wurzelstock abgeschnitten. Mit diesen Maßnahmen tritt man nicht aus der Gesetzlichkeit des Werdens und Vergehens heraus. Das trifft auch für das Abflammen zu, das schnell keimende und wachsende Unkräuter erfasst, bevor die keimende Saat der Kulturpflanze die Bodenkruste durchbricht und ergrünt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Jede Kultur eines Fruchtfolgeglieds wird von einer besonderen Unkrautflora begleitet. Deren Zusammensetzung wird vor allem durch den Bodenzustand, durch den Zeitpunkt der Saat, durch die Witterungsbedingungen sowie durch das schnellere oder langsamere Wachsen der Kulturen und demzufolge auch durch deren Bodenbedeckungsgrad bestimmt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Viele der Unkrautarten sind Zeigerpflanzen im Hinblick auf die Bodenstruktur, z.B. Staunässe, Verdichtungen, Bodengare, Stickstoffhaushalt und Bodenazidität.&lt;ref&gt;Helmut Voitl, Elisabeth Guggenberger, Josef Willi: ''Das große Buch vom biologischen Land- und Gartenbau'', Wien 1992, 367 S.&lt;/ref&gt;Die Fruchtfolgeglieder lassen sich hinsichtlich des Auftretens spezifischer Unkräuter und -gräser in drei Gruppen einteilen: Halmfrüchte, Hackfrüchte, mehrjährige Futterpflanzen. Die gärtnerischen Fruchtfolgen sind im Wesentlichen Hackfruchtfolgen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|247}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Unkräuter und -gräser in den Halmfrüchten ====<br /> Die Begleitflora der Winterung gliedert sich in Herbst- und Frühjahrskeimer. Unter den im Herbst keimenden Unkräutern und -gräsern werden diejenigen lästig, die winterfest sind, wie der Ackerfuchsschwanz (''Alopecurus myosuroides'') und Windhalm (''Apera spica venti'') sowie Unkräuter wie Hundskamille (''Anthemis spec.''), Ehrenpreis (''Veronica spec.'') etc. Wegen seines geringen Bedeckungsgrades in Herbst und Winter ist Weizen mehr bedroht als Roggen und Gerste. Durch ihre Vorwinterbestockung sind die beiden Letzteren den Ungräsern und Unkräutern im Wachstum und der Bodendeckung voraus. Nur selten erlaubt es der herbstliche Bodenzustand, mit Striegel oder Egge hier regulierend einzugreifen. Dies kann auch nur bedingt im frühen Frühjahr nachgeholt werden. Die Hacke mit schmalen Gänsefußscharen verträgt nur der Weizen – er bestockt erst im Frühjahr –, nicht Roggen und Gerste; diese haben ihre flach auslaufenden Kronenwurzeln bereits weitgehend ausgebildet. Zur Abwehr von Frühjahrskeimern in der Winterung leisten der Striegel und die leichte Egge gute Dienste.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Sommergetreide, Gerste, Weizen und Hafer, danken eine frühe Saat; sie sind deshalb wie auch alle andere Sommerung einem erhöhten Unkrautdruck ausgesetzt. Sie stehen in Konkurrenz zu den schon bei tieferen Temperaturen auskeimenden Unkräutern wie Kornrade (''Agrostemma githago''), Klatschmohn (''Papaver rhoeas''), abkraut (''Galium spec.''), Knöterich (''Polygonum convolvolus'') und später Vogelmiere (''Stellaria media''), Franzosenkraut (''Galinsoga parviflora'') und Melde (''Atriplex patula'') sowie als Ungras dem Flughafer (''Avena fatua''). Die Zeitspanne für eine Bekämpfung vor der Aussaat ist kurz, sodass mehrmalig Nachsaatbearbeitung mit Striegel, leichter Egge und Hacke bis zum Schossen erforderlich ist. Eine Vorauflaufbearbeitung erlaubt der Netzstriegel; nach dem Auflaufen muss mit weiteren Maßnahmen bis zum dritten Blatt gewartet werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Schossen wird durch die Beschattung die vegetative Entfaltung der Samenunkräuter eingeschränkt, nicht aber die der Disteln und die der mitschossenden Ungräser. Spätkeimer wie Melde (''Atriplex''), Hederich (''Raphanus''), Gänsefuß (''Chenopodium'') und Franzosenkraut (''Galinsoga'') treten indes weniger auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Da die im Getreide mitwachsenden Samenunkräuter und -gräser vor oder mit diesem zur Samenreife kommen, sind es im Vergleich zur Winterung vor allem die Sommergetreide, die den Samenvorrat im Boden im Rahmen der Fruchtfolge auffüllen. Der Stoppelsturz unmittelbar nach der Ernte muss<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|248}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> durch ein feinkrümelndes Krumenbett dafür sorgen, dass ein möglichst großer Anteil der Ausfallsamen zum Auskeimen kommt. Eine Sorge bereiten bei den Halmfrüchten die ungehinderte Entfaltung der Wurzelungräser und -kräuter wie Quecke (''Agropyron repens'') und Distel (''Cirsium arvense'') sowie der eine Pfahlwurzel bildende Ampfer. Sie müssen sehr arbeits- und zeitaufwendig nach der Ernte bekämpft werden. Vorzüglich bewähren sich dabei komplett unterschneidende Grubber mit Nachläufern, die die Wurzeln und Wurzelstücke zum Austrocknen an die Bodenoberfläche schleudern. Distel (''Cirsium arvense'') und Ampfer (''Rumex obstusifolius'') im Bestand werden durch tiefes Ausstechen vor dem Blühen sehr geschwächt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Unkräuter und -gräser in den Hackfrüchten ====<br /> Wie der Name schon sagt, bedürfen die Hackfrüchte neben einer guten Krumendurchlüftung einer intensiven Eindämmung des Aufwuchses an Unkräutern und -gräsern. Bezüglich Artenvielfalt und Konkurrenzdruck ist der Unkrautbesatz der größte im Rahmen der Fruchtfolge. Durch die gegenüber den Sommergetreiden spätere Saat der Hackfrüchte besteht in der Regel ausreichend Zeit, dieser ein bis drei Eggenstriche vorausgehen zu lassen, die die früh- und mittelfrüh keimenden Unkräuter und -gräser entwurzeln. Wo möglich, z.B. bei Runkelrüben (''Beta vulgaris''), Kohl (''Brassica'') u.a., kann durch Pflanzen aus dem Anzuchtbeet noch mehr Zeit gewonnen werden, auch später auskeimende Unkräuter wie u.a. Franzosenkraut (''Galinsoga''), Melde (''Atriplex''), Gänsefuß (''Chenopodium'') vom Acker zu bannen. Die Hackfrüchte haben meist eine lange Jugendzeit und erlauben deshalb bis zum Schließen der Reihen eine Fortsetzung der mechanischen Unkrautbekämpfung mit Striegel, Hacke und Häufeln. Gegebenenfalls müssen die Reihen noch einmal von Hand durchgegangen werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Zucker- und Futterrüben- sowie im Feldgemüseanbau stehen, neben dem Abflammen im Vorauflaufstadium, ausgefeilte mechanische Verfahren zur Verfügung, die nur noch ein äußerst schmales Band der Drillreihen unberührt lassen. Trotz aller guten Vorarbeit ist jedoch ein Restjäten von Hand unausweichlich. Diese Arbeit gehört zu den wenigen, die dem Landwirt und Gärtner noch geblieben sind, bei der er in doppelter Hinsicht in eine direkte Beziehung zu Boden und Pflanzen treten kann: Auf der einen Seite ist er mühevoll handgreiflich einer Tätigkeit hingegeben, die umso leichter und geschwinder von der Hand geht, je mehr man von sich selber absieht und sich mit prüfendem Blick den Pflanzen zuwendet, die da<br /> {{SE|249}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> freigestellt werden sollen, damit sie sich ungehindert bis zur vollen Ausbildung der Frucht entfalten können. Diese Zuwendung wirkt in zweierlei Weise: Sie ist zweckdienlich – darauf allein ist die Maschine ausgerichtet – und, polar dazu, erweckt sie geistig ein Interesse und seelisch eine wirksame Beziehung im Hinblick auf die Intimität des Lebenszusammenhangs von Pflanze und Erdreich. Man wird sich der Herausforderung bewusst, nicht der Leerheit der bloßen Routine zu verfallen, die die Arbeit zur Last werden lässt. Das Unkrautjäten kann neben anderen derartigen Tätigkeiten ein Übungsfeld sein, das brückenbildend ein moralisches Empfinden gegenüber den Dingen und Wesen der Natur weckt. Auf der anderen Seite ruht das anschauende Denken über dem Geschehen. Man beobachtet eine Fülle von Phänomenen, z.B. wie sich verschiedenste Kräuterarten mit der einen Kultur, die man ziehen will, vergesellschaften, wie diese in Wurzel, Blatt und Blüte verschiedenartig gestaltet sind und im irdischen Abbild Kunde ihres im Übersinnlichen wesenden Urbildes geben. Man identifiziert das Unkraut oder -gras als einer bestimmten Gattung und Familie zugehörig und wird gewahr, wie viele von ihnen eine bedeutende Heilwirkung haben. Man erkennt, wie diese Heilwirkung der Nährwirkung der sich nach und nach entwickelnden Frucht der Kulturpflanze nahe verwandt ist. Dieser Nährwirkung zuliebe muss bis zu einem gewissen Grad der «Heilkräuterbestand» weichen. Das gilt ganz besonders für die mehr im Vegetativen fruchtenden Hackfrüchte. So kommt dem Hackfruchtschlag im Rahmen der Fruchtfolge die Funktion zu, ein Reinigungsschlag für die Nachfolgekultur – meist Getreide – zu sein. Gleichzeitig ist er derjenige, der die Bodenfruchtbarkeit am stärksten beansprucht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Unkräuter und -gräser im Futterpflanzenanbau ====<br /> Die Hauptfutterpflanzen sind Leguminosen, Klee und Luzerne im Gemenge mit Futtergräsern und, in geringen Beimengungen, diätisch wirksame Kräuter wie Spitzwegerich (''Plantago lanceolata''), Pimpinelle (''Pimpinella agna''), Wegwarte (''Cichorium lupulina''), Gelb- (''Medicago lupulina''), Hornschoten- (''Lotus corniculatus'') und Steinklee (''Melilotus''spp.). Das Gemenge steht in der Fruchtfolge in der Regel zwei Nutzungsjahre. Infolgedessen beansprucht es zwei Fruchtfolgeglieder. Der erste Schnitt erfolgt so rechtzeitig, dass der zweite Aufwuchs im ansonsten blüharmen Hochsommer zur Blüte kommt und den Fluginsekten ein reiches Nektarangebot bereithält. Zusätzliche Nektarquellen bieten Blühstreifen in den Halm- und Hackfruchtschlägen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|250}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In dicht stehenden, vollwüchsigen zweijährigen Futterschlägen haben die einjährigen Samenunkräuter keine Entwicklungsmöglichkeit, sehr wohl aber in lückigen Beständen. Bei der mehrfachen Mahd sind auch diese nicht bedrohlich. Der Feldfutterbau ist vor allem ein probates Mittel, den ansonsten schwer beizukommenden ausdauernden Problemunkräutern wie Distel (''Cirsium arvense'') und krausblättriger Ampfer (''Rumex crispus'') Herr zu werden. Die Distel (''Cirsium arvense'') wird schon durch den ersten Schnitt geschwächt, stärker noch durch den zweiten oder gar dritten. Nach solcherart zweijähriger Nutzung gelingt es, den Acker für die nachfolgende Frucht – in der Regel Wintergetreide – weitgehend distelfrei zu halten. Bezüglich des Ampfers, der nach jeder Mahd zwar geschwächt wird, dann aber rasch in den Samenstand schießt, ist eine reduzierte Samenproduktion meist nicht zu vermeiden. Hinsichtlich der Quecke (''Agropyron repens'') beeinträchtigt der mehrfache Schnitt die Triebkraft der Rhizome und damit die weitere Ausbreitung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Rahmen der Fruchtfolge vollzieht sich mit dem leguminosenreichen Feldfutter- und Zwischenfruchtbau ein ökologisches Wunder. Er gibt dem Boden die verlorene Fruchtbarkeit zurück, schafft Harmonie im Lebendigen, holt die Wildtierfauna in die Landschaft zurück und bietet den Schafen und Rindern sommers wie winters ein hervorragendes Futter und im Herbst eine Ackerweide.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Fruchtfolge, Krankheiten und Schädlingsbefall&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Frage besteht, ob Pflanzen überhaupt in demselben Sinne erkranken können wie Tier und Mensch. Die Richtung zu einer Antwort tut sich auf, wenn man das Gefüge der Wesensglieder in den Naturreichen und das des Menschen ins Auge fasst: Das Mineral ist eingliedrig, begabt mit einem physischen Leib; der Zweigliederung der Pflanze mit physischem und Ätherleib kommt beim Tier als drittes Glied der Astralleib und beim Menschen als viertes die Ich-Organisation hinzu. Krankheitsverursachend ist der Astralleib.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Meditative Betrachtungen und Anleitungen zur Vertiefung der Heilkunst'', GA 316, Dornach 2003, Vortrag vom 3. Januar 1924, S. 33 f.&lt;/ref&gt;Ein solcher verleiblicht sich nicht in der Pflanze. Ihr Seelenleib verbleibt im Übersinnlichen; er strahlt seine Kräfte aus dem Umkreis herein in Zeit und Raum, berührt die Pflanzen nur von außen und schafft sich ein Abbild in ihrer Gestalt. In der Reinheit der ätherischen Organisation der Pflanze verbindet sie sich mit den Stoffen der Erde, belebt diese und komponiert sie zu ihrer physischen Organisation. In dieser Verbindung wird sie in ihren Formen zur sinnlich-sichtbaren<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|251}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gestalt. In diesen ihren ätherisch-lebendigen Bildeprozessen ist die Pflanze durch und durch gesund; sie ist Trägerin aller gesundenden Kräfte; sie kann durch die ihr eigene Bildekräfteorganisation eigentlich nicht krank werden. Das, was ihre Erscheinungsform als reines Bild ihres Typus modifiziert, gar verzerrt oder ganz zerstört, sind Einflüsse von außen. Man fasst sie heute in dem unbestimmten Begriff der Umweltwirkungen zusammen. Sobald diese in Extreme abgleiten, verliert sich die Harmonie des Verhältnisses der kosmischen zu den irdischen Wirkungen; es entstehen Ungleichgewichte. Solche können naturhaft geschehen durch Brände, Stürme, Überschwemmungen und Erdbeben oder zunehmend durch egoistische Handlungen des Menschen, durch Besitz- und Machtansprüche, rigorose Ausbeutung etc. Die Einflüsse durch den Menschen manifestieren sich in der Erderwärmung, dem Klimawandel, der Vermüllung der Erde, der Meere und der Stratosphäre. Elektrosmog umhüllt allseits die Pflanzen und schnürt sie von den kosmischen Wirkungen ab. Im Anbau der Kulturpflanzen wird diese extreme Beeinflussung noch gesteigert durch lebensfremde Technologien aller Art, wie die exzessive Düngung mit aus der Luft synthetisierten Stickstoffsalzen, Hydroponik (Anbau auf Nährsalzlösungen), Pestiziden, Herbiziden etc. Die Pflanzen sind eingehüllt von Fremdstoffen und -strahlungen, die ihre ätherische Organisation schwächen. Sie ist nicht mehr in vollem Umfang in der Lage, ihre physische Leibesorganisation gemäß ihrer Artveranlagung aufzubauen bzw. zu erhalten. Die physiologische Folge ist, die Pflanzen enthalten ein Mehr an Wasser (vergrößerte Zellen und Interzellularräume) und darin gelösten Salzen, als sie in den Aufbau ihrer gestaltbildenden Gewebe umsetzen können. Das insgesamt ruft ein breites Spektrum an pflanzlichen und tierischen Organismen auf den Plan wie Bakterien, Pilze, Milben, Insekten, die im Naturhaushalt am rechten Ort und zu rechter Zeit nützliche Dienste leisten, am falschen Ort, zur falschen Zeit sich einseitig rasant vermehren und zu Schadorganismen werden. Ein Sonderfall in diesem Kanon sind die Virosen. Viren bilden eine Art Unternatur des Pflanzenreiches, wie die Radioaktivität eine solche des Mineralreiches. Viren haben keinen eigenen Stoffwechsel. Sie schalten sich in den Stoffwechsel lebender Organismen ein – von den Bakterien aufwärts – und können sich nur durch diesen entwickeln und vermehren. Während alles Lebendige sich in Rhythmen darlebt, verhält sich der Virus arhythmisch. Viren vor allem sorgen im Reich der Kulturpflanzen für den immer schneller sich vollziehenden Sortenabbau.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die parasitären bakteriellen und pilzlichen Erkrankungen sind Ausdruck eines Übermaßes an Kräftewirkungen des Mondes, die im Boden, vermittelt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|252}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> durch das Wasser, eine «Mondenlebendigkeit» erzeugen. Diese wirkt unter ausgeglichenen Witterungsbedingungen in den Pflanzen bis herauf in die Samenbildung.&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S.166/67.&lt;/ref&gt;Wirkt der Mond aber zu stark, z.B. in einem milden Winter mit Nässe bis ins Frühjahr und verstärkt noch durch die Zufuhr leicht löslicher Nährsalze, erhöht sich der Pilzdruck. Das überschüssige Mondenleben tritt gleichsam in Konkurrenz zu den Kräften, die aus dem Kosmos über Kiesel, Kalk und Ton formbildend in die Pflanzen heraufströmen. Sie werden geschwächt. Es kommt zu einer Art vorzeitiger Fruktifizierung im Vegetativen, im Blattbereich. Über dem Niveau des Bodens, in dessen Inneren eigentlich die wahre Heimstätte des Heeres der Bakterien und Pilze ist, bildet sich oben im Sprossbereich ein zweites Bodenniveau für Parasiten und Pilze. Unter den zu starken Mondkräften verfällt die Pflanze einem Abbau durch eben dasselbe Reich niederer Lebewesen, das ihr im Dunkel des Bodens nützliche Dienste leistet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Gefahr einer zu starken Mondenwirkung kann durch folgende Maßnahmen vorgebeugt werden:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Eine die Pflanzengesundheit (Kräftigung ihrer ätherischen Organisation) fördernde Düngung (siehe Kap. «Vom Wesen der Düngung, S. 259 ff.).&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Aufbau eines erdenhaft tätigen Bodens, reich an Dauerhumusformen (Ton-Humus).&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Mehrmalige Spritzungen im Jahreslauf mit Schachtelhalmtee (Kieselwirkung).&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Erhaltung und Pflege von Feuchtbiotopen sowie des vorfluter- bzw. grundwassernahen Dauergrünlandes. Es sind dies die natürlichen Standorte, an denen, gesundend für das Ganze des Hoforganismus, die Mondenkräfte in der Entfaltung eines reichen Pilz- und Bakterienlebens sich «ausleben» können.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Bodenbearbeitung verhilft der Pflanze in einem ersten Schritt zur typusgemäßen Konfiguration der Bildekräfte ihres Lebensleibes. Sie erfährt eine weitere Kräftigung durch die rechte Stellung in der Fruchtfolge und die höchste Steigerung gesunden Wachstums und der Fruchtbildung und -reife durch die Düngung (vgl. Kap. «Vom Wesen der Düngung», S. 259 ff.). Für die Gestaltung der Fruchtfolge kommen drei Hauptmomente in Betracht: Selbstverträglichkeit, Vorfruchtwirkung und die Aufrechterhaltung einer hohen Humusdynamik. Im Fall eines wiederholten Nachbaus sind bei vegetativer Vermehrung die Kulturen in viel höherem Grad selbstverträglich als<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|253}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> bei generativer Vermehrung; es sei denn, die Elterngeneration ist Virusträger, ein Hauptproblem beim Nachbau von Kartoffeln, der Vermehrung von Obstgehölzen etc. Die Natur selbst lebt die hohe Selbstverträglichkeit vegetativer Vermehrung vor, z.B. Quecke (''Agropyron repens''), Brennnessel (''Urtica dioica''), Distel (''Cirsium arvense''), Ackerwinde (''Polygonum convolvulus''), Schachtelhalm (''Equisetum arvense'') etc.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei generativem Nachbau samenfester Sorten ist in unterschiedlichen Graden ein Sortenabbau die Regel. Der Selbstunverträglichkeit liegt die einseitige Vermehrung von Schadorganismen wie Bakterien, Pilze, Insekten und anderen Bodentieren zugrunde sowie pathogene Wurzelausscheidungen der Kulturpflanzen selbst (''Allelopathie''). Den Schadorganismen kann auf folgende Art begegnet werden:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Durch alle Maßnahmen, die die Konstitution, d.h. die Bildekräfteorganisation der Pflanze stärken. Dazu gehört die hofeigene Saatguterzeugung durch gezielten Nachbau: «Wenn man [mit der Aussaat; Einfügung des Verfassers] nahe an den Wintermonaten ist, dann wird man eine starke Reproduktionsfähigkeit, wenn man weiter von den Wintermonaten ist, eine starke Nahrhaftigkeit in den Getreidepflanzen bewirken.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Fragenbeantwortung vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 109.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beachtung der Saatzeit nach kosmischen Rhythmen, insbesondere des synodischen oder Mondphasenumlaufs.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ein tätiger fruchtbarer Boden, der jede Art von vereinseitigenden Einflüssen von außen rasch verdaut und für die Pflanzen unschädlich macht.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Räumlicher Abstand zur Kultur des Vorjahres (z.B. Kohl bezüglich Kohlhernie [''Plasmodiophora brassicae''], Kartoffeln bezüglich Kartoffelkäferbefall) und ebenso zeitlicher Abstand, der je nach dem Grad der Selbstverträglichkeit drei bis sechs Jahre beträgt.&lt;/span&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Halmfrüchte&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In jedem Fall bringt der Nachbau durch Häufung spezifischer Krankheitserreger Mindererträge. Die Selbstverträglichkeit ist also begrenzt, am wenigsten bei Roggen. Aufgrund ihrer Genügsamkeit stehen Hafer und Roggen nach der Winterung von Gerste und Weizen als abtragende Früchte. Hafer gilt dabei als Gesundungsfrucht. Der Vorfruchtwert ist gering; aufs Ganze der Fruchtfolge gesehen, sorgen die Getreide allerdings für einen ausgeglichenen Humushaushalt. Dabei ist die Wurzelbildung von Weizen und Gerste wesentlich geringer als<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|254}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die von Roggen und Hafer. Erstere sind mittelstarke Humuszehrer und haben daher hohe Ansprüche an die Vorfrucht – gut gedüngte Hackfrüchte. Weizen ist mit der Vorfrucht Gerste unverträglich. In diesem Fall, wie überhaupt bei getreidereichen Fruchtfolgen (&gt;50%) sowie schlecht zersetzten Strohmassen, treten Fußkrankheiten auf, Verpilzungen an der Halmbasis des Weizens, wie Schwarzbeinigkeit (''Ophilus graminis'') oder Halmbruch (''Cercosporella herpotrichoides''). Der regelmäßige Wechsel von Blatt- und Halmfrucht schafft hier Abhilfe. Eine Sonderstellung unter den Gramineen nimmt der in hohem Grad mit sich selbstverträgliche Mais ein. Pilzliche Infektionen können bei Weizen und Gerste, weniger bei Hafer und geringer noch bei Roggen am ganzen Spross bis herauf in die Ähre auftreten. Bei Weizen sind es hauptsächlich im Blattbereich der Rost (''Puccinia''), der Gelb-, Braun- und Schwarzrost und die Brankrankheiten (''Tilletia''), in der Ähre (''Helminthosporium gramineum'') der Zwergstein- und Stinkbrand, bei Gerste die Streifenkrankheit (''Ustilago avenae'') sowie der Mehltau (''Erysiphe graminis''), in der Ähre der Gerstenflugbrand, bei Hafer der Haferflugbrand, bei Roggen im Blattbereich der Schneeschimmel (''Fusarium nivale''), in den Ähren das Mutterkorn (''Claviceps purpurea''). Mais gliedert sich problemlos in getreidereiche Fruchtfolgen ein; Fußkrankheiten können ihm nichts anhaben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Fruchtfolgebedingte Schädigungen durch Insekten, wie der Befall von Fritfliegen (''Oscinis frit''), Älchen (''Ditylenchus dipsaci'') bei Roggen, Gallmücke, Brachfliege (''Hylemya correlata'') u.a. bei Weizen, Fritfliege (''Oscinis frit'') und Thrips (''Thrips lini''), Nematoden bei Hafer, Halmfliege (''Chlorops taeniopus'') bei Gerste und Weizen, fallen gegenüber pilzlichem Befall weniger ins Gewicht. Dagegen verursacht im Maisanbau der Maiszünsler (''Pyrausta nubilalis'') den vorherrschenden Schaden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Hackfrüchte ====<br /> Die vielfältigen Hackfruchtarten in Feld- und Gartenbau haben ihr je eigenes Befalls- und Schadensmuster. Sie sind in der Regel mit sich selbst unverträglich und müssen entsprechend weit in der Fruchtfolge auseinandergestellt werden. Eine gewisse Ausnahme bildet die Kartoffel. Die vegetative Knollenvermehrung macht sie zur selbstverträglichsten aller Kulturpflanzen. In Berglagen kann sie über Jahrzehnte nachgebaut werden. In warm-feuchten Lagen setzen allerlei Virosen, übertragen durch die Pfirsichblattlaus (''Myzodes persicae''), und weiter vermehrt über Knollenverletzungen, ferner pilzliche Infektionen, wie u.a. die gefürchtete Kraut- und Knollenfäule (''Phytophtora infestans''), sowie tierischer Befall, wie der Kartoffelkäfer (''Leptinotarsa decemlineata''), der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|255}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ertragsbildung schon im ersten Anbaujahr sehr zu. Ein Nachbau ist deshalb in der Regel nicht möglich. In der Fruchtfolge sollte ein Abstand von vier Jahren eingehalten werden. Die Vorfruchteigenschaften der Kartoffel sind für alle Halm- und Hackfrüchte vorzüglich.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Betarüben (Zucker- und Runkelrüben, Rote Beete) sind aufgrund des Nematodenbefalls im Wurzelbereich nur gering selbstverträglich. Die Nematoden (Wurzel- und Stockälchen [''Ditylenchus dipsaci'']) gehören zu den Hauptverursachern von Fruchtfolgekrankheiten. Sie sind vielrassig, befallen nahezu alle Kulturpflanzen und auch viele Unkrautarten, sind langlebig, weshalb in der Fruchtfolge bis zur Wiederkehr einer Betarübenart ein Abstand von vier bis sechs Jahren eingehalten werden muss. Die Betarüben weisen ein weites Spektrum an Schaderregern auf, wie Virosen (u.a. Vergilbungskrankheit [''Beta-Virus 4'']), Pilze (u.a. Wurzelbrand, verschiedene Pilze) sowie ferner Nematoden, Blattläuse (''Phytophagus''), Rübenfliege (''Pegomya hyoscyami''), Moosknopfkäfer (''Atomaria linearis'') u.a. Der Befall ist teils sorten- und witterungsbedingt, zum größten Teil aber die Folge mangelnder Bodenhygiene und zu enger Stellung in der Fruchtfolge.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Geeignete Vorfrüchte für die Betarüben sind vorzugsweise Kartoffeln und stickstoffsammelnde Leguminosen sowie bei guter betriebseigener organischer Düngung alle Getreidearten. Nachfrüchte sind in der Regel Winter- oder Sommerformen von Weizen und Gerste.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Kreuzblütler (''Kruziferen''), unter ihnen alle Kohlarten, der Raps sowie Vertreter der Zwischenfrüchte, wie die Rapsabkömmlinge, Senf (''Sinapis alba''), Ölrettich (''Raphanus sativus var. oleiformis'') u.a., bereichern die Fruchtfolge ungemein. Die überreiche Blütentracht des Rapses (''Brassica napus'') und der zur Blüte kommenden Kreuzblütler, der Zwischenfrüchte sowie, ungewollt, der Unkräuter Senf und Hedderich (''Raphanus raphanistrum''), ist eine Nektarquelle, die eine Fülle von Fluginsekten anlockt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Futterpflanzen ====<br /> Zugleich ziehen die Kreuzblütler aber auch eine Vielzahl von Fraßinsekten an, allen voran Erdfloh (''Phyllotreta''-Arten), Kohlfliege (''Chortophila brassicae''), Rapsglanzkäfer (''Meligethes aeneus'') u.a. Ebenso schadensträchtig sind eine Reihe von pilzlichen Erkrankungen, vorrangig die Hernie (''Plasmodiophora brassicae''), die als typische Fruchtfolgekrankheit weitgehend die Unverträglichkeit der Kohlgewächse, des Rapses etc., aber auch der kreuzblütigen Unkräuter untereinander bestimmt. Ferner ist der Raps Wirtspflanze zahlreicher<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|256}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nematodenarten, die in den nachfolgenden Früchten Schäden anrichten. Raps braucht frühräumende Vorfrüchte wie Wintergerste und -roggen. Er hinterlässt für die Nachfrucht einen hervorragend strukturierten, garen, relativ unkrautfreien Boden. Aus den genannten Gründen ist wie auch bei den Kohlarten eine Anbaupause von drei bis vier Jahren angesagt. Bei Einschaltung intensiver Kruziferengründüngung in die Fruchtfolge müssen die Abstände noch weiter gewählt werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zentral in der Fruchtfolge stehen neben den Marktfrüchten die Futterpflanzen Klee (''Trifolium'') und Luzerne (''Medicago'') mit einem Zusatz einer Mischung von Futtergräsern und Kräutern. Klee und Luzerne beleben einerseits als Tiefwurzler auf direktem Weg durch Stickstoffbindung, Mineralaufschließung und Reichtum an Wurzelmasse das ganze Volumen des Bodenprofils – dies umso mehr bei mehrjährigem, wüchsigem Bestand –, andererseits zählen sie auf pflanzlicher Ebene indirekt zu den großen Förderern der Dauerfruchtbarkeit der Böden. Dies geschieht durch die Futtermassen, die, über die Wiederkäuerverdauung umgewandelt und veredelt, als Dünger auf das Land zurückkehren. Der Anbau von Futterleguminosen wird ergänzt durch Körnerleguminosen, u.a. Ackerbohne (''Vicia faba''), Lupine (''Lupinus'') und Erbse (''Pisum sativum''). Sie stehen in der Fruchtfolge entweder in Reinsaat oder in Mischkultur mit Hafer, vorzugsweise vor Hackfrucht. Die Priorität von Klee und Luzerne in der Fruchtfolge setzt dem Anbau von Körnerleguminosen Grenzen. Grund ist der Blattrandkäfer (''Sithonia lineata''), der die Futterleguminosen im frühen Jugendstadium erheblich zu schädigen vermag. Das Kernproblem des Rotklees – weniger des Luzerneanbaus – ist der Kleekrebs (''Sclerotinia trifolium''). Er ist eine typische Fruchtfolgekrankheit. Die schwarzen Sklerotien (Fruchtkörper des Pilzes) haften am Wurzelhals, zerstören die Leitgefäße, und die Kleepflanze welkt im anbrechenden Frühjahr von einem Tag auf den anderen dahin. Die Dauerformen des Pilzes können sich bis zu acht Jahren im Boden halten. Eine Wiederkehr des Rotklees und auch der Luzerne sollte daher frühestens alle fünf bis sechs Jahre erfolgen. Bei mindestens zweijährigem Anbau ist das Distelproblem für die Folgefrucht gelöst und auch der Bestand an Nematoden hat sich bedeutend verringert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Andere Blattfrüchte, die in der Regel Bestandteil der biologisch-dynamischen Fruchtfolgen sind, sind Runkelrüben (''Beta vulgaris var. alba'') als Diätetikum in der Milchviehfütterung sowie Möhren (''Daucus carota) und Öllein (''Linum usitatissimum'') in der Kälberaufzucht. Diese wie der Anbau von Gemüsekulturen sowie Heilkräutern für die Tiergesundheit werden teils gärtnerisch kultiviert, teils feldmäßig in die Hackfruchtschläge integriert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|257}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Fruchtfolge in Beziehung zur Düngung, Humusbilanz und Pflugbearbeitung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit der Fruchtfolge schafft sich der biologisch-dynamische Betrieb einen Anbaurahmen, der eine den Standortbedingungen entsprechende Dauerfruchtbarkeit garantiert. Dieser raum-zeitliche Rahmen gibt ein Thema vor, das je nach Witterung sowie Futter- und Marktbedürfnissen variiert werden kann. Das Thema muss als lebendiger Ideenzusammenhang im Bewusstsein der Hofgemeinschaft leben und fortschreitend von Jahr zu Jahr dem Betriebsorganismus eingeprägt werden. Jedes Jahr aufs Neue wird dieses Bild der Fruchtfolge in der Gestaltung des Naturprozesses zum anschaubaren Kunstwerk. In dem nachfolgenden Beispiel (Dottenfelderhof) wird eine zwölffeldrige Fruchtfolge vorgestellt, die sich in zwei sechsfeldrige gliedert, die wiederum das Ursprungsprinzip der Dreifelderwirtschaft erkennen lassen:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> {| class=&quot;wikitable&quot;<br /> !&lt;small&gt;Jahr&lt;/small&gt;<br /> ! &lt;small&gt;Fruchtfolge&lt;/small&gt;<br /> !<br /> !&lt;small&gt;Zwischenfrucht&lt;/small&gt;<br /> !&lt;small&gt;Düngung&lt;/small&gt;<br /> !&lt;small&gt;Humus bilanz&lt;/small&gt;<br /> !&lt;small&gt;Herbst pflügen&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;1&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Luzerne - Gras&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;BL&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;100-200 dt Kompost&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;2&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Luzerne - Gras&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;BL&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;Dauerhumusbildung&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;3&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;W.-Weizen - Gerste&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;H&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Kreuzblütler&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;4&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;W.-Roggen&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;H&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Leguminosen u.a.&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;5&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Hackfrucht: Kartoffeln, Feld-&lt;/small&gt;<br /> &lt;small&gt;gemüse, Runkelrüben u.a.&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;BL&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;300 dt Tiefstallmist&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;teilw. Kreuzblütler&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || &lt;small&gt;+~&lt;/small&gt;<br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;6&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Hafer, Dinkel&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;H&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;Kleeuntersaat&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;7&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Kleegras&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;BL&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;100-200 dt Kompost&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;8&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Kleegras&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;BL&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;Dauerhumusbildung&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;9&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;W.-Weizen -&lt;/small&gt; <br /> &lt;small&gt;Saatgutvermehrung&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;H&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Kreuzblütler&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;10&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Roggen&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;H&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Leguminosen u.a.&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;11&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Hackfrucht: wie unter 5&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;BL&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;300 dt Tiefstallmist&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;teilw. Kreuzblütler&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || &lt;small&gt;+~&lt;/small&gt;<br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;12&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Hafer, Dinkel,&lt;/small&gt; <br /> &lt;small&gt;Saatgutvermehrung&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;H&lt;/small&gt; <br /> || &lt;small&gt;Luzerne - Untersaat&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> | colspan=&quot;7&quot; |&lt;small&gt;BL = Blattfrucht; H = Halmfrucht; + = Humus-Mehrung; ~ = -erhaltung; - = -zehrung; pf = pflügen&lt;/small&gt;<br /> |}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Blattfruchtanteil entspricht mit 50% dem System der Fruchtwechselwirtschaft. Die Zwischenfrüchte verschieben allerdings das Verhältnis der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|258}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Halm- zu den Blattfrüchten zugunsten der Letzteren. Die tief wurzelnden Kulturen mit der größten Wurzelmasse – Luzerne gefolgt von Klee – überwiegen den Anteil der meist flachwurzelnden Hackfrüchte mit geringer Wurzelmasse. Die Mittelstellung in beiderlei Hinsicht nehmen die Halmfrüchte ein. Unberücksichtigt des Beitrages der Zwischenfrüchte und der organischen Düngung darf über die zwölf Jahre die Humusbilanz als leicht positiv eingeschätzt werden. Durch die Bodenbearbeitung, vornehmlich im Frühjahr und Herbst, wird sie negativ beeinflusst. Deren Aussetzen während eines Viertels der zwölf Jahre durch den Feldfutterbau mildert den Humusverlust, und dies ebenso durch die mäßige Tiefenbearbeitung in Herbst und Vorwinter durch Pflug, Grubber, Scheibenpflug etc. Ein Verlustausgleich oder gar ein schrittweises Einpendeln auf ein dauerhaft höheres Niveau der Humusgehalte ist dann Aufgabe der humusspendenden Zwischenfrüchte, vor allem aber der Düngung mit Stallmist und Komposten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|259}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Dritte Säule:'''&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Vom Wesen der Düngung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was Düngen eigentlich heißt, ist eine Rätselfrage. Vom Standpunkt der landläufigen Agrarwissenschaften scheint es nicht mehr der Mühe wert, diese weiter zu hinterfragen; sie scheint ein für alle Mal enträtselt zu sein. In diesem Sinne heißt Düngung: dem System Boden und Pflanze zum Zwecke eines harmonisch abgestimmten Nährstoffhaushalts die Stoffe zuzuführen – gedacht und berechnet in der isolierten Form der einzelnen chemischen Elemente –, die Maximalerträge erwarten lassen, näherungsweise bis hin zur Ausschöpfung des genetischen Potentials entsprechend gezüchteter Kulturpflanzensorten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese punktuelle Denkweise äußerer Ursache- und Wirkungsbeziehungen steht polar der Aussage der geisteswissenschaftlichen Forschung gegenüber, die «die Geheimnisse des Düngens» als «außerordentliche wirkliche Geheimnisse» anspricht.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 20. Juni 1924, Dornach 1999, S. 11.&lt;/ref&gt;«Gewiss, es [das Düngen; Anmerkung des Verfassers] wird instinktiv durch Tradition aus alten Zeiten gemacht. Aber das Wesen des Düngens verstehen, das tut heute eigentlich kein Mensch», «außer denjenigen, die das aus Geistigem heraus wissen können».&lt;ref&gt;Ebd., S. 20.&lt;/ref&gt;Die folgenden drei Kapitel sind ein Versuch, eine Verständnisgrundlage für diese radikale Aussage zu schaffen. In den darauffolgenden Ausführungen zu den Stufen der Düngung kann das Geheimnis des Wesens der Düngung zu einem offenbareren werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Zur Stoff- und Kräftefrage&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Landwirtschaft betreiben heißt große Stoffmassen, vorwiegend aus der organischen Natur, bewegen: Den belebten Boden bei jedem Bearbeitungsgang, die Arbeitsgänge bei der Werbung von Grünfutter, Heu und Stroh etc. sowie deren Einlagerung und tägliche Vorlage an der Futterkrippe, das Einstreuen im Stall, das Entmisten und die Lagerung des Stalldüngers und der Jauche sowie deren Verteilung auf Äcker und Grünland, das mehrmalige Ausbringen der Spritzpräparate auf die gesamte Hofgemarkung, die Erntemassen an Getreide und Hackfrüchten, deren Einlagerung und schließlich die Bereitstellung aller Erntegüter, die als Nahrungsmittel den Hof verlassen. Die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|260}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Landwirtschaft ist ein Transportgewerbe wider Willen. Das ist die eine Seite, die andere Seite ist, dass sie ein in die Rhythmen des Jahreslaufes eingebetteter und über diese hinaus fortdauernder Prozess ist. Das gilt vor allem für die Düngung. Die im Betrieb erzeugten Düngerstoffe sind selbst ein Ergebnis von Lebensprozessen und zugleich Ursache für deren Erhaltung und Steigerung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was sind das für Stoffe, die da in verschiedenen Erscheinungsformen hin und her bewegt werden? Was ist ein Stoff? Stoffe treten in den vier klassischen Elementen in Erscheinung: in den Aggregatszuständen des Festen (Erde), des Flüssigen (Wasser), des Gasförmigen (Luft). Zum Element der Wärme hat die Naturwissenschaft noch keinen begrifflichen Zugang gefunden, der sie als selbständiges viertes unter den klassischen Elementen charakterisiert. Bis heute gilt das methodische Prinzip der Zergliederung der Phänomene, das auf den Begründer der Experimentalphysik Francis Bacon (1561–1626) zurückgeht. Diese Methode, hinter den Phänomenen in materiellen Vorgängen das verursachende Seinsprinzip zu suchen, beherrscht noch heute den landläufigen Wissenschaftsbetrieb.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man sucht hinter der subjektiv empfundenen Erscheinung das Objekt, ein materiell Gegenständliches. Man findet dieses nicht in der Wärme selbst, sondern sekundär in den Wärmezuständen, die an den Elementen des Festen, Flüssigen und des Luftförmigen messbar auftreten. Die Wärme bliebe ohne diesen Bezug zu den drei Elementen oder Aggregatzuständen unwahrnehmbar. Für Francis Bacon, der sich mit juristischen Mitteln zum Richter über die Wärme gemacht hat, war dies wohl der Grund, der Wärme die Eigenexistenz als Element abzusprechen. Bis heute bleibt die Immaterialität der Wärme, ihre Wesensnatur begrifflich im Dunkel. Sie verkörpert keinen eigenen Aggregatzustand. In neuerer Zeit neigen Forscher dazu, den energiereichen hochverdünnten Zustand des Plasmas als vierten Aggregatzustand anzusprechen. Doch auch in diesem hochkomplexen Erscheinungszusammenhang tritt die Wärme in materiegebundener Form auf. Ihre reine Natur als Wärmeelement wird in der Wahrnehmung zum Phänomen der Wärmeempfindung in den Abstufungen von kalt bis heiß, vermittelt durch die Elemente Erde, Wasser, Luft. Ferner offenbart sich ihre reine immaterielle Natur in der Eigenschaft, durch An- und Abwesenheit die Elementar- bzw. Aggregatzustände ineinander überzuführen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Frage nach der Natur des Stoffes, die seit dem 17. Jahrhundert nach und nach zur zentralen Erkenntnisfrage in den Naturwissenschaften wurde, scheint durch Physik und Chemie prinzipiell geklärt zu sein. Zerlegt man mit den Methoden der Analytik organische oder anorganische Stoffe – abgesehen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|261}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> von solchen, die von Natur aus sich im elementaren Zustand befinden, wie Gold, Silber u.a., so treten eine Summe von physikalisch-chemischen Elementen zutage, die nach ihren Eigenschaften unterschieden werden. Sie werden aus Atomen (Atom = unteilbar) aufgebaut gedacht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im 19. und 20. Jahrhundert hat man auch das Zergliederungsprodukt, das Element als das «unteilbare Atom», in seine Elementarteilchen zergliedert. Damit verlor der qualitative Eigenschaftscharakter der chemischen Elemente für die Erkenntnis des Wesens der Stoffe an Relevanz. Mit diesem Schritt übertrat man eine Schwelle von der Natur zur «Unternatur»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, «Von der Natur zur Unternatur», Dornach 1998, S. 255 ff.&lt;/ref&gt;und gelangte in das subatomare Gebiet der Elementarteilchen (Quanten). In diesem verliert sich die Sinneswelt und eine andere tritt auf, diejenige der messbaren energetischen Wirkungen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese unterscheiden sich von den einstrahlenden Kräftewirkungen des Kosmos, die die irdische Stoffeswelt zur Konstitution der höheren Daseinsstufen des Lebens der Pflanzenwelt, des Seelischen der Tierwelt und des Geistigen des Menschen emporheben. Demgegenüber erweisen sich die Erdenstoffe als ausstrahlende,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen'', GA27, Dornach 1991, S. 20).&lt;/ref&gt;als verdichtete Kraftgebilde, gleichsam als zu Ende gekommene und in diesem Zustand gefesselte Prozesse.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man hat in den Atomen raumerfüllende Körper gesehen, die Materie, die allein verursachend sei für alles höhere Dasein auf Erden. Diese Auffassung hat der Weltanschauung des Materialismus ein rationales, scheinbar unumstößliches Fundament geschaffen. Die Materie, so die Auffassung, ist das Kontinuum, das am Anfang war und am Ende sein wird. Alles Sein, was zwischen diesem Anfang (Urknall) und diesem Ende (''finale Entropie'', Wärmetod) entstanden ist und noch sein Dasein hat, leitet sich aus diesem materiellen Urgrund ab und so auch der Mensch, der als materielles Objekt das alles so denkt. In Verleugnung seines Selbst als seelisch empfindendes, geistig strebendes und in Liebe wollendes Wesen hat er dieses Theorem zum Axiom erhoben. Der Materialismus ist aufgrund seines scheinbar sicheren Fundamentes, der Entschlüsselung des Stoffgeheimnisses und der daraus hervorgegangenen Technologie, die am wenigsten reflektierte Weltanschauung. Er verhüllt den Blick auf den Menschen, der unter Einsatz höchster Verstandeskraft sich eine Welt konstruiert, in der er sich als Nicht-Ich in ein Nichts verliert. «Der Verstand entfernt sich von der Wirklichkeit, die Vernunft führt uns auf sie<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|262}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> wieder zurück.» &lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften'', Kap. X. «Wissen und Handeln im Lichte der Goetheschen Denkweise», GA 1, Dornach 1987, S. 171.&lt;/ref&gt;Das Weltbild des Materialismus erfuhr eine gewisse Erschütterung durch die Erkenntnisse der Quantenphysik, die nachweist, dass die Materie nicht in eine Summe von atomaren Materiepartikelchen differenziert werden kann, sondern in energetische Wirkungsquanten. Wer aber ist deren Urheber? Es stellt sich hier die Frage nach dem Geist, nach einer aus dem Übersinnlichen schaffenden Wesenswelt. «Der Verstand entfernt uns von der Wirklichkeit, die Vernunft führt uns auf sie wieder zurück.»<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Richtet der Mensch alle Kraft der Vernunft auf sich als denkendes Wesen, so findet er in sich selbst die Mittel und Wege, die ihn aus der Statik des materialistischen Weltbildes herausführen. Er erwacht zu dem Bewusstsein, dass er selbst aus den geistigen Uranfängen der Berufene ist, Träger der Entwicklung zu sein und immer mehr zu werden; dass er in sich dank seiner Seelenkräfte des Denkens, Fühlens und Wollens die höheren seelischen Erkenntnisorgane ausbilden und mit ihrer Hilfe sich zu höheren Anschauungen schulen kann. Diese ermöglichen es ihm, in freier Selbstbestimmung seine und die Zukunft seiner Mitschöpfung selbst in die Hand zu nehmen. Anzeichen dieser Art dämmern allenthalben auf. Allein: Die Frage nach dem Wesen des Stoffes in allen seinen Erscheinungsformen, in der unbelebten Natur, im Leben der Pflanzen, dem Beseeltsein der Tiere und in der Geistes- oder Ich-Organisation des Menschen, wird in diesem Sinne noch nicht gestellt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Um einen Einstieg in diesen Fragenkomplex zu gewinnen, ist festzuhalten: «Das sinnenfällige Weltbild ist die Summe sich metamophosierender Wahrnehmungsinhalte ohne eine zugrunde liegende Materie.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften'', Kap XVI. «Goethe als Denker und Forscher», GA 1, Dornach 1987, S. 274.&lt;/ref&gt;Die Wahrnehmungen, die wir an einem sinnfälligen Gegenstand machen, regen das Denken zur Bildung von Begriffen an, die die Eigenschaften dieses Gegenstandes zu erfassen suchen. So charakterisieren sich die Stoffelemente des periodischen Systems durch je spezifische Eigenschaften, die Ausdruck sind von etwas, das nicht Erscheinung wird, also nicht dem Entstehen und Vergehen in Zeit und Raum angehört. Die Materie aber wird als das Kontinuum, das Beharrende in Zeit und Raum aufgefasst, ohne selbst sinnenfällige Erscheinung zu sein und ohne den aufbauenden und zerstörenden Kräften, die in Zeit und Raum wirken, zu unterliegen. Was in Erscheinung tritt, sind die begrifflich-fassbaren Eigenschaften. Sie sind Projektionen eines Über-Raumzeitlichen, eines Übersinnlichen, des Wesens dieses oder jener Stoffe. Sie konstituieren sich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|263}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> im Bewusstsein des Menschen durch Wahrnehmung und Begriff zu einer Summe von Eigenschaften. Ihre Abgrenzung und Zuordnung zu diesem oder jenem Stoff ist Forschungsgegenstand der Physik. Ihre Konstellation ist derart, dass jedes Stoffelement eine spezifische Affinität zu anderen Stoffen hat. Sie können miteinander reagieren. Tritt dies ein, verschwinden die Ausgangsstoffe aus dem Blickfeld und, gleichsam als Synthese, entsteht ein neuer Stoff, mit überraschend neuen Eigenschaften. Anfang und Ende sind durch ein diskontinuierliches Geschehen miteinander verbunden. Zum Beispiel sind Wasserstoff (H) und Sauerstoff (O) Gase. Ihre Affinität zueinander ist so gewaltig, dass sie explosionsartig miteinander reagieren. Sie verschwinden, und hervor tritt Wasser, der eigenschaftsreichste Stoff, die Grundlage allen Lebens. Es vollzieht sich ein Sprung von einem gering zu einem höher verdichteten Aggregatszustand. Wird das Wasser unter Energieaufwand der Elektrolyse unterworfen, treten wieder die Ausgangselemente als Gase hervor. Beim Übergang von dem Gas- in den Flüssigkeitszustand, wie überhaupt jeder Reaktion zwischen Stoffen, kommt der Faktor Zeit ins Spiel. Es vollzieht sich ein Prozess. Dieses prozessuale Geschehen in der Stoffeswelt ist vorzüglich Gegenstand der Chemie. Es lässt sich in den reaktiven Begleiterscheinungen empirisch verfolgen, entzieht sich als solches aber der Wahrnehmbarkeit. Im chemischen Prozess sind Kräfte wirksam, die im Wesen des Stoffes und dessen Eigenschaften festgelegt sind. Die im Prozess in Bewegung befindlichen Kräfte verharren vor Beginn und am Ende der Reaktion im Zustand der Ruhe, des Erstarrtseins in die Form. In der Form wird der Stoff sinnenfällig und in seinen physischen Eigenschaften der Mess-, Zähl-und Wägbarkeit berechenbar.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Verlauf des prozessual-chemischen Kräftewirkens treten Phänomene auf, zum Beispiel Wärme-, Licht-, Farb- und Geräuscherscheinungen sowie Geruch und Geschmackserlebnisse, die aus den Eigenschaften der reagierenden Stoffe nicht herleitbar sind. Sie erlauben es dem forschenden Geist des Menschen, sich tiefer in das prozessuale Geschehen einzuleben, ja, im tätigen Vollzug mit diesem ein persönliches Verhältnis auszubilden, in welchem sich das übersinnliche Kräftewirken im persönlichen Erleben geistesnäher abbildet. Im Miterleben der chemischen Erscheinungen enthüllen die Stoffe einen Spalt weit ihre Kräfte- und damit ihre Wesensnatur.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Je weiter fortschreitend die Physik im Raum-Zeitlichen das Geheimnis des materiell gedachten Stoffelements, des Atoms, zu entschlüsseln suchte, desto mehr entschwand das Phänomen aus dem Blickfeld des Experimentators. Er spann den roten Faden anhand vorgestellter Modelle mit Hilfe der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|264}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mathematik weiter. Er trat unbemerkt aus der Natur heraus in ein Reich der «Untersinnlichen», in die Unternatur, in ein Reich, streng gesetzmäßiger, fixierter, lebloser und seelenloser Kräfteverhältnisse von Masse, Elektrizität, Magnetismus und der Kernbindungsenergie. In dieser Unternatur ist alles Gegenständliche der sinnenfälligen Welt in ein berechenbares System in sich geronnener und doch interagierender Energieformen aufgelöst. Sie sind, wo sie isoliert wirken, in höchstem Grade lebensfeindlich. Die untersinnlichen Kräfte wirken im «Raum» und werden daher zwangsläufig als Körper im Raum, als eine Mechanik von Quanten vorgestellt. Man unterscheidet in räumlicher Abgrenzung und – je nach ihrem Wirkungsmechanismus – diverse Elementarteilchen beziehungsweise Energiequanten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Fortgang der Quantenphysik wurde evident, dass diese an die Sinneserfahrung sich anlehnenden Vorstellungen nicht haltbar sind. Nils Bohr (1885–1962), der Vater der Quantenphysik, kam zu dem Ergebnis: «Es gibt keine Quantenwelt.»&lt;ref&gt;Zitiert nach Jos Verhulst: ''Der Glanz von Kopenhagen, geistige Perspektiven der modernen Physik'', Stuttgart 1994, S. 15.&lt;/ref&gt;Diese Erkenntnis bestätigten seine kongenialen Kollegen Werner Heisenberg (1901–1976), Wolfgang Pauli (1900–1958) u.a. Heisenberg schreibt: «Die kleinsten Einheiten der Materie sind in Wirklichkeit nicht physische Objekte im normalen Sinne; sie sind Formen, Ideen, die man nur in mathematischer Sprache unmissverständlich ausdrücken kann.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 17.&lt;/ref&gt;– Das Atom ist also kein Ding im Raum. Und weiter schreibt er: «Wenn man versucht, hinter dieser Wirklichkeit [gemeint ist die sinnfällige; Anmerkung des Verfassers] in die Einzelheiten des atomaren Geschehens vorzudringen, so lösen sich die Konturen dieser ‹objektiv-realen› Welt auf – nicht in den Nebel einer neuen und doch unklaren Wirklichkeitsvorstellung, sondern in der durchsichtigen Klarheit einer Mathematik, die das Mögliche, nicht Faktische, gesetzmäßig verknüpft.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 173.&lt;/ref&gt;Diese «durchsichtige Klarheit» ist aber eine Abstraktion. So richtig sie sein mag in Bezug auf Sein und Wirken der Unternatur, so stößt sie doch an eine Grenze, an der dem erkennenden Menschen bewusst werden kann, dass aus dieser Abstraktion kein Funke eines ethisch-moralischen Impulses zu schlagen ist. Die Mathematik hat es mit dem Physisch-Gewordenen zu tun, das sich dem denkenden Bewusstsein in Zahlenverhältnissen kundgibt. Deren Schlüssigkeit ist in Gedanken, also rein im Geiste fassbar. In ihnen fällt das Objektive mit dem Subjektiven in Eins zusammen. Sie sind wahr in dem eingeschränkten Fall des<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|265}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anorganisch-Physischen. Insofern ist Mathematik eine Geistes- und keine Naturwissenschaft. Man denkt Gedanken, die in der Lage sind, physische Gesetze in technologische Funktionen umzusetzen. Bleibt man bei diesen Gedanken und sucht in geistiger Erkraftung ihre Folgerichtigkeit, ihre logischen Bezüge sich zum Erlebnis zu bringen, dann gerinnt Mathematik nicht in die starre, leblose Abstraktion, sondern kann zu einer Vorstufe wahrer Geisteserkenntnis werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Zahlenverhältnisse sind Ausdruck von Energie- bzw. Kräfteverhältnissen. Letztere sind einerseits die Prozessträger stofflicher Reaktionen, andererseits sind sie in den Stoff gebannt als «festgehaltene Prozesse».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Konferenzen mit den Lehrern der freien Waldorfschule Stuttgart'',2. Bd., GA 300b, Konferenz vom 21. Juni 1922, Dornach 2019, S. 152.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Martin Rozumek, Peter Buck (Hrsg.): ''Das Chemische und die Stoffe, Zugänge zur Chemie'', Dornach 2008, Kap.: «Einleitung», S. 7.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Stoff unterliegt der Schwere. Diese erfahrbare Eigenschaft vor allem macht ihn zum Repräsentanten des Irdischen. Er ist eine in die sinnenfällige Form gebannte Summe von Energieformen oder Kräften, die sich in den Eigenschaften äußern. Sie ermöglichen naturgesetzlich ablaufende, reproduzierbare und mathematisch in Formeln abstrahierbare Prozesse.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der belebten Natur ist dieses prozessuale Geschehen nicht mehr nur aus den Eigenschaften der physischen Stoffelemente herleitbar. Im Gegenteil, die Lebensprozesse entfremden sie weitestgehend ihrer physischen Determinierbarkeit. Das Eiweiß beispielsweise baut sich aus den fünf Elementen Kohlenstoff, Sauerstoff, Stickstoff, Wasserstoff und Schwefel auf. Diese werden mit ihren Eigenschaften zu Trägern von Kräften, die kosmischen Ursprungs sind.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 20. Juni 1924, Dornach 1999, S. 64f.&lt;/ref&gt;Diese kosmischen Kräfte fluten allgegenwärtig aus dem planetarischen Umkreis herein und konfigurieren sich gemäß der Wesensart einer Pflanze oder eines Tieres zu einem Äther- oder Lebensleib. Dieser ist durch und durch Prozessschöpfer. Er wird zum Architekten der physischen Organisation, hebt die physischen Stoffe aus ihrer Bannung in das Irdische heraus, stellt sie in den Dienst der Lebensprozesse und hält sie so lange im Fluss des Lebens, bis dieser in die Formen der organischen Bildungen erstirbt. Der Ätherleib löst sich dann in den Weltenäther auf. Im bakteriellen Abbau, der Mineralisierung, werden die irdischen Stoffelemente aus den organischen Bildungen entbunden; sie fallen wieder in ihre physische Eigengesetzlichkeit zurück.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was man in der organischen Natur als konstituierende Komponenten wie Eiweiße, Kohlenhydrate, Fette, Hormone, Vitamine etc. anspricht, sind<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|266}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> aus den Lebenszusammenhängen, in denen sie erscheinen, abstrahierte, körperliche, tote Gebilde. Im Zusammenhang der Lebensprozesse sind sie Kraftgebilde, die in schier unendlichen Varianten und Wechselwirkungen die irdische Stoffeswelt zu belebten Kompositionen herauf bilden. Wer komponiert diese Kräfte zu dieser klangvollen Symphonie, sodass eine Eiche in jedem ihrer Organe, in Wurzeln, Stamm, Geäst, Trieben, Blättern, Blüten und Früchten unverkennbar eine Eiche, eine Rose eine Rose ist? Man sucht im Pflanzenreich nach dem Typus, nach dem Wesen, das sich in einer bestimmten Pflanzenart gestaltlich zum Ausdruck bringt. Weder die Kräfte noch das tiefer verborgene Wesen, das diese Kräfte aus sich hervorbringt, sind sinnenfällig. Sie erschließen sich erst der übersinnlichen Anschauung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was offenbart sich in dieser Hinsicht beim Tier? Das Wesen, die Quelle aller Bildung, bleibt verborgen. In Erscheinung treten nicht Seele und bildende Kraft selbst, sondern Seelenäußerungen und Kräftewirkungen. Ein Pferd, vor den Pflug gespannt, äußert sich seelisch in seinen Bewegungen, in der Folgsamkeit auf den Zügeldruck, in der Spur zu bleiben, und in der Art, wie es sich im Fortschreiten kraftvoll ins Geschirr legt usw. Alle die Kraftäußerungen haben zweifellos ihren Ursprung im Wesen des Pferdes. Wir nehmen sie wahr in der Angespanntheit der Muskeln, der Zugseile, im aufbrechenden Boden, im Gleiten des Pflugbalkens über das Streichblech bis hin zur seitlichen Ablage. Die vom Pferd ausgehende Kraft offenbart sich in der Polarität von Ruhe und Bewegung und das in Gleichzeitigkeit. Das kennzeichnet den Rhythmus. Der Rhythmus, den das Pferd in allen seinen Bewegungen zeigt, im Schreiten, Trab und Galopp, oder im Auf- und Abschwingen des Kopfes beim Zug schwerer Lasten, entspringt dem seelischen Wesen dieses Tieres. Rhythmus schafft Ökonomie im Kräftewirken; er erspart Kraft. Man wird sich alles dessen als Zuschauer bewusst; das zugrunde liegende Geschehen, wie das Seelische sich in Kraft und diese sich in eine äußere Handlung umsetzt, bleibt verborgen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie gestaltet sich nun dieses Verhältnis von Wesen und Erscheinung des Menschen in der Landwirtschaft? Er selbst ist zielstrebiger Akteur und zugleich sein eigener Zuschauer: Kutscher und Pferd in einem. Das Wesen, die geistige Zielsetzung und die Tat sind im Selbstbewusstsein unmittelbar miteinander verknüpft: Nehme ich einen Spaten und grabe um, so ist die Wirkung ähnlich der des Pfluges. Allein, ich bin in jedem Augenblick Impulsgeber und bewusster Teilhaber des Geschehens. Mein Geistwesen ist Urheber der Ideen, die mich leiten, und zugleich Kraftquell, sie Tat werden zu lassen. Ich finde in mir selbst das Wesen, das die Macht hat, sich in Freiheit selbst zu<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|267}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> dieser Tat zu bestimmen. Dem Tier hingegen bleibt sein Wesen unbewusst; es lebt sich rein seelisch in seinen Instinkten aus. Wesen und Seele der Pflanze agieren aus der «Übernatur» in den Lebensprozessen und schaffen sich in den Formen ein sinnfälliges Abbild. Das Wesen des Mineralisch-Stofflichen offenbart sich in einer räumlich abgegrenzten, fixierten Kräftestruktur, die im Kristall in geometrisch festgelegte Formen geronnen ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieses Verhältnis der Wesen zu ihren Erscheinungsweisen in den Naturreichen kommt in der Art der Prägung der leibaufbauenden Stoffe zum Ausdruck. Im Menschen individualisiert sich die leibliche Stoffkomposition gemäß seiner Geistseele, seinem Ich. Das Wesen hebt die Stoffe aus ihrem bloß physischen Sein heraus und komponiert sie zu Kraftgebilden, die der Daseinsstufe entsprechen, auf der sie erscheinen. Auf der ersten, untersten Daseinsstufe der physisch-anorganischen Natur folgt der Aufbau der Stoffe den Gesetzen, die da obwalten. Diese Gesetze sind in chemisch-physikalischen Begriffen fassbar und manifestieren sich gegenständlich in den Schöpfungen der Technik. Auf einer zweiten Daseinsstufe, der des Pflanzenreiches, komponieren sich die Stoffe nach höheren, nicht mehr begrifflich fassbaren Gesetzmäßigkeiten des ätherischen Bildekräfteleibes. Durch diesen wird das irdische Kräftewirken dem kosmischen eingegliedert. Eine dritte Daseinsstufe stofflicher Kompositionen konstituiert das Tierreich. Das Tier kann seinen Leib nur durch die Nahrungsaufnahme von außen aufbauen. Auf dem Wege der Verdauung zerstört es die Nahrungsstoffe durch die Kraft des eigenen Seelenwesens und komponiert aus eben dieser Seelenkraft seine körpereigene Stofflichkeit. Diese ist so konfiguriert, dass sie Träger eines dem Tier einwohnenden Seelischen ist, das seinen Wesensgrund jenseits der Sonnensphäre, im fernen Kosmos, dem daher so genannten Tierkreis hat. Die vierte Daseinsstufe des Stofflichen ist im Leib des Menschen verkörpert. In ihm wird die physische, ätherische und astralische Prägung der Stoffe durch das Ich individualisiert. Nur dadurch, dass die Stoffe im Leib – z.B. die DNA – nach dem Kraftquell des Ich angeordnet sind, können sie den Leib einwohnen. Sie schaffen sich im Leib eine Ich-Organisation. Durch diese tritt der Mensch als Individualität in Erscheinung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die vier Stufen der Erscheinungsformen des Stofflichen konstituieren das irdische Dasein und so auch die Wirklichkeit des landwirtschaftlichen Organismus. Bei der Düngung geht es darum, diese Seinsstufen in ein solches Verhältnis zueinander zu bringen, dass das Tote, Mineralische sich den Kräften des Lebendigen, Seelischen und des Geistigen aufschließt: «Man muss die Erde direkt beleben, und das kann man nicht, wenn man mineralisierend<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|268}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> vorgeht; das kann man nur, wenn man mit Organischem vorgeht, das man in eine entsprechende Lage bringt, sodass es organisierend, belebend auf das Feste, Erdige selber wirken kann.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 122.&lt;/ref&gt;Der Begriff der Düngung ist also auf der Stufe des unbelebten «Toten, Erdigen» nicht zu fassen, sondern erst, wenn man die Stufen vom Lebendigen aufwärts in Betracht zieht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Zur Frage nach Geist, Wesen und Individualität&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alles, was erscheint, ist Form, das Kleid des Stofflichen. Die stofferfüllte Form wird als ein Körper im Raum angesprochen. Wie die vorangehende Betrachtung deutlich macht, zeigt sich diese Form-geronnene Stofflichkeit als eine je spezifische Kräftekomposition, die prozessual erstarrt ist – «Das Ende der Wege Gottes».&lt;ref&gt;Das Zitat lautet im Original: «Leiblichkeit ist das Ende der Werke Gottes»; aus: ''Biblisches und Emblematisches Wörterbuch'' des deutschen Theologen Friedrich Christoph Oetinger (1702– 1782).&lt;/ref&gt;Kräfte sind unsichtbar; sie manifestieren sich in ihren Wirkungen, z.B. Formveränderungen. Prinzipiell gibt es keine Kraftäußerung ohne Ursache, ohne Urheber. Diese sind der Sinneswahrnehmung noch verborgener als die Kraft. Der Urheber ist im Spiel der Kräfte der große Unbekannte, der Geist. Er konstituiert durch alle Naturreiche hindurch bis herauf zum Menschen die physische Leibesorganisation und offenbart sich in seiner reinsten Erscheinungsform in den Kristallformen des Mineralreiches. Der Geist ist der Beweger in den Formkräften, die aus den Fernen des Kosmos einstrahlen. Der Urheber aller Erscheinungen der physisch-anorganischen, toten Natur ist wesenhafter Geist. Ebenso ist es Geist, der in den aus den Sphären von Sonne und Planeten hereinflutenden Strömen der Ätherkräfte lebt und diese zu Ätherleibern der Pflanzen, Tiere und, über den Menschen hinaus, zu Ätherleibern höherer Geisteswesen bildet.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Der Urheber allen Lebens ist wesenhafter Geist. Ebenso ist es Geist, der in den aus dem Kosmos einstrahlenden Astralkräften webt und gemäß dem Wesen der Tiere, des Menschen und über ihm stehender Wesenheiten deren Astralleib formt. Bei Tier und Mensch vermittelt er den Ätherkräften die Bilde-Impulse, die die leiblichen Organe aufbauen und erhalten, sowie die höheren Organe, die dem seelischen Erleben, der Entfaltung moralischer Impulse und dem wesenseigenen Tätigsein dienen. Alles Seelensein ist Geist! Und schließlich ist es Geist, der die Ich-Wesenheit der Menschen erfüllt und in<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|269}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ihm das Selbstbewusstsein erweckt. In diesem entwickelt er die Kraft zum Streben nach Selbsterkenntnis, nach dem Erfassen des real wirkenden Geistes in sich selbst sowie in Natur und Kosmos. Im Selbstbewusstsein des Menschen leuchtet der Geist auf, hell im Denken und traumhaft im Fühlen; im Willen lebt er schlafend. Die Wirklichkeit des Geistes wird ihm umso mehr zur Tatsache, desto mehr er die im Denken erfassten Ideen im Fühlen erlebt und im Wollen Tat werden lässt. In diesem Bemühen arbeitet das Ich an der Verwandlung der Wesensglieder: an physischem und Ätherleib. Es wird deren Teilhaber; es erfüllt sich mit dem Produkt dieser Verwandlung, mit dem Geist, und tritt zu diesem in ein freies Verhältnis.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Menschen-Ich begreift, dass es in Erweiterung der Wissenschaft von der Natur notwendig einer solchen vom Geiste bedarf, und es findet sie in der anthroposophischen Geisteswissenschaft. Ihre Ergebnisse teilen sich dem Denkenden bewusst in Ideenform mit. Sie verbreiten Licht über die Sinneswelt. Die begrifflich erfassten Sinnestatsachen erweitern sich und leuchten im Bewusstsein auf als Geistestatsachen. Man lernt sich als ein in sich selbst begründetes Geistwesen kennen, als eines, das sich aus seiner eigenen, selbsterkannten Wesenhaftigkeit in Freiheit selbst bestimmen kann. Der Mensch lernt sich in Selbsterfahrung durch Schulung seiner Seelentätigkeiten des Denkens, Fühlens und Wollens als Ich erkennen, das als Geistwesen im Ewigen wurzelt, das in Raum und Zeit sich eine Leiblichkeit schafft und in dieser abgeschattet im Selbstbewusstsein aufleuchtet. Durch die Wissenschaft vom Geiste kann man lernen, sich seines Ursprungs im Geiste gewärtig zu werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Durch das gewöhnliche an die Sinne gebundene Denken lernt der Mensch die Welt um sich her als eine gewordene, vollendete und sich als einen Werdenden, Unvollendeten erkennen. Er findet in sich die Kraft und die Wegweisung, das Unvollendete seiner Wesensglieder, des Astral- oder Seelenleibes, Äther- oder Lebensleibes und des physischen Leibes zu höherer Vollendung herauf zu verwandeln. Diese Kraft zur Selbstverwandlung ist jedem Menschen eigen; sie macht das ganze Menschsein aus. Wird man sich dieser Tatsache bewusst, wird der Entwicklungsgedanke lebendig; er wird geistig wirksame Realität. Er versetzt den sich zur Selbsterkenntnis durchringenden Menschen in die Lage, über das bloß naturhafte Sein, das sich dem Auge nur in erstorbenen Formen kundgibt, zu erheben und den Prozess selbst zu erleben und zu gestalten, der aus der Verwandlung von Vergangenem in der Gegenwart Zukunft werden lässt. Diesen Prozess veranstaltet das Ich des Menschen und nimmt sich dabei selbst wahr.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|270}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die gelebte Idee der Entwicklung eröffnet der Wesenheit des Ich ein unbegrenztes Geistpanorama, aus dem es die Substanz schöpft, die seinem eigenen Wesen Inhalt gibt und es wachsen lässt. «Das Ich erhält Wesen und Bedeutung von dem, womit es verbunden ist.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie'', GA 9, Dornach 2003, S. 50.&lt;/ref&gt;Das Ich lebt in der Seele und ist durch den Leib sinnesoffen gegenüber der physischen Welt und geistesoffen gegenüber der Welt der über dem Menschen stehenden Geistwesen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In diesem Spannungsfeld erlebt sich der Mensch als Individualität. Dieser Begriff lässt, so verstanden, sich nicht auf die Dinge und Wesen der Natur anwenden. Diese sind in ihrem physischen Dasein Ich-los in die Kräfte- und Wesenswelt des Kosmos eingebunden. Durch die Selbstbewusstwerdung an der physisch-sinnlichen Welt hat der Mensch sich aus dieser Bindung weitgehend emanzipiert. Er steht als sich entwickelndes Wesen einer zum Werk geronnenen Formenwelt gegenüber.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus dieser Verfassung seines Bewusstseins droht der Mensch sich von der Natur ebenso zu entfremden wie von seinem im Geiste wurzelnden Wesen. Er erlebt sich mehr und mehr wie abgekapselt in sich selbst und konstruiert sich mechanisch und elektronisch eine Außenwelt, die keine Natur mehr ist, keine lebendig wirksame Geistigkeit, sondern ein Artefakt seelenloser Intellektualität. Wie aber, wenn man aus dem Inneren heraus, aus der erkrafteten Geistseele, den Blick auf die aus dem Leben heraus formenschaffende Natur lenkt, wie, wenn aus den Ideen der Geisterkenntnis sich das entwicklungsinaugurierende Prinzip offenbart, das diese Formen schafft? Der Mensch, der sich solcherart aus der Geisterkenntnis wesenhaft als Individualität erfasst, findet in sich den Geist, der sich in ideengetragene Willenskräfte umsetzt. Diese ideenerhellten Willenskräfte greifen lenkend in die Kräftewelt der Natur ein. Diesen Weg vorbereitend verweist Goethe auf die Kunst: «Wem die Natur ihr offenbares Geheimnis zu enthüllen anfängt, der empfindet eine unwiderstehliche Sehnsucht nach ihrer würdigsten Auslegerin, der Kunst.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Maximen und Reflektionen'', Nr. 720, Hamburger Ausgabe, Bd. 12, München 1987.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese menschlichen Willenskräfte heben den landwirtschaftlichen Organismus als eine Ganzheit aus dem allgemeinen Naturwirken heraus und sorgen für einen sinn- und maßvollen Kräftefluss in der Wechselwirkung seiner Organe. Dies geschieht allem voran und in größter Tragweite durch die Düngung mit denjenigen organischen Stoffen, die im Betrieb aus den Lebensprozessen ausgeschieden werden. Hier wird vergangenes Stoffeswirken, prozessual verwandelt durch Umsetzungen, zu gegenwärtigem aufgerufen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|271}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das kennzeichnet die eine, die Naturseite. Die andere Seite ist die Geistesleistung des Menschen. Sie weist aus der Geisterkenntnis dem Willen die Wege, Düngerstoffe zu komponieren, die das gegenwärtige, werkgewordene Sein für Kräfte aufschließen, die zukünftigen Entwicklungsmöglichkeiten die Wege bereiten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Schlüssel zu einem tieferen Verständnis von Wesen und Wirksamkeitsrichtung dieser beiden zueinander polaren Düngerformen ist der Begriff der «Landwirtschaftlichen Individualität», den Rudolf Steiner von der Wesensanschauung des Menschen herleitet.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 42.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Düngungsfrage und die landwirtschaftliche Individualität&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Kapitel «Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität» (S. 88 ff.) wurde auf den Begriff der «Landwirtschaftlichen Individualität» eingegangen und auf dessen Herleitung von der Trichotomie des Menschen nach Leib, Seele und Geist. Der Leib gliedert sich derart, dass er im Kopf oder Nerven-Sinnes-System dem Menschengeist im Denken zum Selbstbewusstsein verhilft, im rhythmischen System der Brustorgane die Menschenseele im Selbstfühlen sich erleben lässt und im Stoffwechsel-Gliedmaßen-System der Menschenwille sich betätigen kann. Im Menschen fasst sich zusammen, was um ihn herum sich als Natur ausbreitet und was ihm über die Sinne gegenständlich gegenübertritt. Wir gehen also in der Landwirtschaft zunächst mit Abbildlichem um, dessen hervorbringendes Wesen sich darin verbirgt (z.B. im Erscheinungsbild der Kuh ihr Wesen). Dem bewusst erkennenden Menschen eröffnet sich aber die Möglichkeit, nicht im Abbildlichen stehen zu bleiben und, davon ausgehend, in seelenloser Abstraktion den Urgrund des Seins in der Materie zu postulieren, sondern diesen in Ideen zu finden, die im anschauenden Bewusstsein aufleuchten und im Menschen moralisch-geistige Impulse erwecken. Die Ideen sind dann keine Abstraktionen mehr, wenn der bewusst Erkennende sie selbst denkend hervorbringt, sie selbst im fühlenden Erleben belebt und sie dem eigenen Willen als moralische Impulse einpflanzt. Die Ideen, so gefasst, begründen erst ein über die Natur hinausgehendes freies Schöpfertum. Dies baut aus ethischen Intuitionen eine Brücke, die die Kluft zwischen dem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|272}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Moralisch-Geistigen des Menschen und dem schaffenden Wesenhaften in der Natur überspannt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Ideenformen der anthroposophischen Geisteswissenschaft haben den Charakter, dass sie im gedanklichen Erschließen ein Leben entbinden, das zur Tat anregt. So lässt sich, wie im Kapitel «Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität» (S. 88 ff.) geschildert, aus dem Ideenzusammenhang der Dreigliederung des Menschen und dem tätigen Darinnenstehen in einem Hoforganismus unmittelbar nachvollziehen, wie einerseits das Wärme-Luft-Element über der Erde die Stoffe der Erde in Lebensprozesse einbezieht und diese einer Art Verdauung,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47.&lt;/ref&gt;einem fortdauernden Wandel ihrer Erscheinungsformen unterliegen, und wie andererseits das Stoffelement der Erde und des Wassers in den Tiefen, unter dem Niveau des Bodens, aus dem Leben herausgefallen sind und im Kristallisieren durch und durch Form werden. Eine gewaltige Polarität der Höhen und Tiefen, der Substanzprozesse und des Erstarrens in der Form, der Bewegung und der Ruhe tut sich auf. Es ist eben jene Polarität, die sich mikrokosmisch im Menschen als die Pole seines Stoffwechsel- und Nerven-Sinnes-Systems zusammendrängt. Wie diese Pole ihren rhythmischen Ausgleich im pulsierenden Herzen und in der Lungenatmung finden, so jene der Höhen und Tiefen in der rhythmischen Dynamik des Bodens ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#273|Abbildung 14]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Wunder des Bodens verbirgt sich in seiner Unscheinbarkeit. Die Stoffe und Kräfte versinnlichen sich in den Formen des Erdreichs; ihr Wirken und Wesen bleibt verborgen und ist in allen Seinsbereichen der Unternatur, der Natur und der Übernatur zu suchen. Es sind Wesen und Kräfte, die Abbau, Zerfall und Tod bewirken (Unternatur), solche, die physisch-mechanisch wirken und den physischen Leib bei Pflanze, Tier und Mensch konstituieren, ferner solche, die in den Naturreichen Leben spenden, und schließlich solche, die im Tierreich seelenbegabend und -tragend sind. Der Geist, der im Selbstbewusstsein des Menschen als die Übernatur auflebt, ist über die Naturreiche ausgegossen und schafft sich in aller Gestaltbildung ein Abbild.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Erzeugung von Nahrungsmitteln und deren Verbrauch außerhalb des landwirtschaftlichen Organismus gehen diesem nicht nur Stoffe verloren, sondern ebenso Kräfte. Es sind dies die aus der Übernatur, den kosmischen Höhen herunter und aus den Erdentiefen herauf strahlenden,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|273}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 14, S. 273.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 14: Die landwirtschaftliche Individualität, die drei Stufen der Düngung aus interner Erzeugung und die zwei Stufen der Mineralanwendung externer Herkunft.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die im eigentlichen Sinn nährenden und heilenden Kräfte. Die Aufgabe der Düngung ist es nun, den Verlust der Stoffe der Erde zu kompensieren und Boden und Pflanze in den Stand zu setzen, auf immer neue Weise für die Kräfte und Substanzen der Übernatur sinnes- und aufnahmefähig zu werden. Daraus ergeben sich folgerichtig drei Stufen, auf welchen sich in vollem Sinn der Begriff «Düngung» inhaltlich erfüllt:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es ist die Düngung<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;mit Stoffen und Kräften aus der belebten Pflanzennatur,&lt;/span&gt;<br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;mit Stoffen und Kräften aus der beseelten Tiernatur und&lt;/span&gt;<br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;mit Stoffen und Kräften, die ein Produkt des menschlichen Geistes sind. Demgegenüber soll als «Nullstufe» der Verlustausgleich von erdgebundenen Stoffen bezeichnet werden. Mit den im industrialisierten Landbau eingesetzten synthetischen oder chemisch aufgeschlossenen, wasserlöslichen Salzen wird die Stufe «-1», die Schwelle von der Natur zur Unternatur überschritten (Abbildung 14).&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Folgenden soll auf grundlegende Aspekte des Nutzens und der Problematik der Mineralstoffanwendung eingegangen werden und anschließend auf die drei Stufen der Düngung. Der Weg der Entschlüsselung des<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|274}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Geheimnisses desselben ist eine Art Synthese der natur- und geisteswissenschaftlichen Erkenntnisbemühungen auf der Grundlage der Tathandlung. Man beschreitet hier den Weg von der Wissenschaft zur Kunst, ein Weg des Forschens im Tun, in welchem sich das Wahrheitsempfinden, im Kleinen wie im Großen, an dem erkenn- und erlebbaren natürlichen und sozialen Gedeihen des Hofes als eines Ganzen bemisst, nicht am quantitativen Ergebnis.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Stufe 0: Die Anwendung von Mineralstoffen&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus der Auffassung, dass allen Welterscheinungen als einzig Reales die Materie zugrunde liege, hat sich in der Landwirtschaft seit dem 19./20. Jahrhundert folgerichtig der Begriff der «Mineraldüngung» herausgebildet und mit diesem die Auffassung einer Summe von «Nährstoffen», die die Pflanze zum Wachsen braucht. Hinter dieser Theorie verbirgt sich die folgenschwere Annahme, dass aus einer Summe anorganischer, toter Stoffelemente Leben hervorgehen, dass man mit diesen Leben erzeugen und vermehren könnte. Leben aber entsteht aus Leben, aus Lebenskeimen oder Samen. Man wird in der Natur nirgends, bei noch so genauer Beobachtung, einen Anhaltspunkt dafür finden, dass aus Mineralisch-Totem Leben entstünde, sondern nur das Umgekehrte: Das Leben verfällt dem Tode. Der Begriff der Düngung aber bezieht sich darauf, dass das Leben als solches in den Wachstumsprozessen der Pflanze und ebenso das seelisch-astrale Wirken von außen in der Gestaltbildung in wesensgemäßer Weise gefördert wird. Nicht von ungefähr leitet sich seit alters der Düngerbegriff von den bedeutsamen Wirkungen der Ausscheidungen aus der Seelen- und Lebensorganisation der Haustiere ab. Man sprach von der «alten Kraft» der so gedüngten Böden. Aus der herrschenden materialistischen Gesinnung heraus schreibt man den organischen Düngern, außer ihrer vielseitigen Mineralzusammensetzung und Förderung des mikrobiellen Bodenlebens, keinen spezifischen Düngerwert zu.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Welche Kriterien lassen sich finden, um die Folgen zu beurteilen, die ein Düngerbegriff verursacht, der die Wechselbeziehung von Boden und Pflanze nur als materielles Geschehen begreift? Im Folgenden soll dieser Problematik am Beispiel des Motors aller pflanzlichen Ertragssteigerung, dem in die Salzform synthetisierten Stickstoff, nachgegangen werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|275}}<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Anwendung von Stickstoffsalzen&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Stickstoff (N) ist mit 79% der eigentliche Träger des Luftelementes. Er umströmt das grüne Blattwerk der in die Atmosphäre heraufstrebenden Pflanze, ohne aber an deren Wachstumsprozessen direkt teilzuhaben. Als Luftstoff ist er gleich dem Sauerstoff mit sich selbst verbunden (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) und ist deshalb nahezu reaktionstot. Er gelangt auf natürlichem Wege in die dichteren Zustände von Wasser und Erde nur auf zweierlei Weise: 1. durch die Energieentladungen der Blitze mit ca. 6 kg/ha/Jahr&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Die boden- und gesteinsbürtige Stofffracht von Oberflächengewässern'', Arbeiten der Landwirtschaftlichen Hochschule Hohenheim, Bd. 35, 1965, S. 42.&lt;/ref&gt; sowie 2. auf biologischem Weg durch Stickstoffbindung dazu befähigter pflanzlicher Organismen, speziell der artenreichen Familie der Leguminosen. Diese Barriere des sein eigenes Maß setzenden natürlichen Stickstoffeintrags durch großtechnische Verfahren zu durchbrechen, war erklärtes Ziel seit dem Ende des 19. Jahrhunderts. Der Durchbruch gelang mit der Ammoniaksynthese nach dem Haber-Bosch-Verfahren. Unter hohem Energieaufwand wird Luftstickstoff in wässriger Lösung in die Wasserstoffverbindung Ammoniak (NH&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;) übergeführt. Durch weitere Verdichtung entstehen die festen Verbindungen mit Sauerstoff, die Nitrat-, und mit Wasserstoff, die Ammoniumsalze, die ebenfalls leicht – Erstere schneller, Letztere langsamer – in Lösung gehen. Beide Verbindungen sind in wässriger Lösung hochgradig reaktionsstark und die Nitratverbindungen in fester Salzform hochexplosiv. Durch das Syntheseverfahren ist an jedem Erdenstandort, unabhängig von biologischen Tages- oder Jahresrhythmen, jede beliebige Menge an Stickstoffsalzen herstellbar. Neben ihrem zivilen oder militärischen Nutzen als Sprengstoff haben sie im Lauf des 20. Jahrhunderts global eine Revolution in der pflanzlichen Erzeugung ausgelöst. Sie bilden das Produktionskapital für die landwirtschaftliche Massenerzeugung und sind in Verbindung mit dem Einsatz der Herbizide und Pestizide Ursache der Entwicklung zum Agrarindustrialismus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Angesichts der enormen Steigerung der Erträge im Land-, Garten- und Obstbau sowie in allen anderen Sonderkulturen müsste man dieser Lichtseite des Einsatzes industriell gefertigter Stickstoffsalze ein Loblied singen, wären da nicht die dunklen Schattenseiten. Stickstoffverbindungen, sofern sie nicht in der Form des Ammoniums (NH&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt;) an Tonmineralien gebunden sind, haben die Neigung, möglichst schnell wieder aus der Mitteregion des «Zwerchfell-Bodens» zu verschwinden – entweder als Nitrat (NO&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;) hinunter in die Grundwasserregion des Kopfpoles oder als Ammoniak (NH&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;), Stickoxide<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|276}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> (Lachgas N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O) oder elementarer Stickstoff (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) hinauf in den Stoffwechselpol. Diese Verluste betragen zu gleichen Teilen je etwa 25% des Eintrages synthetisierter Stickstoffsalze. Sie kontaminieren einerseits das Grund- und Brunnenwasser beziehungsweise eutrophieren die Oberflächengewässer. Andererseits tragen sie durch die Emissionen in erheblichem Umfang zur Stickoxidbelastung der Atmosphäre und damit zum Klimawandel bei. Die anderen 50% des Stickstoffeintrages sorgen für eine Minderung bzw. Vereinseitigung der biologischen Aktivität der Böden&lt;ref&gt;Martin Hartmann et al. (2015): ''Distinct soil microbial diversity under long-term organic and conventional farming'', ISME Journal, 9, S. 1177–1194.&lt;/ref&gt; sowie für eine Forcierung des Wachstums der Pflanzen bei gleichzeitiger Schwächung ihrer Organisationskräfte, ihrer Nähr- und Heilwirkung. Auch tragen die synthetisierten Stickstoffsalze zur floristischen und faunistischen Artenverarmung in den Landschaften bei. Erst sie ermöglichen die Einengung der Fruchtfolgen bis hin zur Monokultur und, darüber hinausgehend, die Kultivierung in Nährlösungen (''Hydrokultur'').<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Pflanzenbau bedeutet jede Stickstoffgabe von außen eine Art schubweisen Wachstumszwang. In jedem Fall, ob sie als schnellwirkende Nitrat- oder als langsamer wirkende Ammoniumverbindung verabreicht wird, erhöht sich die Stickstoffkonzentration in der Bodenlösung, deren sich die Pflanze nicht erwehren kann. Der Zwang zur Aufnahme eines Überschusses an Stickstoffsalzen schwächt die ätherische Organisation der Pflanze in allen ihren Organen. In der Wurzel, die in den Kopfpol hinunterstrebt, macht sich dies als eine Herablähmung ihrer Funktionen bemerkbar. Eine dieser Funktionen ist ihre Veranlagung zu einer Art Sinnesfähigkeit, nicht nur gegenüber den Formkräften des Kosmos und dem Wasserelement, sondern insbesondere gegenüber dem Element des Erdig-Festen. Die Subtilität dieser Prozesse offenbart sich in folgenden Phänomenen:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die klassische «naturbelassene Wiese» ist aus unseren Fluren weitgehend verschwunden. Von ihr wurde mehrschürig das Heu für die Winterfütterung gewonnen. Sie war, je nach Standort, ungemein artenreich an Ober- und Untergräsern sowie vor allem an Leguminosen und Kräutern.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Geht man nun dazu über, zum Zweck der Steigerung ihrer Wüchsigkeit, fortgesetzt Gaben synthetischer Stickstoffsalze anzuwenden, löst dies in Bezug auf die Artenzusammensetzung eine Kettenreaktion aus. Als Erstes verschwinden aus dem Bestand die Kräuter, im Fortgang über die Jahre die Leguminosen wie Rotklee, Hornschotenklee u.a. Am längsten hält sich der Weißklee. Auch die Untergräser weichen schließlich der Macht der Obergräser,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|277}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 15, S. 277.jpeg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 15: Die Funktionen der Wurzelhaare und deren Beeinträchtigung durch externe Zufuhr von Stickstoffsalzen.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die am Ende dieser Abfolge monokulturartige Massenerträge liefern. Dieses Beispiel veranschaulicht das Urphänomen externer Stickstoffanwendung: die Artenverarmung assoziierter Pflanzengesellschaften.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Genauer besehen, macht sich dieser Effekt in vielerlei Details im Wurzelbereich geltend. Zum Beispiel kann man bei Rotklee beobachten, wie die Anzahl an Knöllchen an den Wurzeln, die durch endogene Symbiose des Klees mit Rhizobien, stickstoffbindenden Bakterien, entstehen, durch fortgesetzte Gaben von Stickstoffsalzen zurückgehen. Infolge der hohen Stickstoffkonzentration in der Bodenlösung vermindert sich die Stickstoffbindungsleistung der Wurzel; sie verliert gradweise ihre Symbiosefähigkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was für die endogenen Symbiosen der Leguminosen gilt, trifft auch für die exogenen Symbiosen mit Bakterien und Pilzen anderer Pflanzen zu. In Abbildung 15 ist ein Längsschnitt durch das Endstück einer Wurzel dargestellt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wurzelspitze besteht aus einem lebendigen Gewebe teilungsfähiger Zellen (''Meristem''), mit der vorgelagerten schleimartigen Wurzelhaube (''Calyptra''). Beide bilden den stets sich erneuernden Lebenspol der Wurzel. Ein Stück weit wurzelaufwärts erstirbt die Wurzel in ihren Form- oder Todespol; sie verholzt. Mittebildend gliedert sich dazwischen, wie bereits geschildert, ein Drittes, in welchem sich beide Pole, Leben und Tod, in den beiden Funktionen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|278}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Wurzelhaare durchdringen (vgl. Kap. «Der Frühjahrsprozess und die Bodenbearbeitung», S. 213 ff.). Die Wurzelhaare gruppieren sich in rhythmischer Anordnung rund herum um den Wurzelkörper. Es sind Ausstülpungen aus den nicht mehr teilungsfähigen Zellen der Wurzelhaut (''Epidermis''). Als solche sind sie einerseits stoffwechselaktiv, indem durch sie die Assimilate aus den oberirdisch ergrünenden Pflanzenorganen über den absteigenden Phloemstrom in das Erdreich ausströmen und dort das Mikroben- und Pilzleben der Rhizosphäre aktivieren und symbiontisch an sich binden. Die Wurzelausscheidungen (''Exudate'') betragen im Mittel der Kulturpflanzenarten etwa 30% ihrer Assimilationsleistung.&lt;ref&gt;Christoph Felgentreu, Kirsten Engelke: ''Konzepte zur Erhaltung der Bodenfruchtbarkeit'', Deutsche Saatveredelung AG, Lippstadt.&lt;/ref&gt;So steuert der Ätherleib der Pflanzen gemäß ihren Wachstumsrhythmen und -bedürfnissen über den Assimilationsstrom (Phloem) das Bodenleben – es sind niedermolekulare Eiweiße, Kohlehydrate, Enzyme, Vitamine, Säuren, Komplexbildner, Cumarine, Phenole, Glykoside, Alkaloide, ätherische Öle, Ethylen.&lt;ref&gt;Lexikon der Biologie, https: www.spektrum.de.&lt;/ref&gt;Anderseits sind die Wurzelhaare sinnesaktiv. «Die Wurzel der Pflanzen […]: Es ist ein Auge, aber ein schlechtes Auge.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Schöpfung der Welt und des Menschen, Erdenleben und Sternenwirken'', GA 354, Vortrag vom 9. August 1924, Dornach 2000, S. 154.&lt;/ref&gt;Die Wurzelhaare nehmen gleichsam die Salze wahr, die sich durch ihre eigene Stoffwechseltätigkeit (Austausch-Prozesse) sowie durch ihre Symbionten im feucht-wässrigen Milieu des Bodens gelöst haben. In prozessual gegenläufiger Gleichzeitigkeit – eine Eigenschaft des Lebensleibes – scheiden die Wurzelhaare die Assimilate in die Wurzelumgebung aus, regen mit diesen mikrobielle Abbauprozesse an und nehmen deren Endprodukt, das mineralisierte, tote Salz auf. Es gelangt im Gegenstrom zu den Assimilaten durch das Zellgewebe der Wurzeln und mündet in den aufwärts gerichteten ''Xylem''strom. Der eine, tote mineralische Strom von unten, und der andere, lebendige von oben, sind durch das Kambium voneinander getrennt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem bloß gegenständlichen Denken ist dieses subtile Geschehen in und um die Wurzelhaare nicht fassbar. Diese in Gleichzeitigkeit aufeinander abgestimmten, gleichsam ineinander verwobenen Lebens- und Sinnesprozesse werden durch den Einsatz von synthetisierten Stickstoffsalzen empfindlich gestört oder gradweise blockiert. Die Pflanzenwurzeln haben kein Unterscheidungsvermögen über die Herkunft der gelösten Stickstoffsalze. Erhöht sich deren Konzentration durch fortgesetzte Zufuhr von außen, erlahmt die Tätigkeit der Wurzelhaare. Die Wurzeln werden stoffwechselschwach und<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|279}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> sinnesstumpf. Ihre Fähigkeit, Symbiosen zu bilden, wird geschwächt, wie das oben am Beispiel der knöllchenbesetzten Kleewurzel schon veranschaulicht wurde. Die auf den Wurzelumraum erweiterte ätherische Organisation der Pflanze zieht sich auf die Wurzel zurück; die ''Rhizosphäre'' verarmt. Sie entbehrt der gestaltenden Kraft des Kosmisch-Astralen, deren «stofflicher Träger» der Stickstoff ist.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 73.&lt;/ref&gt;Boden und Pflanze bilden eine Lebenseinheit. Aus ihren Lebensprozessen des Abbaus der organischen Substanz stammt der Stickstoff und geht im Durchgang durch die tote Salzform unmittelbar in die Lebensprozesse des Aufbaus über. Der Lebensleib der Pflanze beherrscht den Todesmoment der Salzform. Mit der massiven Zufuhr synthetisierter Stickstoffsalze wird die Pflanze gleichsam einem Zwang ausgesetzt, diese aufzunehmen. Entsprechend ihrer Herkunft sind sie Träger von Kräften aus der Unternatur, die den Bildekräften der Übernatur entgegenwirken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die vorgenannte Problematik wirft ein Licht auch auf die Frage nach der Gültigkeit des Gesetzes der Konstanz der Stoffe und Kräfte. Ist deren Verhalten und Wirken in der unbelebten Natur im Vergleich zur belebten ein kontinuierliches oder diskontinuierliches? Die Beobachtung lehrt, dass der Stoff und die Art seines Kräftewirkens Wesen und Bedeutung durch den Zusammenhang erhält, in welchem beide erscheinen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Anwendung aus der Luft synthetisierter Stickstoffsalze hat die Macht, Lebenszusammenhänge zu negieren zugunsten ihres eigenen Wirkungsmechanismus. Sie tendieren dazu, in der Lebensorganisation der Pflanze das physikalische Prinzip der Zeitenfolge von Ursache und Wirkung zur Geltung zu bringen. Davon spricht auch die Tatsache, dass zur Aufrechterhaltung der Erträge jedes Jahr aufs Neue in etwa dieselbe oder gar steigende Mengen an Stickstoffsalzen aufzuwenden sind. Durch die externe Stickstoffzufuhr werden Erträge nahezu berechenbar.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dies alles aber bedeutet, dass die Wurzel durch die sogenannte «Mineraldüngung» ihrer evolutiv veranlagten Funktion entfremdet wird. Die mit den Wurzelhaaren rhythmisch besetzte Mitte zwischen dem Lebenspol der Wurzelspitze und dem Todespol der verholzenden Wurzel verliert allmählich ihre stoffwechsel- und sinnesaktive Funktion; sie wird passiv. Die Pflanze wird tendenziell in einen früheren Evolutionszustand zurückgeworfen, in dem sie eine rein «Wassergeborene» war, frei schwebend wie die Algen in dem Salzwasser der Weltmeere. Nun aber, da sie sich in lange währenden Entwicklungsschritten zu einer «Erdgeborenen» mit Wurzeln, frei stehendem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|280}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Stängel, Blattfolge, Blüte und zum Samen heraufgebildet hat, ist sie einer Düngung bedürftig, die ihrem Sein als Erdenpflanze dienlich und in der Lage ist, dieses Sein weiter in Entwicklung zu halten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die synthetisierten Stickstoffsalze erfüllen nur scheinbar den Begriff der Düngung. Sie düngen nicht, sondern treiben und hypertrophieren die Pflanze reproduktiv in eine wässrige Massenwüchsigkeit. Das Studium der dabei auftretenden Phänomene hinsichtlich Physiologie und Gestaltbildung ist überaus lehrreich und fordert geradezu dazu auf, den Begriff der Düngung neu zu fassen. «Die Pflanze lebt […] unmittelbar mit Erde und Wasser.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 15. Juni 1924, Dornach 1999, S. 192.&lt;/ref&gt;Im bloß wässrigen Milieu entwickelt sich das pflanzliche (und auch tierische) Leben bis zu niederen Evolutionsstufen, in der durchfeuchteten Erde entfaltet sie ihre Wurzeltätigkeit. Sie wächst aktiv in das Element des «Festen-Erdigen» hinunter und entwickelt in der Region der Wurzelhaare eine Stoffwechselaktivität in der Aufschließung mineralischer und im Abbau organischer Materialien sowie eine Sinnesaktivität gegenüber allem «was Erde [Salz; Anmerkung des Verfassers] und Wasser ist».&lt;ref&gt;Ebd., S. 192.&lt;/ref&gt;Düngung heißt daher, die Erde direkt zu beleben, «und das kann man nicht, wenn man mineralisierend vorgeht».&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 122.&lt;/ref&gt;Eine die Erde selber belebende Düngung umfasst ein Dreifaches:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Versorgung des Bodens mit organischen Rückständen aus der belebten und beseelten Natur.&lt;/span&gt; <br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Aktivierung des pflanzlichen Stoffwechsels im Verhältnis zu den Kräftewirkungen des kosmischen Umkreises sowie jenen zwischen Wurzel und Erdreich.&lt;/span&gt;<br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Entwicklung der keimhaften Sinnesbegabung der Pflanze gegenüber den Stoffen und Kräften der Erde und des Kosmos zu höherer Sinnesbefähigung.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Maßgebend für die Beurteilung der Düngung nach Wert und Wirkung ist deren Herkunft. Die mit hohem Energieaufwand (ca. 50 MJ/kg N) synthetisierten Stickstoffverbindungen stammen aus dem anorganisch-toten Luftstickstoff (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;). Sie werden zwanghaft zu Trägern einer Astralität, die aus der Unternatur herauf kraftet und jener entgegenwirkt, die aus der Übernatur des Kosmos einstrahlt. Die astralischen Mondenkräfte, die über das Wasser wirken, gewinnen die Oberhand über die Sonnenastralität, die über das «Erdig-Feste» wirkt. Aus diesem Grund wird in [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#273|Abbildung 14]] (S. 273) die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|281}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anwendung synthetisierter Stickstoffsalze in der Landwirtschaft mit der Wirkungsstufe «-1» bezeichnet. Nur dem Stickstoff, der aus Lebensprozessen hervorgeht, kann im eigentlichen Sinn eine Düngerwirkung zugesprochen werden. Er verbleibt in der ätherischen Organisation der Pflanze, empfängt über diese die Bildekräfte, durch die er das geistige Urbild abbildlich in die sinnliche Gestalt formt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Anwendung von Gesteinsmehlen&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So verfehlt der Begriff «Stickstoffdüngung» ist, so wenig zutreffend ist der der «Mineraldüngung», der die Anwendung jeder Art von Mineralstoffen im Land- und Gartenbau subsumiert, gleichgültig welcher Herkunft im Haushalt der Natur sie sind oder durch welches technische Verfahren sie aufbereitet wurden. Die Mineralelemente ermöglichen in hochdifferenzierter Art Lebensprozesse, bringen diese aber nicht hervor. Sie düngen nicht das Leben als solches, sondern sorgen für dessen physisch-sinnliche Erscheinungsweise. In der landläufigen Auffassung der Mineraldüngung wird kein Unterschied zwischen dem Stickstoff aus dem Element der Luft und den erdgeborenen Stoffen, wie des Phosphors und der Alkali- und Erdalkalimetalle, wie Kalium, Kalzium, Magnesium und andere, gemacht. Der Stickstoff ist nahezu reaktionstot in der Luft und reaktionslebendig in der Erde. Die Stoffe der Erde sind reaktionstot in ihren Tiefen und werden aktiv im Kontakt mit Luft und Wärme. Diese qualitätslose begriffliche Gleichschaltung hatte fatale Folgen. Entweder wurde die «Mineraldüngung» als der Weisheit letzter Schluss propagiert, als die einzig erfolgreiche Technologie der Ertragssicherung und -steigerung, oder es traten «Ketzer» auf, die sie in summa ablehnten. In der Praxis schieden sich die Geister und eine tiefere Erkenntnis des Sachverhalts blieb auf der Strecke. Heutzutage wird über diese Dinge differenzierter geurteilt. Nicht die Einsicht in das Wesen der Stoffe hat diesen Wandel herbeigeführt, sondern das Ernstnehmen ökologischer Zusammenhänge in der Praxis. Im Augenblick, wo man den Betrieb im Sinne des Organismusprinzips so einrichtet, dass die Natur für den erforderlichen Stickstoffhaushalt selber sorgt, gefördert durch eine prozessorientierte Bodenbearbeitung, eine leguminosenreiche Fruchtfolge und durch tierische Dünger, reguliert sich der Mineralhaushalt aus den Ressourcen des Bodens in der Regel von selbst. Dieses Vermögen des Bodens, sich auf höherem Produktionsniveau selber gesund zu erhalten, dankt er der kunstfertigen Hand des Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|282}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nun sind die Standorte hinsichtlich ihres naturgegebenen Mineralhaushaltes in der Regel sehr unterschiedlich «begabt». Auf Löss-, Schwemmland-, eiszeitlichen Grundmoränen sowie auf Lehm- und Tonböden älterer geologischer Herkunft ist je nach Erosionslage und Verwitterungsgraden der Mineralhaushalt recht ausgeglichen. Auf Standorten wie eiszeitlichen Sanden, Kieselsandsteinen (Hauptbuntsandstein) oder Kalkgesteinen (Weißjura) herrscht neben dem Überfluss des einen Elementes manchmal ein vollständiger Mangel des anderen. Auf älteren Sandböden handelt es sich meist um ein Defizit an Metallbasen (Kalzium, Magnesium und Kalium) sowie an den sogenannten Spurenelementen. Auf extrem flachgründigen Kalkstandorten fehlt meist der Phosphor. Am stärksten fällt auf den von Natur nicht begünstigen Standorten der Mangel an Kalzium, Magnesium, Kalium und Phosphor ins Gewicht. Diese defizitären Situationen werden mit der Zufuhr von Stickstoffsalzen erst recht prekär und ziehen notwendig die Auswaschung leicht löslicher Mineralsalze in höheren Quantitäten nach sich.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im biologisch-dynamischen Land- und Gartenbau kann nur von einer Substitution vorhandener Mineraldefizite gesprochen werden. Bei dieser geht es nicht darum, den Stoffpegel auf das Niveau wissenschaftlich empfohlener Richtwerte anzuheben – für das allmähliche Aufkalken zur Wiederherstellung eines Säure-Basengleichgewichts kann als solcher Richtwert pH &gt; 6 gelten –, es geht vielmehr darum, mit Hilfe der Gesteinsmehle die oben angesprochene «Sinnestätigkeit» der Wurzel in Verbindung mit dem assoziierten Bodenleben anzuregen. Diese Doppelheit von peripherer Stoffwechsel- und Wurzel-Sinnestätigkeit lenkt den Aufschluss des Gesteinsmehls und durch diesen den ins Stocken geratenen biogenen Aufschluss der Mineralreserven des Bodens. In dieser Hinsicht sind besonders die silikatischen Urgesteinsmehle von Bedeutung. Sie enthalten das ganze Spektrum all jener Stoffelemente, das den Ausgangspunkt der Entwicklung der fruchtbarsten Böden bildet. Bei dem rein mechanischen Mahlvorgang bleibt die streng geometrische Stoffkomposition der Silikate erhalten. Die Verwitterung der feinen Körnung geschieht im durchlüfteten, humosen, stoffwechselaktiven Oberboden und ist daher ein weitgehend biogenes Geschehen. Es führt zur Genese von primären und sekundären Tonmineralien im Feinwurzelbereich der ''Rhizosphäre''. Zudem werden dabei chemisch- und lebensätherische Kräfte entbunden, die einst in Urzeiten im Übergang von dem Zustand des Lebendig-Wässrigen in den toten Formzustand des Erdig-Festen geronnen waren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die weltweit fruchtbarsten Böden verdanken ihre Entstehung silikatischen Gesteinsmehlen. Es sind die Staubverwehungen des «Löss» aus den<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|283}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> jungeiszeitlichen Gletschern in das eisfreie Vorland, ferner die jährlichen Ton-Schluff-Sedimente in den Überschwemmungszonen der Flüsse (z.B. Nil vor dem Bau des Assuan-Staudamms) sowie der Niederschlag vulkanischer Aschen. Letztere wurden im Altertum im Mittelmeerraum zur Aufbesserung von Grenzertragsböden eingesetzt. Auch die Verjüngung alternder Böden oder von Natur aus saurer Standorte durch Mergelung (das heißt durch den Eintrag von lockeren, leicht verwitterbaren, kalkreichen Tongesteinen) ist spätestens seit dem Edikt Karls des Kahlen (823–877) aus dem Jahr 864&lt;ref&gt;Helmut Snoek, Horst Wülfrath: ''Das Buch vom Steinmehl, Entstehung, Verwendung und Bedeutung im Land- und Gartenbau '', Hamburg 2000, 144 S.&lt;/ref&gt; weithin Praxis geworden. Freilich war die Reichweite des Transports solch schwergewichtiger Massen begrenzt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In wiederholten Wellen wurde im 19./20. Jahrhundert versucht, den Gesteinsmehlen mehr Beachtung zu schenken. Man sah sich in aussichtsloser Konkurrenz zur rasant sich ausbreitenden sogenannten «Kunstdüngerwirtschaft», der Anwendung von im Wesentlichen Stickstoff, Phosphor und Kalium in hochkonzentrierter Form. Man erhoffte sich schnelle Erfolge, sie blieben aus, was auch gar nicht anders zu erwarten war. Bei der Anwendung von Steinmehlen geht es eben um eine Langzeitmelioration, um eine allmähliche Verjüngung basenarmer Böden. Die Wirksamkeit dieser Mehle beschleunigt sich mit deren Feinheitsgrad und ist wirksamer noch in Kombination mit organischen Stoffen wie Stallmist, Jauche und Komposten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Gesteinsmehle gliedern sich in solche aus Sedimentgesteinen und solche aus Silikaten. In den Sedimenten finden sich – weniger in den Tonschiefern als vielmehr in Böden auf reinem Kalk, z.B. Weißjura oder auf Quarzsandsteinen und Quarziten – erhebliche Stoffdefizite. In beiden Fällen sind die Böden nur begrenzt entwicklungsfähig. Auf der alkalischen Seite tritt Phosphormangel auf, auf der sauren fehlt es an Kalzium, Magnesium und Kalium. Erst der Ausgleich zwischen den beiden Extremen sorgt für eine gesunde Humifizierung und Bodenentwicklung insgesamt. Geht es darum, den Säuregrad abzusenken, den pH-Wert also gegen 6 bis 7 anzuheben, sind Kalkmehle (CaCO&lt;small&gt;3&lt;/small&gt;) als Ersatz der klassischen Mergelung das geeignete Mittel. Fein ausgemahlen sind sie unmittelbar wirksam. Um Kaliverluste durch Austauschvorgänge zu vermeiden, sollte die erforderliche Menge in mäßiger Dosierung auf mehrere Jahre verteilt werden. Für eine nachhaltige, bodenaufbauende Wirksamkeit sorgen gröbere Körnungen bis hin zu Kalkgrus. Eine Sonderform stellt die Verwendung von gebranntem Kalk (CaO) dar. Er ist hochaktiv, wandelt sich aber im Kontakt mit der Bodenfeuchtigkeit allmählich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|284}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> in den nicht mehr aggressiven gelöschten Kalk – Kalziumhydroxid, Ca(OH)&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt; – um. Brandkalk wird als Zusatz zu rasch zersetzlichen Kompostmaterialien empfohlen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 94.&lt;/ref&gt; Er dämpft «ein zu stark wucherndes Leben im Ätherischen» zugunsten der gestaltenden Kräfte des Astralischen im Komposthaufen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Von Kalk ausgelaugte Böden ziehen vor allem auf tonarmem Sand ein Magnesiumdefizit nach sich. Abhilfe kann hier Dolomitmehl schaffen. Die Kalkablagerungen enthalten im Allgemeinen geringe Beimengungen an Magnesium. Im Dolomit (CaCo&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt; * MgCo&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;) steigern sich diese auf 50%. Ein weiteres Steinmehl ist Magnesiumsulfat, Kieserit (MgSo&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt; * H&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O). Die Frage nach Behebung von Kalimangel beantwortet Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Ebd., Fragenbeantwortung vom 12. Juni 1924, S. 117.&lt;/ref&gt; mit Kalimagnesia, Patentkali (K&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;So&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt; * MgSo&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt;), eine probate, den Basenhaushalt stärkende Kombination.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eine Sonderform nicht nur der Kalkung, vor allem im Gartenbau, ist der Einsatz von Algenkalk. In ihm ist in aller Vielfalt das ganze Spektrum an Stoffelementen vereint, die das – man kann es so nennen – mineralpflanzliche Leben des Ursprungs in den Weltmeeren bereithält.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf sauren Böden fortgeschrittenen Alters kann in extremen Fällen zur Aktivierung des Bodenlebens neben der Melioration des Basenhaushalts auch eine solche der Phosphate erforderlich werden. Während die basischen Bestandteile des Bodens, Kalzium, Magnesium, Natrium und Kalium, der Auswaschung unterliegen, ist das für den Phosphor nur in geringem Maß der Fall. Im sauren Milieu verbindet er sich mit dem Aluminium, im Alkalischen mit dem Kalzium. Aluminium- und Kalziumphosphate sind schwer löslich und werden hauptsächlich durch Wurzelausscheidungen, symbiotische Bakterien und Mykorrhizen (''Pilzhyphen'') aufgeschlossen. Im Normalfall reguliert sich in einem biologisch aktiven Boden der Phosphathaushalt von selbst.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Für meliorative Maßnahmen kommen Kalziumphosphate aus den tertiären Knochenlagerstätten Nordafrikas in Frage sowie an Silizium und Kalzium gebundene Phosphate der Hochofenschlacke. Ihr Aufschluss vollzieht sich in dem genannten Sinn letztlich unter der Regie der sich in den durchwurzelten Bodenraum hinein erweiternden ätherischen Organisation der Pflanzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Aufschluss der silikatischen Gesteinsmehle, zu denen auch vulkanische Aschen gehören, vollzieht sich ebenfalls weitgehend biogen. Ihre Bedeutung für die Melioration ausgelaugter Böden ist noch anders zu beurteilen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|285}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> als die gezielt meliorative Wirkung der Sedimentgesteine. Die silikatischen Mehle verwittern langsam, abhängig von ihrem Feinheitsgrad. Ein kurzfristig erkennbarer Erfolg stellt sich nicht ein, doch hier gilt das Wort: «Die Zeit heilt.» Eine Entwicklung nimmt ihren Anfang; sie betrifft die Wurzelkraft der Pflanze ebenso wie das aufschließende symbiotische Bodenleben sowie eine gleichsam homöopathische Tonbildung ''in statu nascendi''. Ein Neubeginn einer bodenständigen Eigendynamik findet statt. Doch erst wiederholte Gaben von ca. 2t/ha/Jahr zeigen Effekte in der Garefähigkeit des Bodens und in der Ausweitung des Wurzelraumes.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Vielzahl an Elementen, die die Stoffkomposition der magmatischen Tiefen- und Ergussgesteine ausmachen, sind bodenbildend und zugleich in großer Zahl essentiell für das Gedeihen der Pflanzen. Hier, in den Böden und Ausgangsgesteinen, wie dort in den Pflanzen und Pflanzenarten variiert der Anteil dieser Elemente. So weisen beispielsweise die Tiefengesteine der Granitreihe vom Granit mit ca. 80% SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt; über ''Syenit'' (60%), ''Diorit'' (55%) und ''Gabbro'' (50-45%) abnehmende Kieselsäuregehalte auf. Umgekehrt nehmen die Gehalte an Oxiden von Eisen, Magnesium und Kalzium bis auf ein Mehrfaches zu. In der Porphyrreihe vom Quarzporphyr über den Porphyr, Porphyrit bis zum Diabas oder Melaphyr gilt dasselbe, ebenso auch für die Reihe der Ergussgesteine vom quarzreichen ''Liparit'' über den ''Phonolit'', ''Andesit'' bis hin zum Basalt. Auf den Basaltdecken finden sich besonders fruchtbare, mineralkräftige Böden. Aufgrund seines verbreiteten Vorkommens und seiner eher basischen Mineralkomposition mit 45% SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;, 10% FeO, 7% MgO, 10% CaO++&lt;ref&gt;Georg Wagner: ''Einführung in die Erd- und Landschaftsgeschichte'', Öhringen 1960, 694+208 S.&lt;/ref&gt; liefert der Basalt das am häufigsten angewandte Gesteinsmehl. Hierbei kommt in dem weitgefächerten Elementenaufbau der Dominanz der Kieselsäure und der Tonerde (Aluminiumoxid, Al&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;) bzw. dem Kräftepotential, das diese bestimmte Komposition hervorgebracht hat, eine große Bedeutung zu. Der strenge Formzustand des Kristalls verwandelt sich in den kolloidalen, in welchem die Substanz im Schwebezustand zwischen fest und flüssig gehalten wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Neben der weniger praktizierten Flächenausbringung werden die Steinmehle bevorzugt über den Kompostierungsprozess geführt. Der Aufschluss und die Aufnahme in die Lebensprozesse vollzieht sich in einem mikrobiellen Stoffwechselgeschehen. Der Mengeneinsatz über die Kompostierung beschränkt sich auf ein bloßes Einstäuben des Kompostmaterials beim Aufsetzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|286}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zusammenfassend sei nochmals betont: Bei der Anwendung von Gesteinsmehlen jeder Art kann es sich nicht um eine Düngung handeln, sondern um eine Substitution gegebener Mineraldefizite in der anorganischen-toten Natur, sei es aufgrund einseitiger Mineralzusammensetzung des Ausgangsgesteins der Bodenbildung, sei es infolge tiefgründig ausgelaugter Böden fortgeschrittenen Alters. Es sind erkrankte Böden, die mit vergleichsweise geringem substituierenden Aufwand in Verbindung mit den eigentlichen, im Folgenden zu beschreibenden Düngungsmaßnahmen therapiert und zu neuer Entwicklungsdynamik angeregt werden können. Externe Stickstoffgaben in Salzform machen dieses subtile, vom Leben der Pflanze und des Bodens getragene Geschehen weitgehend oder ganz zunichte. Die Folge davon ist, dass auch die erdgebundenen Stoffe, in leichtlösliche Form gebracht und den Bedürfnissen der jeweiligen Kulturen jährlich zugemessen, in größeren Quantitäten angewendet werden müssen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Stufe 1: Die Düngung aus dem Lebendigen der Pflanzennatur&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Pflanze hinterlässt nach ihrem Hinwelken zweierlei: den Samen und alles das, was den höheren Pflanzen gemein ist, nämlich Wurzel, Stängel, Blatt und Blüte. Man kann es gegenüber dem Individualsamen das Allgemein-Pflanzliche nennen. Sie wächst, ihre Gestalt ausbildend, von Same zu Same. Im neu sich bildenden Samen aber prägt sich das Kosmische, «das als Form der Pflanze im Samen lebt»,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt; jedes Mal neu ab. Im Auskeimen erstirbt der Same, der Keimling entfaltet sich und ist jetzt stark der Wirksamkeit irdischer Kräfte unterworfen. Die Samenkraft aber wirkt unablässig weiter; sie durchstrahlt die in die Tiefe strebende Wurzel, ebenso den senkrecht emporschießenden Stängel und die Blattrippen der seitlich in die Form strebenden Blätter; sie offenbart schließlich in Gestalt und Blüte im Bilde das Wesen, das geistig als Form im Samen gelebt hat. Verborgen in der Blüte staut sich der Spross zum Fruchtknoten, der, polar zur aufstrahlenden Blüte, sich zur Hülle der Samenanlagen abschließt. Hier, in der Samenanlage, vereinigt sich die Samenkraft mit der «Krone» des Allgemein-Pflanzlichen, dem Pollen. Im Absterben der Pflanze reift die zweifache Keimanlage zum Samen aus. Er enthält alles das, was sich in Raum und Zeit als gegenwärtiges, irdisch-kosmisches Geschehen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|287}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ihm eingeprägt, substanziell erfüllt und geformt hat. Zugleich lebt im Samen ein Ewiges, das sich im Irdischen immer wieder neu vergegenwärtigt. Anders verhält es sich mit allem, was aus dem keimenden und absterbenden Samen zum Erscheinungsbild der Pflanze geworden ist. Alle ihre Organe waren von der Samenkraft durchstrahlt. Durch sie wurde die Erscheinung der Pflanze zum Bild ihres Typus. Die Samenkraft hat in allen ihren Organen, in Wurzel, Spross, Blattfolge und Blüte, ihre Spuren hinterlassen. Diese sind desto ausgeprägter, je mehr die noch mit Leben durchdrungenen Gewebe in die Form des Gerüstaufbaus gerinnen oder gar verholzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den Rückständen der Pflanzen, in alle dem, was nicht Samen geworden, sondern davon zurückgeblieben ist, liegen Produkte des raum-zeitlichen Naturgeschehens vor. Sie tragen in der Komposition der Stofflichkeit noch Spuren des Lebens und der Samenkraft in sich. Sie drohen vollends dem Tode, der Mineralisierung zu verfallen. Und das geschieht auch und muss geschehen, da die Pflanze der toten Mineralsalze bedarf, um sie kraft ihrer ätherischen Organisation zu neuem Leben zu erwecken. Nur soll es zur rechten Zeit und im rechten Maß geschehen. Nun hat die Natur die Macht, diesen Mineralisierungsprozess zu verlangsamen oder gar aufzuhalten und zu etwas Neuem umzulenken. Was dann entsteht, ist der [[Humus]]. Mit den pflanzlichen Rückständen und den tierischen Hinterlassenschaften, die zur Erde zurückkehren und sich in Humus verwandeln, düngt sich die Erde selbst. Sie düngt sich entsprechend der Maxime «Leben düngt Leben». Mit der Humusbildung entsteht eine Stoffkomposition, die erst den Namen verdient, der elementarste Dünger im Haushalt der Natur zu sein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Vom Wesen der Kompostierung ===<br /> Was die Natur vormacht, kann sich in der Hand des Menschen zu wahrer Kunstfertigkeit steigern. Kompostieren ist eine Arbeitskunst, in welcher Denken, Erleben und Tun im fortdauernden Wechselgespräch stehen. Man kann laut Rudolf Steiner «ein persönliches Verhältnis zum Dünger und namentlich zu dem Arbeiten mit dem Dünger …»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 12. Juni 1924, S. 91.&lt;/ref&gt; gewinnen. Das kann man nur erreichen, wenn man alle Umstände der Art und Herkunft des Materials kennt, z.B. ob es sich um junges Grün handelt, ob es sperrig oder gar verholzt, eiweiß- oder kieselsäurereich ist, ob es vorherrschend Wurzeln, Blätter, Strohmassen sind etc. Jede dieser organischen Substanzen hat eine bestimmt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|288}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> geartete Stoffkomposition. Ideal wäre es deshalb, wenn der Komposthaufen sich als Ganzer aus einer möglichst großen Vielfalt an Abfallprodukten aufbaut. Im Gartenbau ist das eher möglich als in der Landwirtschaft. Hier fallen, jahreszeitlich bedingt, unter Umständen einseitig große Massen an.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eine zwar grobe, für die Praxis aber taugliche Richtzahl hinsichtlich der langsameren oder schnelleren Zersetzbarkeit liefert das sogenannte C/N-Verhältnis. Je höher der Stickstoffgehalt im Verhältnis zum Gerüstbildner Kohlenstoff, desto schneller der Abbau. Die Reihe von den schwer zu den leicht zersetzlichen Materialien geht wie folgt:<br /> {| class=&quot;wikitable&quot;<br /> |+<br /> !<br /> !<br /> !<br /> |-<br /> |Sägemehl<br /> |=<br /> |500 C:1 N<br /> |-<br /> |Hackschnitzel je nach Gemengeteilen<br /> |=<br /> |250-400:1<br /> |-<br /> |Weizenstroh<br /> |=<br /> |100:1<br /> |-<br /> |Roggenstroh <br /> |=<br /> |65 :1<br /> |-<br /> |Haferstroh<br /> |=<br /> |50:1<br /> |-<br /> |Eichen- und Buchenlaub<br /> |=<br /> |40-60:1<br /> |-<br /> |Leguminosenstroh <br /> |=<br /> |50-30:1<br /> |-<br /> |frischer Stallmist<br /> |=<br /> |20-25 :1<br /> |-<br /> |Küchenabfälle <br /> |=<br /> |25 :1<br /> |-<br /> |Rottemist <br /> |=<br /> |50-20:1<br /> |-<br /> |Kuhfladen <br /> |=<br /> |14-16:1 <br /> |-<br /> |reifer Kompost<br /> |=<br /> |10-12:1&lt;ref&gt;Krafft von Heynitz, Georg Merckens: ''Das biologische Gartenbuch'', Stuttgart 1994, 351 S.&lt;/ref&gt;<br /> |}<br /> Alles, was der landwirtschaftliche Organismus im Jahreslauf an organischer Substanz nach innen ausscheidet, kann als Nährhumus gelten. Es handelt sich auf Acker- und Gartenland um die Stoppelreste und das Wurzelwerk, das etwa ein Drittel der Masse des Gesamtaufwuchses ausmacht, weiterhin um den Mistanfall aus der Tierhaltung (einschließlich der Stroheinstreu) un$ um altes Heu, Stroh, Futterreste aus dem Stall, Laub, Rasenschnitt, Küchenabfälle, Grabenaushub etc.&lt;ref&gt;In Bezug auf die praktische Handhabe der Kompostbereitung sei auf die einschlägigen Publikationen der oben genannten Autoren verwiesen; sowie auf Friedrich Sattler, Eckard von Wistinghausen: ''Der landwirtschaftliche Betrieb, Biologisch-Dynamisch'', Stuttgart 1989, 333 S.; sowie auf Herbert Koepf, Wolfgang Schaumann, Manon Hacius: ''Biologisch-dynamische Landwirtschaft: Eine Einführung'', Stuttgart 1996, 368 S.&lt;/ref&gt; Hier soll vor allem auf das prozessuale Geschehen vom Aufsetzen bis zur Reife eingegangen werden. Der Komposthaufen wird an einem möglichst beschatteten Ort über dem Niveau der Erde, im Wirkensbereich von Luft und Wärme, des Stoffwechselpoles der Landwirtschaft, auf<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|289}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> unbefestigtem Boden aufgesetzt. Die Beziehung zu den Tiefen- und Höhenkräften muss gewährleistet sein. Die gesetzliche Forderung, auf undurchlässiger Unterlage zu kompostieren (Betonplatte), schnürt das Kräftewirken im Komposthaufen von den von unten heraufwirkenden Tiefenkräften der Erde ab. Der Komposthaufen ist ein Stück aufgestülpter Erde,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 90.&lt;/ref&gt; vergleichbar einem in der Erde wurzelnden und über sie in den Luftumkreis sich erhebenden, verholzten Baumstamm. Die Auffassung, dass bei der Kompostierung nennenswerte Nitratmengen in den Untergrund filtrieren, ist Theorie. Durch die im Zuge der Zersetzung freiwerdenden Schleimstoffe verschließen sich die Bodenporen. Bei den Grobporen auf Sandböden empfiehlt es sich, die Bodenoberfläche mit einer dünnen ''Bentonit''haut (quellbarer Ton) zu überziehen. Eine mögliche Gefahr einer zeitweiligen punktuellen Nitratauswaschung, infolge Sickerwasseraustritt nach Starkregen, ist in der Regel durch unsachgemäßes Aufsetzen und mangelhafte Abdeckung bedingt. Diesem Übel ist leicht abzuhelfen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf dem Kompostplatz sollte genügend Stammkompost zur Impfung des neu aufzusetzenden Materials bereitliegen, so auch Lehmboden, Mergel oder Löss zum Einstreuen zwischen die einzelnen Schichten und zum Abdecken des Haufens; ferner Stroh zur Endabdeckung. Zur Einengung des C/N-Verhältnisses können auch Stallmist, Hornspäne oder Blutmehl beigemischt werden. Als weitere Beigaben kommen in geringer Dosierung Gesteinsmehle, Rohphosphat, Knochenmehl, Algenkalk u.a. in Frage. Auf den Zusatz der biologisch-dynamischen Kompostpräparate wird noch gesondert eingegangen. Das Aufsetzen und Mischen der Materialien kann mit dem Miststreuer geschehen, am besten wohl aber doch von Hand. Und hier liegt der wunde Punkt. Wo sind die vielen Hände, die Menschen, die die nicht ganz leichte Arbeit zeitgerecht, verständig und mit Freude tun? Sie fehlen und darum ist die Kompostbereitung entweder zum Stiefkind der betrieblichen Abläufe geworden oder zur Frage einer bloß technisch zu bewältigen Routine. Letztere beschränkt sich auf die rein mechanischen Vorgänge des Mischens – und das sehr begrenzt –, des Aufsetzens und meist mehrfachen Umsetzens, um unter Inkaufnahme hoher Verluste die Reifung zum gebrauchsfähigen Dünger zu beschleunigen. Hier entledigt man sich wieder eines reichen Erfahrungsfeldes – eben dieses, «ein persönliches Verhältnis zu dem Dünger und dem Arbeiten mit dem Dünger» – zu gewinnen. Wie alles Organisch-Lebendige unterliegt der Kompostierungsprozess der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|290}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zeit. Er entwickelt sich aus einem chaotischen Metabolismus, dem Nährhumus, in den reifen Formzustand, den Dauerhumus. Es ist ein Prozess, der im Rhythmus abläuft, im Spannungsfeld der betonten Bewegung am Anfang (hoher Umsatz) und der betonten Ruhe am Ende (Bildung eines neuen Stoffes). Dieses raum-zeitliche Geschehen will in allen Phasen wahrnehmend begleitet und forschend bedacht werden. Dies erfordert, dass man sich selbst aktiv in Bewegung setzt und sodann im weiteren Verlauf in Ruhe innehält, die Gerüche, Konsistenz usw. wahrnimmt und anschauend und denkend in dem Geschehen verweilt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In diesem Sinn ist die Kompostbereitung ein Arbeitsfeld bewussten Übens, das den ganzen Menschen fordert und schult. Man nimmt Mistgabel und Schaufel und baut auf einer Breite von ca. 1,20 m den Haufen lagenweise auf, platziert dabei portionsweise leicht und schwer zersetzliches Material neben-und übereinander, schaltet dazwischen eventuell Lagen mit Stallmist sowie dünne Schichten mit Lehmboden und am Rand etwas Stammkompost und pudert je nach Einschätzung der Art der Bedürftigkeit die einzelnen Lagen mit den genannten Beigaben ein. Im Falle sperrigen und trockenen Gutes gilt die alte Regel: «Tritt ihn fest und halt ihn feucht.» Im Aufsetzen des Haufens verfolgt man kein Schema, sondern jedem Handlungsschritt geht eine Erwägung voraus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der auf circa ein Meter Höhe fertig aufgesetzte Haufen wird nach kurzer Zeit ein lebendig-wucherndes Chaos. Er bedarf einer abgrenzenden Hülle, einer schützenden, atmenden Haut. Diese Funktion erfüllt am besten eine dünne Erdabdeckung und darüber eine Schicht Stroh, altes Heu oder Torf. In diesem Zustand erfüllt der Komposthaufen alle Bedingungen, die einen in sich abgeschlossenen Organismus charakterisieren. Er entwickelt mit Hilfe des Sauerstoffs, dem Träger der ätherischen Kräfte, ein Eigenleben und im Zusammenhang mit dem Stickstoff, dem Träger der astralen Kräfte, ein Innenleben. Das Kunststoffvlies als einzige Abdeckung ist zwar regenabweisend und luftdurchlässig, aber doch nur ein Surrogat. Die Außenhaut hat die Funktion, die ausstrahlenden Kräfte zurückzuhalten und in das Innere des Haufens zurückzuweisen. Von außen ist der Haufen von den Kräften und Rhythmen des elementarischen Wirkens in Wind und Wetter umgeben. Unabhängig von diesem Außengeschehen entfaltet der Komposthaufen eine Eigenrhythmik und -dynamik im gesetzmäßigen Durchschreiten der Zustände der vier Elemente Wärme, Luft, Wasser und Erde und den mit diesen zusammenwirkenden, Leben schaffenden ätherischen Kräften des Wärme-, Licht-, chemischen und Lebensäthers.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|291}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In seinen umfangreichen Studien zum Leben des Komposthaufens hat Bockemühl&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: ''Vom Leben des Komposthaufens'', Dornach 1981, 67 S.&lt;/ref&gt; in Kompostversuchen (im Folgenden BKV) mit einer Mischung von Kuh- und Pferdemist eine Reihe von Lebensprozessen verfolgt, die sich im Haufen vom Aufsetzen bis zur Reife vollziehen. Sie bestätigen im Detail die dem aufmerksamen Praktiker vertrauten vier Phasen der Kompostentwicklung anhand verschiedener Messdaten in zeitlicher Folge, vor allem aber anhand des Auftretens und wieder Verschwindens verschiedener Organismengruppen während dieser vier Phasen. Als repräsentativen Vertreter der Zersetzungs- und Umwandlungsvorgänge im Haufen wählte Bockemühl die artenreiche Gruppe der Springschwänze (''Collembola''), die, nach dem roten Kompostwurm (''Eisenia foetida''), die Hauptarbeit der Umsetzung leisten. In diesem Zusammenhang muss allerdings betont werden, dass deren Tätigkeit wie auch die der Ringelwürmer, Fadenwürmer, Insektenlarven sowie der schier ins Unendliche gehenden Vielzahl an Mikroben jeweils Symptome eines als Ganzheit zu begreifenden Beziehungsgefüges sind. Die Voraussetzungen zur Bildung dieser Ganzheit werden durch die Hand des Menschen geschaffen. Dass diese in vier Phasen sich eigenwesenhaft zu einem Organ im Organismus der Landwirtschaft vereinigen, bedarf kontinuierlich der Achtsamkeit und pflegenden Hand.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== 1. Die Wärmephase ====<br /> Sie kündigt sich in dem BKV nach kurzer Zeit durch eine sprunghaft ansteigende Erwärmung an ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|Abbildung 16]], S. 292), fällt dann aber ebenso schnell wieder ab. Bei lockerer Lagerung, also bei ungehindertem Sauerstoffzutritt, kann die Temperatur bis 70 °C emporschnellen; bei dichterer und feuchterer Lagerung steigt die Temperatur auf das Optimum von 55 °C bis 60 °C und fällt dann ganz allmählich auf 30 bis 25 °C. Die Erwärmung ist eine Funktion der aeroben Mikrobentätigkeit, die die in dem organischen Material gebundene Sonnenwärme aus dem Vorjahren freisetzt und damit das elementarische Lebensmilieu für das beziehungsvolle Mikrobenleben des Haufens schafft. Die Wärmeentwicklung bedarf der Steuerung durch, je nachdem, dichteres oder lockeres Aufsetzen, Feuchthalten, ggf. nachträgliches Festtreten. Bei zu dichter und zu nasser Lagerung bleibt der Haufen kalt; es kommt zur Fäulnis infolge anaerober Zersetzung. Ein Umsetzen ist dann unvermeidlich. Bei starker Erwärmung bis gegen 65 bis 70°C gehen die im Ausgangsmaterial<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|292}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 16, S. 292.jpeg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 16: Die vier Phasen des Kompostierungsprozesses.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> vorhandenen Kleintiere, Schadorganismen etc. ein, und auch die Unkrautsamen verlieren ihre Keimfähigkeit. Im BKV dauerte die erste Phase, überlappend mit der zweiten Phase, um die zwei Wochen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Erscheinen des sinnlich wahrnehmbaren Elementes der Wärme wird auch der in der organischen Masse gebundene Wärmeäther frei. Er ist die geistig-übersinnliche Ergänzung zur Wärme als Element. Er hält den Prozess aufrecht und führt ihn zeitgerecht in die nächstfolgende Prozessstufe über. Die äußere Wärme tendiert dazu, sich zu verflüchtigen, während der Wärmeäther Beziehungen eingeht, ja, der eigentliche Initiator allen prozessualen Geschehens ist. Deshalb ist darauf zu achten, dass die Erwärmung eher langsam und anhaltend verläuft. Die Wärme sollte im Haufen bleiben. Der ihr verbundene Wärmeäther inauguriert sodann eine Entwicklung, in der sich der Haufen organismisch zu einem Ganzen abschließt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== 2. Die Luftatmungs- und Entgasungsphase ====<br /> Parallel zur Erwärmungsphase beginnt eine Art Atmungsprozess. Sauerstoff als Träger ätherischer Wirksamkeit im Physischen wird gleichsam eingeatmet; er stimuliert die explosive bakterielle Abbautätigkeit. Das dabei freigesetzte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|293}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kohlendioxid (CO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) entweicht als Gas durch die Haut des Haufens in die Außenluft ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|Abbildung 16]]). Im BKV wurde das Maximum nach drei bis vier Wochen erreicht, um dann nach sieben Wochen rasch und in der Folge gleichmäßig nach dem Versuchsende hin nach einem Jahr abzufallen. Anders verhielt es sich mit der Ammoniakentgasung, die gleich zu Beginn einsetzte, in der zweiten und dritten Woche den Maximalwert erreichte und nach sechs Wochen nahezu auf null abfiel. In dieser Zeitspanne der Ammoniakabgabe – bei eiweißreichen Materialien wie Gemüseabfällen auch Schwefelwasserstoff – treten Geruchswolken nach außen, die möglichst im Haufen verbleiben sollten: «ein Organisches ist umso gesünder, je mehr es im Innern und je weniger es nach außen riecht».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 92.&lt;/ref&gt; Die Geruchsemanation ist ein Zeichen eines noch wuchernden, formlosen Geschehens. Sie zeigt unwiederbringliche Substanzverluste an. Diesen gebietet die in der zweiten Phase aufkommende Verpilzung (Hutpilze) Einhalt. Sie sorgt, obwohl selbst wuchernd und den ganzen Haufen durchsetzend, für eine Hemmung des in der ersten Phase dominierenden bakteriellen Abbaus. Parallel zur Verpilzung entsteht statt Ammoniak fortan Nitrat, dessen Gehalt in den folgenden Monaten stetig zunimmt und über eiweißähnliche Vorstufen in die Humusbildung eingeht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das charakteristische Bild der in den kühlen Morgenstunden aus den Haufen aufsteigenden Nebel von Wasserdampf zeugt in der zweiten Phase von einer allmählichen Austrocknung und damit Durchlüftung. Parallel dazu beginnt sich das C/N-Verhältnis einzuengen, das sich im BKV am Ende auf 12:1 einstellte. Die Entwicklung der Springschwänze steigt (für eine bestimmte Art der Springschwänze im BKV) in der vierten Woche sprunghaft an, um dann bis zur zehnten Woche ebenso schnell wieder abzunehmen. Andere Arten folgen und verschwinden wieder. Im BKV betrug die Dauer der zweiten Phase, überlappend mit der ersten und dritten, bereits nahezu vier Wochen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit der Freisetzung der Gase wird der Lichtäther frei; er ist die ätherisch-übersinnliche Ergänzung des Elementes der Luft. Er verhilft den Lebewesen des Komposthaufens, trotz Abwesenheit der direkten Sonneneinstrahlung, im Dunkel ein Leben zu fristen. Es ist ein aus dem erstorbenen höheren Leben bewahrtes Lichtätherisches, das das in frühe Evolutionsstufen der Erde zurückreichende niedere Pflanzen- und Tierleben ins Dasein ruft. Was ist nun der Beitrag des Lichtäthers zur Entwicklung des Komposthaufens? Zu Anfang ist der Komposthaufen eine eher zufällige Mischung organischer Abfälle. Der mikrobielle Abbau derselben ist kein ursächliches Geschehen für<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|294}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> das Wirksamwerden des Lichtäthers, sondern ein gleichzeitiges. Der Lichtäther ist einerseits wirksam im Wachsen der Einzelorganismen, andererseits schafft er im Tätigwerden aller dieser unzähligen pflanzlichen und tierischen Lebewesen Beziehungszusammenhänge, die ganzheitlich das Leben des Komposthaufens auf die Bildung von Dauerhumus hin orientieren. Der Lichtäther lässt den Komposthaufen zunächst gleichsam nach innen wachsen und verräumlicht durch die Tätigkeit der Kleintiere das Endprodukt in das einheitliche, krümelnde Nebeneinander des Humus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== 3. Die wässrige oder Verwandlungsphase ====<br /> Sie wird augenfällig in dem plötzlichen Zusammensacken des Haufens. Nach der vorangegangenen Trockenphase lagert dieser jetzt dichter und durchfeuchtet sich selbst, indem durch den Abbau der schwer zersetzlichen Zellmembrane die Flüssigkeit aus den Zellvakuolen und Interzellularräumen austritt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|Abbildung 16]], S. 292). Der Haufen schließt sich stärker gegenüber der Außenwelt ab, er riecht nicht mehr ätzend, und es vollziehen sich im feucht-wässrigen Milieu mannigfache Umsetzungen, Stoffum- und -neubildungen. Die Kleintiere, vornean die ''Collembolen'', übernehmen die Regie; sie zerkleinern das Material, fressen Mikroben und Pilze und vermindern dabei deren Population. Das wuchernde Chaos von Phase 1 und 2 beginnt sich, durch die Massenvermehrung der Kleintiere, zu ordnen und in durchlüftete Innenräume zu gliedern. Die Milieubedingungen wandeln sich und entsprechend metamorphosieren sich die Springschwänze von wurmartigen, wenig differenzierten Formen zu solchen mit deutlich hervortretenden Organbildungen. Aus dem BKV geht hervor, wie eine Art der anderen Art folgt und wieder verschwindet. So lebt im Dunkel des Haufens die Kleintierwelt evolutiv ein noch niederes, gleichsam pflanzen-tierisches Dasein dar. Dieses wird teils von innen, teils von außen von Kräften eines differenziert wirkenden Seelisch-Astralen durchstrahlt. Dieses empfindende Leben macht den Komposthaufen zu einem Organismus. In der dritten Phase vollzieht sich in ihm der Übergang vom noch formlosen Zustand des Wässrigen in jenen des durchgeformten Erdig-Festen, eine einzige große Substanzverwandlung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im BKV entwickelt sich die dritte wässrige Phase, die zweite und vierte überlappend, über sieben Wochen. In diesem Zeitraum erreichen die ''Collembolen'' über zwei Wochen ein Maximum ihrer Entfaltung, also eineinhalb bis zwei Monate nach dem Aufsetzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|295}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem dritten, dem feucht-wässrigen, Stadium wird vornehmlich der chemische oder Klangäther aktiv. Die Ätherarten kontrastieren funktionell zu den Elementen, mit welchen sie evolutiv gleichen Ursprungs sind. Während in dem wässrigen Stadium der Haufen eine mehr dichte, homogene Konsistenz annimmt, zersplittert der Klang- oder chemische Äther das Leben des Haufens in eine zahllose Vielfalt von einzelnen Zellen, jedoch nicht zufällig, sondern in stetig sich wandelnder Ordnung. Er zerteilt und verbindet zu immer neuen Variationen. Das Wesentliche sind nicht die einzelnen Bakterien, Protozoen, Algen, Pilze, Würmer, Larven usw., sondern das, was sich zwischen diesen abspielt, das Intervall. Ins Bild gebracht, kann man das prozessuale Geschehen im Komposthaufen mit einer Symphonie vergleichen. In einer Symphonie erzeugen die Töne und die Intervalle, die die Töne voneinander trennen und zugleich verbinden, Rhythmus, Melodie und Harmonie. Eine Symphonie hat in der Regel vier Sätze, ein jeder hat sein Thema, das in einem Bewegungsströmen von Tönen erklingt, sich wiederholt und variiert. Im gleichen Sinn wirkt der Klangäther oder chemische Äther im Komposthaufen, nicht im Luftelement der Töne, sondern in dem feuchten Erdenelement der Stoffe. In Letzteren ist er Prozessträger aller Rhythmen, Wiederholungen und Metamorphosen bis zu dem Endpunkt, wo der ausgereifte Humus erscheint. So kann man den Humus in den Variationen seiner zahlenmäßigen Kompositionen von Kohlenstoff (C), Sauerstoff (O), Stickstoff (N), Wasserstoff (H) und Schwefel (S) gleichsam als irdischen Spiegel sphärischer Harmonien betrachten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== 4. Die Vererdungsphase ====<br /> Nach den Substanzverlusten in der ersten und zweiten Phase und dem Stoffumbau in der dritten verringert sich allmählich das Volumen des Haufens. Er geht in den Zustand des Erdig-Festen über; er konsolidiert und strukturiert sich einheitlich in einer Art stofflicher Neubildung, dem Dauerhumus ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|Abbildung 16]], S. 292). Dieser Vorgang zeigt sich nicht nur in der Schwarzfärbung und locker krümelnden Struktur, sondern auch in Geruchs- und Geschmacksqualitäten, Wahrnehmungen also, die tiefer an die Wesensnatur des Stofflichen heranführen. Der Haufen erfüllt sich nach innen mit einem milden, erdigen Geruch. Das Qualitative des Geschmacks ist dem prozessualen Geschehen selbst immanent: Der Komposthaufen ist jetzt in einen Zustand versetzt, in welchem eine in Massen sich vermehrende Kleintierwelt das Geschehen bestimmt. Sie ist evolutiv von niederer Art, lebt im Dunkel und in der Feuchte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|296}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> und ist in hoher Spezialisierung ab- und umbauend tätig. Jede Tierart findet, in der Nahrungskette zubereitet, die Nahrung vor, auf die ihr Geschmackssinn und ihre Verdauungstätigkeit hin organisiert ist. Als Letztes tritt der mit den Regenwürmern verwandte Kompostwurm (''Eisenia foetida'') auf, der weit überwiegend die eigentliche Verdauungs- und stoffliche Neubildungsarbeit leistet. In ähnlicher Richtung wirkend, doch in Qualität und in Masse weniger ins Gewicht fallend, sind Ringelwürmer (''Annelida''), Tausendfüßler (''Myriapoda''), Asseln (''Isopoda''), Insektenlarven u.a. aktiv.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Greift man in einen am Anfang der Vererdungsphase befindlichen Komposthaufen hinein, so hält man eine dunkelbraune bis schwärzliche Substanz in Händen, die noch letzte, von Mikroben besetzte Wurzel-, Stängel- und Blattreste enthält und häufig knäuelartig von einer großen Masse der genannten Kompostwürmer durchsetzt ist. Die Würmer und anderes Kleingetier sterben ab, sobald auch der letzte Rest an organischen Rückständen verdaut ist und, in endogener Symbiose mit den Darmbakterien, zur Losung wird. Diese ist als ätherisch belebte Substanz gleichsam imprägniert mit Astralkräften, die die Verdauungsmasse im Durchgang durch den tierischen Darmtrakt aufgenommen hat. Sie bewirken einerseits die Verwandlung von Nährhumus in Dauerhumus und zügeln die abbauende Tätigkeit der Mikroben oder lenken sie gar um zu einer aufbauenden. Andererseits sind es die vom Tier vermittelten Astralkräfte, die die Verbindung mit den Tonmineralien zur Bildung von Ton-Humus-Komplexen ermöglichen. Man kann in dieser Endphase mit Fug und Recht von einer Astralisierung, einer Beseelung des Erdhügels sprechen. Alles formt und individualisiert sich organismisch zu einem einheitlichen Ganzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bis zur vollen Vererdung nimmt die vierte Phase die längste Zeit in Anspruch. Sie dauert umso länger, je rohfaserreicher das Ausgangsmaterial ist. In dem BKV (Kuh/Pferdemist) wurde das Stadium nach circa vier Monaten erreicht. Die Wurmaktivität begann in der 7. und endete in der 13. Woche. Die Temperatur hielt sich mit ca. 25 °C nahezu konstant mit im Mittel ca. 4 bis 5 °C über den Schwankungen der Außentemperatur.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das vierte und letzte Stadium, die Humus- oder besser Ton-Humusbildung, ist das Geheimnisvollste. Hier entfaltet der jüngste, verborgenste, feinste und stärkste unter den vier Ätherarten, der Lebensäther, seine Hauptwirksamkeit. Der Lebensäther ist der andere Pol zum Element des Erdig-Festen. Der Lebensäther «bildet Leben». Was auf Erden als Stein erscheint, hat sein Leben<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|297}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> im Übersinnlichen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Grundelemente der Esoterik'', GA 93a, 30. September 1905, Dornach 1987, S. 44 f.&lt;/ref&gt; Der Lebensäther ist im Komposthaufen Bildner des Lebens einer großen Mannigfaltigkeit von Lebewesen. Dieses Leben ist zugleich sinnerfüllt. Erstirbt dieses Sinnerfüllte in die Form, wird der Lebensäther frei, um erneut Stoffe in einen Lebenszusammenhang zu komponieren, am Ende in den Humus. Dieser wird einerseits auf der Grundlage des Sauerstoffs im Humus zum Lebensbewahrer; andererseits enthält der Humus Stickstoff, der, wie der Sauerstoff und andere, in eine dem Eiweiß ähnliche, variantenreiche Stoffkomposition einverwoben ist. Stofflich bildet der Stickstoff die Brücke zum Astral-Wesenhaften, dem Sinngebenden. Daraus darf gefolgert werden, dass der Lebensäther im Humus die eigentliche Bildekraft ist, in deren Dienst sich seine drei älteren Verwandten, der Wärme-, Licht- und chemische Äther, stellen. Und wird er nicht dadurch zur eigentlichen Bildekraft, dass er vermittels des Stickstoffs das Vermögen hat, das Astrale an das Ätherische und Physische heranzuführen? Wird nicht dadurch der Kompost (Dauerhumus) zum elementarsten Dünger einer bodenständigen Dauerfruchtbarkeit? Und verleiht nicht dieser so zur Bildekraft gewordene Lebensäther dem Lebenszusammenhang «Boden und Pflanze» die Macht, sich zu Ganzheiten zu formieren, zu individualisieren und zum getreuen Abbild ihres im Übersinnlichen wurzelnden Wesens zu machen? Wo immer wir im Lebendigen ineinander wirkende, sinn- oder weisheitsvolle Zusammenhänge erkennen, folgen wir den Spuren des Lebensäthers.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Ganzen angeschaut, kann man zusammenfassend sagen: Aus einem höheren Lebenszusammenhang abgestorbene organische Abfallstoffe unterliegen im Komposthaufen abbauend einer abermaligen, jedoch chaotisch verlaufenden Belebung, sodann aufbauend einer sukzessiven Verwandlung und einem abermaligen Absterben in die vererdete Form des Humus. Dieser aber trägt den Keim zu einem neuen Leben auf Erden in sich: den «Universalsamen des Allgemein-Pflanzlichen». In diesem Sinn ist der Humus ein Dünger aus dem Leben für die Entfaltung des höheren Lebens, das heißt für die vegetative Entwicklung der Kulturpflanzen. Der Kompostdünger ist – gleich einer reifenden Frucht, die Mensch und Tier ernährt – eine nährende Frucht für Boden und Pflanze. Durch ihn schließt sich Vergangenes an das Gegenwärtige an und ermöglicht Zukünftiges<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den vier Stufen bis zur Vererdung von Stofflichkeit, die vormals zu einer Pflanze oder einem Tier gehörte, spiegelt sich, unscheinbar im kleinen und in zeitlicher Folge, eine Art Wiederholung der Evolution der Erde und des<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|298}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kosmos. Im Urbeginn erfüllte reine Wärme (Wärmeäther – eine Opfertat hoher geistiger Wesen) den «alten Saturn». Diesem Zustand folgte, auf dem Wege der Verdichtung eines Teils der Wärme, die Entstehung des Luftelementes und mit diesem des Lichtäthers auf der «alten Sonne», sodann durch Verdichtung eines Teils der Luft das Wasserelement auf dem «alten Mond» und mit diesem der chemische oder Klangäther und schließlich mit der Verdichtung eines Teils des flüssigen Elementes der Zustand des Elementes des Erdig-Festen, der werkgewordenen Erde und mit dieser der Lebensäther.&lt;ref&gt;Siehe hierzu Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', Kap. «Die Weltentwicklung und der Mensch», GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was im Komposthaufen, herausgehoben über das Niveau des Bodens, als künstlich-künstlerischer Prozess sich abspielt, die Vererdung einstigen höheren Lebens zu Dauerhumus, findet in mehr verborgener Art in allen Böden statt, ganz naturhaft in den Waldböden. Auf Acker- und Gartenböden wird dieses Geschehen, gelenkt durch die Bodenbearbeitung (siehe S. 205 ff.), auf ein höheres Fruchtbarkeitsniveau gebracht. Diesem Ziel dient auch die Gründüngung, ein eigens der Humusversorgung dienender Anbau raschwüchsiger Gräser, Kreuzblüter, Leguminosen u.a. Die abgewelkten Grünmassen der Bodendecke liefern dabei den Nährhumus für die Abbaustufen 1 und 2, wohingegen die im Boden verbleibende Wurzelmasse vor allem in den Aufbaustufen 3 und 4 der Dauerhumusbildung dient.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Gründüngung wird eingemulcht und nimmt den Charakter einer Flächenkompostierung an. Bei dieser handelt es sich um Bodenauflagen mit organischen Materialien von jungem Grün bis zu Hackschnitzeln zwischen die Pflanzungen im Gartenbau. Zweckmäßig ist auch hier eine Mischung verschiedener Materialien. Von reinem Stroh oder Laub ist abzusehen; das eine ist zu locker und sperrig, das andere lagert zu dicht und beide zersetzen sich daher nur langsam.&lt;ref&gt;Krafft von Heynitz: ''Kompost im Garten'', Stuttgart 1999, 127 S.&lt;/ref&gt; Die Bodendecke schützt vor Verdunstung, Verschlämmung, Krustenbildung, Erosion und Verunkrautung, zieht das Mikroben-Wurmleben herauf in die Bodenauflage und schafft diesem eine beständig fließende Nahrungsquelle, hält die Bodenatmung in Gang und belebt die Bodengare.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Humifizierung der organischen Bodenauflage besorgt eine Mikrobenund Kleintierwelt, die den Besonderheiten des Standortes eigentümlich ist. Allen Böden gemeinsam ist aber, statt des roten Kompostwurmes, das Auftreten des Tauwurms (''Lumbricus terrestris''), dem Meister der Bodenfruchtbarkeit. Allein, auf sowohl kalk- als auch tonarmen Sandböden ist seine Individuenzahl<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|299}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> und damit seine segensreiche, humusstabilisierende Tätigkeit sehr begrenzt. Im Ackerbau wird die Flächenkompostierung möglichst in Kombination mit der Stoppelgründüngung praktiziert; in den Aufwuchs wird ein Schleier von frischem oder angerottetem Stallmist eingebracht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Anwendung des Kompostes&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der ausgereifte Kompost ist ein Pflanzen-Tierprodukt. Das ist er nicht nur deshalb, weil auch tierische Ausscheidungen und sonstige Komponenten der Haustiere eingemischt werden, sondern weil der Prozess der Humifizierung als solcher ohne die astralische Wirksamkeit der Kleintierwelt des Komposthaufens sich nicht vollziehen könnte. Die Hauptkomponenten sind pflanzlicher Art, ihre Umbildung zu Humus unterliegt wesentlich der Tätigkeit und Organisationskraft der Tiere. Der Kompost ist deshalb auch kein triebiger, das vegetative Wachstum forcierender Dünger. Seine Wirkung ist eine das Vegetative gestaltende, formende. Das macht ihn zum Dünger für alle jene Kulturpflanzen, die hauptsächlich im Vegetativen fruchten, ob Gras, Kraut oder Baum. Das betrifft die Wiesen- und Weidewirtschaft, den Garten- und Feldgemüsebau sowie den Obstbau. Fruchtbildung, in einem erweiterten Sinn, heißt hier eine in einzelnen Organen der Pflanze sich stauende, raumerfüllende Substanzbildung, deren Nährhaftigkeit auf das Bedürfnis von Mensch und Tier ausgerichtet ist. Diese Nährfähigkeit verlangt nach einem Dünger, der die zur Samenbildung drängende Wachstums- und Reproduktionskraft zurückhält und sie von den gegenwärtigen Einstrahlungen der Sonne und des planetarischen Kosmos umbilden und zur Nahrungssubstanz formen lässt. Dieser Dünger stellt sich ordnend und gestaltend in das Kräftewirken der Pflanzen hinein. Es ist der schwarze, krümelnde Dauerhumus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Kompostdüngung von Wiesen und Weiden ====<br /> Das Dauergrünland liefert das Futter für die Wiederkäuer und Pferde. Dieses besteht aus den vegetativen Teilen des Sprosses, aus Stängel und Blatt. Der Aufwuchs wird vom Frühjahr bis in den Herbst wiederholt abgeweidet oder zu Grünfutter bzw. Heu gemäht. Auf Weiden und mehr noch auf kräuterreichen Wiesen kommt es im Frühjahr zur Blüte einzelner Kräuter. Sie ziehen sich nach dem Verblühen in das blattreiche Rosettenstadium zurück. Das Gras wächst aus seinen Bestockungsknoten immer wieder neu auf. Wiese und Weide bleiben winters wie sommers grün. Der Aufwuchs wird weitgehend im rein<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|300}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Vegetativen gehalten, so auch die Bodenprozesse, die nach jedem Weidegang oder Schnitt zu neuen Umsetzungen reaktiviert werden. Boden und Pflanze kommen nicht zur Ruhe. Ihnen bleibt die generative Ausreifung versagt. Bei intensiver Nutzung führt das zur Artenverarmung. Deshalb verlangen Wiese und Weide nach einer Düngung, die diesen Mangel kompensiert, und das ist der Kompost. Im Frühjahr nach dem ersten Weidegang oder dem ersten Heuschnitt oder besser noch im Herbst vermittelt er der Grasnarbe und dem Boden eine ausgereifte, erdenhafte Kräftestruktur, die die Substanzbildung in Stängel und Blatt sowohl nach der reproduktiven Seite wie nach der nährenden konfiguriert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Regelmäßige Kompostdüngung des Grünlandes macht die Narbe dichter, den Verbiss gleichmäßiger und kürzer, die Artenzusammensetzung, vor allem an Kräutern, vielfältiger und das Futter qualitativ hochwertiger.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Kompostdüngung im Gartenbau ====<br /> Ähnlich wie auf dem Grünland fehlt auch im Gartenbau die ausreifende Bodenruhe; es folgt eine Kultur nach der anderen. Der Boden muss den größeren Teil des Jahres auf hohem Fruchtbarkeitniveau in wachstumsfreudiger Frühjahrsstimmung gehalten werden. Die Bildung zur Nahrungs- bzw. Futterfrucht vollzieht sich nicht in der generativen Phase, sondern in der Zeit intensivsten Wachstums. Große Erntemassen frischer, lebenskräftiger Substanzialität verlassen Land und Hof. Was zurück bleibt – vornehmlich die Wurzelmasse – wird zum Nährhumus für die folgende Kultur. Demgegenüber gerät die die ätherisch-biologisch gestaltende Kraft des durchastralisierten Dauerhumus ins Hintertreffen. Was sonst auf dem Acker in Ruhezeiten des Bodens sich von selbst abspielt, die Umbildung des Nähr- in Dauerhumus, muss dem Gartenland von außen als ausgereifter Kompost zugedüngt werden. Er wirkt je nach Kulturart spezifisch mild aromatisierend auf Geschmack und Geruch, die Gewebe festigend, die Frische bewahrend sowie verstärkend auf Glanz und Färbung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Materialien für den Kompost im Gartenbau umfassen abgeräumte Ernterückstände, organische Abfälle aller Art, Grünschnitthäcksel, abgewelkte Zwischenfrucht, Steinmehle, Hornspäne sowie, wo immer möglich, Stallmist. Müll und Klärschlamm scheiden aus. Für unkrautfreie Spezialkomposte für Anzuchten und Gewächshauskulturen eignen sich jede Art von Gemengen von Leguminosen, Gräser, Hafer und anderes. Eine Heißdampfbehandlung des Kompostes, um schädliche Keime und Unkrautsamen zu vernichten,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|301}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> sollte, außer für Anzuchterden, vermieden werden. Der Kompost wird dadurch weitgehend zum leblosen Substrat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Anwendung des Kompostes erfolgt in der Regel gleichmäßig über die Fläche verteilt; er wird flach eingearbeitet. Auf sandigen, steinigen und trockenen Standorten bewährt sich das aufwendige Verfahren der Pflanzlochdüngung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Unter tropischen Klimabedingungen herrscht in den Böden Humusarmut; die organische Substanz unterliegt einer beschleunigten Mineralisierung. Dasselbe findet dort infolge der hohen Wärmegrade und Feuchtigkeit auch im Komposthaufen statt. Hingegen bewährt sich dort eine Kompostierung «unter der Erde» in großen Erdgruben, in die über Nacht eine Anzahl Ziegen, Schafe oder Rinder gepfercht werden. Sie treten das in der Regel sperrige, meist verholzte Material fest und feuchten und reichern es mit ihren Ausscheidungen an. Man erzielt eine gute Humusqualität. Eine Handvoll solchen Humus in ein Pflanzloch gebracht, das Saatgut in den Humus eingebettet und leicht mit Erde überdeckt, erzeugt ein schieres Wunder: Die Erträge steigen auf bisher unbekannte Höhe und der Wohlstand der in Armut dahinlebenden Bevölkerung wächst.&lt;ref&gt;Mündliche Mitteilung von Matthias Guépin, Dozent am Emerson College (GB) und Berater in Kenia.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ein ähnliches Verfahren ist die Anlage von breiten Hügelbeeten über entwässerbaren, mit Astwerk und Gestrüpp gefüllten Gräben. Durch die stark verlangsamte Zersetzung und Umbildung in Humus im Untergrund entsteht im Erdhügel ein solcher Grad von Belebung, dass auf kleinstem Raum ein buntes Gemenge an Gemüsen kontinuierlich eine oder mehrere Familien versorgen kann. Auch dieses Verfahren braucht viele Hände; es wirkt sozial integrierend und sichert bescheidenen Wohlstand.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es gilt für die ganze Welt: Eine kunstvoll betriebene Humuswirtschaft befreit von Hungersnöten und sorgt für ein neues kulturelles Aufblühen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Kompostdüngung im Obstbau ====<br /> Der Obstbau hat sich seit dem 20 Jh. von einem extensiven, sortenreichen Hochstamm-Streuobstbau zu Halbstammanlagen und schließlich, mit kürzerer Nutzungsdauer, zum sortenarmen Niederstamm-Intensivobstbau entwickelt. Im Zuge dessen hat sich die Fruchtbildung in hoher, in Licht und Luft erhobener, Baumkrone herunter in erdennahe Luftschichten verlagert und, parallel dazu, hat die Düngerbedürftigkeit enorm zugenommen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|302}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Obstbaum verholzt und trägt gleichzeitig zarte, schmackhafte Früchte. Er beherrscht die Polarität von Licht und Dunkel, Leben und Tod sowie Äther-Astralwirken. Das kommt besonders beim Hochstamm zum Ausdruck. In ihm strebt die Ätherlebendigkeit aus dem in die Breite und Tiefe reichenden Wurzelwerk über Stamm und Äste in die belaubten Triebe der Baumkrone. Diese starke Belebung in Luft und Wärme zieht ein reiches Insektenleben an: «Von demjenigen, was da als Astralreiches durch die Bäume hindurchgeht, lebt und webt das ausgebildete Insekt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 15. Juni 1924, Dornach 1999, S. 184.&lt;/ref&gt; Polar dazu herrscht in allem Verholzenden und so vor allem im Wurzelgebiet «Ätherarmut». In diesem, stärker den Kräften der Mineralisierung ausgesetzten, Milieu entfalten sich die Larven der Insekten. Der auf langsam wachsender Unterlage gepfropfte Hochstamm verkörpert gleichsam diese Polarität; er ist genügsam und bedarf keiner Düngung, schon gar nicht einer solchen, die triebig wirkt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anders sein Gegenpol, der in geschlossenen Plantagen monokulturartig auf schnell wachsender Unterlage kultivierte Niederstamm. Er wächst eher als ein schwach verholzender Trieb aus dem Boden und fruchtet erdnah gleichsam im Jugendalter. Das Kambium, das im Hochstamm dämpfend auf eine zu hohe Wüchsigkeit wirkt, bedarf im Niederstamm einer kontinuierlichen Stimulierung durch einen humusreichen, gut durchwurzelbaren Boden. Die gestaltende Kraft und die Lebendigkeit des Humus setzt sich gleichsam in das Kambium hinein fort. Der Niederstamm bedarf eines Düngers, der keinesfalls triebig wirkt, sondern in seiner von den Larven und Würmern des Komposthaufens lebendig durchastralisierten Gestaltungskraft dem Kambium selbst anverwandt ist. Im Hochstamm stülpt sich die mineralisierte Erde in Stamm und Astwerk der Krone auf. Im triebigen Niederstamm ist die Aufstülpung reduziert zugunsten einer gleichermaßen hohen Lebendigkeit im Wurzelraum und im Kronenbereich. Im gleichen Sinn wirkt auch die im Nieder- und Halbstammobstbau gepflegte intensive Gründüngung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Intensivobstbau ist dann erfolgreich, wenn der Humusgehalt des Bodens 3% übersteigt; optimal ist bis gegen 6%, bei gleichzeitig mineralkräftigem Boden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Als Kompostmaterial kommen neben den bereits genannten Zusätzen vorzugsweise alle Stallmistarten in Betracht. Aufgrund ihrer tierischen Herkunft verfügen diese über Gestaltungskräfte höherer Art, die die Triebigkeit der Niederstämme auf ein harmonisches Maß eindämmen. Diese Harmonisierung macht sich im gesamten Wachstumsverlauf hinsichtlich eines stark<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|303}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> eingeschränkten Infektions- und Schädlingsdrucks sowie in Schmackhaftigkeit und Haltbarkeit der Früchte geltend.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zusammenfassend sei gesagt: Der Kompost wirkt gesundend und harmonisierend auf die Entwicklung der Pflanzen; er schafft im Boden die Grundlage zu seiner Dauerfruchtbarkeit. Es empfiehlt sich, im vielseitig gestalteten Betriebsorganismus für die Hauptanwendungsgebiete die Komposte getrennt anzulegen: Für den Grünlandkompost kommen, mit Schwerpunkt Stallmist, alle Abfälle, auch mit Unkrautsamen belastete, in Frage; im Gartenbau fallen im Wesentlichen pflanzliche Abfälle an, die möglichst frei von Unkrautsamen sein sollten; Stallmistanteile sind immer von Vorteil. In Obstanlagen sollte neben der Gründüngung und vor allen sonstigen Abfällen dem Stallmist Vorrang gegeben werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Empfehlung appelliert an die ganze Hofgemeinschaft, gerade anhand der Kompostierung das genannte «persönliche Verhältnis zur Arbeit mit dem Dünger» – erweitert durch die Handhabe der biologisch-dynamischen Kompostpräparate (siehe S. 344 ff.) – zu erüben und zur Kunstfertigkeit zu bringen sowie mit den verschiedenen Komposterden dem spezifischen Bedürfnis der Kulturarten zu entsprechen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Stufe 2: Die Düngung aus dem Seelischen der Haustiernatur&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Seelisch-Astrale, das die Pflanze als rein lebendig-ätherisches Wesen nur von außen berührt, ist im Tier Innenwesen geworden. Das Tier grenzt sich als leiblicher Organismus nach außen ab und bildet seinen Leib zum Werkzeug seiner Wesensentfaltung. Durch seine Sinne erlebt das Tier seine Außenwelt und entfaltet aus diesem Erleben seine Tätigkeit in Wärme, Luft, Wasser und Erde. Kraft seines Seelenwesens komponieren sich die Stoffe in das Wunderwerk seiner Organe, die gemäß ihren ausführenden Tätigkeiten die wunderlichsten Gestaltungen annehmen. In jeder dieser Tätigkeiten drückt sich eine Weisheit in Vollendung aus. Will man also dem Wesen eines Tieres erkennend näherkommen, muss man danach streben, das mit allen Sinnen Wahrgenommene zu verinnerlichen und es zum gelebten Gedankenbild zu formen. Der weisheitsvolle Zusammenhang, der sich darin offenbart, liefert dem empfindenden Erkennen die untrügliche Gewissheit, dass die Kräfte, die die Stoffe des Tierleibes komponieren und durch die es sich in Tätigkeit versetzen kann, ihren Wesensurgrund im Astral- oder Seelenleib des Tieres<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|304}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> haben. Was also aus der verdauenden Tätigkeit der Tiere hervorgeht, erhält seine düngende Kraft durch die besondere Artung des Seelenwesens. Bezüglich der Pflanzen wurde gesagt: «Lebendiges düngt Lebendiges», so gilt darüber hinaus für die Tiere: «Seelisches düngt Seelisches.» Auf diesen Tatbestand wurde im Kapitel «Die Seelenorganisation oder der Astralleib des landwirtschaftlichen Organismus» (S. 111 ff.) ausführlich eingegangen. Zur höchsten Düngekraft auf der Stufe des reinen Naturwirkens bringt es die Seelennatur der Wiederkäuer und hier insbesondere die des Rindes (siehe Kap. «Das Rind»). Die Düngekraft als Summenwirkung einzelner sogenannter Nährstoffe zu verstehen, entspringt einer nicht mehr hinterfragten Theorie. Hingegen den Düngewert – wie schon mehrfach betont – in dem «Komponisten» zu suchen (der Ziege, dem Schaf oder Rind), aus dessen Wesensart die Stoffe gerade in diese und keine andere Ordnung sich fügen, bricht die materialistischen Schranken und macht den Blick für Fragen frei, die sich auf die Wirklichkeit von Leben, Seele und Geist richten. Geht man diesen Fragen nach, so erweist es sich, dass der Düngewert umso höher ist, je wesensgemäßer die Tiere gehalten, gefüttert, gepflegt und gezüchtet werden. Dies alles setzt aus dem Wesen der Haustiere Kräfte in Gang, die düngen. Der zum Organismus gestaltete landwirtschaftliche Hof erfüllt diese Bedingungen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Haustierbestand des Hofes ist so bemessen, dass er einerseits aus der hofeigenen Futtergrundlage ernährt werden kann und andererseits genügend Dünger für die Wirtschaftsflächen bereithält. Menge und Qualität erzeugt die Natur. Die Bewahrung oder gar Veredelung des Düngers bis zur Anwendung ist Sache des Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Bewahrung der Dünger des Haustierbestandes&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beim Weidegang düngen Mist und Jauche auf direktem Weg. Regelmäßiges Fladenverteilen vermeidet Geilstellen. Demgegenüber muss der aus der Stallhaltung kommende Mist bis zur Anwendung möglichst verlustarm zwischengelagert werden. Das beste Verfahren zur Bewahrung der Düngekraft von Stallmist einschließlich Jauche ist dasjenige mit Stroheinstreu; das fragwürdigste, jedoch durchaus rationellste, dasjenige des Flüssigmistes oder der Gülle. In der Gülle (Jauche + Mist) vollziehen sich unter weitgehendem Luftabschluss anaerobe Gärungsvorgänge, bei welchen sich die organischen Stickstoffverbindungen zu Ammoniak mineralisieren, das als Gas vor allem beim Ausbringen (Geruchsbelästigung) an die Luft entweicht. Durch ein Rührwerk lässt sich dieser Effekt mildern. Die Gülle wirkt auf die Belebung<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|305}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Wässrig-Mondenhaften und damit, unter Umgehung des Elementes des Erdig-Festen, direkt auf die Triebigkeit der Pflanze, somit also tendenziell in Richtung einer mäßigen Mineraldüngung. Die Einstreu mit Stroh hat dagegen einen mehrfachen Vorzug. Das Stroh saugt einen Teil der Jauche auf, vermengt sich beim Ausmisten vollends mit dem Mist und sorgt aufgrund seiner Sperrigkeit für aerobe Verhältnisse bei der Lagerung. Hinzu kommt, dass das Stroh des Getreides von demselben Fruktifikationsprozess durchdrungen und gestaltet ist, der das Korn in der Ähre bildet. Der Halm ist verdickt und schließt ein größeres Luftvolumen in der Halmröhre ein, als dies bei Wildgräsern der Fall ist. Man kann darin den Ausdruck einer stärkeren Innen- und Astralwirkung erkennen. Außerdem erglänzt er nach Ausbildung seiner Kieselsäurehaut im Reifeprozess und färbt sich in gelbe, rötliche bis goldene Töne. Er umgibt sich mit einer Hülle aus Opal. Das Stroh ist eine Sonnenfrucht und macht den Kuhmist erst recht zum Sonnen-Erdendünger, «das Gold des Bauern».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Tiefstallmist ====<br /> Die beste und verlustärmste Lagerung ist die im Tiefstall. Die Rinder, Schafe und Ziegen jauchen und misten auf die frische Strohlage; die Jauche wird vollständig vom Stroh aufgesogen. Durch ihren Stickstoffgehalt beschleunigt sie die aerobe Aufschließung des stickstoffarmen Strohs. Die Tiere selbst erfüllen die Forderung des «halt ihn feucht und tritt ihn fest».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Tiefstall hat allerdings den höchsten Strohbedarf mit bis zu 15 kg/Tier und Tag gegenüber dem Tretmiststall mit 3 bis 5 kg und dem eingestreuten Liegeboxenlaufstall mit 0,5 bis 1 kg.&lt;ref&gt;KTBL: ''Faustzahlen für den ökologischen Landbau'', Darmstadt 2015, 760 S.&lt;/ref&gt; Im Interesse der Festmistbereitung und damit der Minimierung des Gülleanfalls können im Tretmist- und Liegeboxenlaufstall die Aufwandmengen an Einstreu entsprechend erhöht werden. Eine Kombination von Anbindestall (Fütterung, Pflege) mit nächtlichem Aufenthalt im Tiefstall verringert den Strohbedarf. Die obersten Einstreulagen des Tiefstalles, die Liegematratze, erwärmen sich auf ca. 30°C und durchlaufen bei mäßigem Stoffabbau die erste, das ist die Wärmephase des Komposthaufens. Durch das Festtreten der Tiere verdichten sich die darunter liegenden Einstreulagen; sie kühlen ab und gehen in Gärungsprozesse über; sie unterliegen unter Luftabschluss zunehmend einer Fermentation. Analog zur Phase 2 des Komposthaufens wird die wuchernde Vermehrung der Mikroben durch<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|306}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hefen und Schimmelpilze gebremst. ''Collembolen'' und andere Kleintiere finden in diesem Milieu keine Lebensbedingungen mehr. Autolytisch erzeugte oder von Bakterien ausgeschiedene Fermente leiten die Endphase der Fermentation ein: Wasser, Eiweiße, Kohlehydrate, Fette usw. werden gespalten. Die organischen Gewebe lösen sich auf, bis auf mürbe Strohreste und verholzte Teile; Aromen bilden sich, die Masse wird homogen und nimmt eine bräunliche Färbung an. Der Mist riecht jetzt wie Brot – wie man zu sagen pflegt –, wenn die Fermentation gut gelungen ist. Mehrfach wohlversehen mit den biologisch-dynamischen Präparaten und bei ungestörter Lagerung über den Sommer wird das reife Produkt dem Acker «einverleibt». Um Staunässe und damit Fäulnis in der Basisschicht des Tiefstalls zu vermeiden, wäre der geeignete Untergrund gestampfter Lehm oder Ton. Hier gilt dieselbe Regel des direkten Kontakts mit der Erde wie für den Komposthaufen. Aus Unkenntnis der feineren Kräftewirkungen schreibt leider auch hier das Gesetz einen absperrenden Betonboden vor. Man kann der Gefahr eines damit gegebenen Nässestaus mit einer Holzschnitzelschicht entgegenwirken, die vor der Aufstallung im Herbst eingebracht wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Rindertiefstall sollte konstruktiv so ausgelegt werden, dass das Mistpolster, bei zehn Quadratmeter Bewegungs- und Liegeraum pro Tier, sich sechs Monate lang bis zum Weideaustrieb im Frühjahr, zur vollen Höhe aufbauen kann; die weiteren drei Monate über Sommer dienen der Ausreife. Zwischenzeitliches Ausmisten und Zwischenlagern in Feldmieten verursacht beträchtliche Substanzverluste. Es erweist sich als problemlos, die Kühe mit einem Gewicht von 500 bis 600 kg über die kalte und kühlere Jahreszeit hinweg auf dem in die Höhe wachsenden Mistpolster zu halten, ohne einzubrechen. Mit der Erwärmung in März und April beschleunigt sich die Zersetzung der oberen Strohlagen, und es kann damit zur Eintiefung von Trittwegen und seitlichen Aufwölbungen kommen. Diese Aufweichung kann mit einer rechtzeitig aufgebrachten Sperrschicht aus Lehm, Ton oder Holzschnitzeln bis zum Weideaustrieb hinausgezögert werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auch Schafe und Ziegen werden im Winterpferch im Tiefstall gehalten. Mist und Einstreu lagern durch Jauchen und Festtreten sehr dicht, fermentieren deshalb rasch und sind ohne verlustreiche Zwischenlager direkt als wertvoller Dünger anwendbar.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|307}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Stapelmist ====<br /> Im Liegeboxen-, Tretmist- und Anbindestall wird täglich bzw. mit Schubstangenentmistung mehrmals am Tag ausgemistet. Ein Teil der Jauche wird getrennt erfasst. Der übrige Teil gelangt als Mist-Einstreu-Jauchegemisch auf ein stallnahes Zwischenlager. In diesem beginnen, schon nach kurzer Verweildauer, die Phasen 1 und 2, Erwärmung und Durchlüftung, und damit unkontrollierte Abbauprozesse mit Substanzverlusten. Vom Zwischenlager wird der Festmist entweder zur Weiterrotte auf Feldmieten gebracht oder kompostiert. In beiden Fällen setzt Phase 1 und 2 erneut ein mit abermaligen Substanzeinbußen. Um diese zu minimieren, sollte das altbewährte Stapelmistverfahren neu bedacht und gehandhabt werden. Eine undurchlässige Bodenplatte mit ringsherum Abflussrinnen für Jauche und Regenwasser sind hierbei allerdings unvermeidlich. Der täglich in einer Vertiefung anfallende Frischmist wird möglichst sofort mit Frontlader und Stallmistzange aufgenommen und portionsweise nebeneinander in der Breite der Mistplatte abgesetzt. Präzises Arbeiten ist hier angesagt. Vor diese erste Reihe folgt eine zweite und dritte usw. Währenddessen erwärmt sich die erste, zweite usw. Reihe, sodass in gleicher Reihenfolge die zweite Lage portionsweise platziert werden kann und schließlich eine dritte und vierte Lage usw. bis zur maximal technisch machbaren Höhe. Ist diese mit der ersten Reihe erreicht, kann mit der ersten Lage der daran anschließenden Partie begonnen werden. So baut sich der Stapel nach und nach in Breite und voller Länge auf. Durch den Druck der auflagernden Schichten werden die Phasen Erwärmung, Entgasung und Durchfeuchtung rasch und unvollständig durchlaufen und enden in der Fermentation. Insofern spielen sich im fachgerecht aufgesetzten Stapelmist dieselben Prozesse ab wie im Tiefstall. Gleichwohl sind die Substanzverluste (ca. 20%) wegen der allseitigen Exposition gegenüber der Außenluft höher als beim Tiefstall. Die Verrottung schreitet an den fast senkrechten Seitenflächen und der Oberfläche schneller voran, ersichtlich u.a. am Auftreten von Hutpilzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Mistkompost ====<br /> Im biologisch-dynamischen Landbau wird zwischen dem «Dünger», der von den Tieren kommt, und dem Kompost unterschieden, der hauptsächlich pflanzlichen Ursprungs ist. Es sind zwei verschiedene Kräftekompositionen, die da düngen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|308}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Kompostierung von Stallmist laufen dieselben Prozesse ab wie die für den Pflanzenkompost beschriebenen. In seiner ausgereiften, veredelten Form bildet sich ein Dauerhumus der besonderen Art. Dessen Kräftekonstellation bewahrt die dem Mist mitgegebene Astralität der Haustiere. Deren Seelenkräfte sind es, die dem Dünger die außerordentliche Langzeitwirkung verleihen. Im besonderen Maß gilt dies für den Kompost aus reinem oder auch in Teilen zugesetztem Rindermist. Er vermittelt dem Leben der Pflanze Kräfte, die über das Astralisch-Seelische hinausreichen und die im Kap. «Das Rind» als «Ich-Anlage» angesprochen wurden. Mit dieser Bezeichnung wird auf einen Kräftezusammenhang höherer Ordnung verwiesen, der die Kulturpflanzen nicht nur zum Bild ihres übersinnlichen Wesens macht, sondern in ihnen die Anlage schafft, dass dieses Wesen zu dem, was in vergangener Evolution von ihm raum-zeitlich ins Werk geronnen ist, nämlich die in Erscheinung tretende Pflanzengestalt, wieder in Beziehung treten und neue Entwicklungsmöglichkeiten inaugurieren kann. Damit wird deutlich, dass die wahre Düngung aus der belebten und beseelten Natur einen züchterischen, einen Entwicklungswert für die Kulturpflanzen hat und haben muss.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es empfiehlt sich, dem Mistkompost neben dem Rindermist alle anderen Mistarten der auf dem Hof gehaltenen Schafe, Ziegen, Pferde, Schweine und des Geflügels beizumischen. Jede dieser Tierarten vollzieht, als Ergebnis ihrer Verdauungstätigkeit, eine ihrem Wesen gemäße «kosmisch-qualitative Analyse» des Futters (siehe Kap. «Das Rind – Kosmisch-qualitative Analyse und Ich-Anlage», S. 156 f.). Das Ergebnis derselben prägt sich gleichsam als Muster der Kräftekomposition des Mistes ein. Vereinigen sich verschiedene solcher Muster im Komposthaufen, entsteht ein Universaldünger, der – wie oben beschrieben – das Fruchtende im Stadium des vegetativen Wachstums anregt und durchgestaltet, wie das vorzüglich auf Wiesen und Weiden, im Intensivobst- und im Gemüsebau erforderlich ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Für die Kompostierung des gesamten Anfalls an tierischem Dünger besteht kein Anlass. Sie ist zu aufwendig und verursacht Lagerungsverluste von 50% und mehr. Die Verwendbarkeit im Ackerbau ist dann gegeben, wenn der Festmist die Schärfe des Geruchs oder bei Schweinemist den Gestank verloren hat. Dies ist der Fall, wenn er wie in Stapel- und Tiefstallmist die Rottephase 1 und teilweise 2 durchlaufen hat. Der weitere Rotteverlauf setzt sich dann im Boden fort unter der Regie vorzüglich des Tauwurms sowie der Lebens- und Sinnesaktivität der Wurzeln im Kontext mit den Mikroben. Bei der Kompostierung von zu feuchtem Stallmist – meist eine Folge zu geringer<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|309}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Einstreu (Schweinemist) – kommt es zur Bildung von Nasskernen, die ein rechtzeitiges Umsetzen erfordern.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Jauche ====<br /> Jauche und Mist haben aufgrund der physiologischen Prozesse, aus welchen sie hervorgehen, polare Düngerqualitäten. Wie am Beispiel des Rindes erläutert (Kap. «Das Rind», S. 146 ff.), geht der Mist aus dem Verdauungssystem hervor, in welchem die von außen aufgenommene, körperfremde Nahrung stufenweise über den Wiederkäuakt, die Pansen-, Drüsenmagen-, Dünn- und Dickdarmtätigkeit, abgebaut und im Durchgang durch die Schleimhautwände gesichtet wird. Von dort gelangen die ihrer Fremdheit entkleideten mineralisierten Verdauungsstoffe in die venöse Blutbahn und weiter in die Leber. Der Harn hingegen ist eine Ausscheidung aus dem Körperinnern und gelangt über die arterielle Blutbahn in die Niere und weiter über die Blase in die Außenwelt. Die Niere sichtet die körpereigenen Stoffe und sondert die unbrauchbar gewordenen in flüssiger Form als Harn aus. Ein wesentlicher Bestandteil des Harns ist der Harnstoff, ein Abbauprodukt des Eiweißstoffwechsels. Dieser Stickstoffverbindung haftet noch die Tätigkeit des Seelen- und Lebensleibes der Tiere an. Sie tragen mit dem Harn Kräfte dieser beiden Wesensglieder nach außen, und diese Kräfte sind es, die düngen. Anders im Fall des Rindermistes: Dieser besteht aus unverdaulichen Futterresten, durchsetzt mit abgängigen Schleimstoffen der Verdauungsorgane und imprägniert mit dem Resultat der «kosmisch-qualitativen Analyse» (vgl. Kap. «Kosmisch-qualitative Analyse und Ichanlage», S. 156f.). Entströmen die düngenden Kräfte des Harns der aus der Vergangenheit wirkenden, mondenhaften Astralität des Rindes, so kommen im Rinderdung zu diesen diejenigen Kräfte hinzu, die gegenwärtig von der Sonne einstrahlen. Es sind die Kräfte, die vor allem das Rind aus seiner besonderen Sinnesbeziehung zum Futter im Vollzug der «kosmisch-qualitativen Analyse» vom Wiederkäuen über den Verdauungstrakt bis zur rückstrahlenden Funktion der Hörner als «Ich-Anlage» dem Dünger einimpft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Jauche wird in Gruben oder offenen Hochbehältern gelagert; sie unterliegt unter weitgehend anaeroben Verhältnissen einer Gärung. Es empfiehlt sich daher, zur umschichtigen Lagerung mindestens zwei Behälter zu haben, damit nach der Füllung genügend Zeit zur Nachreife zur Verfügung steht. Die Veredelung der Jauche geschieht auf mechanischem Weg durch Umrühren und Belüftung und auf biologischem beziehungsweise<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|310}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> biologisch-dynamischem Weg durch Zusätze. Ersteres fördert aerobe Ab- und Umbauprozesse, Letzteres wirkt lenkend auf den gesamten Prozessverlauf bis hin zur Reife. Bewährte Zusätze, die das aus dem Zerfall des Harnstoffs entstehende Ammoniak wieder biologisch einbinden, sind veredelte Stallmistkomposte in kleinen Mengen sowie gehäckselte Brennnessel, Sägemehl und Holzspäne. Die biologisch-dynamischen Kompostpräparate (siehe Kap. «Die Kompost- oder Düngerpräparate», S. 360 ff.) tauchen in durchlässigen Beuteln in die Jauche und Gülle ein, aufgehängt an einem Schwimmer. Um Stickstoffverluste zu vermeiden, können in offenen Gärkammern auch Schwimmdecken aus Stroh, Brennnesseln etc. mit eingestreutem Rohphosphat und Basaltmehl dienen.&lt;ref&gt;Herbert Koepf, Bo D. Petterson, Wolfgang Schaumann: ''Biologische Landwirtschaft'', Stuttgart 1980, 303 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den heute üblichen einstreulosen Stallhaltungen von Schweinen und Rindern fällt Schwemmmist, Gülle an. Dieses Gemisch aus Wasser, Jauche und Mist vergärt, wenn nicht weiter behandelt, zu einem übelriechenden, schnell wirksamen Dünger. Die Mineralisierung der Stoffe ist weit fortgeschritten. Im biologisch-dynamischen Landbau sollte statt der Vergüllung – so weit wie möglich – die Festmistbereitung angestrebt werden. Aus Mangel an Einstreu in reinen Grünlandgebieten bleibt häufig keine andere Wahl. Umso mehr ist es dann wichtig, alle Maßnahmen zur Veredelung der Gülle zu ergreifen, wie sie auch für die Jauche gelten. In der Regel wird die Rohgülle aus Massentierhaltungen unbehandelt auf die Felder ausgebracht. Abgesehen von ihren sogenannten Nährstoffgehalten, gilt sie als ein Abfallprodukt, das entsorgt werden muss, mit allen Folgen der Geruchsbelästigung, der Stickoxidentgasung (Lachgas, N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O), der Nitratbelastung des Grundwassers, der Verschließung der Bodenporen durch Schleimstoffe, Verarmung der Bodenflora und -fauna und der Minderung des Nährwertes des Futters durch vor allem niedermolekulare Eiweißverbindungen. Die hohe Wertschätzung, die dem tierischen Dünger einst zukam, ist dem Denken in Nährstoffen zum Opfer gefallen. Bei sorgsamer Veredelung, vor allem durch die biologisch-dynamischen Präparate, und genügend langer Lagerung kann es gradweise gelingen, auch aus Gülle einen nachhaltig wirksamen Dünger zu erzeugen, der sich aufbauend in die Bodenprozesse einfügt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|311}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Anwendung der hofeigenen tierischen Dünger&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Für alle Kulturen ist die Düngung mit Stallmist eine Wohltat: Als Frischmist für die Nachtschattengewächse, Kartoffeln und Tomaten, im angerotteten Zustand für Hackfrüchte und Getreide und vererdet für den mehrjährigen Feldfutterbau sowie für Grünland, Garten- und Obstbau. Aufgrund seiner nachhaltig hohen Düngekraft ist nicht für alle Kulturen jährlich eine Düngung nötig, sondern im Rahmen einer wohlkomponierten Fruchtfolge im Ackerbau alle drei Jahre zu den Hackfrüchten. Für eine gute Ertragsbildung ist der Bedarf der Hackfrüchte mit ca. 300 dt/ha gedeckt. Hinsichtlich des Gesamtdüngeraufkommens des Betriebes ist eine jährliche Düngermenge von einer Großvieheinheit (GVE) pro ha (1 GVE entspricht 500 kg Lebendgewicht) ideal. Im Durchschnitt kann man bei einer Kuhherde einschließlich Nachzucht pro Tier mit einer GVE rechnen. Eine Rinder-GVE erzeugt je nach Einstreumenge 80 bis 100 dt Festmist. Einschließlich der Dünger der anderen Haustiere wird der Besatz von einer GVE pro ha in kleineren und mittleren Betrieben erreicht, vielfach sogar überschritten; im Fall von Großbetrieben mit vorwiegend Ackerbau sinkt die Zahl an GVEs pro ha grenzwertig auf 0,4 bis 0,3 ab. Der Rindermist bildet die Hauptmasse, der so weit wie möglich die in geringeren Mengen anfallenden Mistarten des übrigen Haustierbestandes beigemischt werden. Überschüssige Düngermengen werden im Rahmen der Fruchtfolge in die abtragende Sommerung vor der Hauptfutterfrucht mit ca. 100 dt eingesetzt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Ausbringung des Festmistes zur Hackfrucht erfolgt in der Regel im Vorjahr auf die Stoppel der Vorfrucht. Nach leichter Einmulchung folgt eine Zwischenfrucht, die durch den Festmist eine ebenso reiche Wurzel- wie Grünmasse bildet und mit dieser ein gares Saatbett für die Frühjahrssaat der Hackfrucht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gut ausgereifte Jauche und notfalls Gülle sind willkommene Dünger, wenn es darum geht, den Wintersaaten im Frühjahr zu einem Entwicklungsschub zu verhelfen. Auswinterungen und ausgedünnte Bestände, infolge von Wechselfrösten im Frühling, können zur intensiveren Bestockung angeregt werden. Dazu verhilft der Harnstoff. Diese aus dem Eiweißstoffwechsel mineralisierte Stickstoffverbindung erhält ihre spezifische Wirksamkeit durch die Astralkräfte, die dem Seelenleib der Tiere entstammen und die die stoffliche Komposition des Harns konfigurieren, in die der Stickstoff eingebunden ist. Ein weiteres Anwendungsfeld ist die Stoppeldüngung im Hinblick auf die zügige Entwicklung einer Gründüngungszwischenfrucht. Auf der Weide ist der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|312}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Einsatz der Jauche im frühen Frühjahr hilfreich und ggf. bei Wechselweide nach dem Umtrieb. Auf in vollem Wachstum stehende Bestände (besonders Hackfrüchte) sollte die Jauche- bzw. Gülleanwendung vermieden werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Wirksamkeit der hofeigenen, tierischen Dünger&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei jedem der Dünger muss man nach dem Wesen fragen, nach dem seelisch-astralen Kräftepotential, das über den Lebens- und physischen Leib die Stoffe so anordnet und in Fluss hält, dass es im Abbild physisch-sinnlich in Erscheinung treten und sich seinem Wesen gemäß betätigen kann. Auf einzelne Wesenszüge der Wildfauna und der Haustiere wurde im Kapitel «Die Seelenorganisation oder der Astralleib des landwirtschaftlichen Organismus» (S. 111 ff.) eingegangen. Dabei wurde festgestellt, dass jede Tierart durch seine leibliche Tätigkeit einen gleichsam düngenden Beitrag zum Ganzen der Natur leistet. Durch die Tätigkeit der beseelten Tierwelt entsteht ein weisheitsvolles Beziehungsgeflecht, das die ganze Natur sinnstiftend durchzieht. Unter den pflanzenfressenden Säugetieren sind es die Wiederkäuer, deren Organtätigkeit darauf hin organisiert ist, einen Dünger zuzubereiten, der das «Zwerchfellorgan», den Boden, in einem höheren Grade zu beleben und zu beseelen imstande ist. Aus der bloßen quantitativen Stoffzusammensetzung lässt sich das nicht erschließen. Es ist vielmehr eine Frage des Qualitätsverhältnisses der Stoffe zueinander. Dieses trägt den Prägestempel des Wesens der Kuh, des Schafes, der Ziege usw. Die höchste Vollkommenheitsstufe erreicht das Rind. Im Kapitel «Das Rind» (S. 146 ff.) wurde versucht, das von seiner Wesenheit durchdrungene und durchlebte Verdauungsgeschehen sowie seine stoffwechselbezogene Sinnestätigkeit und Intelligenz zu charakterisieren. Sucht man von da aus ein Verständnis für die langandauernde, heilsame Wirkung speziell des Rinderdüngers auf Boden und Pflanzen zu erlangen, dann kann vielleicht folgende Betrachtung weiterführend sein: Die Pflanze wächst in der Achse Erde-Sonne. Die Wurzel strebt in die Tiefe in Richtung Erdmittelpunkt, der Halm, Stängel oder Stamm erhebt sich vertikal in die Höhe der Sonne entgegen. Von dieser senkrechten Achse wachsen Blätter und Zweige hinaus in die Breite und Weite. Das sich flächenhaft in die Horizontale breitende Blattwerk empfängt die einstrahlenden Sonnen- und Planetenwirkungen auf direktem Weg und verarbeitet sie zu lebendiger Substanz, unterstützt durch den im Stängel, innerhalb des Kambiums, aufsteigenden «Erdsaft» (''Xylem''). Dieser vermittelt einerseits dem in die Horizontale strebenden Wachstum die Lebendigkeit des Nährhumus und die Formkraft des<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|313}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dauerhumus in Verbindung mit dem Kalk, mithin also die Düngerkräfte, die dem Pflanzenkompost eigentümlich sind. Dies gilt auch für das in die Breite sich verzweigende Feinwurzelwerk. Anders verhält es sich mit Pfahlwurzel, Halm, Stängel und Stamm. Deren Vertikalimpuls liegt stofflich nicht der Humus als Dünger zugrunde, sondern das Kristallin des Quarzes, der Silikate und Tonmineralien (vgl. Kap. «Die Entstehung der Tonmineralien und ihre Neubildung», S. 209 ff.). Diese Kieselminerale vermitteln die einstrahlenden Kräfte der Sonne, der Planeten und Fixsterne auf indirektem Weg. Diese bündeln sich kraft des Wirkens der Tone zur «kosmischen Aufwärtsströmung» in den Pflanzen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47.&lt;/ref&gt; Das Ich des Menschen, sein Geistwesen, gibt ihm die Kraft der Aufrichte; das Tier ist Tier, weil es diese Kraft zur vollen Aufrichte nicht hat; es hat aber, wie in besonderer Art das Rind, «das Ich in der Anlage». Die Pflanze schafft sich, in der Erde fest verwurzelt, in «kosmischer Aufwärtsströmung» ihre Vertikalgestalt zum Abbild ihres übersinnlichen Geistwesens. Der tierische Dünger vermag nun – so darf man vermuten – kraft der ihm über Astral- und Ätherleib des Tieres einverwobenen «Ich-Anlage», das Pflanzenwesen selbständiger gegenüber dem Eingespanntsein in die örtlich gegebenen Verhältnisse der Höhen und Tiefen zu machen. Durch den Dung wird der Pflanze die Anlage vermittelt, sich bis in die äußere Gestaltbildung zu individualisieren, sich stärker eigenwesenhaft mit den Wirkungen der Erde und des Kosmos zu verbinden. So gesehen, muss man, wie bereits angedeutet, allen voran dem Rinderdünger im Hinblick auf den Lebenszusammenhang von Boden und Pflanzen ein «erzieherisches» Vermögen zusprechen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Dünger der Haustiere (vor allem jene der Wiederkäuer) wirken auf das Substanzgeschehen und die typusgemäße Gestaltprägung der Pflanze. Sie stärken die Kräfte, durch die das übersinnliche Wesen der Pflanze sich zur Erscheinung bringt. Es offenbart sich dies in ihrer vertikalen Ausrichtung in der Achse Wurzel-Spross-Blüte sowie, dadurch bedingt, in den Formveränderungen der Blätter von der Basis zur Blüte hin.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der Licht-Schatten-Versuch&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In einem variantenreichen, mehrjährigen Feldversuch wurden die Wirkungen einer Düngung mit Stallmistkompost im Vergleich zu einer Anwendung von Mineralsalzen, Stickstoff, Phosphorsäure, Kalium (NPK) sowie einer Behandlung mit dem sogenannten biologisch-dynamischen Hornkieselpräparat<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|314}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|vgl. Kap. «Das Hornkieselpräparat», S. 348 ff.]]) unter vollem Sonnenlicht, im Halb- und Tiefschatten an Roggen, Weizen, Hafer, Kartoffeln, Spinat und Radies untersucht. Das Untersuchungsprogramm umfasste morphologische Phänomene, eine Reihe von analytischen Parametern sowie Bewertungen mit Hilfe der bildschaffenden Methodik der Kupferchloridkristallisation.&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Untersuchungen über Licht- und Schattenqualität in Relation zum Anbau und Test von Kieselpräparaten zur Qualitätshebung'', Darmstadt 1968, 117 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hier sei nur der Versuchsteil hervorgehoben, der sich auf die Wirkung der Stallmistdüngung im Vergleich zur Anwendung von NPK bezieht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Bewertungen durch morphologische Befunde&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Versuch bestätigte die Erfahrungen über die allseits positiven Wirkungen des tierischen Düngers in Form von kompostiertem Rinderdung, die dem aufmerksam beobachtenden Praktiker seit alters vertraut sind:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * Die Wurzel erschließt sich einen größeren Bodenraum;<br /> * sie bildet sich ihrer Artveranlagung nach idealtypisch aus;<br /> * die Pfahlwurzel (kosmischer Typus) Möhre, rote Beete, Radies, Spinat zeigt einen starken Tiefentrieb und wird seitwärts begleitet von einer pyramidal nach unten sich zuspitzenden Feinbewurzelung ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#315|Abbildung 17]]).<br /> * Bei Radies tendieren die Fruchtkörper eine Verdickung des ''Hypocotyls'' – zur Ausbildung einer vollendeten Kugelgestalt, von welcher sich die Wurzel deutlich absetzt. Bei NPK war dieser Übergang mehr rübenartig ausgeprägt; die Pfahlwurzel verlor sich und teilte sich oberflächennah.<br /> * Auch beim Typus der sich von Natur aus sphärisch ausbildenden, stark zerteilten Wurzel (irdischer Wurzeltyp) – Buschbohne, Zwiebel, Getreide – trat bei NPK dieses Phänomen der Desorientierung der Wurzel gegenüber der Artveranlagung deutlicher hervor.<br /> * Bezüglich des Halmaufbaus (Internodienlängen) waren kaum Unterschiede festzustellen, wohl aber war bei Mistkompostdüngung durchgängig eine Verlängerung des obersten, ährentragenden Halmgliedes auffällig. Dieser Vitalitätsschub machte sich auch an der Halmbasis durch einen höheren Bestockungsgrad geltend, also in einer größeren Zahl ährentragender Halme pro Einzelpflanze.<br /> * Bezüglich der Blattentwicklung nähert sich bei vollem Tageslicht das Erscheinungsbild der Blätter räumlich in Form, Farbe, Zähnelung, Behaarung, Gliederung der Blattspreite, der Festigkeit der ''Cuticula'', dem ''xeromorphen'' Idealtypus der Art an, ebenso zeitlich, in der Folge der Blätter von<br /> {{SE|315}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 17, S. 315.jpeg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 17: Wurzelbilder von Spinat bei Mistkompostdüngung und NPK-Anwendung im Licht-Schatten-Versuch.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;... den großlappigen, gefiederten, grundständigen bis herauf zu den kleinen, stängelnahen, zugespitzten im Übergang zur Blüte. Diese stark rhythmisch geprägte Erscheinungsweise kommt in den Mistkompostvarianten prononcierter zum Ausdruck als in den NPK-Varianten ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#316|Abbildung 18]], S. 316). Bei den ''monocotylen'' Getreiden zeigt sich dieselbe Tendenz. Bei Mistkompostdüngung sind die Blätter schmäler, fester strukturiert und an den Blatträndern und -spitzen stärker verkieselt. Die NPK-Pflanzen kontrastieren mit der Neigung zur ''Hydromorphie'', gleich den Schattenpflanzen.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * Ebenso, wie bei den ''monocotylen'' (einkeimblättrigen) Pflanzen die Internodienfolge von Knoten zu Knoten kennzeichnend ist – sie nimmt nach oben progressiv an Länge zu –, so bei den ''dicotylen'' Blütenpflanzen die ...<br /> {{SE|316}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 18, S. 316.jpg|center|800px|]]&lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 18: Blattfolgen von Radies bei Mistkompostdüngung im Vergleich zu NPK im Licht-Schatten-Versuch.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Blattmetamorphose.&lt;ref&gt;Wilhelm Troll: ''Allgemeine Botanik'', Stuttgart 1959, 927 S.; Gerbert Grohmann:<br /> ''Die Pflanze'', Berlin 2013, 448 S.; Jochen Bockemühl: «Bildebewegungen im Laubblattbereich höherer Pflanzen», ''Elemente der Naturwissenschaft'' Nr. 4: 7–23, 1966.&lt;/ref&gt; Sie bildet räumlich die Dynamik des in der Zeit verlaufenden Wachstums ab.<br /> * Die Blattmetamorphose von den Basisblättern bis herauf gegen die Blüte ist am Beispiel Radies in Abbildung 18 wiedergegeben.<br /> * Die grundständigen Formen zeigen auch im unteren Teil gefiederte, im oberen Teil rundliche, wenig gegliederte und gezähnelte Blattspreiten. Bei den Folgeblättern reduziert sich die Blattspreite mehr und mehr auf den oberen Teil. Sie ist dann stark gezähnelt und zunehmend lanzettlich spitz. Diese polare Blattgestaltung bei den Primär- gegenüber den Folgeblättern ist am Licht am schärfsten ausgeprägt. Sie verliert sich gegen den<br /> {{SE|317}}Tiefschatten, in welchem die Folgeblätter den Habitus der Primärblätter längere Zeit beibehalten (geringere Zähnelung, rundlichere Spreite).<br /> * Derselbe Unterschied ergibt sich beim Vergleich der Mistkompostdüngung zur NPK. Erstere geht konform mit dem Einfluss des Lichtes, bei Letzterer ist die Blattumbildung ähnlich gehemmt wie bei den Pflanzen unter Beschattung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Bewertungen anhand der analytischen Befunde&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Bewertung aufgrund von Mengenvergleichen stofflicher Komponenten ist ohne Berücksichtigung des Zeitfaktors nur bedingt möglich. Was sagt ein Viel eines Stoffes, was ein Wenig? Der Bezugspunkt der Beurteilung muss im prozessualen Geschehen in der Pflanze in Hinblick auf einen Endpunkt gesucht werden. Dieser Endpunkt, hinsichtlich des ernährungsphysiologischen Wertes, ist die Reife. Zu dieser hin führen in stetiger Verwandlung der Stoffkomponenten Aufbauprozesse, von dieser hinweg Zerfallsprozesse. Der Verfolg beider liefert erst Kriterien für eine einigermaßen sichere Qualitätsaussage. Aus der Analytik der Aufbauprozesse bekommt der Begriff «Reifephysiologie» Inhalt. Kommen die Lebensprozesse in der Reife zur Ruhe – die enzymatischen Aktivitäten verringern sich auf ein Minimum –, dann ist der optimale Qualitätsgrad erreicht und eine natürliche, auf gewisse Zeit gegebene Lagerfähigkeit gewährleistet. Bleiben die Enzyme aber in der Vollreife weiter aktiv, so verharrt die Frucht physiologisch in einem Zustand der Unreife und ist nach kurzer Zeit dem Zerfall ausgesetzt; ihr Nährwert muss demzufolge als minderwertig eingestuft werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Licht-Schatten-Versuch wurde anhand von Verhältniszahlen die Dynamik des Stoffaufbaus ermittelt, von Vorstufen, die Unreife signalisieren, zu solchen, die den Zustand der Vollreife charakterisieren. Dabei zeigte sich, dass bei den mit Mistkompost gedüngten Früchten der Grad der Verwandlung der für die Vollreife charakteristischen Stoffkompositionen zunimmt:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * So der relative Ascorbinsäuregehalt, der sich aus dem Verhältnis von Dehydroascorbinsäure (Vorstufe) zur Ascorbinsäure (Vitamin C) ergibt;<br /> * so ein höherer Gehalt an Disacchariden gegenüber Monosacchariden; Letztere sind Zeichen noch fortwirkender Assimilationstätigkeit;<br /> * so der höhere, relative Eiweißgehalt; dieser kennzeichnet das Verhältnis von Gesamteiweiß (Rohprotein) zu reinem, hoch strukturiertem Eiweiß. Das Rohprotein, das neben dem Reineiweiß niedermolekulare Eiweißverbindungen bis hin zu Aminosäuren und Stickstoffsalzen, wie Nitrate, enthält,<br /> {{SE|318}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> zeigt besonders bei wachstumsfreudigen Blattgemüsen teils sprunghafte Anstiege bei Anwendung von NPK-Salzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;So die sehr geringen Enzymaktivitäten der oxidierenden Dehydrase und der Rohrzucker spaltenden Saccharase im Erntegut von Weizen, Kartoffeln, Gemüsen. Bei NPK-Anwendungen erhöhten sie sich, gleich den Pflanzen unter Beschattung, sprunghaft auf ein Unreife anzeigendes Niveau.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ähnliche Befunde zugunsten der Mistkompostdünung zeigten die Kieselsäure- und Aschegehalte des Getreidestrohs; bei den Körnern waren diesbezüglich keine Gehaltsunterschiede festzustellen.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die landläufige Routineanalytik bezieht sich in der Regel auf die Feststellung von Quantitäten, wie Rückstandsanalysen von Schadstoffen – sie führt zur Festsetzung zweifelhafter Grenzwerte, die von Mal zu Mal revidiert werden müssen –, oder auf sogenannte wertgebende Inhaltsstoffe. Zur Interpretation der Daten fehlt hier der begriffliche Bezugspunkt, wie beispielsweise im Fall des Licht-Schatten-Versuchs der Vergleich unter definierten Bedingungen, oder wie der relative, physiologische Ruhezustand der Reife, oder die spezifische Komposition, in der ein Stoff erscheint und eine bestimmte Funktion erfüllt. Eine verlässliche Aussage ist erst möglich – und das geht nicht ohne enormen Aufwand –, wenn die Analysedaten eine Bestätigung für Begriffe liefern, die man aus der denkenden Anschauung der Lebenserscheinungen gewonnen hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Bewertung durch die kristalldiagnostische Methode der Kupferchloridkristallisation&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Gegensatz zur Kausalanalytik, die sich auf die Erforschung der Teile eines belebten Systems beschränkt, erlaubt die «empfindliche Kupferchloridkristallisation» nach Ehrenfried Pfeiffer&lt;ref&gt;Ehrenfried Pfeiffer: 1899–1961, Pionier der angewandten anthroposophischen Forschung, entwickelte ausgehend von Anregungen Rudolf Steiners für die Bildkräfte-Erforschung die Methode der empfindlichen Kupferchloridkristallisation, stellte zusammen mit Guenther Wachsmuth (1893–1963) unter der Anleitung von Rudolf Steiner 1922/23 zum ersten Mal das Hornmistpräparat her. Bis Ende der 1930er-Jahre zusammen mit Guenther Wachsmuth in der Leitung des Forschungslaboratoriums am Goetheanum. Ab Ende der 1930er-Jahre Landwirt und Landwirtschaftsberater in den USA.&lt;/ref&gt; auf morphologisch-diagnostischem Wege ein Urteil über den «belebten Organismus der Pflanze» als einer Ganzheit zu gewinnen, die sich auf anorganischer Ebene als definiertes physikalisch-chemisches System abbildet. Die Kupferchloridkristallisation ist mithin geeignet,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|319}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die Bildekräfteorganisation der Pflanze im toten Abbild zu versinnlichen. Das Prinzip beruht auf der Texturänderung auskristallisierender Kupferchloridnadeln bei Zusatz verschiedener Pflanzenextrakte als Lösungsgenossen. Aufgrund dieser Tatsache kommt es beim Auskristallisieren auf planebenen Glasplatten in Klimakammern zu zusatzcharakteristischen und reproduzierbaren Nadelgefügen und Gefügekomplexen (Textur oder Tracht), die vergleichend beurteilt werden können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Pfeiffer'sche Methode wurde von vielen Experimentatoren, vor allem in Hinblick auf die Kristalldiagnostik, weiterentwickelt: auf human-medizinischem Gebiet durch Selawry,&lt;ref&gt;Alla Selawry, Olleg Selawry: ''Die Kupferchloridkristallisation in Naturwissenschaft und Medizin'', Stuttgart 1957, 232 S.&lt;/ref&gt; auf dem Gebiet der Nahrungsmittel durch v. Hahn,&lt;ref&gt;Friedrich Vincenz von Hahn: ''Thesigraphie'', Wiesbaden 1962, 244 S.&lt;/ref&gt; auf dem Gebiet der Pflanzen durch Krüger,&lt;ref&gt;H. Krüger: ''Kupferchloridkristallisationen, ein Reagenz auf Gestaltungskräfte des Lebendigen'', Weleda – Schriftenreihe 1/1950.&lt;/ref&gt; auf dem Gebiet der Qualität pflanzlicher Produkte durch Enquist,&lt;ref&gt;Magda Enquist: ''Strukturveränderungen im Kupferchloridkristallisationsbild von Pflanzen durch Alterung und Düngung'', Lebendige Erde 3, 1961.&lt;/ref&gt; Petterson&lt;ref&gt;Bo D. Petterson (1967): ''Beiträge zur Entwicklung der Kristallisationsmethode mit Kupferchlorid nach Pfeiffer'', Lebendige Erde 18 (1): S. 15–31.&lt;/ref&gt; und zum gegenwärtigen Stand durch Doesburg.&lt;ref&gt;Paul Doesburg, Machteld Huber, Jens-Otto Andersen, Miriam Athmann, Guus van der Bie, Jürgen Fritz, Uwe Geier, Joop Hoekman, Johannes Kahl, Gaby Mergardt &amp; Nicolaas Busscher (2014): «Standardization and performance of a visual Gestalt evaluation of biocrystallization patterns reflecting ripening and decomposition processes in food samples», ''Biological Agriculture &amp; Horticulture: An International Journal for Sustainable Production Systems'', DOI: 10.1080/01448765.2014.993705.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Diagnostik der Kristalltextur von Kupferchloridbildern beruht auf dem Vergleich des Kristallbildes des Frischextrakts mit solchen aus Alterungsstadien desselben. Diesem Vorgehen liegt die Überlegung zugrunde, dass die Geschwindigkeit, mit der sich der Frischsaft unter definierten Bedingungen zersetzt (altert), eine Funktion der Wertigkeit dieses Frischsaftextraktes ist. Man findet, dass alternde, das heißt autolytisch und mikrobiell im Abbau befindliche, Pflanzenextrakte sich im Kristallbild in einer Abfolge reproduzierbarer Kristallbildtypen, sogenannten Alterungsstadien, abprägen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|Abbildung 19]], S. 320).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese unterscheiden sich darin, dass der frische Pflanzenextrakt eine pflanzenspezifische Kristalltextur, der zerfallende in zunehmenden Maß untypische Texturelemente hervorruft, die im Endergebnis denen des rein auskristallisierenden Kupferchlorids ähnlich sind. Daraus ergibt sich als Maßstab für<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|320}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 19, S. 320.jpg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 19: Kristallbilder einer Alterungsreihe von Kartoffeln im Licht-Schatten-Versuch (Var. 9).&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die Qualitätsbewertung die Geschwindigkeit, mit der die zu untersuchende Substanz, wenn sie dem Zerfall ausgesetzt wird, im Auskristallisieren die aufeinanderfolgenden Stadien der Zerfallsreihe durchläuft. Ein rascher Zerfall ist dabei das Kennzeichen einer minderwertigen Qualität. Das gilt ebenso, wenn ein Frischextrakt einer Probe bereits Merkmale eines Alterungsbildes der Referenzreihe zeigt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Licht-Schatten-Versuch kam noch ein weiterer Bezugspunkt für die Qualitätsbeurteilung hinzu: die Variation von Licht, Halbschatten und Tiefschatten. Die Frage u.a. war: Lässt sich auf dem Hintergrund der Polarität von im vollen Sonnenlicht und im Schatten gewachsenen Pflanzen anhand der Kristallisationsbilder das Kräftewirken von Mistkompost und NPK qualitativ differenzieren? Jede Pflanzenart hinterlässt im Kristallbild einen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> {{SE|321}}<br /> [[Datei:Abb. 20, S. 321.jpg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 20: Typische Kristalltexturen von Kartoffeln im Licht-Schatten-Versuch.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> charakteristischen Prägestempel ihrer Bildekräfteorganisation. Kann diese sich ungehindert von störenden Einflüssen entfalten, entsteht ein entsprechend feingliedriges, reproduzierbares Kristallbild. Bei allen untersuchten Kulturen (Roggen, Weizen, Hafer und einige Gemüsearten) zeigen die kristallmorphologischen Befunde in der Tendenz auffallende Übereinstimmung. Die Unterschiede zwischen der Mist-Kompostdüngung und der Anwendung von NPK treten annähernd ebenso stark hervor wie die zwischen Licht und Schatten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Typische Kristalltexturen am Beispiel von Kartoffeln im Licht-Schatten-Versuch veranschaulicht Abbildung 20.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hinsichtlich Mistkompost im Vergleich zur NPK sind «im Licht» jeweils die Varianten 9 und 12 bzw. 10 und 11 und «im Tiefschatten» die Varianten 1 und 4 bzw. 2 und 3 zu vergleichen. Unter «W.Z.» sind relative «Kristallisationswertzahlen» angegeben. Sie abstrahieren den visuellen Vergleich. Nach einem Schlüssel wird die Summe der kristalltexturellen Einzelphänomene in einer Zahl erfasst: Optimum = 100, Pessimum = 0. Dem geschulten Blick liefert das Kristallbild selbst den Text zu begrifflicher Evidenz.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei allen untersuchten Pflanzen, so auch bei Kartoffeln (Abbildung 20), nähert sich unter der direkten Sonneneinstrahlung das Kristallbild dem jeweiligen Texturoptimum. Jede Pflanzenart prägt abbildlich das ihrer ätherischen Organisation gemäße Kristallbild. Bei den «Lichtpflanzen» zeigt dieses eine gute Koordination der einzelnen Gefügeelemente, gleitende Übergänge zwischen Nadelstämmen und feinen Verzweigungen sowie feine, konturierte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|322}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nadeln. Im Tiefschatten verliert sich zunehmend die zusatzspezifische Ordnung der Nadelgefüge zugunsten einer allgemein radialen Ausrichtung. Die Nadeläste werden durch Anlagerung der Feinverzweigung breiter; sie setzen unregelmäßig und in Stauzonen der Nadelstämme an. Dasselbe Bild zeigt Stadium 2 und, gesteigert, Stadium 3 der Alterungsreihe von Variante 9 in [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|Abbildung 19]] (S. 320).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Typus der Kristallbilder in [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#3211|Abbildung 20]] (S. 321) entspricht bei Mistkompostdüngung den Lichtvarianten, bei NPK-Anwendungen tendenziell den Schattenvarianten. Bei Letzteren sind folgende Texturmerkmale besonders auffällig: Bildung von sekundären Keimzentren beim Auskristallisieren, Verzweigungen an Stauzonen, breite radial gerichtete, regellose, weniger verzweigte Nadelstämme, ungleich lange, gefächerte Feinverzweigungen. Die Koordination der Nadelgefüge unterliegt in geringerem Maß einem einheitlichen Gestaltungsprinzip (vgl. Var. 11). In der Mehrzahl der Fälle unterscheiden sich die Kristallwertzahlen der «Lichtpflanzen» der NPK-Parzellen nicht von jenen der «Schattenpflanzen» der organisch gedüngten Versuchsglieder. Die besonders auffallende Übereinstimmung der NPK-Kristallbilder der Lichtvarianten mit jenen der beschatteten Versuchsglieder spricht für einen wesentlich verminderten Belebungsgrad bzw. Nährwert ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|Abbildung 19]], Var. 2 und 11, S. 320).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alles in allem weisen das alte bäuerliche Wissen, alle Praxiserfahrungen, die Dauerdüngungsversuche&lt;ref&gt;Ernst Klapp: ''Lehrbuch des Acker- und Pflanzenbaus'', Berlin-Hamburg 1958, 503 S.; Edward John Russel: ''The World of the Soil'', London 1957, 242 S.&lt;/ref&gt; sowie der hier ausschnitthaft wiedergegebene Licht-Schatten-Versuch auf die einzigartige Bedeutung der Düngung durch die Haustiere hin, vorzüglich der Wiederkäuer. Sie krönen das Werk der Natur, indem sie einen dreifachen Segen spenden: Sie verhelfen durch ihr Dasein und ihren Dünger<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * der Mitte zwischen den «Höhen und Tiefen», dem «Zwerchfell Boden», zur Dauerfruchtbarkeit,<br /> * den Pflanzen zu ihrer urbildnahen Erscheinungsform und substanziell durchgeformten Fruchtbildung,<br /> * über die hofeigene Futtergrundlage sich selbst zum Aufbau einer Leiblichkeit, die im Überschuss – gleich einem Opfer – Leistungen vielfältigster Art im Dienste und zum Wohl des Menschen erbringt.<br /> {{SE|323}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Stufe 3: Die Düngung aus dem Geist des Menschen&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Die Stoffwechselausscheidungen ===<br /> In den Gesteinen manifestiert sich das Element des «Festen-Erdigen». Sie sind aus einem vorzeitigen stoffwechselartigen Lebensgeschehen in der Entwicklung der Erde in den Formen der Kristalle «Werk» geworden. Nur durch die Prozesse der Verwitterung, den Zerfall der kristallinen Formen, können die Stoffe wieder in die Prozesse der belebten Natur emporgehoben werden. Als solche haben sie keinen Düngerwert. Die Pflanzen reproduzieren sich nicht nur durch den Samen, sondern zugleich durch die Rückstände des «Allgemein-Pflanzlichen», die im Boden Stoffwechselprozesse auslösen. Das vergangene Leben verwandelt sich in den «Universalsamen» Humus, der zukünftiges Leben düngt. Die Tiere schließlich düngen aus den Kräften ihrer Belebt- und Beseeltheit. Dies offenbart sich nach außen in dem schier unendlichen Variantenreichtum ihrer Seinstätigkeiten und nach innen in der Tätigkeit der Verdauung und Zubereitung eines belebten und beseelten Düngers.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus der genannten Stufenfolge ließe sich mühelos schlussfolgern, dass die Ausscheidungen des Menschen eine abermalige Steigerung der Düngekraft bewirken würden. Das Gegenteil aber ist der Fall! Ein Blick auf das Wesensgliedergefüge des Menschen und die daraus resultierende Verdauungstätigkeit klärt darüber auf. Der rein im Geiste ruhende Wesenskern des Menschen durchstrahlt die leiblichen Wesensglieder und befestigt sich in diesen in der Ich-Organisation. Er arbeitet an diesen Wesensgliedern und schafft sie zu höheren Stufen ihrer Entwicklung um. Hierin besteht die weitere Entwicklung des Menschen – eine solche, die in alle Zukunft von ihm selbst errungen sein will. Am stärksten arbeitet die Geistseele des Menschen in gegenwärtiger Zeit an der Umgestaltung des zum Teil noch leibgebundenen Astralleibes zum leibfrei wirkenden sogenannten «Geistselbst».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie, Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung'', GA 9, Dornach 2003.&lt;/ref&gt;Diese Arbeit des Ich an den Wesensgliedern, also auch des Lebens- oder Ätherleibes und physischen Leibes, beansprucht Kräfte. Das Ich nimmt sie über die Ich-Organisation, seelisch durch die Wahrnehmungen über die Sinne und leiblich durch die Nahrung auf. Die Stoffe und Kräfte der Erde ernähren den Leib, damit die Geist-Seele des Menschen in diesem Leib in der Entfaltung der Seelentätigkeiten<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|324}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Denkens, Fühlens und Wollens leben und wirken kann. Im Falle des Menschen steht das Verdauungsgeschehen der Nahrung ausschließlich in seinem Dienste, nicht zugleich in dem der Erde. Er entnimmt der aufgenommenen Nahrung alle Kräfte für sich selbst. Er ist im Vergleich zu Tier und Pflanze ein Egoist. Was der Mensch über den Nieren-Blasenprozess an Flüssigkeit und über die Darmverdauung an mehr festen Stoffen ausscheidet, ist aller nährenden Kräfte beraubt, ist leblose, seelenlose und geistlose Schlacke. Ihre Stoffe sind aus dem Lebens- und Seelenzusammenhang restlos «dekomponiert»; sie sind als N, P, K, Si, Ca usw. in den Zustand des rein Mineralischen zurückgeworfen und können nur als solches wirken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So sind die menschlichen Ausscheidungen, z.B. in Form von Klärschlämmen als Dünger, für die Erzeugung menschlicher Nahrung ungeeignet. Sie sind im gezielten Einsatz «Antidünger», vergleichbar dem aus der Luft synthetisierten Stickstoff.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aufgrund der materialistischen Betrachtungsweise – Stoff ist unabhängig von seiner Herkunft ein und derselbe Stoff – ist man geneigt, immer wieder nach Verfahren zu suchen, wie man die «wertvollen Nährstoffe» N, P, K der menschlichen Fäkalien doch zum Nutzen des Pflanzenbaus einsetzen kann. Von der Gemüseproduktion auf den sogenannten «Rieselfeldern» in Großstadtnähe ist man abgekommen. Klärschlammtrocknung und -kompostierung wird mit Erfolg praktiziert. Das Produkt sollte aber ausschließlich außerhalb der Landwirtschaft zu Renaturierungszwecken im Straßen- und Landschaftsbau eingesetzt werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was der Mensch unter der Regie der Geistseele leiblich hinterlässt, ist von dieser kräftemäßig ausgelaugt; er gibt der Natur nichts zurück. Wo also wird der Geist des Menschen düngend wirksam? Es ist der leibfreie Teil seines Wesens, die Geistseele, die im Denken, Fühlen und Wollen sich den Dingen und Wesen der Natur zuwendet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Die Geisttätigkeit in der Arbeit ===<br /> Das Tier weitet sein Wesen in den Lebensumkreis hinein aus, in dem es tätig ist. In dieser Tätigkeit waltet ein weisheitsvolles Instinktleben, das ein Gewebe von Zusammenhängen schafft. In diesem Sinne verstanden, düngt es durch sein Tun im Haushalt der Natur. Was geschieht, unterliegt einer ehernen Notwendigkeit. Dank seines erwachenden Selbstbewusstseins ist dem Menschen die Fähigkeit zur Freiheit im Handeln eingeboren. Er kann sich zu diesem oder jenem, zum Guten oder Bösen, zur Wahrheit oder Lüge entscheiden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|325}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was darüber befindet, ist das Gewissen, in das letztlich alle Gedanken, Gefühle und Willensimpulse eingehen und von dem alle Handlungen ihre besondere moralisch-ethische Prägung erhalten. Im älteren Bauerntum galt der Satz «Der Tritt des Bauern düngt». Man lief zügelhaltend hinter dem Pflug her oder als Sämann über das Feld oder im sonntäglichen Rundgang über die Felder. So wahr dieser Satz früher war, so wahr ist er in Metamorphose heute. Einst war aus dem volkstümlichen Erleben noch unmittelbar instinktive Erfahrung, was die Erde dem über sie Schreitenden sagt, was aus den Stimmungen aus der Umgebung spricht, was der Boden ein-, was er ausatmet. Man wusste dann, was folgerichtig als Nächstes zu tun ist. Heute muss die Sicherheit, «im richtigen Augenblick das Richtige richtig zu tun», aus der Kraft der Bewusstseinsseele neu erworben werden. Beim Schreiten über den Acker, etwa nach getaner Arbeit – man ist erfüllt von den vielen Eindrücken des Tages –, fühlt man eine aus unbekannten Seelentiefen hervortretende Sicherheit, die nicht dem sinnesgebundenen Denken entspringt. Aus dem Empfinden der Ganzheit des Hofes und aller seiner aktuellen Lebensbezüge weiß man plötzlich, was anderen Tages zu tun ist – sei es die Aufmerksamkeit auf Bereiche des Hofes zu lenken, die aus dem Blick geraten sind, oder sei es, dass diese oder jene Kultur dringend einer Pflegebehandlung bedarf, wie Striegeln oder eine Präparate-Spritzung. Intuitionen stellen sich ein, die aus der Willenssphäre dumpf ahnend ins Bewusstsein heraufleuchten. Man weiß sich in einem geistlebendigen Strom vom Gestern zum Heute und vom Heute zum Morgen stehend. Die Ideen denkend so in die Arbeit fließen lassen, dass sie in der Arbeit fühlend den Willen ergreifen, das macht den Weg für Intuitionen frei, die zu einer neuen Kunst der Düngung aus dem Geist führen, zu einer solchen der Belebung des Stoffes, des «Festen, Erdigen selber».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S.122: «Man muss die Erde direkt beleben, und das kann man nicht, wenn man mineralisierend vorgeht, das kann man nur, wenn man mit Organischem vorgeht, das man in eine entsprechende Lage bringt, sodass es organisierend, belebend auf das Feste, Erdige selber wirken kann.»&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die landwirtschaftliche Individualität und die biologisch-dynamischen Präparate&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus seiner geisteswissenschaftlichen Forschung über das Wesen der Stoffe und Kräfte sowie über das Wesen der Düngung entwickelte Rudolf Steiner<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|326}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> eine Art Technologie im Bereich des Lebendigen. Er gab Hinweise zur Herstellung und Anwendung der biologisch-dynamischen Düngerpräparate. Es handelt sich um die beiden Spritz- oder Feldpräparate sowie um die sechs Dung- oder Kompostpräparate. Sie werden nach bestimmten Prinzipien, auf die später eingegangen wird, meist auf den Betrieben selbst hergestellt und in sehr geringen Dosierungen angewendet.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vorträge vom 12. und 13. Juni 1924.&lt;/ref&gt; In Bezug auf die Praxis von Herstellung und Anwendung wird auf die einschlägige Literatur verwiesen.&lt;ref&gt;Christian von Wistinghausen et al.: ''Anleitung zur Anwendung der biologisch-dynamischen Feldspritz- und Düngerpräparate '', Arbeitsheft 2, Darmstadt 2005, 92 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Ueli Hurter et al. (2018): ''Biodynamische Präparate-Praxis weltweit – Die Fallbeispiele'', Darmstadt, 364 S.&lt;/ref&gt; Hier soll der Versuch gemacht werden, aus einer Zusammenschau von Ergebnissen der anthroposophischen Geistesforschung, den Erfahrungen aus gelebter Praxis und aus naturwissenschaftlich fassbaren Tatsachen methodisch Erkenntniswege und Urteilsgrundlagen zum Verständnis einer Düngungsart aufzuzeigen, die der gängigen materialistischen Weltauffassung notwendig unbegreiflich sein muss.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Hintergrund, der erst die tiefere Bedeutung des Reigens der biologisch-dynamischen Präparate erkennbar und erlebbar werden lässt, sind die allumfassende Kernidee der «landwirtschaftlichen Individualität», ihr leiblicher Organismus und die Ideenzusammenhänge, die einen biologisch-dynamischen Hof zu einer weitgehend in sich geschlossenen Ganzheit konstituieren. Wie einerseits das Arbeiten mit den Präparaten gleichsam von unten aus der Willenssphäre eine Erfahrungsgrundlage schafft, so ist andererseits, darauf aufbauend, die Erkenntnisarbeit an der übersinnlichen Wesenswirklichkeit die notwendige Ergänzung von oben. Geisterkenntnis und Naturerkenntnis müssen im Tun zusammenfließen; erst im konkreten Umgang erzeugen sie Wahrbilder, durch die sich jede Einzelheit in ein höheres Ganzes fügt. Was so als Wahrbild des Geistes in der Seele aufleuchtet, nimmt in den einzelnen Präparaten stofflich äußere Gestalt an und setzt sich in spezifischer Kräftewirksamkeit in den Naturzusammenhang hinein fort.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Organismus eines landwirtschaftlichen Hofes individualisieren sich die aus dem Umkreis der Fixsterne, der Sphären der Planeten und der Sonne einstrahlenden Höhen- oder Universalkräfte und die aus der Erde ausstrahlenden Tiefen- oder Zentralkräfte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|327}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 21, S. 327.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 21: Die Präparate als Mittler der Höhen- und Tiefenkräfte im Organismus der landwirtschaftlichen Individualität.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Individuation vollzieht sich im Boden, in der ausgleichenden Mitte der Höhen und Tiefen, im Sinne einer Art Herz- und Lungenfunktion. Sie manifestiert sich in der Gestalt der Pflanze in dem vertikal aufstrebenden Spross und der in die Tiefe wachsenden Pfahlwurzel sowie in dem horizontal sich ausbreitenden Blatt- und Feinwurzelwerk. Auf dem Wege der Individuation entwickelt sich jeder Erdenstandort zunächst zum «Organismus im Naturwachstum». Auch in diesem ist die Dreiheit von Kopfpol unter der Erde, Stoffwechselpol über der Erde und dem sich dazwischen gliedernden Boden veranlagt. Durch Idee und Wille, das heißt durch die kunstfertige Hand des Menschen schreitet diese Individuation fort zur Herausgestaltung der «landwirtschaftlichen Individualität». Der Mensch, selbst ein Werdender, macht sie zu einer Werdenden. Dieses Ziel, das Entwicklungsprinzip dem Boden einzupflanzen, der Mitte der landwirtschaftlichen Individualität, wird fortan Aufgabe der Landwirtschaft sein. Das Mittel dazu ist die Düngung und gerade diejenige, die ihren Ursprung im Geiste des Menschen hat. Gemeint sind die biologisch-dynamischen Düngerpräparate, als gleichsam<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|328}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> «stoffliche Entwicklungsträger». Sie führen die Kräfte des Oben und des Unten im Zwerchfell Boden zusammen, vergeistigen, beseelen und beleben diese rhythmische Mitte und sorgen für eine Transsubstantiation des Physisch-Mineralischen. Außer dem Kieselpräparat, das im Stoffwechselpol über Luft und Wärme im Bauch des landwirtschaftlichen Organismus die Lebens-, Fruchtbildungs- und Reifeprozesse der Pflanzen anregt, entfalten das Hornmist- und die Kompostpräparate über den Kopfpol sowie über die rhythmische Mitte ihre Wirksamkeit. Sie fördern und bündeln all jene Bodenprozesse, die die Pflanze aus dem Kopfpol im Sinne der erwähnten «kosmischen Aufwärtsströmung» einer Salz-, Wasser- und Kräfteströmung vertikal in die Tiefe und Höhe wachsen lassen. Die ausgewachsene Gestalt ist Bild dieses Kräftewirkens ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#327|Abbildung 21]], S. 327).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die biologisch-dynamischen Präparate sind Erfindungen des menschlichen Geistes, eine wirksame Kunstfertigkeit, die ihren Ursprung in der Erforschung der Welt des Wesenhaft-Übersinnlichen hat. Sie sind nur geistig übersinnlich erfassbar, das heißt auf einem Wege, auf dem sich die Geistseele des Menschen durch lange und strenge Schulung zur leibfreien Erkenntnis fähig macht. Leibfrei heißt, dass der Erkennende nicht mehr der leiblichen Sinne bedarf, um Gedanken zu haben, sondern die Wesenswelt bildet sich auf der ersten höheren Erkenntnisstufe selbst in Gedankenbildern ab: in Imaginationen. Diese sind Abbilder der lebensschaffenden Geistwirklichkeit, während die an die Sinne und den Verstand gebundenen Gedanken sich auf die Welt der Erscheinungen stützen; in diesem Fall ist die äußere Form das Phänomen. In leibfreier Anschauung erkennt der Geistesforscher das Geistig-Wesenhafte, das im irdischen Sein diese Formen schafft. Er erkennt, wie diese Formen, die unsere Erscheinungswelt darstellen, erstorbene Endpunkte einer über lange Zeiten vorausgegangenen Entwicklung aus dem Geiste sind. Er schaut in jeder Formerscheinung im Naturzusammenhang, z.B. einer Rose, Lilie oder einem Kristall, ein «Evolutionserreichnis», ein in die Form erstorbenes Kunstwerk. Er schaut das Ende, doch wissend um dessen Anfang. Und so stellt sich dem Geistesforscher wohl die Frage: Birgt das Ende, das Werk der Schöpfung, den Keim zu einem neuen allumfassenden Werden? Kann, ja, muss dieses verborgene Evolutionserreichnis erkannt und durch Geist, Herz und Hand des seiner Zukunftsaufgaben bewusst werdenden Menschen ergriffen und zur Entfaltung gebracht werden? Liegt in diesem Keim nicht der gesuchte Zündfunke zu einer neuen Landbaukultur? Und sind nicht die Ideeninhalte des «Landwirtschaftlichen Kurses», und hier der geisteswissenschaftlich künstlerische Wurf der Erfindung der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|329}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> biologisch-dynamischen Präparate, die Antwort auf die oben gestellte Frage? Rudolf Steiner erforschte in leibfreier Wesenserkenntnis das Keimhafte, das in der Mineral-, Pflanzen- und Tierwelt verborgen ist, und schuf anhand dieser Erkenntnisse ein methodisches Prinzip, durch das die Evolutionserreichnisse im Spannungsfeld von Kosmos und Erde in ein neues Verhältnis gebracht werden können. Die Früchte aus den Evolutionslinien der Vergangenheit treten durch Menschenhand in Beziehungsverhältnisse ganz neuer Art, die ein neues Werden inaugurieren, das das Gewordene verwandelt. Dieser Verwandlungsprozess ist für jedes der Präparate ein anderer; das methodische Vorgehen, das der Herstellung der Präparate zugrunde liegt, ist im Prinzip aber bei allen dasselbe oder ähnlich; es ist ein Thema mit Variationen. Um zu einen tieferen Verständnis dieses Themas zu kommen, müssen drei Forschungswege beschritten werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der geisteswissenschaftliche Forschungsweg&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie die Naturforschung die Sinneserscheinungen zum Gegenstand hat, so die Geistesforschung die Offenbarungen einer geistigen Wesenswelt. Die Ergebnisse der Letzteren stellen sich dem denkenden Bewusstsein in Ideenformen dar. Sie erscheinen eingekleidet in einem bestimmten, der Idee angemessenen Wortlaut. Dieser ist das Phänomen. Je genauer und unvoreingenommener man diesen Wortlaut studiert, desto heller leuchtet im Denken der geistige Gehalt der Idee auf. Der erste Schritt also zum Verständnis der geisteswissenschaftlichen Ergebnisse in den acht Vorträgen des «Landwirtschaftlichen Kurses» ist das Studium des genauen Wortlautes. Im oberflächlichen Lesen geht man leicht fehl und findet statt des Adlers nur einzelne Federn. Im Kurs werden aus der anthroposophischen Geisteswissenschaft vor einer, vorzüglich mit der Landwirtschaft vertrauten, Zuhörerschaft höchste, die Naturreiche durchdringende Geisterkenntnisse im Zusammenhang mit der konkreten landwirtschaftlichen Praxis betrachtet. Bemüht man sich im Studium des Textes um größtmögliche Unvoreingenommenheit, so ist der Wortlaut, in welchem die übersinnlichen Ergebnisse so und nicht anders geschildert werden, ebenso eine gegebene Tatsache wie jedes Sinnesphänomen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Darstellungen Rudolf Steiners hinsichtlich der Präparate verweisen auf Beziehungen, die teils natürlich vorgegeben sind (z.B. bei Heilpflanzen der Beziehungszusammenhang von bestimmten Erdenstoffen und deren Heilwirkungen), teils auf Beziehungen, die erst durch Geist und Hand des<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|330}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Menschen originär geschaffen werden (z.B. die Herstellung einer Beziehung von Pflanzensubstanzen und Hüllenorganen aus dem Tierreich).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hier vollzieht sich ein zweiter Forschungsschritt: Man muss sich den selbst gestifteten Beziehungszusammenhang zur Erfahrung bringen, d.h. man muss diesen selber vollziehen. Im Tun wird man selbst Teil des Geschehens. Um diesen zweiten Schritt weiter aufzuhellen, empfiehlt es sich, gleichsam als ein Brückenschlag, das Studium auf andere Gebiete der Geistesforschung zu erweitern, ganz zentral auf die Grundschriften Rudolf Steiners&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; &lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie – Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung'', GA 9, Dornach 2003.&lt;/ref&gt;sowie auf die Vortragszyklen zur Pädagogik, Medizin, zur Naturwissenschaft, Kunst, der sozialen Frage etc. So fern diese Themen abseits von der Landwirtschaft zu liegen scheinen, so sehr erweitern, stützen und vertiefen sie bei gründlichem Studium in ungeahnter Weise das Verständnis für die Inhalte des «Landwirtschaftlichen Kurses».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Als ein dritter Schritt selbst forschender Vertiefung schließt sich das meditative Üben an. Man muss versuchen, die Inhalte des «Landwirtschaftlichen Kurses» denkend zu verinnerlichen und sie in aller Arbeit stets präsent zu haben und zur regsamen Substanz der Bewusstseinsseele werden zu lassen. Diese Ideensubstanz hat die Macht, unmittelbar zur Arbeit zu impulsieren. Ihr wahres Wesen enthüllt sich erst im Vollzug und in dessen Folgen. Die biologisch-dynamischen Präparate erhalten ihre Bedeutung erst im unbedingten Tun. Denn erst im Tun werden sie wesenhaft-wirklich. Sie sind es noch nicht in der Ideenform, sondern diese erfüllt sich – gleichsam aus der Zukunft – erst mit Wesen, wenn sie freie Tat wird. Der Weg dahin öffnet die Sicht auf die höheren Erkenntnisstufen der Imagination, Inspiration und Intuition, die zu erringen als Zukunftsziel vor der Menschheit steht. Der Geistesforscher ist diesen Weg vorausgegangen. Wir stehen bescheiden am Anfang. Aufgrund aber der Ergebnisse der Geistesforschung können wir aus der Kraft der Bewusstseinsseele die Geistesgewissheit erringen, dass wir auf dem rechten Wege sind. Auf diesem Weg erüben wir eine neue Kunst, die «das Innere der Natur verwandelt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 58: «Wir stehen auch vor einer großen Umwandlung des Innern der Natur.»&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|331}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der naturwissenschaftlich-goetheanistische Forschungsweg&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Mittel zur Herstellung der Präparate werden dem Mineral-, Pflanzen- und Tierreich entnommen und den Zuständen des Physischen der Welt, den Elementen der Erde, des Wassers, der Luft und der Wärme und den in diesen zur Wirksamkeit kommenden jahreszeitlichen Rhythmen ausgesetzt. Die anthroposophische Geistesforschung lenkt also den Blick auf das Was und Wie der sinnenfälligen Welt: Auf das Was, zum Beispiel bestimmte Heilpflanzen und tierische Organhüllen; auf das Wie, z.B. das Aussetzen den Kräften des Sommers über der Erde in Luft und Wärme und den Kräften des Winters unter der Erde im Bereich des Wässrig-Erdigen. Damit wird unter der Blickrichtung der Geistesforschung die sinnesfällige Natur selbst in größtem Umfang zum Gegenstand naturwissenschaftlicher Fragestellungen, z.B.: Welchen Anhaltspunkt gibt der Löwenzahn (''Taraxacum officinalis'') in morphologischer und physiologischer Hinsicht über seine Beziehung zum Kalium der Erde und zur Kieselsäure in feinster Verteilung im Umkreis der Erde, und welche Eigenheiten und Funktionen des Bauchfells des Rindes sind es, die gerade dieses Organ für die Umhüllung der Löwenzahnblüten im Zuge der Präparation geeignet erscheinen lassen. Es versteht sich von selbst, dass der hier gemeinte naturwissenschaftliche Forschungsansatz kein quantifizierender sein kann, sondern einer, der anhand der Wahrnehmung der sinnenfälligen Tatsachen Begriffe bildet, die im gewöhnlichen Erkennen dem Verständnis der übersinnlichen Anschauung Stütze sein können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der naturwissenschaftliche Forschungsweg schärft den Blick für die einzelne sinnesfällige Erscheinung und sucht den Zusammenhang zu jener Ganzheit auf, auf die die Geisteswissenschaft als Ergebnis ihrer Forschung hinweist. Goetheanistische Naturwissenschaft und anthroposophische Geisteswissenschaft treten in einen sich gegenseitig erhellenden Dialog.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Fragenbeantwortung eines Vortrags an der Technischen Hochschule Stuttgart am 17. Juni 1920 sagt Rudolf Steiner: «Deshalb ist dasjenige, was Geisteswissenschaft im Grunde genommen sein will, nichts anderes als Phänomenologie; aber Phänomenologie, welche nicht dabei stehen bleibt, die einzelnen Phänomene zu betrachten, sondern zu lesen im Zusammenhang der Phänomene. […] Aber man versteht dann auch, wenn jemand so die Phänomenologie auffasst wie Goethe – und Geisteswissenschaft ist nur fortgeschrittener Goetheanismus.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Verhältnis der Anthroposophie zur Naturwissenschaft. Grundlagen und Methoden'', GA 75, Vortrag vom 17. Juni 1920, Dornach 2010.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|332}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Der Forschungsweg der Willenserfahrung ===<br /> Auf den beiden vorgenannten Forschungswegen beginnt man sich bildhaft den Zusammenhang eines jeden der Präparate zu vergegenwärtigen. Vollends erlebnisgesättigt wird dieser Ideenzusammenhang aber erst, wenn man ihn selbst in übender Wiederholung Tat werden lässt. Im Erleben der wirklichkeitsstiftenden Macht der Idee im Herstellen der Präparate erschließen sich immer tiefere Schichten des Verständnisses. Man erlebt sich selbst – gleich dem Künstler – als der Mittler, der dem Stoff etwas einpflanzt, was als Ergebnis der Geistesforschung im seelischen Empfinden auflebt. Der so im eigenen Selbst sich mehr und mehr erhellende Geistgehalt der Idee ist die Garantie, dass die daraus hervorgehende Handlung kein bloßer Willkürakt ist. Denn die Handlung im Prozess der Präparateherstellung schafft Beziehungen zwischen Naturobjekten, z.B. Löwenzahnblüten und umhüllendes Bauchfell des Rindes, die nicht Ausfluss eines wirkenden Naturgesetzes sind. Es liegt nicht in der Natur begründet, in keiner ihr innewohnenden Kraft (Wille), sondern in der Geisterkenntnis, die durch den Willen des Menschen sich als wirksames Agens dem Naturgeschehen einpflanzt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So wird im Arbeiten mit den Präparaten der ideengetragene Wille zum Erlebnis-Urgrund; man schafft sich selbst die Phänomene, die zunächst allerdings entweder weitgehend unbewusst bleiben oder aus tieferen Seelengründen als Gefühle, Stimmungen in das denkende Bewusstsein auftauchen. Auf diese gilt es bei jedem Präparationsschritt bzw. bei der Anwendung der Präparate die Aufmerksamkeit zu lenken. Der Blick geht, vom Forschenden aus gesehen, dabei in zwei Richtungen: Die eine führt von außen nach innen, die andere von innen nach außen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Fall der Blickrichtung von außen nach innen tauchen wir in der Willensbetätigung, in der Arbeit also, in die Geistwirklichkeit der Welt unter. Was sich da im Inneren vollzieht, bleibt weitgehend unbewusst; etwa, wenn wir im Falle der Herstellung des Schafgarbenpräparates Schafgarbenblüten in eine Hirschblase stopfen. Wir würden es gar nicht tun, wenn der Wille nicht von dem Geist impulsiert wäre, der jener Idee innewohnt, der wir auf den vorgenannten beiden Forschungswegen im Verständnis nähergekommen sind. So prüft sich im Tun, das zunächst nur als äußerer Vorgang erlebt wird, der im denkenden Bewusstsein aufleuchtende Ideengehalt. Er prüft sich als ein innerer Vorgang an der verborgenen Geistwirklichkeit, in welcher dieser Ideengehalt im Tun schöpferisch eine neue Beziehung stiftet. Dieser Weg von außen nach innen ist ein solcher der Übung, d.h. des von Jahr zu Jahr<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|333}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> wiederholten Tuns. Man kommt auf diesem bewusst gewählten Übungsweg allerdings nicht zu einer abstrakten Erkenntnis, die sich wie als ein Naturgesetz fassen ließe. Was aber aus solcher Erkenntnisbemühung hervorgehen kann, ist eine fortschreitende Vertiefung der Gesinnung. Sie wird zum objektiven Geistesgrund, in welchem sich ein persönliches Verhältnis, beispielsweise zu den Präparationsschritten, ausbilden kann. Die zunächst im Denken erfasste geisteswissenschaftliche Idee verwandelt den Willen nach innen zur Kraft der Hingabe, der Liebe, die diese Arbeit zu einer freien Tat macht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Blickrichtung von innen nach außen lenkt die Aufmerksamkeit auf den Naturzusammenhang, in welchen wir mit den Ideen der Geistesforschung bei der Herstellung und Anwendung der Präparate hineinarbeiten. Da bewirken wir eine Verwandlung im eigenen Innern, im Sinne einer Vertiefung des Verständnisses, und ebenso eine Wandlung des «Inneren der Natur».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 58: «Wir stehen auch vor einer großen Umwandlung des Innern der Natur.»&lt;/ref&gt; Beide Wandlungen stehen durch den von Ideen geleiteten Willen, d.h. über die Brücke der Arbeit, geistreal zueinander in Beziehung. So kann man jeden Präparationsschritt mit der Frage begleiten, welcher Verwandlungsprozess sich vollzieht; z.B. im Falle des Kamillenpräparates, wenn die Kamillenblüten, vom Dünndarm des Rindes umhüllt, über Winter in die Erde vergraben werden. Im Herstellungsprozess aller Präparate vollziehen sich Verwandlungsschritte, die zu neuen Stoffschöpfungen mit neuen Eigenschaften führen. Jede dieser neuen Stoffkompositionen hat ein Eigenschaftspotential, das als Düngerwirkung spezifische Verwandlungen im Lebendigen bewirkt. Unserer forschenden Aufmerksamkeit bezüglich dieser Düngerwirkungen wird durch Rudolf Steiner selbst die Richtung gewiesen. Er weist darauf hin, dass sich als Wirkung der Präparate bestimmte Stoffverwandlungen im Lebendigen vollziehen, und charakterisiert deren Wirkungen auf Boden und Pflanzen z.B. als «belebend», «gesundend», «durchvernünftigend», «empfindsammachend».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''<br /> Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, Vortrag vom 13. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese so bezeichneten Qualitäten, Ergebnisse düngender Stoffneuschöpfungen aus der Geistesforschung auf der Ebene des Lebendigen und Seelischen, können allmählich zur inneren Erfahrung werden, wenn man durch den Erlebnis-Urgrund der Tat hindurch versucht, fühlend den Kräften der Verwandlung in das Innere der Natur zu folgen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|334}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit der Präparate im Jahreslauf&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die vorgenannten Forschungswege erschließen drei Ebenen der Wirklichkeitserfahrung im Umgang mit den Präparaten. Diese bedingen einander. Auf keinen kann in der ernsthaften Verständnissuche verzichtet werden. Es gibt zwei Kulminationspunkte im Jahreslauf, an denen dieses besonders ins Bewusstsein gehoben werden und dabei einen festlichen Charakter annehmen kann. Es sind dies in der Zeit des Frühlings die Tage nach Ostern und im Herbst die Tage um Michaeli. Zu beiden Zeiten werden bestimmte Präparate aus der Erde genommen und sorgfältig verwahrt, und andere werden zubereitet und den jahresrhythmisch wirksamen Kräften des Sommers über oder unter der Erde und des Winters unter der Erde ausgesetzt. Mancherorts wird versucht, beide Ereignisse zu herausgehobenen Festtagen im Jahreslauf zu gestalten – vor allem der Michaelitag am 29. September, an welchem nicht nur alle auf dem Hof tätigen Menschen mitwirken können, sondern ebenso interessierte Menschen aus dem sozialen Umfeld. Im Sinne der drei Forschungswege kann ein solcher Tag so gestaltet werden, dass zuerst die Textstellen im «Landwirtschaftlichen Kurs» gelesen werden, die zu den gerade herzustellenden Präparaten Bezug nehmen, dann kann eine Betrachtung folgen, die die eine oder andere Präparatepflanze oder tierische Organhülle in ihren besonderen Eigenschaften zu charakterisieren sucht; schließlich ist der weitere Fortgang des Tages der Tätigkeit der Herstellung selbst gewidmet und den Beobachtungen und Erfahrungen, die dabei gemacht werden können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alle Bemühungen sollten darauf gerichtet sein, den festlichen Charakter nicht durch «äußere Zutaten» primär zu gewährleisten, sondern aus dem Ernst der Betrachtungen und aus der Heiterkeit der gemeinsamen Tätigkeit die rechte Stimmung erwachsen zu lassen. Gelingt dies, so ist an solchen Tagen unschwer zu bemerken, dass der Arbeit mit den Präparaten individuell und in Gemeinschaft ein Element freien Schöpfertums innewohnt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zwischen diesen beiden Kulminationspunkten im Jahreslauf sind es die einzelnen Herstellungsschritte der Präparate, die im betrieblichen Arbeitsablauf durch große Teile des Jahres herausgehobene Stunden schaffen: im Frühjahr und Sommer das Sammeln der Präparatepflanzen, im Frühjahr und Herbst das Beschaffen der tierischen Organhüllen und im Winter und zeitigen Frühjahr das Herstellen des Quarzmehls. Es bedeutet eine Kräftigung des bewussten Miterlebens des Jahreslaufes, die einzelnen Schritte jeweils<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|335}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> aus dem Herstellungsgang des Ganzen der Präparate im Sinn zu haben, die Dinge zeitgerecht zu tun und auch dann dem Geschehen in innerer Zuwendung verbunden zu bleiben, wenn die Präparate in und über der Erde den Kräften der Erde und des Kosmos ausgesetzt sind. Dazu gibt die Arbeitslogik des Alltags keine Veranlassung. Man muss es sich selbst abringen bzw. gemeinsam wollen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nehmen wir im Herstellungsprozess der Präparate aus der Natur etwas heraus, so fügen wir ihr durch deren Anwendung etwas Neues hinzu. Wie mit einem Gewebe «individualisierender Maßnahmen» durchwirken wir in der Anwendung der Präparate den räumlich gegliederten, in Zeitenrhythmen lebenden und von Jahr zu Jahr fortschreitenden landwirtschaftlichen Organismus. Man suche sich zu vergegenwärtigen, wie innerhalb dieses Organismus jede Kultur je nach Art und Wachstumszeit (also die Feldfrüchte im Acker- und Gemüsebau, die Wiesen und Weiden, die Obstbäume) in den Genuss der Präparatewirkungen kommen, seien es die Feldpräparate von der Saat bis zur Reife, seien es die anderen Präparate, die über den Kompost oder den Dünger die Bodenfruchtbarkeit auf das pflanzengerechte Verhältnis von Kosmos und Erde einstimmen. Wir erleben unmittelbar, wie jede Maßnahme der Anwendung zwar punktuell auf diesen Acker oder jene Kultur ausgerichtet ist, wie aber von da aus in das Ganze des Betriebsorganismus gewirkt wird. Jede Pflanze, jede Kultur öffnet sich der kosmisch-irdischen Umgebung und wird selbst bis in die stoffliche Konfiguration zum Bild derselben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Miterleben können wir gewahr werden, wie eine Landwirtschaft erst durch dieses Tätigkeitsgewebe und dessen Wirkungen sich zum Ganzen eines Organismus abschließt und das umso mehr, je mehr sich der Betrieb nach innen in eine Vielfalt sich aufeinander beziehender Organfunktionen differenziert. Wir können uns ein Bild davon machen, wie das räumliche Nebeneinander der Feldfrüchte sich ebenso beziehungsvoll zueinander verwebt wie deren Nacheinander in der Fruchtfolge.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Blick auf den Gesamtumfang des Präparatewirkens im Jahreslauf können wir bemerken, wie aus der Geistesforschung geschöpfte Ideen, die sonst nur so in uns leben, durch unsere Tätigkeit nach außen im Naturzusammenhang des Betriebes wirksam werden und diesen zu dem erheben, was Rudolf Steiner «eine wirklich in sich geschlossene Individualität» nennt.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlage zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1979, S. 42.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|336}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Grundlegende Aspekte zur Methodik der Herstellung und Anwendung der Präparate&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Einleitend zu den Düngerpräparaten verweist Rudolf Steiner auf die Tatsache, dass die Landwirtschaft notwendig «Raubbau» betreibt. Mit dem Warenstrom der Urproduktion, die den Hof verlässt, verarmt der Kopf- und Stoffwechselpol der landwirtschaftlichen Individualität an Stoffen und Kräften.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlage zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 15. Juni 1924, Dornach 1999, S. 120.&lt;/ref&gt; Die Aufgabe der Düngung ist hier, zunächst einen Ausgleich zu schaffen. In Bezug auf die Stoffe und Kräfte leisten dies die Dünger der ersten Stufe aus der belebten Natur der Pflanzen und aus der zweiten Stufe aus der beseelten Natur der Tiere. Für diejenigen Stoffe und Kräfte, die die Erde in höherem Sinn beleben und die der Mensch im Fortgang seiner geistig-seelischen Entwicklung als Nahrung braucht, müssen Kräfte aus dem Kosmos wirksam werden, für die die Erde erst aufnahmefähig gemacht werden muss. Dazu braucht es neue Stoffkompositionen, die in der Natur nicht vorhanden sind, die in der Lage sind, das leblose Sein der Materie zu beleben und sie wieder ihrem geistigen Ursprung aufzuschließen. «Die Materie» – so das Ergebnis der Geistesforschung Rudolf Steiners – «ist aufgebaut in dem Sinne, wie der Christus sie nach und nach angeordnet hat.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit'', GA 15, Dornach 1987, S. 66.&lt;/ref&gt; Diese streng gesetzmäßige Stoffesanordnung finden wir als Evolutionsergebnis vor. Sie ist in den Naturwissenschaften vorzüglich Gegenstand der Chemie. Bei der dritten Düngungsstufe geht es daher darum, Stoff- und Kräftekompositionen zu schaffen, die aus dem gewordenen Werk der Naturreiche bestimmte Evolutionsfrüchte herausgreift und diese zueinander in neue Beziehungen bringt. Dazu weist die anthroposophische Geisteswissenschaft den Weg, auf welchem es in die Freiheit des Menschen gestellt ist, an das evolutive Christuswirken anzuknüpfen. Darin kann der Sinn und die Bedeutung der biologisch-dynamischen Präparate gesehen werden. Das methodische Grundgerüst ihrer Herstellungsweise leitet sich von der Trichotomie des Menschen, nach Leib, Seele und Geist, ab sowie, in die Natur geschaut, von den «Tria Principia» des Paracelsus, von Sal, Merkur und Sulfur, der an altes Mysterienwissen anknüpfenden Anschauungsweise der mittelalterlichen Alchemisten. Diese Dreiheit in der Einheit taucht in der Neuzeit bei den Rosenkreuzern auf, philosophisch bei Hegel als «These, Antithese und Synthese» und in der Naturanschauung Goethes<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|337}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> in dem Prinzip von «Polarität, Metamorphose und Steigerung». Die Dreiheit in der Einheit oder die Dreigliederung ist allem Sein immanent – in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft oder trinitarisch gesprochen in «Vater, Sohn und Heiliger Geist».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Denken in Polaritäten ist ein Schlüssel zum Verständnis der Evolution. Es konstituiert förmlich die Art der Naturbetrachtung Goethes; exemplarisch führt er es in seiner «Metamorphose der Pflanzen» aus.&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Die Metamorphose der Pflanzen'', in: ''Goethes Werke. Naturwissenschaftliche Schriften'', hrsg. v. Rudolf Steiner, Band 1, in: ''Kürschners Deutsche National-Litteratur'', Berlin und Stuttgart 1887 (Reprint Dornach 1975).&lt;/ref&gt; Als Augenmensch hat Goethe in seiner Forschung an das angeknüpft, was von der Pflanze als oberirdische Gestalt sichtbar ist, ihre unterirdische, die Wurzel, blieb außer Sicht. Bezieht man Letztere ein – man muss in einem Abstraktionsvorgang das Unsichtbare sichtbar machen, indem man die Wurzel aus der Erde freilegt –, wird die Polarität Wurzel-Blüte anschaubar. Das Ureine der Pflanze ist im Irdischen in zwei Pole gespalten. Was sie merkurial verbindet, ist die mit dem Stängel emporgetragene Blattfolge. Das Blatt versinnlicht die Mitte zwischen den Polen. In Steigerung dieser Dreiheit erscheint die Gestalt der Pflanze als eine Ganzheit, die in der Blüte am reinsten zum Bild ihres Wesens wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Dreiheit ist im Keim des Samens zart und einander zugehörig angelegt. Von der Mitte, der Keimknospe, ausgehend, differenziert und sondert sich die Wurzel nach unten, der Spross nach oben. Man wird überall im Schöpfungswerk der Natur eine Mitte zwischen zwei Polen finden, die jedoch in ihren merkuriellen Funktionen determiniert ist. In der Dreiheit von Wurzel, Blüte und mittebildendem Blatt ist die Pflanze ein vollendetes Werk. Das trifft auch für das zu, was am Menschen Natur ist, sein Leib und seine Organe. Das Hautorgan beispielsweise, das sich in die innervierte, sinnesaktive Oberhaut (''Epidermis''), die durchblutete Lederhaut (''Corium'') und die stoffwechselaktive Unterhaut (''Subcutis'') gliedert. Ein Gleiches gilt für den landwirtschaftlichen Organismus: die Sinnesfunktion der Gesteine in den Tiefen, die Verdauungsaktivität in Wind und Wetter in den Höhen und, als Glied der Mitte, der Boden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anders wird es für den Menschen, sobald er beginnt, in freier Selbstbestimmung die Regentschaft über die Seele zu übernehmen. Dann lernt er, wie Goethe es ausdrückt, «seine Organe zu belehren».&lt;ref&gt;«Das Tier wird durch seine Organe belehrt; der Mensch belehrt die seinigen und beherrscht sie», Johann Wolfgang von Goethe: ''Maximen und Reflexionen'', «Aus dem Nachlass – Über Natur und Naturwissenschaft».&lt;/ref&gt; Er lernt, seine Seele, die rhythmisch vermittelt zwischen Geist und Leib, zu immer höheren Graden<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|338}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Selbständigkeit zu erziehen. In dem Maße er das erstrebt, zu dem er vorbestimmt ist, tritt er aus seiner leiblichen Gebundenheit und zugleich aus der Sinnesgebundenheit an das naturhafte Sein Schritt um Schritt heraus. Er erhebt sich über die Natur und wurzelt zugleich in ihr. Muss er sich da nicht aufgerufen fühlen, dem natürlichen Sein der Erde etwas zu schenken, was diese aus sich heraus nicht haben kann, was sie auf ewig entbehren müsste? Gewiss, jede Art von liebegetragener Zuwendung ist hier gefragt. Aber kann sich diese nur auf den bloßen Schutz, auf die Erhaltung des Bestehenden beschränken oder muss der zum Werk gewordenen Erde und mit ihr dem Kosmos ein neues Evolutionsprinzip eingepflanzt werden im Sinne einer «Schöpfung aus dem Nichts», die durch keine äußere Notwendigkeit verursacht wird, sondern die als freie Tat dem Geistig-Seelischen des Menschen entspringt?&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Menschenkunde'', GA 107, Dornach 1988, Vortrag «Evolution, Involution und Schöpfung aus dem Nichts», 17. Juni 1909.&lt;/ref&gt; In Beantwortung dieser Frage, so darf man annehmen, hat Rudolf Steiner aus der Erkenntnis des Zeitenstromes aus der Zukunft die biologisch-dynamischen Präparate konzipiert, gleichsam als «Dünger» für den Zeitenstrom aus der Vergangenheit, der zum Kunstwerk der Schöpfung geworden ist. Es mag dies zu groß gedacht sein. Allein, wer in Herzenserkenntnis den praktischen Umgang mit den Präparaten pflegt, kann im tieferen Empfinden eine Urteilssicherheit darin gewinnen, dass deren Handhabe einen allerersten Anfang in der angedeuteten Richtung markiert. Ihre Herstellungsweise folgt streng dem Prinzip der Dreiheit – doch auf neue Art; sie gliedert sich nicht entsprechend der gegebenen Ureinheit, sondern sie baut sich aus den Produkten vergangener Evolutionslinien auf. Diese Produkte, das Physische-Mineralische (Kiesel) der Erde, das Belebte aus dem Pflanzenreich (Blüten) und das Beseelte aus dem Tierreich (Organe) bilden die Pole einer Polarität, die nicht naturgegeben ist. Dasjenige, was diese Endprodukte der Evolution aufeinander bezieht und damit eine neue Polarität entstehen lässt und was diese steigert zur Synthese einer neuen Dreiheit, ist der ideengeführte Wille des Menschen. Idee und Wille sind Bildner einer neuen Mitte (siehe Abbildungen 23, 24, 25), neuer Stoffkompositionen, die Träger sind von Kräften physischer, ätherisch-lebendiger, astralisch-beseelter und geistiger Art. Auf dem Weg der Geistesforschung ist ein Geistesgut, sind Ideen in die Herzen und Hände der Menschen gelegt, die in Verwandlung das «Werk» der Stoffanordnung durch den «Christus» in freier Tat fortführen können. Die neuen Stoffanordnungen der Präparate sind Erfindungen der Geistesforschung aus der Übernatur, wie die Ammoniaksynthese ein Ergebnis der Erforschung der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|339}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> anorganisch-physischen Natur ist und die Atomtechnologie eine solche der Unternatur. Im ersteren Fall handelt es sich um eine zur Kunst erhobene Handhabung von Stoffkompositionen aus der Sphäre des Lebens, des Seelischen und der des Geistes, um die dem Tode verfallende Materie, das «Feste, Erdige» zu beleben. In den beiden letzteren Fällen droht die lebenserzeugende Kraft der Pflanzennatur zu verkümmern bzw. das Sein aller Kreatur auf Erden vernichtet zu werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annäherung an ein Verständnis der Ausgangsstoffe für die Präparation&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Als Vertreter des Mineralreiches ist es der Quarzkristall und auch der Orthoklas (Kalifeldspat); aus dem Pflanzenreich sind es Schafgarbe (''Achillea millefolium''), Kamille (''Matricaria recutita''), Brennnessel (''Urtica dioica''), Eichenrinde (''Quercus robur''), Löwenzahn (''Taraxacum officinalis'') und Baldrian (''Valeriana officinalis''); aus dem Tierreich kommen Kuhmist sowie einzelne Organe in Betracht, schwerpunktmäßig von der Kuh, in einem Fall vom Edelwild. Alle diese Ausgangsstoffe sind Endprodukte der Evolution mit Eigenschaften, die nicht aus den Einzelelementen und deren Eigenschaften herleitbar sind, die an der Komposition der Ausgangsstoffe beteiligt sind. Wie schon mehrfach angedeutet, erfüllt der Bergkristall (SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) im Haushalt der Natur eine Art Sinnesfunktion gegenüber den Kräften, die als Formkräfte aus dem fernsten Kosmos einstrahlen und jedes Jahr in Wiederholung den Pflanzen zu ihrer Gestalt verhelfen, die sie evolutiv angenommen haben. Kann diese Sinnesfunktion des Quarzes, die unter der Erde im Wurzelraum zur Wirksamkeit kommt, so umgepolt werden, dass sie oberirdisch im Blattwerk stoffwechselaktiv die Planetenwirkungen einfängt?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Umgekehrt, kann das ersterbende Leben der Pflanze einem solchen Verwandlungsprozess unterworfen werden, dass es unter der Erde Sinnesprozesse in der Wurzel gegenüber dem bloß Mineralischen im Fest-Flüssigen anregt? Diesen Fragen wird gesondert im folgenden Kapitel nachgegangen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bei der Präparation der Kompost- oder Düngerpräparate ist die Ausgangsfrage: Wie kann das «Feste-Erdige», das heißt das Anorganisch-Tote, das zum bloßen Element Desintegrierte (K, Ca, Fe, Si, P) auf neue Art belebt werden? Die Ausgangsstoffe hierzu spenden die obengenannten Präparatepflanzen sowie bestimmte Tiere (Organhüllen). Was allen Pflanzen eigen ist, die Fähigkeit der Belebung des Mineralischen durch deren Lebensorganisation, liegt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|340}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> bei den Präparatepflanzen als ein je spezifisches Vermögen vor. Belebung heißt hier, dass die physisch-irdischen Stoffe in das strömende Leben der Pflanze emporgehoben und dabei ihren physischen Eigenschaften entfremdet werden. Das Kalium beispielsweise, das physisch gesehen fest umrissene Eigenschaften hat, offenbart nun eine durch das «höhere» lebendige Wirken der Pflanze sichtbar und wirksam werdende Kraft, die das «Niederere» nicht aus sich selbst zur Erscheinung bringen kann. Wird das Kalium in dieser Art lebendiger Prozess, treten andere Eigenschaften auf, wie beispielsweise die Aufrechterhaltung des Säftedrucks (Turgor), die Stabilisierung der Gewebe oder, im Falle des Kalziums, die neuen Eigenschaften der Zellvermehrung und Zellstreckung, des Wurzelwachstums und des Aufbaus von Geweben. Diese Befreiung der Stoffe aus ihrer Gebundenheit an die rein physischen Eigenschaften schreitet in dem Maße fort, als die übersinnliche Lebensorganisation der Pflanze sich in die äußere Gestalt versinnlicht, das heißt zugleich in diese erstirbt. Im Bereich der Wurzel sind die salzartigen Eigenschaften noch prägend. Sie verlieren sich in den Wachstumsvorgängen der ergrünenden Blätter und fortschreitend in der Blattfolge von unten zur Blüte hin. Dieser verborgene Vorgang, der sich zunächst im Bereich des Wässrigen abspielt, äußert sich aufsteigend in den Wirkensbereichen von Luft und Wärme in der zunehmenden Durchformung der Blätter, in der Ausgestaltung der Blüte und substanziell in der Bildung hochkomplexer Eiweiß-, Aroma- und Duftstoffe. Die Eigenschaften also, die die Stoffe im Bereich des vegetativen Wachstums der Blätter angenommen haben, verlieren sich abermals gegen die Blütenbildung hin. In der Blüte tritt das Urbild der Pflanze zutage. In ihr, im Bereich der Wärmewirkung, erreicht die Entfremdung des Stoffes von seinen physischen Eigenschaften und damit der Grad seiner Öffnung gegenüber den prägenden Kräften der Lebensorganisation der Pflanze ihren Höhepunkt. Die äußere Signatur dieses Geschehens sind die erstrahlende Blüte, der verstäubende Pollen und die verströmenden Düfte. Auf dem Weg der stufenweisen Belebung und Verfeinerung öffnet sich der irdische Substanzprozess in der Blüte den Wirkungen des kosmischen Umkreises. Dies kann sich der Anschauung erschließen, wenn man sich in die Geste der willenlos aufstrebenden, dem Kosmos sich zuwendenden Blüte einlebt. Diese Verfeinerung der Säfte&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Die Metamorphose der Pflanze'', Stuttgart 1985, S. 39.&lt;/ref&gt; – man kann auch im Sinne Goethes von einer Heraufläuterung des Erdsaftes sprechen, dem aufsteigenden Salz- und Wasserstrom des ''Xylems'' – beziehungsweise Entfremdung des Substanzsstromes<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|341}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> von seiner bloß physischen Natur findet in der Blüte, im Bereich des sich offenbarenden Urbildes der Pflanze, ihren Höhepunkt und Abschluss. Über die Blüte hinaus kann sich die Pflanze nicht mehr steigern. Die Blüte aber verwelkt, kaum dass sie aufgeblüht ist. Die Pflanze kehrt zur Erde zurück, entweder als Same oder in Form ihrer organischen Bildungen, die sich in der Erde zu Humus umformen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In ihren organischen Prozessen hält die Lebensorganisation der Pflanze die aus der Umgebung aufgenommene leblose Substanz in Fluss: «Lebloses wandelt sich in Lebendes.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner, Ita Wegman: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen'', GA 27, Kap. V. «Pflanze, Tier, Mensch», Dornach 1991, S. 35.&lt;/ref&gt; Dieses aber erstirbt in die Form der pflanzlichen Organe, z.B. des Blattes der Blüte. Die Frage erhebt sich, ob der bis in die Blüte in Fluss gehaltene, dort aber zu Ende gekommene, dem Kosmos offene Substanzstrom bewahrt, ja auf höherer Stufe neu belebt werden kann. Man kann annehmen, dass dies die Ausgangsfrage Rudolf Steiners auf der Suche nach Düngerstoffen war, die «das Erdige, Feste, selber beleben» können. Die Antwort aus der Geistesforschung konnte wohl nur lauten: Den durch die Pflanze belebten irdischen Substanzstrom in eine Sphäre heben, die der höheren Natur des Tieres eigen ist. Denn im Tier bleibt die lebendige Substanz im Fluss durch dessen astralische Organisation, die in das strömende Leben die Organe hereinbildet.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Organtätigkeit des Tieres wird das in der Pflanze in die Form ersterbende Leben in Strömung gehalten; die bloß lebendige Substanz der Pflanze wird im Tier zur empfindenden Substanz. Gibt es also, abermals gefragt, einen Weg, die durch die Pflanze belebte irdische Substanz über die Kluft, die zwischen Pflanzen und Tierreich besteht, hinweg und in den Bereich der verinnerlichenden Kräfte des Seelischen emporzuheben? Dass diese Kluft nicht absolut besteht, zeigen die Heilwirkungen gewisser Pflanzen auf erkrankte Organe bei Mensch und Tier, so beispielsweise die Heilwirkung der Kamille in Bezug auf Darmerkrankungen, der Schafgarbe auf die Stärkung der blutreinigenden Kraft im Nieren-Blasen-Prozess. Die Heilwirkung beruht dabei auf der Art der Belebung spezifischer irdischer Substanzen durch die Lebensorganisation der betreffenden Heilpflanze. Diese spezifische Belebung irdischer Substanzprozesse hat Rudolf Steiner im Auge, wenn es darum geht, einen Düngerstoff zuzubereiten, in welchem dieser Substanzprozess dauerhaft in Fluss gehalten werden kann. Die vorangehende Betrachtung zeigt, dass sich dazu ein Weg auftut, wenn es gelingt, eine unmittelbare Beziehung zu dem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|342}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> entsprechenden Organ und damit zur Astralorganisation einer bestimmten Tierart herzustellen. Solche Beziehungen hat Rudolf Steiner auf dem Wege der Geistesforschung erschlossen. Es handelt sich um Organhüllen, die zusammen mit den Pflanzensubstanzen und dem Kräftewirken der Erde sowie des Kosmos die Grundlage der Präparation bilden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Den Stellenwert dieser Erfindung aus der Geistesforschung kann auf dem Hintergrund der zeitgenössischen technologisch-naturwissenschaftlichen Entwicklung die folgende Betrachtung verdeutlichen: Wie schon mehrfach angedeutet, haben sich im Zuge der Evolution auf dem Wege der Menschwerdung die Naturreiche aus einem einst geistigen, Mensch und Erde umfassenden Urzustand herausgesondert.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Dieses Werden ist in das sinnesfällige Schöpfungswerk geronnen, das leblose Mineral findet sich getrennt von der belebten Pflanzenwelt und diese von dem beseelten Tierreich. Im Anschauen der Natur kann man bei jeder sinnenfälligen Erscheinung als von einem in die Vollkommenheit geronnenen, gewordenen Endzustand sprechen. Der Kristall ist ein solcher, ebenso die blühende Pflanze sowie das seine Art auslebende Tier. Kann der Bergkristall vollkommener sein, als er ist, ebenso ein Löwenzahn oder ein Wurm, Fisch, Vogel, Insekt oder ein Säugetier? Was in den Naturreichen uns sinnenfällig entgegentritt, ist das in die Vollkommenheit geronnene Schöpfungswerk der Evolution.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieses Schöpfungswerk ist heute Ausgangspunkt jeder Art Technologie. Dies gilt besonders für die streng in Naturgesetzen fassbare leblose Natur. Man sucht das Geheimnis des physischen Stoffes zu ergründen und schafft daraus beispielsweise eine Technologie, die darauf gerichtet ist, die durch gezielte Zertrümmerung des als Atom gedachten Stoffes, also eines evolutiven Endzustandes, die darin gefesselte Energie freizusetzen. Diese, dem leblosen Stoff entbundene, Energie erweist sich aber in höchstem Grade als lebensfeindlich. Sie hat die Macht, die zum Werk geronnene Evolution auszulöschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der willkürlich herbeigeführte atomare Zerfallsprozess stellt den polaren Gegensatz zu dem Ansatz dar, der der Herstellung der Spritz- und Düngerpräparate zugrunde liegt. Bei deren Herstellung wird nicht das in der Natur Gesonderte weiter zerteilt, sondern der evolutive Endzustand, z.B. die Pflanzenblüte, das Tierorgan, in ein Beziehungsverhältnis gebracht, für das die bloße Naturanschauung keinen Hinweis liefert. Die Natur stellt als raumzeitliches «Erreichnis» das Material zur Verfügung: Heilpflanzen, Tierorgane sowie die Bodenbedingungen in den Jahreszeitenrhythmen; das konkrete<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|343}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beziehungsverhältnis aber dieser zueinander erschließt die Geistesforschung und wird Wirklichkeit durch die Tat des Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Neu-Komposition der drei Naturreiche bedeutet eine künstlerische Neugestaltung. Das wesentlich Neue und Lebendige aber geschieht aus der Geisttätigkeit, aus dem menschlichen Ich heraus, das zum Gefäß wird für das schöpferische göttliche Bewusstsein, die «Christuskraft».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit'', GA 15, Dornach 1987, S. 66.&lt;/ref&gt; Dies ist in Verbindung mit der geistgeführten menschlichen Seelenentwicklung der Weg, der aus Freiheitsimpulsen zum künstlerischen Schaffen an der Erde anregt, der Weg, durch den die Schöpfung weitergeführt werden kann, da das Vatergöttliche nicht mehr unmittelbar von außen in die Natur wirkt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|344}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Herstellung und Handhabe der biologisch-dynamischen Präparate&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Hornmist- und Hornkieselpräparat – Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit&lt;ref&gt;Die folgende Darstellung ist eine überarbeitete Fassung von Beiträgen des Verfassers in Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Vertiefung der biologisch-dynamischen Landwirtschaft''– Gedanken, Erfahrungen, Forschungsergebnisse, eine Werkstattarbeit, Dornach 2007, S. 93–107.&lt;/ref&gt;&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Hornmistpräparat ====<br /> Im auf- und absteigenden Bogen des Sommerhalbjahres, der Zeit der Erdenausatmung, wird die aufwachsende Pflanze zum Bild der in dem Umkreis von Licht, Luft und Wärme wirksamen Kräfte. Dieser Aufwuchs gibt die Nahrung für Mensch und Tier. Vor allem ist es der Wiederkäuer, das Rind, welches den Aufwuchs von Wiesen, Weiden und Ackerfutterschlägen aufnimmt. Dieses Futter wird im Akt des Wiederkäuens und der Vormägenverdauung auf die Stufe des seelischen Erlebens emporgehoben. Im stofflichen Zerlegen der Pflanzensubstanz erschmeckt die Kuh die kosmisch konstituierenden Kräfte der Pflanzensubstanz. Sie vollzieht eine «kosmisch-qualitative Analyse» (vgl. Kap. «Das Rind», S. 146 ff.). In dieser schmeckenden, analysierenden Sinnestätigkeit in der Verarbeitung des Futters erlebt die Kuh die Beschaffenheit der Umwelt, aus der das Futter stammt, die Besonderheit etwa der standörtlichen Bedingungen des Bodens und des Klimas. Wiederkäuend nimmt sie dies alles als mächtige Kraftgebilde wahr. In diesem, nach innen wach-konzentrierten, nach außen traumhaften, Zustand verbindet sich ihr Seelen- oder Astralleib ganz mit dem Ätherleib und dieser spiegelt ihm die physisch-chemischen Verdauungsvorgänge wider. Mit unendlichem Wohlbehagen nimmt die Seele der Kuh Teil an dem, was im Leibe geschieht: «Das ist eine ganze Welt, welche die Kuh sieht.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Faust-Problem. Die romantische und die klassische Walpurgisnacht'', GA 273, Geisteswissenschaftliche Erläuterungen zu Goethes Faust, Bd. II, Vortrag vom 27. Januar 1917, Dornach 1981, S. 75.&lt;/ref&gt; Sie kann dieses Lebendig-Seelisch-Kraftende nicht festhalten und für sich beanspruchen, da sie kein Eigenwesen, kein Ich hat. Sie muss dieses Kraftende, das sie mit ihrem Seelenwesen durchdrungen hat, ausscheiden. Das verleiht dem Kuhdünger die einzigartige Düngekraft, die höchste und harmonischste, zu der es die Natur bringt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|345}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Über den Sommer steigert sich unter der direkten Sonneneinstrahlung die substanzielle Komposition des Futteraufwuchses. Das nimmt die weidende Kuhherde fortschreitend im Verdauen wahr. Im Herbst erreicht dieser Prozess der Ausreife des Futters und dessen kosmisch-qualitativer Analyse durch die Kuh seinen Höhepunkt. Im beobachtenden Miterleben können wir uns dies vergegenwärtigen. Daraus erwächst ein Verständnis für den Hinweis Rudolf Steiners, im Herbst Kuhfladen von der Weide zu sammeln, die für die folgende Präparation gebraucht werden. In diesem Kuhmist haben wir eine weitgehend amorphe Masse vor uns, ein Stoffwechselendprodukt, das etwas enthält, was wesensmäßig der Kuh angehört, weil es von ihrem Seelenwesen zwar durchdrungen, aber von diesem nicht beansprucht wurde. Sie leistet mit der Ausscheidung gleichsam einen Verzicht. Der Rinderdünger würde, sich selbst überlassen, in den allgemeinen Naturprozess der Humusbildung aufgehen. Stattdessen stülpen wir den normalen Fortgang des natürlichen Geschehens mit dem jetzt folgenden ersten Präparationsschritt um (siehe Abbildung 23, S. 347):<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wir verschaffen uns Kuhhörner – Bullenhörner sind dafür ungeeignet –, so weit nur irgend möglich von der eigenen Herde und stopfen den Mist in deren Höhlung. Das Kuhhorn ist eine zum Kuhmist polare Bildung. Es sitzt dem Kopf, dem Nerven-Sinnes-Pol des Tieres, auf und ist eine hochgradig verdichtete Hautbildung, die in die reine Form erstarrt ist. Das Horn stülpt sich über einen Knochenzapfen, der seitlich aus dem Stirnbein herauswächst und mit seiner lufterfüllten Höhlung mit der Stirnhöhle kommuniziert. Der Knochenzapfen ist von einem feinen Adernetz durchzogen, das die Lederhaut und die das Hornwachstum besorgende Oberhaut mit Blut versorgt. Durch die starke Durchblutung fühlt sich das Horn auffallend warm an. Im so mit Leben durchpulsten Horn konzentrieren sich die vier physischen Elemente des Festen, Flüssigen, der Luft und der Wärme zu einer Art Sinnesorgan, das statt nach außen nach innen geöffnet ist; es ist ein Rückstau- und Konzentrationsorgan ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#346|Abbildung 22]], S. 346).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Als dichte Formhülle strahlt es in den Verdauungsorganismus zurück, was aus diesem über den Blutstrom in den Kopf heraufdrängt. Man kann sagen, das Rind braucht die rückstrahlende Funktion der Hörner, um die Kraftgebilde aus dem Verdauungsgeschehen – sind es unbewusste Imaginationen? – zur rechten Düngekraft zu konfigurieren.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', A 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 99.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|346}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 22, S. 346.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 22: Der physische Bau des Kuhhorns und das Zusammenwirken der vier Elemente zur Funktion eines nach innen gerichteten Sinnesorgans.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Stopfen der Hörner vollzieht sich der erste Präparationsschritt und mit diesem der erste Schritt der Emanzipation von dem natürlichen Verlauf des Naturgeschehens ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|Abbildung 23]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Er stellt eine Umstülpung des Naturprozesses dar. Was nach außen ausgeschieden wurde, erfüllt jetzt einen Innenraum. Das zur reinen Form verdichtete Horn gibt der amorphen Substanz Hülle. Wir selbst stellen uns zwischen den Nerven-Sinnes- und den Stoffwechsel-Pol des Rindes und schaffen, geleitet durch das Ergebnis geisteswissenschaftlicher Forschung, eine neue Beziehung zwischen den Endprodukten beider Pole, dem Horn und dem Mist. Was evolutiv im Leben des Rindes nach zwei Richtungen zu Ende gekommen ist, bildet in seiner Vereinigung den Ausgangspunkt eines neuen Entwicklungsweges. Will man diesen Vorgang wie auch die folgenden Präparationsschritte in ihrer Tragweite gewichten, muss man die Aufmerksamkeit auf die drei genannten Forschungswege lenken: Nach dem wegweisenden Ideenzusammenhang, nach der Willenserfahrung in der Tätigkeit selbst und, beide vermittelnd, nach den beobachtbaren Tatbeständen, die uns im Erkennen der Lebensäußerungen des Rindes über die Bedeutung des Kuhmistes und der Hörner aufklären.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|347}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 23, S. 347.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 23: Umstülpungs- und Emanzipationsschritte bei der Präparation des Hornmistes.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im zweiten Präparationsschritt werden die Hörner, unmittelbar nach ihrer Füllung, in die Erde vergraben und ruhen in dieser über den Winter. Die Vegetation hat sich in Keimzustände zurückgezogen, die Erde lebt geistig in sinneswachem Zustand in der Einatmung und ist in den Elementen des Wässrigen und Festen am stärksten den Kristallisationskräften des Fixsternumkreises ausgesetzt.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 49.&lt;/ref&gt; Abermals stülpen wir den Naturprozess um – ein zweiter Schritt der Emanzipation des natürlichen Verlaufes –, indem die amorphe Substanz des Mistes, die natürlicherweise in humusbildenden Prozessen des Sommers aufgeht, jetzt den kristallbildenden Kräften des Winters exponiert ist. Der räumlichen Umstülpung folgt eine solche in der Zeit. Der Kuhmist wird zur empfänglichen Matrix für die Kräfte, die, vermittelt durch die physischen Elementarzustände des Festen und Flüssigen, in der Erde in die Höhlung des Hornes hineinstrahlen und, zurückgestaut, sich in der Masse des Mistes als gestaltende Düngerkraft konzentrieren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|348}}<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Präparation im Rhythmus des Jahreslaufes&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 24, S. 348.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 24: Umstülpungs- und Emanzipationsschritte bei der Präparation des Hornkiesels.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Frühjahr nehmen wir die Hörner aus der Erde – ein dritter Emanzipationsschritt –, klopfen den Inhalt heraus und halten einen neuen Stoff mit neuen Eigenschaften in Händen. Diese Stoffneuschöpfung erhält Bedeutung und Wirksamkeit durch den beschriebenen Werdegang, den sie durchläuft. Das fertige Präparat ist von den im Winter unter der Erde wirksamen Kräften ein «geist-durchdrungener und -durchwobener» neuer Stoff&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Das Miterleben des Jahreslaufes in vier kosmischen Imaginationen, GA 229, Vortrag vom 5. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 62: «So sehen Sie, dass wir durchaus jetzt, wo wir in die Zeit des sprießenden, sprossenden Lebens kommen, nicht sprechen können von geistdurchwobener Materie wie im Winter für die Erde, sondern wie wir sprechen müssen von materiedurchwobenem […] Geist.»&lt;/ref&gt; ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|Abbildung 23]], S. 347).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Hornkieselpräparat ====<br /> Der Herstellungsprozess des Hornkieselpräparates verläuft polar zu den beiden ersten Schritten der Zubereitung des Hornmistes (Abbildung 24).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|349}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Gegensatz zum Mist als einem Stoffwechselprodukt des Sommers ist der kristalline Quarz ein Repräsentant des Wintergeschehens der Erde: Der «Kiesel» (Quarz, Bergkristall) ist der «äußere Sinn im Irdischen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 82: «Das Kieselige ist der allgemeine äußere Sinn im Irdischen.»&lt;/ref&gt; Er widersteht am stärksten den Kräften der Verwitterung. Im ersten Schritt emanzipieren wir den Quarz aus seinem naturhaften Kristallsein, zerschlagen seine kristalline Struktur, mahlen ihn so staubfein wie möglich, machen ihn also amorph. Dann teigen wir mit etwas Wasser das Quarzmehl an und füllen es in Kuhhörner. Wieder vollzieht sich in diesem ersten Schritt der Präparation eine Umstülpung: ein Äußeres wird ein Inneres ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|Abbildung 24]]). Und ebenso geschieht es im zweiten Schritt, einer zweiten Stufe der Emanzipation. Der den Winterkräften nahestehende Quarz wird zu einer Sommersubstanz, indem die gefüllten Hörner im Frühjahr vergraben werden und dort den Sommer über in der Erde ruhen. Der dem amorphen Zustand angenäherte Quarz wird jetzt zur empfänglichen Matrix für die während der Sommerzeit vorherrschenden Stoffwechselkräfte in Wärme und Luft. Eingefangen und zurückgestrahlt von der inneren Höhlung des Kuhhorns konzentrieren sich diese in dem dafür empfänglich gemachten Quarzmehl. Dieses wird so in die Lage versetzt, die Kräfte des Sommerwirkens festzuhalten und zu bewahren, so wie der Hornmist die Kräfte des Winterwirkens.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Frage liegt nahe, warum die Kieselhörner über Sommer in die Erde vergraben und nicht über der Erde direkt den in Wärme, Licht und Luft wirkenden Kräften ausgesetzt werden. Meine Erwägung dazu ist, dass es nicht um die Konzentrierung der Kräfte im Kuhhorn geht, in der Art, wie sie direkt über der Erde wirken, sondern vielmehr um dieselben Kräfte, insofern diese vom Kalk unter der Erde aufgesogen werden und dadurch indirekt, vermittelt durch den Ton, über die Wurzel im Pflanzenwachstum wirksam werden.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47/48.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wenn wir dann die Hörner im Herbst, an Michaeli, wieder ausgraben – ein dritter Emanzipationsschritt –, erhalten wir mit deren Inhalt abermals einen neuen Stoff mit neuen Eigenschaften: den Hornkiesel. Sein Wesen und seine Bedeutung ergeben sich aus den geschilderten dreistufigen Emanzipationsschritten aus dem bloßen Naturgeschehen durch Idee und Wille des Menschen. Das fertige Präparat ist geprägt von dem Stoffeswirken in<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|350}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 25, S. 350.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 25: Fortsetzung von [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|Abbildung 23]] und 24: Der Rührvorgang, die Anwendung und die Bereiche der Wirksamkeit des Hornmist- und Hornkieselpräparates.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Erde während des Sommers; es ist ein Konzentrat von «Materie durchwobenem Geist».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Miterleben des Jahreslaufes in vier kosmischen Imaginationen'', GA 229, Vortrag vom 12. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 62.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beide, Hornmist und Hornkiesel, entstehen als Stoffkompositionen nicht als eine Fortsetzung der Gesetzlichkeit, die der Natur innewohnt. Diese erschöpft sich in dem, was die Natur im jahreszeitlichen Geschehen an Bildungen hervorbringt, wie Boden, Mist, Quarz, Horn. Beide entstehen durch eine dreifache Umstülpung aus dem Raum in die Zeit und wieder zurück in den Raum. Wenn wir versuchen, diese im Sinne der drei Forschungswege<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|351}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> im eigenen Vollzuge besinnend mitzuerleben, kann sich der verborgene Sinn dieses Vorgangs immer weiter enthüllen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Rührvorgang ====<br /> Unmittelbar vor der Anwendung folgt in gleicher Weise für beide Präparate, doch jedes getrennt für sich, der vierte Schritt der Präparation – und damit die vierte Stufe der Emanzipation – der Rührvorgang, das heißt die Überführung des erdig-festen Zustandes der Präparate in den flüssigen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Abbildung 25]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eine jeweils geringe Menge an Präparatesubstanz (Hornmist, maximal vier Horninhalte pro Hektar, Hornkiesel, eine Messerspitze = 3 bis 4 g/ha) wird in handwarmem Wasser eine Stunde lang im rhythmischen Wechsel gerührt. Es geschieht am besten mit einer an der Decke oder einem Querbalken beweglich befestigten Rührstange, die mit dem Rührbesen in ein wassergefülltes Fass eintaucht. Man beginnt damit, durch kreisförmiges, peripheres Rühren die Wassermasse langsam in Bewegung zu setzen. Durch fortdauerndes Beschleunigen wandert der Rührbesen auf die zentrale Achse gegen den sich bildenden Wirbeltrichter zu. In diesem erreicht die Geschwindigkeit des rotierenden Wassers ein Maximum, gegen die Wandung des Fasses verlangsamt sie sich. In einem Wirbel besteht die Tendenz zu unbegrenzter Geschwindigkeit zum Zentrum hin, daher die saugende Kraft; gegen die Peripherie hin tendiert die Geschwindigkeit gegen Null. Zwischen beiden Polen entstehen durch Geschwindigkeitsdifferenzen gewundene Wirbelschichten, die der Zweidimensionalität, der Idee der Fläche sich annähern. Der homogene Körper des Wassers strukturiert sich in aneinander entlanggleitende Flächen, sowohl in räumlicher Beziehung zwischen Zentrum und Peripherie als auch zeitlich vom Ruhezustand des Wassers sich steigernd bis zur maximalen Entfaltung des Rotationstrichters.&lt;ref&gt;Vgl. Theodor Schwenk: ''Das sensible Chaos'', Stuttgart 2010, 216 S.&lt;/ref&gt; Beim Erreichen von dessen maximaler Ausformung – man kommt an die Grenze seiner Kräfte, die Wassermasse weiter beschleunigen zu können – wird durch ein abruptes Gegenhalten des Rührbesens der Trichter zerstört, die strukturierte Wassermasse bricht zusammen, verfällt in den Zustand eines formlosen Chaos und nähert sich für einen Augenblick dem Zustand homogener Ruhe, um dann in Gegenrichtung zu erneuter Trichterbildung beschleunigt zu werden. Die Flüssigkeit wird also im rhythmischen Wechsel in den Polaritäten von Ruhe und Bewegung, Homogenität und flächenhafter Durchformung im Aufbau des Wirbeltrichters gehalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|352}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese immer wieder neue, durch Geschwindigkeitsdifferenzen in die Fläche sich auflösende Wassermasse wird dadurch in Gleichzeitigkeit zur empfänglichen Matrix für eine dreifache Einprägung:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;des konzentrierten Kräftepotentials der Präparatesubstanz,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;der aktuell wirksamen kosmischen Kräftekonstellationen,&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;der individuellen Geistseele des Menschen, die, durch den Willen wirkend, den Prozess inauguriert, lenkt und aufrechterhält.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Rührvorgang dauert eine Stunde. Ist diese Zeitbemessung willkürlich gewählt, um zum Beispiel sicherzustellen, dass die Präparatewirkung sich dem Wasser vereinigt hat – oder wo liegt der Sinn? Die Antwort kann nicht im Naturgeschehen, sondern muss in kosmischen Rhythmen gesucht werden, die im Menschen wesenswirksam sind und in ihm ihren Ursprung bewahrt haben. Makrokosmisch ist es der 24-stündige Tag-Nacht-Rhythmus. In diesem Erde-Sonne-Rhythmus lebt das Ich, die Geistseele des Menschen, in den Zuständen des Schlafens und Wachens. Über die Ich-Organisation des Nerven-Sinnes-Systems, des rhythmischen Systems und des Stoffwechsel-Bewegungs-Systems individualisiert es die makrokosmischen Rhythmen und prägt sie dem physischen Leib ein, zum Beispiel als die Rhythmen der Atmung und der Herzpulsation. Die Wellenlängen dieser Rhythmen bewegen sich im Sekunden- und Minutenbereich. In den Nerven-Sinnes-Prozessen verkürzen sich die Frequenzen auf Bruchteile von Sekunden, während sie sich in ihrem Gegenpol, den Aktivitäten des Stoffwechsels, auf das Zeitmaß der Stunde oder Stunden erweitern.&lt;ref&gt;Bernd Roßlenbroich: ''Die rhythmische Organisation des Menschen: Aus der chrono-biologischen Forschung'', Stuttgart 1994, 163 S.&lt;/ref&gt; Im Stoffwechsel-Gliedmaßen-Pol aber lebt der Wille, dessen Aktivierung und Deaktivierung sich im Bereich der Stunde vollzieht, daher zum Beispiel die «Unterrichtsstunde». Dies und die Selbsterfahrung berechtigen zu der Gewissheit, dass das Zeitmaß des einstündigen Rührens auf den Willensrhythmus des Stoffwechsel-Bewegungs-Menschen bezogen ist. Dieser ist es ja, der den Rührprozess in Gang setzt und aufrechterhält.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den unbewussten Untergründen des Willens wiederum lebt das Ich; es wirkt durch den Willen in die Welt, hier in das zu bewegende Wasser. Jeder, der mit dem Präparaterühren vertraut ist, weiß, dass man das Zeitmaß von einer Stunde in konstanter Willensaktivität bewältigen kann. Jeder Mensch erfüllt diese Zeitspanne in einem ihm eigenen Rhythmus gemäß seinem im Willen lebenden Ich. Jeder Mensch prägt über seinen Willen seinen Rhythmus dem in bewegten Wirbelschichten dynamisierten Wasser ein. Dieser<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|353}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> menschliche Willensrhythmus ist gegenüber allen Rhythmen der Natur, die makrokosmischen Ursprungs sind, der einzige und erstmalige Rhythmus, den der Mensch als Mikrokosmos im Zuge dieses dritten Schrittes der Präparation dem Naturgeschehen einbildet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bedenkenswert ist noch das Folgende: Man kann im Rührvorgang mikrokosmisch eine technologische Umsetzung eines makrokosmischen Geschehens sehen. Jeder der Planeten hat eine ihm eigene Achsneigung im Verhältnis zur Sonne und eine ihm eigene Drehgeschwindigkeit. Darin kommt die individuelle Signatur der einzelnen Planeten, das Wirken der «Planetengeister», zum Ausdruck. Eine Notizbucheintragung Rudolf Steiners lautet: «In der Sphaere löst sich das Weltall auf / In der Axe bildet es sich / Mit der Sonne.»&lt;ref&gt;Notizbuch Nr. 52, 1921; siehe auch ''Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe'' Nr. 104, S. 63.&lt;/ref&gt; Daraus kann man in Bezug auf den Rührvorgang folgern: Der «Menschengeist» setzt die Drehgeschwindigkeit und ebenso die «Achse», nämlich die Neigung zur Senkrechten, in der die Rührstange geführt wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf diesem Hintergrund kann das Verständnis dafür wachsen, dass Rudolf Steiner in der Art seiner geisteswissenschaftlichen Darstellung Wert auf das Rühren von Hand legt. Nicht nur prägt sich dabei über den Willen der dynamisierten Flüssigkeit etwas von dem individuellen Geistwesen des Menschen ein, sondern rückwirkend empfängt es aus diesem Vorgang, den es selbst hervorbringt, etwas, das sich wesenhaft mit ihm verbindet. Es bietet deshalb das Rühren von Hand Gelegenheit, wie sonst nirgends im gesamten Präparationsgeschehen, auf den genannten drei Forschungswegen erkennend in die Prozesse einzudringen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieser Gelegenheit, mit wachem Bewusstsein in das prozessuale Geschehen des Rührens einzutauchen, entzieht man sich, wenn man den Rührvorgang an eine Maschine delegiert. Man entzieht dabei der eigenen Erkenntnisbemühung den Erlebnisboden. Die Frage, warum eine Stunde gerührt wird, verliert wegen Ausschaltung des menschlichen Willens ihren Bezugspunkt und wird bedeutungslos. Käme es nur auf eine optimale Durchmischung an, wäre dies mit entsprechend konstruierten Maschinen, wie zum Beispiel der ''Turbula'' nach Paul Schatz,&lt;ref&gt;Paul Schatz (1898–1979): Anthroposophisch orientierter Mathematiker, Techniker und Erfinder.&lt;/ref&gt; die nach dem Bewegungsablauf des umgestülpten Würfels arbeitet, schon im Bruchteil einer Stunde erreichbar. Aber darum geht es nicht. Rührt man mit Maschinen, gleich welcher Bauart, oder<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|354}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> auch mit Wirbelschalenkaskaden nach John Wilkes (''flow forms''),&lt;ref&gt;A. John Wilkes: ''Das Flowform-Phänomen: Die verborgene rhythmische Energie des Wassers'', Stuttgart 2008, 239 S.&lt;/ref&gt; kommt der Hinweis Rudolf Steiners in Betracht, dass «man sich auch entschließen kann, allmählich in Surrogatmäßiges hineinzurutschen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Fragenbeantwortung vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 104.&lt;/ref&gt; Nicht das ist das Problem, dass man mit einer Maschine das Handrühren nachahmen und rechts- wie linksdrehende Wirbeltrichter erzeugen könnte, sondern das Surrogat dabei ist, dass anstelle des geistgeführten, individuellen Rhythmus erzeugenden Willens ein regeltechnischer Vorgang das Geschehen in einem Zeittakt von außen steuert. Rhythmus schließt Kosmos, Erde und Mensch füreinander auf, Takt entfremdet sie voneinander.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Präparaterühren schafft, im besten Sinne des Wortes, herausgehobene Stunden in den vorbestimmten Arbeitsabläufen des Tages. Diese Stunden gilt es zu gestalten. Das kann dadurch geschehen, dass man möglichst zu zweit, zu dritt oder zu mehreren rührt, und dass man Menschen aus dem Freundeskreis des Hofes zur Mitwirkung einlädt. Aus diesem tätigen Miteinander des individuellen Gestaltens eines rhythmischen Prozesses kann die Stimmung der Gelöstheit, Heiterkeit und des Sich-frei-Fühlens in selbstbestimmter Tätigkeit erwachsen, die den Ernst umfängt, in welchem sich die tieferen Schichten des eigenen Willenwesens mit dem Rührgeschehen verbinden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Einzigartigkeit des Präparaterührens eröffnet den drei Forschungswegen nochmals neue Dimensionen zu einem sich vertiefenden Verständnis. Abgesehen von den geisteswissenschaftlichen Hinweisen Rudolf Steiners zur Art des Rührens sowie dem weiten Feld der beobachtbaren Tatsachen bezüglich der Wirbelbildung und Auflösung etc. kann besonders die Selbsterfahrung in den Seelentätigkeiten des Denkens, Fühlens und Wollens an Bedeutung gewinnen. Man kann dabei auf folgende Erfahrung aufmerksam werden: Die Selbstbeobachtung zeigt, dass das rhythmische Geschehen des Rührprozesses sich in den Verhältnissen widerspiegelt, wie in den einzelnen Phasen die Seelentätigkeiten des Denkens, Fühlens und Wollens zueinander stehen. Bevor ich mich entschließe, die Wassermasse in Bewegung zu versetzen, bilden diese drei Seelenkräfte eine ungetrennte Einheit in mir. Ich bin ganz ich selbst und stehe einem Außen gegenüber. In dem Augenblick, da ich mich in bewusster Gedankentätigkeit entschließe, den Rührbesen zu bewegen, beginnt sich das Wollen in die Tätigkeit zu veräußern. Diese Veräußerung steigert sich weiter und weiter, mein Wille muss fortdauernd, keinen Moment<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|355}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> nachlassend, dem zu bewegenden Wasser vorauseilen, bis meine Willenskraft an Grenzen stößt, ich also den Bewegungsimpuls zur Trichterbildung nicht mehr steigern kann. Parallel dazu löst sich in mir mein denkendes Bewusstsein immer mehr von der Willenstätigkeit ab und verinnerlicht sich bis zu dem Grad, dass es in vollkommener Ruhe und erhöhter Selbstbewusstheit auf die eigene Willensbetätigung schaut. Mein Seelenerleben legt sich auseinander in Gedankenruhe und Willensbewegtheit. In diesem Spannungsfeld, das sich mit der fortschreitenden Wirbelbildung aufbaut, kann sich mein Fühlen unabhängig von Denken und Wollen in seelischer Reinheit und Geistoffenheit entfalten. Es können sich dann Momente gesteigerter Geistesgegenwart einstellen. Ich kann mich dann zwischen Ruhe und Bewegung als eins mit dem äußeren Geschehen fühlen. Ich bin mitten darin. Hier, in diesem durch die eigene Tätigkeit selbst herbeigeführten sinnlichkeitsfreien Fühlen, liegt der wohl tiefste Quell, aus dem ich eine inspirative Gewissheit für die Wahrheit des eingeschlagenen Weges schöpfen kann.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Verliert der Wille zur weiteren Beschleunigung des Wassers die Kraft, schlägt das denkende Bewusstsein wieder ein und veranlasst den Willen, durch abruptes Gegenrühren den Trichterwirbel zusammenstürzen zu lassen. Das Wasser bildet so wieder im Augenblick des Umschlagpunktes eine homogene Einheit und ebenso Denken, Fühlen und Wollen, die bei diesem Akt aus der Getrenntheit in eins «zusammenstürzen», sich wiedervereinigen. Aus diesem Einswerden reift dann der Entschluss zur neuen Trichterbildung in entgegengesetzter Richtung, und erneut lösen sich die Seelenkräfte voneinander. So webt die Seele im Rührprozess eine Stunde lang rhythmisch zwischen Selbst- und Weltbezogenheit. Durch dieses Tor bildet sich das Ich rhythmisch der Welt ein, und in demselben Rhythmus geht die Welt wesenhaft im Ich auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> «Der Trichter wird hier beim Rühren zum Real-Bild der Verbindungen von Welt und Ich. In der aufsaugenden Kraft des Trichters (erzeugt, oder besser zur Erscheinung gebracht, durch menschlichen Willen) bekommt das Substrat (und der Mensch) im Endpunkt durch das Unendliche die Verbindung zum Umkreis, von welchem aus die kosmischen Kräfte, die mit dem Werk gewordenen Material ihren Zusammenhang haben, von außen einstrahlen können und sich im Verwirbeln mit dem Substrat verbinden.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung. – Gunter Gebhard: Geologe und Biologe, langjähriger Oberstufenlehrer an der Waldorfschule Überlingen; jetzt Dozent für goetheanistische Naturwissenschaft und Waldorfpädagogik in Russland und in landwirtschaftlichen Ausbildungsstätten in Deutschland.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|356}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Anwendung ====<br /> Nachdem die beiden Präparate vom Zustand des Festen in jenen des Flüssigen übergeführt wurden, werden sie unmittelbar danach in die Luft versprüht, der Hornmist mehr grobtropfig auf den Boden, der Hornkiesel mehr als feintropfiger Nebel auf die Pflanzen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Abbildung 25]], S. 350). Dazu werden entsprechende Geräte eingesetzt, die mit geringem Druck und geringer Fördermenge arbeiten (40 bis 60 Liter pro Hektar oder auch weniger). Es liegt nahe, in diesem Vorgang nur den Aspekt der notwendigen Verteilung zu gewichten. Was aber real geschieht und der Anschauung zugänglich ist, ist die Auflösung der im rhythmischen Wechsel bewegten Flüssigkeit in einen dem Element der Luft sich öffnenden Zustand, das heißt einer ins Grenzenlose sich weitenden Oberfläche in der Tropfenform. Die Kräftekonstellation, die im Augenblick der Anwendung – zum Beispiel morgens anders als abends – über Acker, Weide, Garten und Obstland in Luft und Wärme und Licht waltet und als Stimmung empfunden werden kann, prägt sich jener Kräftekonstellation ein, die im Zeitenstrom der vorausgegangenen Präparationsschritte sich in jedem Tröpfchen konzentriert hat. Durch die Auflösung des gerührten Wassers in feinste Tropfen entsteht eine Vielzahl von Zentren und, zur Luft hin, von peripheren Grenzflächen, die sich in ihrer Gesamtheit ins Unermessliche vergrößern. Die Hautmembran jedes Tröpfchens flimmert in dem es umstrahlenden Licht in allen Farben und ist, polar zur einsaugenden Kraft des Rührwirbels, an den Grenzflächen seiner Kugelgestalt allseitig den im Element der Luft wirksamen Umkreiskräften offen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Anwendung des Hornmistes geschieht zur Saat auf den bearbeiteten Boden, am besten zeitgleich in direkter Kombination mit dem Säen, gegebenenfalls ein zweites Mal im Zusammenhang mit der Bodenhautbearbeitung im Frühjahr. Auf dem Grünland liegen die Zeitpunkte im Herbst und Frühjahr bzw. nach dem Weidegang und Heuschnitt, im Obstbau vor dem Knospenaustrieb und nach der Ernte. Im Tageslauf werden, dem Rhythmus der Erdeinatmung folgend, die späteren Nachmittagsstunden zum Rühren und Spritzen bevorzugt, vor allem dann, wenn der Himmel bedeckt ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Polar zum Hornmist wird das Hornkieselpräparat, in der Regel zwei- oder mehrmals, in der Zeit des Wachsens und Reifens angewendet. Die Zeitpunkte ergeben sich aus dem Sich-Einleben in die Wachstumsrhythmen der Einzelkulturen. Als eine Grundregel für die Wahl des Zeitpunktes kann gelten, dass das Hornkieselpräparat die Wachstums- und Reifephase harmonisierend unterstützt, in welcher sich die jeweilige Kultur gerade befindet. Im Tageslauf<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|357}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> wird man, dem Vorgang der Erdausatmung und damit dem aufsteigenden Saftstrom folgend, in den frühen Morgenstunden rühren und in die noch taufeuchten Bestände spritzen. Dagegen wäre in der Reifephase der im Vegetativen fruchtenden Kulturen, wie Hackfrüchte etc., eine auf den absteigenden Saftstrom wirkende Spritzung am späten Nachmittag bis gegen Abend vorzuziehen. Die Anwendungszeitpunkte beider Präparate unterliegen keiner generellen Regel, sondern dem persönlichen Verhältnis, das man zu seinen Kulturen im Verhältnis zum Ganzen des Betriebes hat. Sie ergeben sich, und zwar häufig mit großer Bestimmtheit, aus der Kraft der Intuition, wenn man zum Beispiel in der Arbeit innehält – sei es abends, sei es beim Gang über die Felder – und, in der Beobachtung verweilend, das Erlebte besinnt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Wirksamkeit ====<br /> Beide Präparate haben auf dem bisher zurückgelegten Weg rückwärtsschreitend die Elementenzustände des Erdig-Festen, des Wassers und der Luft durchlaufen und gehen in der Wärme zu der Zeit und an dem Ort auf, wo sie in Tropfenform ankommen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Abbildung 25]], S. 350). In kürzester Frist ist das substanziell Fassbare, das Ponderable, entweder von dem Erdboden aufgesogen oder verdunstet. Durch den Zustand der Wärme hindurch wird das, was reine Kraftwirkung eines Geistigen ist, was sich im Verlauf der Präparation in der Höhlung des Hornes im Mist bzw. Kiesel konzentriert hat, wirksam. Man muss in äußerer und innerer Anschauung diesen vierstufigen Weg mitgehen, um der Ausdrucksweise des Geistesforschers in Bezug auf die Wirksamkeit das rechte Verständnis entgegenzubringen: «wie der Kuhhornmist von unten heraufstößt, das andere (Hornkiesel) von oben zieht».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 102.&lt;/ref&gt; Reine Kraftwirkungen im Lebendigen sind angesprochen, die im Durchgang durch ein raum-zeitliches Geschehen entstanden sind. Sie wirken jetzt so in die irdischen Verhältnisse von Raum und Zeit zurück, dass die Pflanze vom Keim über das Sprosswachstum bis zur Frucht- und Samenreife sich gemäß ihrem Typus und den Bedingungen des Standortes und in die Vertikalachse Erde-Sonne eingliedern kann. Das Wesenhafte lebt in der Wärme und offenbart sich durch die Wärme.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Hornmistpräparat entfaltet seine Wirkung unter der Erde, bildlich gesprochen im Kopf der landwirtschaftlichen Individualität, im Wurzelraum. Es ist in diesem Sinne ein «Kopfdünger». Es düngt die Prozesse unter der Erde,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|358}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die verwandt sind den Nerven-Sinnes-Prozessen im menschlichen Haupt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Abbildung 25]], S. 350). Es hat diese düngenden Kräfte während des Ruhens der Hörner in der Wintererde aufgenommen, in der Zeit, wo sie naturhaft am intensivsten im Innern der Erde wirken. Wir haben deshalb im Hornmist einen «Winterkräftedünger» zur Verfügung, der polar zur Winterzeit beliebig entsprechend den Saatzeiten der Kulturpflanzen vom Frühjahr über den Sommer bis zum Herbst einsetzbar ist. Der stoffwechselaktive Kuhmist hat sich in einen sinnesaktiven Dünger gewandelt, der die Eigenaktivität der Wurzel gegenüber dem bloß Mineralischen des Erdreiches kräftigt. Er «erzieht» die Sinnesfähigkeit der Wurzel, die beispielsweise im Mineraufschließungsvermögen zum Ausdruck kommt – «die Wurzel der Pflanzen […]: Es ist ein Auge, aber ein schlechtes Auge.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Schöpfung der Welt und des Menschen. Erdenleben und Sternenwirken. Über die Gerüche'', GA 354, Vortrag vom 24. August 1924, Dornach 2000, S. 154.&lt;/ref&gt; Diese Tatsache spiegeln experimentelle Untersuchungen, die zeigen, dass die Wurzel arttypischer wächst, sich feiner verzweigt, vertikal tiefer in den Boden vordringt und damit sich ein größeres Bodenvolumen erschließt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Hornkieselpräparat entfaltet seine Wirksamkeit über der Erde im Spross- und dem Blattbereich. Hier, im «Bauch» der landwirtschaftlichen Individualität, herrscht im Austausch mit Luft, Wärme und Licht intensive Stoffwechseltätigkeit ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Abbildung 25]], S. 350). In dieser Wechselbeziehung der Umkreiskräfte einerseits und der aufsteigenden und absteigenden Pflanzensäfte andererseits wirkt das Hornkieselpräparat harmonisierend. Es ist in diesem Sinne ein «Stoffwechseldünger» für die Pflanze. Es hat diese düngende Kraft während des Ruhens der Hörner in der Sommererde aufgenommen, in der Zeit, wo diese Sommerstoffwechselkräfte am intensivsten wirksam sind. Der kristalline, sinnesaktive Quarz – ein Repräsentant der Wintererde – hat sich im Zug der geschilderten Emanzipationsschritte zu einem stoffwechselaktiven Sommerkräftedünger gewandelt. Mit seiner Hilfe können wir wiederum beliebig den großen makrokosmischen Rhythmus des Jahreslaufes auf die Kultur hin individualisieren, die wir gerade anbauen. Er schließt die Pflanze gegenüber ihrer Umwelt und ebenso gegenüber ihrem Typus, ihrem geistigen Urbild auf. Dieses tritt sowohl im Erscheinungsbild der Pflanze deutlicher hervor, zum Beispiel in der Durchformung der Blätter, in der Blattmetamorphose, wie auch in der Komposition der Stoffe in allen Stadien der Vitalisierung, des Wachstums und der Entvitalisierung, des Blühens, der Reife und der Samenbildung. Im Zusammenspiel mit dem Hornmistpräparat harmonisiert es die Prozesse der Fruchtbildung, sorgt, wie experimentelle<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|359}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Untersuchungen zeigen, für physiologische Ruhe in der Ausreife und so in Konsistenz, Farbe, Geruch und Geschmack für qualitative Eigenschaften, die, über die Schwelle des bloß Pflanzlichen hinausweisend, den Nährwert für Tier und Mensch ausmachen.&lt;ref&gt;Ilias Samares: ''Nachernteverhalten unterschiedlich gedüngter Gemüsesorten mit besonderer Berücksichtigung physiologischer und mikrobiologischer Parameter.'' Forschungsring für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise, Darmstadt 1980, 153 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Untersuchungen über Licht- und Schattenqualität in Relation zum Anbau und Test von Kieselpräparaten zur Qualitätshebung'', Darmstadt 1968, 117 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Johannes Klein: ''Der Einfluss verschiedener Düngungsarten in gestaffelter Dosierung auf Qualität und Haltbarkeit pflanzlicher Produkte''. Institut für biologisch-dynamische Forschung, Darmstadt 1968.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hornmist und Hornkiesel bedingen einander. Sie wirken in der Achse Erde-Sonne, die sich in der Senkrechten von Wurzel und Spross versinnlicht. Sie erschließen ferner die Pflanze den Umkreiskräften, was sich in der intensiven Verzweigung der Wurzel und Durchformung des Blattwerks manifestiert. Mit dem einen düngen wir mit Winter-, mit dem anderen mit Sommerkräften. Wir düngen Leben durch das, was alles Leben trägt. Es sind im Lebendigen gehaltene Stoffe, die Kräfte entbinden, die das Rhythmus schaffende Verhältnis Erde-Kosmos standörtlich individualisieren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es gibt viele experimentelle Untersuchungen zu den Spritzpräparaten.&lt;ref&gt;Uli Johannes König: «Wissenschaftliche Untersuchungsergebnisse zum Nachweis der Präparatewirksamkeit» in: Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Vertiefung der biologisch-dynamischen Landwirtschaft'', Dornach 2007, S. 157 f.&lt;/ref&gt; Sie liefern nach dieser oder jener Richtung eine Bestätigung ihrer Wirksamkeit. Für denjenigen, der nach ihrem Wesen und ihrer Bedeutung fragt, wird in dem Maße das Verständnis wachsen, wie es gelingt, auf den drei genannten Forschungswegen den geisteswissenschaftlichen Ideengrund sich zu erschließen, den darauf bezüglichen Naturzusammenhang im Ganzen des landwirtschaftlichen Organismus sich erkennend zu vergegenwärtigen und durch die Willenserfahrung im Tun belehren zu lassen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|360}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === '''Die Kompost- oder Düngerpräparate''' ===<br /> Der Zusammenklang der zwei genannten Düngungsstufen aus der belebten und beseelten Natur unter Lenkung der dritten, der ideengetragenen menschlichen Arbeit, ist das Erbe der abendländisch-christlichen Landbaukultur. Jetzt, wo die weisheitsvollen Instinkte dieses Erbes verloren sind, müssen die moralischen Impulse in der Praxis der Düngung aus einer denkenden Anschauung der in der Natur verborgen wirksamen Weisheit gewonnen werden. Diese ist Ausdruck des aus der Vergangenheit wirkenden Makrokosmos. Die Natur selbst sorgt für die Anordnung der Stoffe im Kuhdünger, im Pflanzenkompost und in den Kristallen der Erde. Diese Anordnung wiederholt sich nach den Weisheitsgesetzen der kosmischen Vergangenheit. Löst sich ein Salzkristall in Wasser auf, entstehen durch ein Eindampfen wieder Salzkristalle derselben Art. Aus dem Samen der Kamille entsteht wieder eine Kamille. Kann diese zum «Werk»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', «Michaelzukunft und Michaeltätigkeit», GA 26, Dornach 1998, S. 94 und 96.&lt;/ref&gt; geronnene Anordnung der Stoffe in dem Sinne belebt werden, dass sie sich den Kräften eines werdenden Kosmos aufschließt? Ist das Christliche eines zukünftigen Landbaus darin zu sehen, dass die in makrokosmischer Entwicklung zu Ende gekommene Anordnung der Stoffe sich in Zukunft durch die freie Tat des Menschen verwandeln kann? Das Grundthema des Landwirtschaftlichen Kurses Rudolf Steiners ist die Belebung der Erde selber. Diesem Ziel dienen die bereits beschriebenen beiden Spritz- oder Feldpräparate «Hornmist und Hornkiesel». Es folgt der Reigen der sechs Kompost- oder Düngerpräparate, die als Zusätze zu den pflanzlichen und tierischen Düngern ebenfalls in homöopathischer Dosis angewendet werden. Rudolf Steiner eröffnet diesen Reigen mit der Schilderung des Schafgarbenpräparates, bei welchem das methodisch-kompositorische Thema gleichsam in Vollendung anklingt. Deshalb soll dieses am Beispiel des Schafgarbenpräparates ausführlicher beschrieben werden. Abweichungen von dem Grundthema bei der Herstellung der anderen Präparate lassen desto deutlicher deren Eigencharakter hervortreten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Prinzip der Herstellung wiederholt dasjenige der Handhabe und des Zusammenklanges der aus der Natur hervorgehenden Düngungsarten, jetzt aber auf einer Stufe, die sich aus der Bedingtheit der Natur heraushebt. Die naturveranlagte Düngung verharrt in der Gebundenheit an das gewordene «Werk». Ausgangspunkt der Präparatezubereitung sind Stoffanordnungen dieses Werkes, «Werkstoffe» aus den drei Naturreichen, die durch die Hand<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|361}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Menschen zusammengefügt werden, jetzt aber aus Ideen der Geisterkenntnis. Diese Ideen beinhalten die Beziehung des gewordenen Werkes zu dessen Wesensgrund; in praktischer Umsetzung leiten sie eine neue Entwicklung ein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ausführliche Beschreibungen über die Ausgangsmaterialien der Präparation und über diese selbst liegen von folgenden Autoren vor, und zwar über:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;die Präparatepflanzen von Jochen Bockemühl und Kari Järvinen&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl und Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der Präparatepflanzen'', Dornach 2005, 153 S.&lt;/ref&gt; eine Betrachtung, die dazu anleitet, aus der Anschauung zur Wesenserkenntnis voranzuschreiten.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;«Ein vertieftes Verständnis des Wesens der biologisch-dynamischen Präparate aus goetheanistischer, christologischer und geisteswissenschaftlicher Sicht» von Erdmuth-M. W. Hoerner.&lt;ref&gt;Erdmuth-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, 512 S.&lt;/ref&gt;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die praktische Handhabe in Herstellung und Anwendung der biologischdynamischen Präparate, eine umfassende Übersicht von Walter Stappung.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners, Herstellung und Anwendung'', Rüfenach 2017, 2 Bd. (Bd. 1: 632 S.; Bd. 2: 116 S.).&lt;/ref&gt;&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Die Komposition des Schafgarbenpräparates ===<br /> Die Schafgarbe wird von Rudolf Steiner als «ein ganz besonderes Wunderwerk» charakterisiert.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 126: «Diese Schafgarbe ist – eigentlich ist es ja jede Pflanze – ein Wunderwerk, aber wenn man wieder eine andere Blume anschaut, dann kommt einem das ganz besonders zu Herzen, was für ein Wunderwerk diese Schafgarbe ist; sie ist ein ganz besonderes Wunderwerk.»&lt;/ref&gt; «Diese Schafgarbe stellt sich in der Natur so dar, als wenn irgendwelcher Pflanzenschöpfer bei dieser Schafgarbe ein Modell gehabt hätte, um den Schwefel in der richtigen Weise zu den anderen Pflanzensubstanzen in ein richtiges Verhältnis zu bringen.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, S. 126.&lt;/ref&gt; Und ferner: «Die Schafgarbe entwickelt vorzugsweise im Kalibildungsprozess ihre Schwefelkraft. Daher hat sie den Schwefel genau in der Menge, die notwendig ist, um Kali zu verarbeiten.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 129.&lt;/ref&gt; «In der Schafgarbe verarbeitet der Schwefel den Kaliumgehalt so, «dass er in der richtigen Weise sich verhält im organischen Prozess gegenüber dem, was nun den eigentlichen Leib, das Eiweißartige der Pflanze ausmacht.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 126.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|362}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Schwefel vermittelt das Geistig-Kosmische den irdischen Stoffen. Diese ordnen sich gemäß den Kräften des geistigen Urbildes, z.B. der Schafgarbe, und bringen dieses in der Form oder Gestalt dieser Pflanze zur Erscheinung. Der Schwefel kann im Lebendigen als Träger des aus dem Geist schaffenden Prinzips angesprochen werden, das in der Form, im Gestaltbilden zum Ausdruck kommt. Das Kalium ist als Salzbildner Träger des Stoffprinzips und ist damit ein Repräsentant des Irdischen. Im Zusammenwirken beider polaren Prinzipien vollzieht sich in Steigerung in der Pflanze die Eiweißbildung. Auf jeder Stufe ihres Erscheinens vom Samen bis zur Blüte ist die Pflanze, und im Besonderen die Schafgarbe, Bild dieser Polarität. Rein gegenständlich tritt uns diese vor Augen, wenn wir einen Samen in die Erde legen. Im Samen konzentriert sich das Urbild der Pflanze. In ihm lebt das Kosmische «als Form der Pflanze».&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt; Der Same ist umgeben von Humus, dem Gestalter im Irdischen&lt;ref&gt;Ebd., Notizblatt Nr. 9 im Anhang, S. 271: «Der Humus gestaltet das Untere durch die Erde.»&lt;/ref&gt;, und von den mineralischen Bestandteilen des Bodens, von Kiesel, Kalk, Ton und den im Wasser gelösten Salzen. Ihn umgibt also irdische Stofflichkeit, die ihren Charakter allerdings in dem Grade verliert, je stärker die mineralischen Komponenten durchkristallisiert und damit wasserunlöslich sind, z.B. Kiesel. Im Kristall erscheint das kosmische Urbild des Minerals als Form. In der gelösten Stofflichkeit walten die physisch-irdischen Gesetze.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Quellen des Samens nimmt dieser Wasser und darin gelöste Salze aus dem Boden auf. Die kosmische Form der Pflanze tritt zur irdischen Substanz in Beziehung. Der Keimling entwickelt sich merkurial aus dieser Beziehung. Was im Samen kosmisch als Form der Pflanze lebt, wandelt sich in die irdische Form der sinnlich-physisch erscheinenden Pflanze. Im Augenblick der Aufnahme von irdischer Substanz, z.B. Kalium, entfremdet sich diese in einem ersten Schritt bereits ihrer physisch-irdischen Gesetzlichkeit. Im Spannungsfeld der Irdisch-Werdung der Form der Pflanze und anderseits des Kaliums, das sich im organischen Geschehen fortschreitend seiner irdischen Natur entfremdet, bildet sich das Eiweiß. In der Ursubstanz allen Lebens durchdringt sich kosmische Form und irdische Substanz. In der Eiweißbildung, z.B. am Vegetationspunkt, drängt und quillt der Kaliumprozess von unten nach oben, und aus dem Eiweiß baut der Geist, indem er sich des Schwefels als seines Vermittlers bedient, die Gestalt der Pflanze auf. In der Bildung des pflanzlichen Eiweißes darf man den Wendepunkt sehen, an dem sich die kosmische Form der Pflanze in die irdische eingrenzt und der Repräsentant des Irdischen, das Kalium, sich seinem kosmischen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|363}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 26, S. 363.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 26: Metamorphosen der Stoffanordnung in den drei Schritten der Präparation der Schafgarbe.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ursprungswesen aufschließt. Je mehr also die Schafgarbe ihre äußere irdische Gestalt zur Erscheinung bringt, desto mehr enthebt sich das Kalium der Bedingtheit seiner physischen Eigenschaften. Auf jeder Stufe dieses sich wandelnden Wechselverhältnisses von Form und Substanz, von Irdisch- und Kosmisch-Werdung, ist das Eiweiß in seiner Stoff-Form-Anordnung ein anderes. In der jungen Pflanze und zur Wurzel hin ist es mehr kalium-, also salzverwandt (Nitrate, freie Aminosäuren), in der ausgewachsenen Pflanze und zur Blüte und ausgereiften Frucht hin strukturiert es sich immer komplizierter. Es wird schwefel-, also formverwandt (Abbildung 26, S. 363).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Blüte erscheint in irdischer Formvollendung, was im Samen kosmisch als Form lebte. Alles, was im Samen als Möglichkeit des Gestaltwerdens angelegt war, hat sich in diese bestimmte Form ausgegossen. Das Wesen der Pflanze kann sich nicht über das hinaus offenbaren, als was sich bis zur Blüte hin im Bilde offenbart. Andererseits ist der Erdenstoff Kalium in der Blüte am weitesten seinem irdischen Charakter entfremdet. Er geht in der Blüte in die zarteste, kosmisch verfeinerte Substanzbildung auf, z.B. im farbigen Blütenblatt, im Nektar, im verströmenden Duft. Das eine, die Form,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|364}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> geht vollständig in die irdische Erscheinung auf. An ihrer Form erkennen wir unzweifelhaft die Schafgarbe, an der Stämmigkeit ihres Stängels, an der Auflösung der Blattspreite in eine geordnete Vielfalt speerartig sich aufteilender Fiederungen und an den in Weiß und Rosa aufstrahlenden Blütenschirmen, zu denen sich auf dem leicht gewölbten Blütenboden die trocknen, fest und konzentriert anmutenden Einzelblüten der Komposite versammeln. Das andere, der Stoff, der in der Erde als Kalium mit physikalisch exakt fassbaren Eigenschaften erscheint, verschwindet in den organischen Prozess, prägt diesem gewisse Eigenschaften auf, um dann von Blatt zu Blatt aufsteigend, in der Blüte dem Kosmos angenähert, in eine Art Keimzustand überzugehen. Man schaue auf den Blütenstand der Schafgarbe, man erblickt ein hohes Maß an irdisch-physischer Formdifferenzierung und gleichzeitig diese so willenlos dem Kosmos gegenüber sich öffnende Geste. Zuallermeist diese zarte, hingebungsvolle Geste, aber auch Farbe, Duft und Geschmack mögen als Hinweis darauf gelten, dass in der Blüte der Substanzprozess sich in ätherischer Verfeinerung kosmischen Zuständen annähert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So spiegelt sich in der Blüte das Verhältnis des Kosmischen zum Irdischen in Form und Substanz polar zum in der Erde auskeimenden Samen. Die Pflanze offenbart ihr Wesen darin, dass sie in der Blüte in die Form erstirbt, und darin, dass gleichzeitig der von ihrem Wesen geprägte Substanzprozess in der Blüte in einer Art kosmischen Keimzustand einmündet. So abgeschlossen und vollkommen die Blüte erscheinen mag, so offen und keimhaft ist sie zugleich. Dieser Zustand der sich öffnenden Hingabe an den Kosmos währt nur einen Augenblick. Dann erfolgt einerseits der Einschlag, der zur Bildung des Individualsamens führt, und andererseits welkt die Pflanzengestalt bis herauf zur Blüte dahin und verfällt der Humifizierung, der Bildung des Humus als des «Universalsamens». Wie lässt sich dieser Status Nascendi der Formoffenbarung und in Fluss gehaltener, ätherischer Substanz in der Blüte bewahren? Wie kann gleichsam zwischen Samen- und Humusbildung hindurch das Erreichnis der Pflanzenbildung in der Blüte über die von der Natur gesetzte eherne Schwelle hinausgeführt werden? Wie kann dem Blütenaugenblick Dauer verliehen werden?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man kann sich vorstellen, dass Rudolf Steiner im Geiste forschend und den Blick auf die Schafgarbe richtend, vor solchen Fragen stand. Eine Antwort auf diese Fragen kann die bloße Anschauung der Schafgarbe nicht geben. Weiterführend ist es, wenn man die Wirkung der Schafgarbe in den tierischen und menschlichen Organismus hinein verfolgt. Da erweist sie sich als ein bedeutendes Heilmittel, welches ausbessern kann, «was an einer Schwäche<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|365}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des astralischen Leibes liegt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 126.&lt;/ref&gt; Der Blütenprozess der Schafgarbe setzt sich in ihrer Verwendung als Heilmittel in das höhere Reich des warmblütigen Tieres und in das Reich des Menschen fort und entfaltet dort, jenseits seines äußeren Erscheinungsfeldes, eine wohltätig heilende Wirkung. Auf diese Beziehung der Schafgarbe zu etwas, das als eine seelische und geistige Realität jenseits der Schwelle ihrer Erscheinung liegt, macht der Geistesforscher aufmerksam. Aber sie gibt noch keine Antwort auf die Frage, wie der Form-und Substanzprozess der Blüte als solcher zu konservieren sei. Um das zu erreichen, richtet Rudolf Steiner den forschenden Blick auf das Tierreich, das in seiner Organwelt in leibgebundener Seelenkraft dem Augenblick Dauer verleiht. Der tierische Organismus umschließt eine Innenwelt, die bei der Blütenpflanze im Bilde nach außen gekehrt erscheint. Von der Stufe der Tierheit wendet der Geistesforscher den Blick auf die Schafgarbe mit der Frage, welcher Organprozess dasjenige konservieren kann, «was in der Schafgarbe ist».&lt;ref&gt;Ebd., S. 128.&lt;/ref&gt; Diese Macht hat der «zwischen der Niere und der Blase sich abspielende Prozess, und dieser Prozess ist wiederum von der substanziellen Beschaffenheit der Blase abhängig».&lt;ref&gt;Ebd., S. 128.&lt;/ref&gt; Diese Bedingungen sind bei der Blase des männlichen, also geweihtragenden Edelwildes erfüllt. Es wird in der Regel die Blase des Hirsches verwendet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Flüssigkeitsstoffwechsel endet in der Blase. Sie saugt ein, konzentriert und scheidet in die Außenwelt aus, was die Niere in Wahrnehmung des durchseelten Flüssigkeitsorganismus als unbrauchbar aus dem Innern entlässt. Die Nieren- und Blasentätigkeit steht mit ihrem Gegenpol, der nach außen gerichteten Nerven-Sinnes-Tätigkeit, in auffälliger Beziehung. Das gilt vor allem für das Auge und beim Hirsch für das Geweih, das nach dem Absterben für einige Monate bis zum Abwerfen zu einer Art tastendem Sinnesorgan wird. Das Auge erscheint, in seinem fast nur von physikalischen Gesetzen beherrschten Aufbau, wie ein Stück Außenwelt, das sich «golfartig» in den Organismus hinein senkt.&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Von Seelenrätseln'', GA 21, Kap. «6. Die physischen und die geistigen Abhängigkeiten der Menschen-Wesenheit», Dornach 1983, S. 158: «In die Sinne erstreckt sich die Außenwelt wie in Golfen hinein in das Wesen des Organismus.»&lt;/ref&gt; Das Geweih wächst als Gliedmaßenknochen über den Kopf hinaus und erstirbt förmlich zu einem Gegenstand der Außenwelt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So lebt das Edelwild mit dem hochtragenden Geweih und dem äugenden Blick in fortwährend leiser Nervosität, seine Umgebung wahrnehmend. Das<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|366}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auge verhält sich dabei polar zur Blase. Wie diese einen materiellen Substanzstrom aus dem durchseelten Innenwesen einfängt und konzentriert, so umgekehrt das Auge, das das Geistige der Außenwelt einfängt und im Wahrnehmungsbild konzentriert. Und wie die Blase ausscheidend sich der Außenwelt öffnet, so vermittelt das Auge den Bildinhalt einstrahlend dem Innenwesen. Wie stark Wahrnehmung und Ausscheidung zusammenhängen, erfährt derjenige, der auffällig und wohlmöglich zur Unzeit den Kuhstall betritt. Die Kühe merken kurz auf, und schon wird der Stoffwechsel aktiv; es fängt an zu rauschen. Beim Edelwild ist dieser Zusammenhang mehr zur Nerven-Sinnes-Seite hin polarisiert. In leibgebundener Sinnesoffenheit lebt es das Kosmische seiner Umgebung mit und dieses prägt sich seiner Leibesorganisation ein. Dieser Prägung verdankt die Edelwildblase ihre besondere «substanzielle Beschaffenheit».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 128.&lt;/ref&gt; Was der Hirsch als kosmische Gegenwart erlebt, prägt die stoffliche Anordnung der hauchdünnen Membran der Blase. Sie ist in ihrer substanziellen Prägung durch die Kräfte des Kosmos «fast ein Abbild des Kosmos».&lt;ref&gt;Ebd., S. 129.&lt;/ref&gt; Andererseits hat die Edelwildblase eine nahezu kugelrunde Form. Als Hüllenorgan umschließt sie einen Innenraum und bewahrt mit dieser Kraftgestalt der umformenden Hülle den kontinuierlichen Gang der darin sich abspielenden Prozesse. Wie alle Organe trägt die Blase in sich, in Form und bewahrender Funktion, das Erbe des vergangenen Makrokosmos. Was die Blase des Edelwildes im Vergleich beispielsweise zu der anderer Wiederkäuer so herausragend und für die Präparation der Schafgarbe so geeignet macht, ist die Doppelheit ihrer Funktion. In ihrer substanziellen Beschaffenheit steht sie beim Geweihträger zu den gegenwärtig wirkenden, in ihrer Form hingegen zu den bewahrenden, aus der Vergangenheit wirkenden, Kräften des Makrokosmos in Beziehung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was sich in der Natur in zwei vollständig getrennte Evolutionslinien auseinanderlegt, einerseits in den Schwefel-Kalium-Prozess, gipfelnd in der Schafgarbenblüte, und andererseits in den Blasen-Nieren-Prozess, gipfelnd im Edelwild, sind evolutive Endpunkte. Der Geistesforscher schaut das Ende eines Entwicklungsweges in Form und stofflicher Anordnung und schaut die Schöpfungsmächte des Anfangs und deren Fortentwicklung. Aus der Zusammenschau beider Welten eröffnet sich der erste Schritt der Präparation: Schafgarbenblüten werden, leicht zusammengepresst, in die Hirschblase gefüllt, sodass sie von dieser allseitig umschlossen sind ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Abbildung 26]], I, S. 363).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|367}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was vorher an Schafgarbenblüten, nach außen gerichtet, sich in willenloser Hingabe gegenüber dem Kosmos geöffnet hat, erfüllt jetzt einen Innenraum. Was vorher als Blase ganz im Dienste eines Innenorganismus stand, in ihrer Form eine Schöpfung des vergangenen, in ihrer Substanz ein Abbild des gegenwärtigen Kosmos, ist jetzt Gegenstand der Außenwelt. Die Blase ist eine Bildung des Astralleibes des Hirsches. Ist sie dem Hirsch entnommen, fehlt ihr der Astralleib. An dessen Stelle treten, in der Exposition des Präparates gegenüber dem Umkreis, die Einstrahlungen des «Weltenastralleibs» (Kosmos). Mit diesem ersten Schritt der Präparation vollzieht sich eine erste Umstülpung der Funktion der Blase. Naturhaft ist die Blase ein Organ des Stoffwechselgeschehens, jetzt wird sie als ein Gegenstand in Raum und Zeit in ihrer substanziellen Beschaffenheit zu einer Art Sinnesorgan gegenüber dem Kosmos. Andererseits gelangen die Blüten, die naturhaft sich willenlos nach außen öffnen, in die innere Sphäre eines Organs, das vom tierischen Organismus so gestaltet ist, dass es seinen Inhalt willenhaft mit bewahrenden Kräften durchsetzt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im zweiten Schritt der Präparation beginnt sich zu erfüllen, was durch die Umstülpung im ersten Schritt angelegt ist ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Abbildung 26]], II, S. 363). Die Hirschblase mit dem Blüteninhalt wird «an einem möglichst von der Sonne beschienenen Ort»&lt;ref&gt;Ebd., S. 127.&lt;/ref&gt; aufgehängt. Sie ist dort den Kräften des physischen Leibes der Erde in den Elementen Luft und Wärme ausgesetzt und demjenigen, was vertikal in der Achse Erdmittelpunkt-Sonne wesenhaft wirkt. Wir dürfen annehmen, dass es jetzt ihre substanzielle Beschaffenheit ist, die ihr vom kosmischen Erleben des Hirsches zuteilwurde, durch die die Membran der Blase sinneshaft empfänglich wird für das, was sie räumlich an physischem Kräftewirken umgibt. Diese Kräftesignatur des durchsonnten Raumes in Luft und Wärme, vermittelt durch die Substanz der Blase, teilt sich der umschlossenen Blütensubstanz mit. Und die Formhülle der Blase ist es, durch die das Aufgenommene in den Schafgarbenblüten festgehalten und bewahrt wird. In den Umstülpungsvorgängen dieses ersten und zweiten Präparationsschrittes prägt sich das Umkreiswirken dem ins Ätherische erhobenen Kaliumwirken in den Schafgarbenblüten ein. Es hält, so darf man es wohl verstehen, den ätherisierten Kaliumprozess in Fluss und wandelt ihn durch die höheren Kräfte des Astralischen zu einer «Bildekraft».<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im dritten Schritt der Präparation vergraben wir die Schafgarbenkugeln «nicht sehr tief in die Erde»,&lt;ref&gt;Ebd., S. 127.&lt;/ref&gt; sodass sie dort den Kräften des physischen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|368}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Leibes der Erde in den Elementen des Flüssigen und Festen ausgesetzt sind und demjenigen, was in vertikaler Richtung wesenshaft wirkt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Abbildung 26]], III, S. 363). Wieder ist es die substanzielle Beschaffenheit der Blase, die der Schafgarbenmasse sinneshaft vermittelt, was in Finsternis, in Erde und Wasser physisch im Raume lebt, und die Formhülle, die es bleibend dem keimhaften Substanzzustand der Blüten einprägt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im zweiten und dritten Schritt der Präparation ist die Blütenmasse der Schafgarbe den Kräften des physischen Leibes der Erde ausgesetzt. Dieser hat seine Grundlage in den vier Elementen, die in der Natur sich vielfach mischen und wieder sondern, im Großen aber auseinandertreten in Luft und Wärme über der Erde und in Flüssiges und Festes unter der Erde. In beiden Raumesqualitäten des «Oben» und «Unten», des Lichtes und der Finsternis tauchen die Schafgarbenkugeln wie Samenkeime ein. In diesen bewahren sich diese Raumesqualitäten des «Irdischen». Das «Obere», sich bewahrend, durchdringt das «Untere» und umgekehrt. Gleichsam kondensiert in einem Punkt, hebt sich die Weltpolarität der Höhen und Tiefen, das Nebeneinander im Raum und die Vergegenständlichung des physischen Leibes der Erde, auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der zweite Schritt der Präparation wurde bis jetzt nur unter dem physischräumlichen Aspekt betrachtet. Hinzu tritt der zeitliche Aspekt. Die Schafgarbenkugeln verweilen, aufgehängt über der Erde und dort exponiert den Kräften der Wärme und der Luft sowie dem Licht der Sonne, vom Frühjahr über den Sommer bis zum Herbst ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Abbildung 26]], II, S. 363). In dieser Zeit, vor allem im Sommer, sind Luft und Wärme und die Feuchtehülle der Erde von ätherischen und astralischen Kräften durchdrungen, die direkt von der Sonne und aus dem planetarischen Umkreis, besonders dem der untersonnigen Planeten hereinstrahlen. Was in diesen Kräften geistig lebt, lässt die Pflanzen wachsen; sie gestalten sich in ihrer unerschöpflichen Formenfülle aus. Dieses gleichsam horizontal in Wärme, Luft und Feuchte waltende Kräftewirken empfängt die Blütenmasse im Innern der Umhüllung. Wieder wird es die substanzielle Beschaffenheit der Blase sein, die vermittelt, was im Nacheinander der Zeit lebt, und es wird ihre Organform sein, die die Prägung eines jeden Augenblickes bewahrt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im dritten Schritt der Präparation verweilen die Schafgarbenkugeln vom Herbst über den Winter bis zum Frühjahr in der Erde ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Abbildung 26]], III, S. 363). Da ist die durchfeuchtete Erde durchsetzt von ätherischen und astralischen Kräften, die indirekt von der Sonne und aus dem planetarischen Umkreis, vor allem demjenigen der obersonnigen Planeten, auf das Pflanzenwachstum wirken. Was in diesen Kräften geistig lebt, tritt in Beziehung zu<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|369}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> den Repräsentanten der mineralisch-kristallinen Natur der Erde, zu Quarz (Kiesel), Kalk und zur Tonsubstanz. Als indirektes Wirken wird es in «kosmischer Aufwärtsströmung»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47.&lt;/ref&gt; durch den Ton der Pflanzenwelt vermittelt und gestaltet sich in dieser z.B. in den Blatt- und Blütenfarben und in der feineren Substanziierung der reifenden Früchte aus. Eingetaucht in dieses Kräftewirken, ruhen die Schafgarbenkugeln in der Erde über das Winterhalbjahr. Wieder wird es die Substanz der Organhülle sein, die, in einer Art Sinnestätigkeit, das in der Zeit Fortschreitende dem Keimhaften der Blütenmasse vermittelt, und die Form wird es sein, die es in diesem Keimhaften bewahrt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im zweiten und dritten Schritt der Präparation ist die Schafgarbenmasse in vertikaler Raumesbeziehung in den physischen Leib der Erde eingebettet und horizontal, in der Beziehung zum Zeitenlauf, zur rhythmischen Wiederkehr des Entstehens und Vergehens, in den Äther- und Astralleib der Erde. Die Letzteren differenzieren sich in eine Vielheit von Wesen, die die Erscheinungen im Jahreslauf und die rhythmische Abfolge der Jahreszeiten bewirken. Es stehen sich polar gegenüber Winter und Sommer und die Übergänge Frühling und Herbst. Für einen Erdenort kann es nicht gleichzeitig Winter und Sommer geben. Sie folgen aufeinander im Strom der Zeit. Im Ausgesetztsein der Schafgarbenkugeln den Prozessen des Sommerhalbjahres in Luft und Wärme und nachfolgend des Winterhalbjahres in Wasser und Erde hat das Keimhafte der Blütensubstanz, vermittelt und bewahrt durch die Hirschblase, einen ganzen Jahreslauf eingeprägt erhalten. Im Blüteninhalt durchdringen sich in Gleichzeitigkeit alle Qualitäten des zeitlichen Nacheinanders im Jahreslauf. Das Sommerhalbjahr, sich bewahrend, durchdringt das Winterhalbjahr und umgekehrt. In der so präparierten Schafgarbe kondensiert sich das Umkreiswirken eines ganzen Jahreslaufes zum Punkt in der Gleichzeitigkeit und damit zur Potenz neuer Entwicklungsmöglichkeiten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Fortgang der Präparation der Schafgarbe wird der Substanzstrom, der in der Blüte im Zustand des Keimhaften endet, über die Schwelle der Gebundenheit in Raum und Zeit hinausgeführt. Was in der Blüte der Schafgarbe sich für einen Augenblick in willenloser Geste, als eine bloße Potenz auslebte, das schließt sich im Überschreiten dieser Schwelle einer höheren Kräftenatur auf. Das substanziell Keimhafte fällt nicht zurück in das naturhafte Geschehen der Samen- und Humusbildung, sondern es keimt aus, befruchtet durch die Kräfte des physischen, Äther- und Astralleibes der Erde.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|370}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Betrachten wir zusammenfassend den Dreischritt der Präparation der Schafgarbe vom Gesichtspunkt des Menschen, der sie ausführt. In der Schafgarbe, ebenso in der Blase des Edelwildes, kommt eine makrokosmische Entwicklung an ihr Ende. Da herrscht Vollendung, da geht es nicht weiter. Der Geist des Menschen aber vermag in der Erkraftung seiner Erkenntnisfähigkeit in die geistigen Untergründe des Seins und Werdens vorzudringen. Sie sind dem Gegenwartsbewusstsein in den Ergebnissen der anthroposophischen Geisteswissenschaft erschlossen. Solche Ergebnisse liegen im Landwirtschaftlichen Kurs Rudolf Steiners vor und leiten dazu an, das in der Natur Getrennte, vom Ursprung her aber doch Beziehungsvolle, im ersten Schritt der Präparation zu vereinigen. So vollzieht sich im äußeren Substanzgeschehen aus dem Geiste des Menschen in den drei Schritten der Präparation eine Art dreifacher Schwellenübergang. Wo immer die Natur im Fortgang der Präparation, in Vollendung ihrer selbst, an eine Schwelle stößt, können wir sie aus Einsichten der Geistesforschung schöpferisch darüber hinweg geleiten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Stufen der Wirksamkeit ====<br /> Das fertige Präparat ist, gemessen an der Masse der Naturdünger des Hofes, eine nahezu vernachlässigbar erscheinende Menge. In ihm ist die Stoffanordnung eben nicht Werk, sondern Keim. Es erscheint äußerlich dem Humus verwandt und doch ist es diesem in Wesen und Wirksamkeit genau entgegengesetzt. Humus «erzeugt lichtloses Wirken».&lt;ref&gt;Ebd., S. 59.&lt;/ref&gt; «Er gestaltet das Untere durch die Erde».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Notizblatt Nr. 9 im Anhang, S. 271: «Der Humus gestaltet das Untere durch die Erde.»&lt;/ref&gt; Der Sinn des Schafgarbenpräparates, wie in abgewandelter Form auch der anderen Kompostpräparate, ist aber gerade, den der Zersetzung anheimfallenden organischen Düngern des Hofes «lichtvolles Wirken» zu vermitteln, den Naturdüngern die Fähigkeit zu übertragen, für die außer Raum und Zeit wesenden Urbilder des Kosmos empfänglich zu werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wesen und Bedeutung des Schafgarbenpräparates steht im Zusammenhang mit Wesen und Bedeutung des Kaliums im Naturhaushalt. Seiner physischen Natur nach offenbart sich das Kalium in seinen determinierten Eigenschaften. Mit diesen rechnet der Chemiker als dem einzig Realen. Im Lebensprozess der Pflanze, und archetypisch in der Schafgarbe, entfremdet<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|371}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> sich das Kalium dieser zum Werk geronnenen Determiniertheit und wird durch den besonderen Schwefelgehalt der Schafgarbe im Blühprozess um eine erste Stufe seinem kosmischen Ursprungswesen angenähert. Man kann dies die Stufe der «Wirksamkeit»,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, «Menschheitszukunft und Michaeltätigkeit», Dornach 1998, S. 94f.&lt;/ref&gt; die des wirksamen Lebendigen, nennen. Im Spannungsfeld zum Schwefel entfaltet das Kalium im Lebendigen seine Wirksamkeit, die vom irdischen Pol her in die Eiweißbildung im Blattbereich führt. In der Blüte tritt die Eiweißbildung fast ganz zurück. Sie setzt sich in die Bildung des Samens hinein fort. So ist in der Blüte der Kaliumprozess gleichsam aus seiner Wirksamkeit im Lebendigen entlassen. Er verfeinert sich in den Zustand des Keimhaften, zu dem, was man im Bild als die sich willenlos öffnende Geste der Blüte empfinden kann. Dieser Zustand währt einen Augenblick, und schon verfällt das Keimhafte dieses Substanzprozesses mit dem Absterben der Pflanze der Mineralisierung, in den Zustand der Determiniertheit der physischen Eigenschaften zurück. Im Augenblick des Blühens setzt aber die Präparation ein. Durch die Umhüllung mit der Edelwildblase und die weiteren Schritte der Präparation wird das Kalium, das in der Blüte die höchste Stufe seiner Verwandlung ins Lebendige erreicht hat, losgelöst von der Trägerpflanze, in Wirksamkeit gehalten. Dies deutet darauf hin, dass das Kalium jetzt im Flusse seiner Belebung empfänglich für eine höhere Sphäre wird, für diejenige der Offenbarung seines Wesens. Dadurch ist der Erdenstoff Kalium nicht nur in die Sphäre des Lebens, sondern in die des empfindungstragenden Lebens emporgehoben. Es wird zum Träger eines von Innerlichkeit durchdrungenen Lebens.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Belebung und Astralisierung des Stoffes vollzieht sich auch im Tier durch dessen Seelen- oder Astralwesen. Dies kommt in der außergewöhnlichen Düngekraft der Ausscheidungen der Wiederkäuer, allen voran des Rindes, zum Ausdruck.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hierfür ist der Kuhdünger ein sprechendes Beispiel. Im Menschen vergeistigt sich der Stoff über die genannten Stufen hinaus, unter der Herrschaft des Ich, und wird zu dessen Träger. Das Außergewöhnliche der Präparation ist, dass hier Stoffe in eine Anordnung gebracht werden, durch die sie außerhalb des abgeschlossenen Leibesorganismus von Mensch und Tier im Boden zu Trägern des kosmischen Lebens und der kosmischen Astralität werden können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das fertige Schafgarbenpräparat, eine Schöpfung aus dem Geist des Menschen, repräsentiert die dritte Stufe der Düngung. Es entfaltet seine Wirkung, indem es in homöopathisch geringen Mengen demjenigen zugesetzt wird,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|372}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> was im landwirtschaftlichen Betrieb an organischen Massen im Jahreslauf aus der Pflanzen- und Tierwelt anfällt. Es geht in Entfaltung seiner Wirkung im Kompost und im Düngerstapel auf. Zu gegebener Zeit kommen diese Dünger hinaus auf den Boden. Der Boden aber ist nur eine hauchdünne Haut. Er bildet als ein «Zwerchfell»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 44.&lt;/ref&gt; die Mitte zwischen dem «Oben» und «Unten», den Höhen und Tiefen, dem Licht und der Finsternis. Arbeiten wir den Dünger in diese hautartige «Mitte» ein, dann wird sie durch diese neue Stoffanordnung befruchtet, die die Essenz eines Zusammenklanges der mineralischen, pflanzlichen und tierischen Natur ist, der Rhythmen des Sonnenjahres und der geistig schöpferischen Kraft des Menschen. Dieser Dünger veredelt und überhöht die Wirkungsweisen der drei Naturreiche, diejenigen der kristallinen Sinnesnatur der Erde, des Pflanzenkompostes und des tierischen Düngers. Er gleicht nicht nur aus, was dem Boden durch Raubbau genommen wurde, sondern er gibt der Erde, dem «Werk», die Fähigkeit, dass das Leblose sich belebt, das Belebte empfindungstragend und dieses sich individualisiert durch den aus der Zukunft einstrahlenden Geist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Bedeutung der dritten Stufe der Düngung kann darin gesehen werden, dass wir in weiter Perspektive in die Zukunft das Naturdasein dort, wo so gearbeitet wird, über die Schwelle von Raum und Zeit hinausführen und es wieder anschließen an die voranschreitende Entwicklung der Geistseele des Menschen und mit dieser des Kosmos.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Komposition des Kamillenpräparates&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Präparation folgt denselben Schritten wie das Schafgarbenpräparat, mit einer Unsicherheit: Im Text des Kurses bleibt der zweite Schritt, das Aufhängen der gefüllten Rinderdärme, unerwähnt; dagegen findet sich in den Notizen zum Kurs in dieser Hinsicht eine entsprechende Andeutung. Auf diese Problematik wird später eingegangen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In ihrem Erscheinungsbild ist die Kamille (''Matricaria recutita bzw. Chamomilla officinalis'') der Schafgarbe polar, obwohl sie als Komposite (Korbblütler) dieser sehr nahe verwandt ist. Dagegen zeigt sie eine verwandtschaftliche Nähe in dem funktionellen Spannungsfeld der Polarität von Wurzel und Blüte. Ihre Nähe und zugleich Ferne begründet ihre Stellung als Zweite im Reigen der Düngerpräparate.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|373}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Geistesforschung lehrt, dass das Kamillepräparat das Vermögen hat, «den Dünger fähig zu machen, so viel Leben in sich aufzunehmen, und dieses Leben auf die Erde zu übertragen», dass der Dünger in die Lage kommt, «noch mehr zusammenzubinden diejenigen Stoffe, die für das Pflanzenwachstum nötig sind, außer dem Kalium auch das Kalzium, Kalkverbindungen». In der Schafgarbe haben wir es vorzugsweise mit den Kaliwirkungen zu tun. «Wollen wir auch noch die Kalziumwirkungen einfangen, so brauchen wir wiederum eine Pflanze, […] die, […] in einer homöopathischen Dosis verteilt, Schwefel enthält, und vom Schwefel aus die übrigen der Pflanze notwendigen Stoffe heranzuziehen.» «Die Kamille verarbeitet [neben dem Kalium; Anmerkung des Verfassers] das Kalzium dazu.» Sie trägt dazu bei, «jene schädlichen Fruktifizierungswirkungen von der Pflanze auszuschließen, die Pflanze gesund zu erhalten».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 129.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Hinweise Rudolf Steiners werfen zugleich Licht auf das so charakteristische Erscheinungsbild der Kamille im Vergleich zur Schafgarbe. Diese ist aufgrund ihrer Schwefelaktivität im Wärme-Luftbereich in Wechselwirkung mit dem Erdensalz-Kalium, in fortschreitender Verfeinerung des Kaliumprozesses von der Wurzel aufwärts über Stängel, Blattfolge bis zur Blüte hin, ganz Ausdruck der Beherrschung des Erdigen und Wässrigen. Alles an ihr zeigt die Tendenz zur strengen Form und zur Verhaltenheit der Lebensprozesse, wie beispielsweise die starke Sukkulenz der feingegliederten und zugleich dichten Blattfiederung und die wie hinter Mauern der Hüllkelche verborgenen Röhrenblüten. Dagegen erscheint die Kamille wie herausgehoben aus dem Irdischen. Ihr Bezug zum Kalium zeigt sich noch in einer leichten Sukkulenz der Blätter.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl und Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der biologisch-dynamischen Präparatepflanzen'', Dornach 2005, 154 S.&lt;/ref&gt; Ihre Schwefelaktivität scheint sich aber vor allem auf die Verarbeitung und Sublimierung des Erdenstoffes Kalzium zu konzentrieren. Alles in ihr strebt in eine lockere, starke Zergliederung ihrer vegetativen Organe. Von der ausgeprägten Pfahlwurzel, die sich nach oben leicht rübenartig verdickt, strahlen teils horizontal in dichter Folge die Seitenwurzeln in die Breite und Tiefe. Der Primärspross erhebt sich vertikal in die Höhe, doch alsbald zerteilt er sich an der Basis in eine Anzahl von Seitenästen, die, sich wenig verästelnd, in die Breite und Höhe ausstrahlen und gesamthaft dazu neigen, der Pflanze eine Art Kugelgestalt zu geben. Die Blätter gliedern sich in eine lockere, wenige geordnete Fiederung; die Fiederblättchen sind<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|374}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 27, S. 374.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 27: Metamorphosen der Stoffanordnung in den drei Schritten der Präparation der Kamille.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> schmale, fadenartige Gebilde, die sich ihrerseits nur wenig verzweigen (Abbildung 27). Diese Gesten des Strahligen und des Abrundenden deuten auf Merkmale, die charakteristisch sind für den Reichtum der Erscheinungsformen des mineralischen Kalks (CaCo&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;), wie beispielsweise das Strahlige des Aragonits oder die kugeligen bzw. abgerundeten Formen kristalliner Kalke, Lösskindel, Tropfsteine etc.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Sprossgestalt der Kamille erweckt den Eindruck des strahligen Zerteilens und Auflösens in Licht, Wärme und Luft. Dass sie sich nicht ganz und gar auflöst, dafür sorgen die endständigen Blüten, in welchen sich die Gestaltungsgeste der ganzen Pflanze nochmals auf höherer Stufe wiederholt und nach innen wendet. Der Stängel staut und erweitert sich zum Blütenboden, auf welchem unscheinbar die Röhrenblüten erscheinen, randständig umgrenzt von den weißen Zungenblüten. Im Aufblühen wölbt sich der Blütenboden zu einem abgerundeten Kegel und erstrahlt in warmem Goldgelb der Röhrenblüten. Unter der Aufwölbung des Blütenbodens entsteht ein lufterfüllter Hohlraum, das untrügliche Anzeichen, dass es sich um die echte Kamille handelt. Ein besonderes Kennzeichen der Beweglichkeit der Kamille<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|375}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> im Gegensatz zur Schafgarbe ist das Anheben der weißen Randblüten bei Tagesanbruch und das abendliche Absenken.&lt;ref&gt;Ebd., S. 82.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den Blüten, die die kugelige Gestalt der freistehenden Kamille umhüllen und abschließen, erscheint ihr durchlichtetes, durchwärmtes und durchlüftetes Wesen nochmal auf höherer Stufe. Der Schwefelprozess durchdringt, im Vergleich zur Schafgarbe, auf andere Art die ganze Pflanze bis herunter in die Wurzel. Und statt das Kali wie diese lebendig im Erdig-Wässrigen zu halten, ätherisiert die Kamille das aufwärtsströmende Kalium-Kalzium im Wirkensbereich von Wärme und Luft, gipfelnd in der Blüte, die einen intensiven Duft ausströmt. Was in der Blüte prozessual an ein Ende kommt, bildet in der Präparation der Kamille den Anfang zu Neuem. Diese Umstülpung wird durch das Stopfen der gesammelten Kamillenblüten in eine tierische Formhülle, in ein Stück des Dünndarms der Kuh, eingeleitet ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#374|Abbildung 27]]). Der Dünndarm (''Infestum tenue'') schließt sich dem vom Magen kommenden Zwölffingerdarm (''Duodenum'') an, geht in den Hüftdarm (''Ilium'') über, der in den Blinddarm (''Caecum'') mündet. Das lange Zwischenstück bildet der Leerdarm (''Jejunum''), der girlandenoder kranzartig die spiralförmig angelegte Grimmdarmscheibe (''Colon'') umgibt. Diese bildet das Mittelstück des Dickdarms zwischen Blind- (''Caecum'') und Mastdarm (''Rectum''). Für die Präparation kommt der Leerdarm in Frage. In ihm findet, eingeleitet durch Sekrete, die in den Zwölffingerdarm münden (Leber, Galle, Pankreas), und durch die darmeigenen Drüsen, das Hauptverdauungsgeschehen statt. Die Darmwand des Leerdarms ist um ein Vielfaches durch die eng aufeinanderfolgenden Darmzotten vergrößert. Geschützt durch die mächtige Schleimhaut (''Mucosa''), reichen in den Zotten die Blut- und Lymphgefäße bis weit in den Darmkanal hinein. In diesem findet durch Drüsensekrete und bakteriellen Abbau die nahezu vollständige Mineralisierung der aufgenommenen Nahrung statt. Es ist ein intensives Stoffwechselgeschehen, begleitet von rhythmischen Bewegungen des Erschlaffens und Wiederaufrichtens der Darmzotten sowie der Peristaltik der Darmwände durch eine Muskelschicht, die ihrerseits durch eine stark mit Nervengewebe durchsetzte, nahezu durchsichtige Haut, die Serosa, die Darmwand gegen das Innere der Bauchhöhle abgrenzt. Diese Gliederung in drei Häute und den Dreiklang ihrer Funktionen zeigt auch die Hirschblase. Und doch stehen beide Organsysteme polar zueinander. Die Blase zentriert und speichert die aus der Niere abgesonderte Flüssigkeit<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|376}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> und entlässt sie in die Außenwelt; der Dünndarm hingegen bewegt das Fest-Flüssige der von außen aufgenommenen Nahrung, baut sie ab, sichtet sie im Durchgang durch die Darmwand und entlässt das Gesichtete in die Innenwelt des Leibes. Blase und Niere sind Organe des Astralleibes im Flüssigkeitsorganismus; die Blase scheidet das von der Niere Gesichtete, Unbrauchbargewordene aus dem Körperinnern aus. Der Dünndarm ist ein Organ, das aus dem Festen der Nahrung das Brauchbare filtert und es dem Leib einscheidet. Tief im Unterbewusstsein ist beim Menschen an diesem Vorgang die Ich-Organisation beteiligt. Sie greift tief in das Verdauungsgeschehen ein und sorgt für die Zerstörung der Fremdstofflichkeit bis herunter auf das Niveau des Physisch-Anorganischen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der erste Präparationsschritt ist ein solcher der Umstülpung und Emanzipation vom naturhaften Verlauf. Die Frage ist: Wie kann der Kalium-Kalziumprozess, der im Wachstum der Kamille in Fluss gehalten war und in der Blüte die höchste Stufe der ätherischen Bildsamkeit erreicht hat, über das Absterben der Blüte hinaus aus der Begrenzung des Raum-Zeitlichen herausgehoben werden, sodass das in der Blüte Veranlagte auf höherer Stufe in Fluss gehalten werden kann? Diese Aufgabe erfüllt der Dünn- bzw. Leerdarm der Kuh. Wir verschaffen uns einen solchen idealerweise von einer Kuh, die zeit ihres Lebens die «kosmische qualitative Analyse» in ihrem Verdauungssystem am hofeigenen Futter vollzogen hat. Wir zerschneiden den Leerdarm in ca. 25 bis 50 cm lange Abschnitte, binden diese an einem Ende zu und stopfen mit Hilfe eines Trichters die Kamillenblütenköpfchen in die Darmhülle, binden diese an der Füllöffnung zu und erhalten so pralle ansehnliche Würste ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#374|Abbildung 27]], S. 374).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was zuvor als Kamillenblüte den Weiten des Kosmos, der Sonne zugeneigt war, erfüllt jetzt dichtgedrängt den Innenraum des Dünn- oder Leerdarms einer Kuh. Diese Umstülpung von außen nach innen gilt auch für die neue Funktion des Dünndarms selbst. Er hat einen Inhalt, den er nicht mehr verdaut, enzymatisch aufschließt und bewegt, sondern im Gegenteil in seiner Konsistenz bewahrt und für Kräfte empfänglich macht, die aus dem planetarischen Umkreis über das Sonnenlicht einstrahlen. Die gewöhnliche Funktion des Darms und der Darmwand besteht darin, den aufgearbeiteten Darminhalt der irdischen Nahrung, physisch über die Lymph- und Blutbahn und geistig über die Nerven-Sinnes-Haut der Serosa, dem Leibesinnern der Kuh zu vermitteln. Polar dazu ist jetzt die Außenhaut des Darms (''Serosa'') den Kräften des Kosmos und der Erde zugewandt. Losgelöst vom Kuhorganismus vermittelt die empfindungsdurchdrungene Substanz der Darmhaut<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|377}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> den Kamillenblüten Erd- und Sonnenkräfte. Die Frage ist: Sind es nicht diese, die das ätherisierte Kalium und Kalzium der Blüten über die naturgesetzte Schwelle in Fluss halten? Denn darauf kommt es ja schließlich bei allen Düngerpräparaten an! Mit dem ersten Präparationsschritt der Umstülpung polarer Prozesse vollzieht sich eine Steigerung, die, so kann man es verstehen, die Potenz hat, das «Werk» des Gewordenen einer neuen Entwicklungsstufe der Wirksamkeit zu öffnen. Diese Potenz schließlich realisiert sich in einem zweiten, vor allem aber in einem dritten Umstülpungs- und Emanzipationsschritt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#374|Abbildung 27]], S. 374).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hinsichtlich des zweiten Schrittes entsteht die eingangs erwähnte Unsicherheit bezüglich der Angabe Rudolf Steiners im Landwirtschaftlichen Kurs und jener in den Notizen, die er sich in Vorbereitung desselben gemacht hat. Diese sind als Anhang im Landwirtschaftlichen Kurs abgedruckt. Auf Blatt 30 dieser Notizen findet sich die Anmerkung: «Därme – aufhängen». Davon ist im fünften Vortrag des Kurses, also in der öffentlichen Vorstellung dieses Sachverhalts, nicht die Rede. Es wird vielmehr entschieden der dritte Schritt, die Exposition in der Erde gegenüber den Winterkräften, betont: Als «Naturwirkung […] möglichst dem Erdigen verwandtes Lebendiges da wirken zu lassen». Es wird ferner auch genauer die Beschaffenheit des Ortes beschrieben, wo das Kamillenpräparat eingegraben werden soll: «Diese kostbaren […] Würstchen wiederum den ganzen Winter hindurch in einer nicht zu großen Tiefe einer möglichst humusreichen Erde aussetzen und sich auch solche Stellen aussuchen […], wo der Schnee liegen bleibt längere Zeit, und den […] Schnee gut die Sonne bescheint, sodass möglichst die kosmisch-astralen Wirkungen da hineinwirken.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 130.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diesem, im Vergleich zur Schafgarbe, dritten Schritt der Präparation kommt offenbar die eigentliche Bedeutung zu. Der zweite Schritt der Exposition gegenüber den Einstrahlungen des Kosmos über Luft und Wärme bleibt unerwähnt. Neuerdings wird, analog zur Präparation der Schafgarbe, mehr und mehr das Aufhängen der Därme über den Sommer hin praktiziert. Die Blütenköpfchen der Ende Mai bis in den Juni aufblühenden Kamille werden gesammelt, leicht angetrocknet in die Därme gestopft und noch vor Johanni bzw. der Sommersonnenwende den Sommerkräften in Luft und Wärme ausgesetzt.&lt;ref&gt;Matthias König, mündliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|378}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sucht man die verschieden lautenden Aussagen hinsichtlich des Sommer- und Winterwirkens im Falle der Kamille aus dem Geiste des Landwirtschaftlichen Kurses selbst zu gewichten, kann folgende Erwägung weiterhelfen: Wie die Vorgehensweise bei den nachfolgenden Präparatepflanzen zeigt, ist diese auf deren charakteristische Eigenart des Umganges mit den kosmischen Kräften und Erdenstoffen abgestimmt. Wie beschrieben, ist der Wuchs der Kamille Ausdruck des Obwaltens intensiver Astralität in Licht, Wärme und Luft. Diese steigert sich abermals in der Blüte und kommt in dem lufterfüllten Hohlraum unter dem sich wölbenden Blütenboden – dieser Hohlraum kann gleichzeitig ohne Widerspruch als Ausdruck der Bildung eines eigenen, noch nicht vom Wesen erfüllten, Innen-(Seelen)raums verstanden werden –, der Bewegungsrhythmik der Zungenblüten, dem wärmend-luftigen Duft und in ihrer hohen Heilwirkung zum Ausdruck. Alles dies deutet darauf hin, dass die Kamille schon in ihrem Wachstumsgeschehen einer solch starken sommerlich-kosmischen Astralwirkung ausgesetzt ist, dass der zweite Präparationsschritt wie überflüssig erscheint; sie nimmt diesen gleichsam vorweg. Gleichwohl kann ein Aufhängen der Darmwürste über den Sommer gewiss nicht schaden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nach dem Überwintern in der Erde – ein Schutz vor Fuchs- und Hundefraß ist notwendig – folgt als weiterer Schritt der Präparation und Emanzipation das Ausgraben im Frühjahr um die Osterzeit. Ein neuer Stoff mit neuen Eigenschaften ist entstanden, der aufgrund seiner astralen Bildungskraft «stickstoffbeständiger ist als andere Dünger, der aber außerdem die Eigentümlichkeit hat, die Erde so zu beleben, dass sie in außerordentlich anregender Weise auf das Pflanzenwachstum wirken kann. Und man wird vor allen Dingen gesündere Pflanzen […] erzeugen.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 130.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die «erfrischende und belebende Kraft» des Kamillenpräparates darf dem ätherisierten Kalium, die gesundende Kraft dem ätherisierten Kalzium zugeschrieben werden. Letzteres wird empfänglich für die, dem übersinnlichen Wesen der Kamille entströmenden, ordnenden Astralkräfte. Im «Zusammenbinden» dieser Erdenstoffe, Kalium und Kalzium, wird der Äther- oder Lebensleib der Pflanzen bildekräftiger; er kann damit «die schädlichen Fruktifizierungswirkungen aus[zu]schließen».&lt;ref&gt;Ebd., S. 129.&lt;/ref&gt; «Fruktifizierung» kann man hier verstehen als der richtige Prozess am falschen Ort: Im Boden fruktifizieren Bakterien, Pilze etc. und sorgen für Abbauprozesse bis hin zur Mineralisierung, dann aber auch in Verbindung mit Bodentieren für Um- und<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|379}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aufbauprozesse. Dort, im Boden, ist der rechte Ort, der falsche, wenn dieses Geschehen ein Stockwerk höher, im Spross über der Erde, zu wuchern beginnt, z.B. in Form von Virosen oder bakteriellen und pilzlichen Erkrankungen. Diesem zerstörerischen Heraufwirken des Irdischen des Bodens in den Stängel- und Blattbereich wirkt der mit dem Kamillenpräparat behandelte organische Dünger entgegen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie auch die anderen Düngerpräparate wird das Kamillenpräparat in einem gleichmäßig temperierten, eher abgedunkelten Raum in irdenen Gefäßen aufbewahrt, die allseitig von Torf umgeben sind. Torf isoliert gegen Abstrahlung. Die Anwendung geschieht in Portionen in der Größenordnung der Dreifingerprise, zwei bis drei Gramm pro 2 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; im gärtnerischen Bereich, im landwirtschaftlichen 10 bis 12 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; Dung bzw. Kompostmaterial, das heißt je nach Größe des Haufens. Das persönliche Verhältnis, das man im Arbeiten mit dem Dünger aufbaut, setzt das rechte Maß.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Die Komposition des Brennnesselpräparates ===<br /> Als Dritte im Bunde mit Schafgarbe und Kamille zeigt die Brennnessel in ihrem charaktervollen Erscheinungsbild zu diesen kaum verwandtschaftliche Züge, wohl aber in der Art ihres Umgangs mit Kalium, Kalzium und zusätzlich dem Eisen. Der Schwefelprozess durchdringt von oben machtvoll die ganze Pflanze. Er vermittelt der Brennnessel die Fähigkeit, die genannten Stoffe aus ihrer irdisch-anorganischen Natur herauszuheben und sie ihren Lebensvorgängen einzuverleiben. Rudolf Steiner bezeichnet sie als «die größte Wohltäterin des Pflanzenwachstums […] Die Brennnessel ist wirklich ein Allerweltskerl, die kann ungeheuer viel […] außerdem, dass die Brennnessel Kali und Kalzium in ihren Strahlungen und Strömungen fortführt, außerdem hat die Brennnessel noch eine Art Eisenstrahlungen, die fast so günstig sind dem Laufe der Natur wie unsere eigenen Eisenstrahlungen im Blute. Die Brennnessel verdient es eigentlich durch ihre Güte gar nicht, dass sie da draußen oftmals so verachtet in der Natur wächst. Sie müsste eigentlich dem Menschen ums Herz herum wachsen, denn sie ist wirklich in der Natur draußen in ihrer großartigen Innenwirkung, ihrer inneren Organisation eigentlich ähnlich demjenigen, was das Herz im menschlichen Organismus ist»&lt;ref&gt;Ebd., S. 131.&lt;/ref&gt; ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#383|Abbildung 28]], S. 383).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|380}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der ganze Wuchs der Brennnessel, ihre Neigung, bescheiden überall dort zu wachsen, wo durch Menschenhand etwas in Unordnung geraten ist, z.B. an Stellen, wo Fäulnis herrscht oder wo Schutthaufen liegen, oder auf vernachlässigten Weiden und dort, wo alte Maschinen im Gestrüpp verrosten, bzw. auf Böden mit oberflächennahem, eisenhaltigem Grundwasser und ferner, wo in der Landschaft Übergangszonen geschaffen sind, wie an Wegrainen, Gewässerböschungen, Hecken- und Waldrändern. All dieses sowie das intensive Grün der Blätter – es ist dies eine Stickstoffwirkung, vor allem aber eine solche des Eisens, ohne die das magnesiumhaltige Chlorophyll sich nicht bilden könnte – und ebenso die strenge Ordnung ihrer wehrhaften, aufrechten Gestalt weisen darauf hin, dass sie den Eisenprozess beherrscht, ein Ausdruck einer erhöhten Ichkraft. Wo sie wächst, schafft sie aufgrund ihrer «großartigen Innenwirkung» Ordnung in der Mitte zwischen dem «Oben und Unten». Sie schafft einen harmonischen Ausgleich der vereinseitigten Bodenprozesse unter Bildung eines außerordentlich stabilen, krümelnden Mullhumus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auffallend ist, dass die scharfe Betonung der Polarität von Wurzel und Blüte, wie diese für die Kompositen Schafgarbe und Kamille charakteristisch ist, der Brennnessel fehlt, sie gehört der Ordnung der ''Urticales'' an. Mit ihren unscheinbaren Blütenständen taucht sie in das Blattwerk des oberen Drittels des Stängels unter. Die Blüten wachsen aus den Blattachseln der streng kreuz-gegenständig und stockwerkartig übereinander angeordneten Blätter ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#383|Abbildung 28]], S. 383). Die pollentragenden Pflanzen weisen eine mehr längliche Blattspreite und abgerundete Zähnelung des Blattrandes auf, die der fruchttragenden Pflanzen haben dagegen eine mehr gedrungene herzförmige Blattspreite und eine scharf zugespitzte Zähnelung. Die Blattmetamorphose deutet sich nur schwach an: Schon im untersten Blatt offenbart sich der Typus der Pflanze mit ausgeprägter noch etwas rundlicher Zähnelung und einem Besatz an Brennhaaren; ja selbst die Keimblätter tragen schon solche. Aufwärts gegen die Mitte des Sprosses weitet sich die Blattspreite zu betonter Herzförmigkeit, und gegen die Spitze des Stängels verengt sie sich wieder zu fein und spitz gezähnelten, lanzettlichen Formen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Krönende der Blütenpflanzen, ihre Wesensoffenbarung in der Blüte, tritt ganz zurück. Die Blüten tragen keine Blütenblätter. Die gelblich-grünen Pollenblüten wachsen zu längeren Rispen aus und hängen innerhalb des oberen Blattwerks herunter; die Fruchtblüten sind weißlich-grün und halten sich dichter gedrängt in Stängelnähe.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|381}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das gesamte Blattwerk, der vierkantige, innen hohle Stängel sowie die Blüte sind mit Brennhaaren besetzt. Diese sind einzellige Ausstülpungen der Epidermis, die an der Basis durch Kalkeinlagerungen verstärkt sind. Sie tragen an der Spitze ein verkieseltes Köpfchen, das bei Berührung abbricht. Das Brennhaar sticht wie eine Injektionsnadel in die Haut und entlässt einen das Brennen verursachenden giftigen Zellsaft, das ''Urtizin''. Dieses enthält unter anderem Stoffe (''Histamin'', ''Serotonin'', ''Acetylcholin''), die normalerweise nur bei Mensch und Tier vorkommen.&lt;ref&gt;Erdmut-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, S. 320.&lt;/ref&gt; In den Brennhaaren erstirbt gegen die Peripherie der Pflanze hin ein physiologischer Prozess, wie das ja gerade für die Blüte charakteristisch ist. Man kann deshalb mit Fug und Recht sagen: Nicht nur sind die Blüten der Brennnessel ins Blattwerk heruntergezogen, sondern ihr oberirdischer Spross ist mit den Brennhaaren von frühester Jugend an von einer Art Blühprozess umkleidet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Brennnesseln wachsen über Stängelausläufer (''Rhizome'') zu ein bis zwei Metern hohen Kolonien auf. Die Ausläufertriebe sind gelblich gefärbt, laufen flach unter, seltener über der Erde und senden aus ihren Knoten zähe ebenfalls gelbliche Wurzelstränge in die Tiefe, von welchen aus dann die weißliche Feinbewurzelung, reich verzweigt, den Oberboden durchzieht. Aus den ''Rhizom''knoten wachsen nach oben jeweils zwei Pflänzchen. Sie streben mit entschiedener Aufrichtekraft und streng harmonischer, geometrischer Ordnung in die Höhe. Inselartig versammeln sich die Sprosse und grenzen sich nach außen zu einer wehrhaften Hülle ab, die im stark schattenden Blattwerk ein Inneres umschließt. Der Brennnessel ist eine «Innenwirkung» eigen, die sich in diesem Innenraum konzentriert, sich in den Wurzelraum hinein fortsetzt und so das ungeordnete Leben des Bodens harmonisiert und in fruchtbaren Dauerhumus überführt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Brennnessel vollzieht sich das Wunder, dass sie in sich selbst die Polarität von Wurzel und Blüte zu einer höheren Einheit steigert. Der Schwefelprozess von oben nach unten und der Sal-Stoffprozess von unten nach oben bleibt in höherem Grad in Fluss; beide durchdringen sich in Steigerung merkurial im Blatt. Dieser Vorgang ist auf einer höheren Entwicklungsstufe vergleichbar dem Blutkreislauf. In dessen Mitte, dem Herzen, das zugleich die Mitte zwischen dem Oben und Unten ist, begegnet sich der venöse und der arterielle Blutstrom. Es begegnen sich Vergangenheit und Zukunft im Gegenwärtigen: Das Blut, das in der Peripherie einerseits Kräfte in die physische Tätigkeit des Leibes hinein opfert, sich andererseits aber mit dem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|382}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Erlebnisstrom der vollbrachten Taten befrachtet, gelangt als venöser Blutstrom ins Zentrum. Dort vollzieht sich eine Synthese, ein aus dem Unterbewussten bis ins Bewusstsein heraufsteigendes Herzensfühlen. Das venöse Blut verwandelt und erneuert sich im Herzen – über die Lungenatmung – zum arteriellen Blutstrom, der ausströmend zu neuer Tätigkeit impulsiert. So auch auf der Stufe des Pflanzlichen die Brennnessel: Sie «blüht» von ihrer Mitte aus, dem Blatt, bis zur Peripherie der ganzen Pflanze. Die erdgebundenen Stoffe, Kalium, Kalzium und Eisen, erfahren ihre «Heraufläuterung», ihre Ätherisierung, nicht erst im Endzustand des Aufblühens, des Ersterbens in die Form also, sondern die astralischen Kräfte wirken über den Schwefel in solcher Art, dass sie den Blühprozess dem gesamten Wachstumsgeschehen einprägen und in Fluss halten. Dadurch erfüllt die Brennnessel «ihre großartige Innenwirkung», die sie «ähnlich demjenigen [macht], was das Herz im menschlichen Organismus ist».&lt;ref&gt;Ebd., S. 131–132.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Darin liegt wohl der Grund, warum Rudolf Steiner für die Brennnessel kein tierisches Organ nennt, um den Prozess des Influsshaltens des Ätherischen über die Blüte hinaus zu gewährleisten. Das dafür in Frage kommende Organ wäre das Herz. Das Herz aber ist kein Hautorgan, sondern ein muskulöses eigenaktives Organ. In ihm vereinigen sich im Rhythmus des Pulsschlages Stoffwechsel- und Sinnesprozess; sie werden eins. Das Herz verkörpert die Synthese aus der Polarität beider Prozesse. Es ist tätiges Innensein und Organhülle zugleich. Die Brennnessel erfüllt eine ähnliche Funktion auf der Stufe der bloß belebten Natur. Ihr durchastralisierter Bildekräfteleib befähigt sie, die ins Erdig-Feste gebannte Kräftenatur der Erdenstoffe Kalium, Kalzium und Eisen in heilsame, das Lebendige ordnende Strahlungen heraufzuverwandeln.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hinsichtlich der Präparation geht es um die Frage: Wie kann diese einzigartige Fähigkeit zu einem Kräftedünger gesteigert werden, der dem Boden und den zu kultivierenden Pflanzen die Fähigkeit beibringt, die der Brennnessel eigen ist? Wie können die organischen Dünger des Hofes durch Zusatz dieses Kräftedüngers, ja, wie kann schließlich der Boden selbst «innerlich empfindlich werden», sodass die auf- und abbauenden Prozesse in diesem höheren Sinne «vernünftig» verlaufen, dass der Boden sich individualisiert auf diejenigen Pflanzen hin, die man gerade ziehen will? «Es ist wirklich etwas wie eine ‹Durchvernünftigung› des Bodens, was man mit diesem Zusatz von ''Urtica dioca'' wird bewirken können.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 133.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|383}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 28, S. 383.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 28: Die Stoffkomposition des Brennnesselpräparates im Durchgang eines Jahreslaufes.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dies kann erreicht werden, wenn man den oberirdischen Spross der in Stängel und Blatt tiefgrünen, zur Blüte gekommenen Brennnessel einer Polarität exponiert, die sie über das eigene naturgebundene Geschehen ihrer typusgemäßen Gestaltbildung hinaushebt. Dadurch kommt es zu einer abermaligen Steigerung, zur Synthese eines neuen Stoffes im Lebendigen, dem Brennnesselpräparat. Man mäht Brennnesseln, knickt sie zusammen oder besser zerhackt sie grob und «welkt sie leicht an» (Abbildung 28).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man gräbt in den fruchtbaren Oberboden nicht zu tief eine Grube, legt die Masse hinein, umgibt sie mit etwas Torfmull und bedeckt sie wieder mit Erde. An diesem Ort verbleibt sie ein ganzes Jahr und ist dort sowohl einmal den Winter- wie den Sommerkräften ausgesetzt. Nach einem Jahr gräbt man die durch Zersetzung und fortgeschrittene Humifizierung stark geschrumpfte Masse aus und hält das fertige Präparat, eine neue, eine astralisch strahlende Stofflichkeit in Händen. Die praktische Handhabe erfordert große Achtsamkeit hinsichtlich des rechten Welkezustands; auch sollte beim Abwelken die direkte Sonneneinstrahlung vermieden werden. Bei noch zu feuchtem Zustand der Brennnesselmasse kommt es leicht zu unliebsamen Fehlgärungen und unter zu starker Belichtung zur Schwarzfärbung. Sie muss im Schatten,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|384}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> am besten unter Zufuhr von Warmluft, angetrocknet werden. Um sie nach Jahresfrist im Boden wiederzufinden, werden häufig alte Leinensäcke, flache und dünnwandige hölzerne Gemüsekisten oder Dränagetonröhren, in die sie hineingestopft wird, verwendet. Im letzteren Fall erhält man eine weitgehend humifizierte schwarze Masse.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was auch für die anderen in die Erde zu vergrabenden Präparate gilt, trifft besonders für die Brennnessel zu: Das Urteil, ob ein Präparat mehr oder weniger gut gelungen ist, hängt nicht vom Humifizierungsgrad ab, sondern von der lockeren Struktur des Präparates, dem angenehmen Geruch und vor allem, dass der umgebende Boden in einem gut durchlüfteten, krümelig lebendigen Zustand ist. Maßgebend ist, dass die über die Erde vermittelten Umkreiskräfte zu den ins Ätherische erhobenen Substanzen der Präparatepflanzen in Beziehung treten und bewahrt werden können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alle Düngerpräparate, mit Ausnahme des Baldrianpräparates, werden separat in die Kompost- und Dunghaufen in 30–50 cm tiefe Löcher eingebracht, bei einem Abstand von 50 cm bis 3 m, je nach Größe bzw. Länge der Haufen. Das der Herzfunktion so nahestehende Brennnesselpräparat wird gewöhnlich mittig auf dem Rücken des Haufens eingebracht; die vier Geschwister haben, zueinander versetzt, ihren Platz auf den Flanken. Ihre Wirksamkeit ist eine astralisch Strahlende, also eine solche, die sich in der sinnlichen Erscheinung qualifiziert, nicht aber messbar quantifiziert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Zur Frage der Stoffumwandlung&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es kommen drei unterschiedliche Qualitäten der Stoffumwandlung in Betracht:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 1 Verbrennt man eine organische Stofflichkeit, wie Kohle oder Holz, so beobachtet man, wie deren stoffliche Komposition verschwindet und als Umwandlungsprodukt eine Reihe anderer Stoffkompositionen erscheint, wie z.B. Gase und Asche. Umgekehrt wandeln sich eine Reihe miteinander reagierender Stoffe zu einer neuen Komposition (Verbindung), z.B. Kohlenstoff, Sauerstoff, Stickstoff, Wasserstoff sowie Schwefel zu Eiweiß. Das ganze Naturgeschehen offenbart in allen Erscheinungen einen beständigen Stoffeswandel.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 2 Gewisse anorganische Elemente, wie beispielsweise Uran, Thorium u.a. sowie natürliche Kaliumsalze – das radioaktive 40K ist zu gut 0,12% im Kalium enthalten –, senden in unrhythmischer Folge messbare Strahlungen aus; es entstehen in einer Zerfallsreihe Umwandlungsprodukte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|385}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> (Isotope sowie Elemente mit niederem Atomgewicht). Diese Strahlungsprozesse entziehen sich der unmittelbaren Wahrnehmbarkeit; sie wirken gleichsam von unten aus der Unternatur in das Naturgeschehen herauf. Sie lösen Krankheiten aus und wirken letztendlich tödlich.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 3 Vom Samen bis hin zur vollen Ausbildung der Formen der Pflanzen, vom Embryo bis zur leiblichen Ausgestaltung von Tier und Mensch, finden in steter Stoffumwandlung Auf-/Ab- und Umbauprozesse statt. Hier ist ein lebenschaffendes Prinzip wirksam, ein übersinnlich Wesenhaftes, das sich im naturhaften Sein ein sinnenfälliges Abbild schafft. Hier kraftet die Wesenswelt einer Übernatur in die Natur herein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Präparate sind Stoffkompositionen, die, ein jedes auf seine Art, das unter 3. genannte Beziehungsverhältnis zwischen Übernatur (Kosmos) und Natur (Erde) «düngen». Hierbei kommt der Dreiheit des Schafgarben-, Kamilleund Brennnesselpräparates eine besondere Bedeutung zu. Sie bewirken eine besondere Art der Stoffumwandlung: Die erdgebundenen Elemente Kalium und Kalzium werden im Lebenszusammenhang der Pflanzen nicht nur ätherisiert, sondern sie erhalten Eigenschaften, die sie der Wirkungsweise des Stickstoffs annähern. Sie werden zu Trägern astralischer Kräfte bzw. wandeln sich schließlich ganz in Stickstoff um. Rudolf Steiner gibt hierzu folgende Hinweise: «weil nämlich im organischen Prozess eine geheime Alchimie liegt, die zum Beispiel das Kali, wenn es nur in der richtigen Weise drin arbeitet, wirklich in Stickstoff umsetzt und sogar den Kalk, wenn der richtig arbeitet, wirklich in Stickstoff umsetzt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 136.&lt;/ref&gt; Und ferner: Es «besteht ein gegenseitiges Qualitätsverhältnis zwischen dem Kalk und dem Wasserstoff, das ähnlich ist dem Qualitätsverhältnis zwischen Sauerstoff und dem Stickstoff in der Luft. […] Unter dem Einfluss des Wasserstoffs wird nämlich fortwährend Kalk und Kali umgewandelt in Stickstoffartiges und zuletzt in wirklichen Stickstoff. […] der ist gerade so ungeheuer nützlich für das Pflanzenwachstum, aber man muss ihn sich eben erzeugen lassen durch solche Methoden, wie ich sie geschildert habe»&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt;; das heißt also durch ein künstlerisches Gestalten von substanziellen Werdeprozessen im Organismus des landwirtschaftlichen Betriebes. Wie für den Maler Leinwand, Farbe und Pinsel die Mittel seines künstlerischen Schaffens sind, so für den Landwirt die Erde und deren Belebung durch die Herstellung und Anwendung der Präparate.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|386}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In vorstehenden Zitaten ist aus der Geistesforschung das Rätsel der Transsubstantiation angesprochen. Wie kann man sich der Lösung dieses Problems nähern? Gewiss nicht mit derselben Denkungsart, mit der man die Rätsel der anorganischen Natur zu entschlüsseln sucht. Die beiden oben zitierten Qualitätsverhältnisse stehen zueinander polar. Jenes des Sauerstoffs zum Stickstoff in der Luft ist maßgebend für die Atmung bei Tier und Mensch. Beide Stoffe konstituieren weitgehend das Element der Luft, beide befinden sich in der Luft in einem gasförmigen, anorganisch-inaktiven Zustand. Sie umströmen den Pflanzenspross von außen. Anders verhält es sich mit den Erdenstoffen Kalium und Kalzium. Sie werden durch die Lebensorganisation der Pflanze aus ihrer Bannung in die physische Stoffesform, dem «Werkstoff», in die Sphäre der lebendigen Wirksamkeit emporgehoben. Man kann das so verstehen: Bestimmte Pflanzen, Heilpflanzen, wie eben Schafgarbe, Kamille und Brennnessel, haben das Vermögen, kraft ihres Lebensleibes, die ins Physische geronnene Organisation der Stoffe Kalium und Kalzium aus ihrer Fesselung in die Form in Bewegung zu bringen. In ihrer Erscheinungsform und ihren Eigenschaften sind sie ein Abdruck ihres in frühen Evolutionsstufen noch lebenserfüllten Zustandes. Indem die Mineralform in den Lebensprozess dieser Pflanzen aufgeht, liegt der Gedanke nahe, dass Kalium und Kalzium in einer neuen Art für das Wirken des nächst höheren Wesensgliedes empfänglich werden, dem Ätherleib dieser Stoffe. Dessen Wesenswirklichkeit findet der Geistesforscher in der übersinnlichen Welt des Geistes, die als die unterste Region an die physisch-sinnliche angrenzt. Neue, aus der Zukunft wirkende seelisch-astrale, Entwicklungsimpulse können dann diese mit ihrem wesenseigenen Lebensleib begabten Stoffe befähigen, sich ihren in einer noch höheren Geistesregion beheimateten Wesensgliedern zu öffnen. Die Erdenstoffe Kalium und Kalzium werden auf diesem Wege «stickstoffartig», indem sie selbst zu Trägern seelisch-astralischer Kräfte werden. Sie nehmen Eigenschaften des Stickstoffs an, der von Natur aus in allen Lebensprozessen Träger der typusoffenbarenden Welt des Astralischen ist. «Der Stickstoff ist in Wahrheit derjenige, der Träger der Empfindung ist.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 74.&lt;/ref&gt; Er vergegenwärtigt in der belebten Natur in der Eiweißbildung Lebensvorgänge, die einer frühen Erdvergangenheit entstammen, die Entwicklungsstufen durchlaufen haben und jetzt zum «Werk» der Schöpfung geworden sind.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Für die Rückführung von Kalium und Kalzium in ihren ätherischen Zustand sorgt deren besonderes Qualitätsverhältnis zum Wasserstoff. Wie diese<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|387}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> als Salzbildner am tiefsten in den Zustand des rein Irdischen herabgesunken sind, ist der Wasserstoff derjenige, «der so nahe es nur möglich, verwandt ist mit dem Physischen und wiederum, so nahe es nur möglich ist, verwandt ist mit dem Geistigen».&lt;ref&gt;Ebd., S. 75.&lt;/ref&gt; In seiner aufbauenden Wirksamkeit im Organischen bedient er sich des Schwefels und ebenso in seiner abbauenden. «Er trägt alles dasjenige, was irgendwie gestaltetes, belebtes Astralisches ist, wieder in die Weiten des Weltenalls hinauf […] Der Wasserstoff löst eigentlich alles auf.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 76.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nun ist es wohl dieses genannte Qualitätsverhältnis bei Schafgarbe, Kamille und Brennnessel, durch welches der Wasserstoff die Gebundenheit in die Form von Kalium und Kalzium löst und das Astralische, das in diese Form geronnen ist, in das «Unbestimmte, Chaotische des Weltenalls»&lt;ref&gt;Ebd., S. 76.&lt;/ref&gt; hinaus führt. Dadurch kann in diesen Pflanzen das Ätherische des Kaliums und Kalziums derart wieder in Fluss kommen, dass es, vermittelt durch den Schwefel, zum Träger einer neuen aus der Zukunft einstrahlenden Kräftewelt werden kann. Kalium und Kalzium wandeln sich zu Stickstoff um, insofern sie in diesem Sinn zu Trägern dieser neuen Astralität werden. Man kann dann davon sprechen, dass der Luftstickstoff Vergangenes im Gegenwärtigen wiederholt. Hingegen ermöglichen die ebenfalls zur Trägerschaft von Astralkräften umgewandelten Erdenstoffe Kalium und Kalzium Zukünftiges im Gegenwärtigen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Doch, wie aber kann man ein und demselben Stoff, dem Stickstoff, zwei derart polare Wirkensqualitäten zusprechen? Nach gegenwärtiger wissenschaftlicher Auffassung gibt es nur die eine, diejenige, welche sich aus seinen anorganischen, physikalisch-chemischen Eigenschaften herleitet. Wenn man die dieser Auffassung zugrunde liegende Denkungsart nur allein gelten lässt, ist die Frage berechtigt: Warum auf diese komplizierte Weise so winzige Mengen an Stickstoff sich erzeugen lassen, wo dieser doch in der Luft im Überfluss vorhanden ist? Man bräuchte doch nur die Fruchtfolge im Ackerbau entsprechend leguminosenreich gestalten, ebenso genügend organischen Dünger zur Hand haben, um den Stickstoffbedarf für das reproduzierende Wachstum sicherzustellen. Dies ist eine Sicht, welche der Denkerfahrung nur einen Teilausschnitt der Wirklichkeit erschließt. Werden die ins Physische gebannten Kräfte in der Pflanze belebt durch deren ätherische Organisation sowie im Tier durch dessen Astralleib durchseelt, so geraten sie in Fluss; sie<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|388}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> unterliegen jetzt nicht mehr ihren rein physischen Gesetzen, sondern jenen höheren des belebenden Ätherischen und des bildenden Astralischen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die dadurch bewirkte Verwandlung der toten anorganischen Stofflichkeit ermöglicht es Pflanze, Tier und Mensch, sich auf Erden verkörpern zu können. Die Verkörperungen sind Wiederholungen einer Entwicklung aus urferner Vergangenheit; es sind Vorgänge einer ehernen Notwendigkeit. Nur der Mensch kann, vermöge seiner inkarnierten Geistseele, sein Handeln als eine Entwicklung in die Zukunft, in Freiheit selbst bestimmen. Das aber bedeutet, dass er kraft seines Ich die leibaufbauenden Kräfte und Substanzen fortdauernd vergeistigt, sie transsubstantiiert. Das kennzeichnet die wahre Evolution der menschheitlichen Zukunft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus der Geistesforschung liegt im «Landwirtschaftlichen Kurs» Rudolf Steiners eine Wegbeschreibung vor, wie in freier Handlung – in der Zubereitung der biologisch-dynamischen Präparate – Düngerstoffe erzeugt werden können, die die Mauern der ehernen Notwendigkeit des zum Werk geronnenen Makrokosmos durchlässig für Entwicklungsimpulse machen, die also Kräfte aus der Zukunft im Gegenwärtigen zur Geltung bringen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Tatsache, dass im Falle der Dreiheit der Schafgarben-, Kamillen- und Brennnesselpräparate die Dreiheit der Erden- oder Sal-Stoffe – die Erdmetalle Kalium, Kalzium und das Eisen – einer Präparation unterworfen werden, durch die sie selbst unter Mitwirkung des Wasserstoffs wie des Stickstoffs zu Trägern astralischer Kräfte werden, ist ein Vorgang der Transsubstantiation. Damit wird die Grenze, die die Natur setzt, überschritten. Die Wirkensqualität dieser Art Stickstoffs ist so gesehen polar zu jener zu verstehen, die die evolutiv maßgebliche Bildekraft des gewöhnlichen Stickstoffs im Haushalt der Natur ist. Der durch die Präparation von Schafgarbe, Kamille und Brennnessel erzeugte Stickstoff ist einer, «der gerade so ungeheuer nützlich ist für das Pflanzenwachstum».&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 137.&lt;/ref&gt; Schafgarben-, Kamillen- und Brennnesselpräparate zielen als Dünger darauf hin, in Verbindung mit der Seelenentwicklung des Menschen, in der «Werk» gewordenen Welt, ein neues Entwicklungspotential zu veranlagen. Die Handhabe der Präparate ist eine Antwort auf die Anmerkung Rudolf Steiners: «Wir stehen [seit dem Beginn des 20. Jh.; Anmerkung des Verfassers] vor einer großen Umwandlung des Innern der Natur.»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 58.&lt;/ref&gt; Sie kann nur zum Guten sich wenden, wenn sie mit einer großen Umwandlung der Seelenbildung der Menschen einhergeht. Wo diese nicht stattfindet, entsteht Zerstörung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|389}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Komposition des Eichenrindepräparates&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Eiche, ihre Rinde und Borke ====<br /> Unter den Präparatepflanzen ist die Eiche, die Stieleiche (''Quercus robur''), die für unsere Breiten repräsentativste verholzende Dauerpflanze. Von ihr wird die Rinde bzw. Borke zur Präparation verwendet. Dies nimmt umso mehr wunder, als bei allen anderen Präparatepflanzen die Blütenköpfchen – oder, wie bei der Brennnessel, wegen seiner Blütenhaftigkeit der ganze Spross – zur Präparation Verwendung findet. Die Blüte der Eiche ist einhäusig und ist noch unscheinbarer als die der Brennnessel. Nur in der Form ihrer Blätter und ihrem in einem Becher sitzenden Fruchtkörper, der Eichel, offenbart sich unverkennbar der Typus dieses Baumes. Will man in bildhafter Anschauung der Einzigartigkeit der Baumnatur der Eiche näherkommen, muss man den Blick auf das langsame, allmähliche Werden ihrer mächtigen, sich selbst behauptenden stämmig-knorrigen Gestalt wenden und, auf diesem Hintergrund, auf den Substanzprozess, der sich einerseits in der Rinden-Borkenbildung manifestiert, andererseits in dem harten widerstandsfähigen Kernholz. Dieser Substanzprozess geht von der belebten Kambiumzone nach innen und nach außen aus und nähert sich jeweils, als Endprodukt pflanzlichen Werdens, wieder dem Mineralischen an. Die Geistesforschung weist dabei auf die Bedeutung des Kalziumprozesses in der Eichenrinde hin und darauf, wie dieser die Pflanzen gesund hält: Er «schafft Ordnung, wenn der Ätherleib zu stark wirkt».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 134.&lt;/ref&gt; In der Lebenszone, dem Bast der Rinde, bildet sich neben Gerbsäuren und anderen aromatischen Stoffen in einzelnen Zellen eine organische Kalziumverbindung, das Kalziumoxalat, das in den Zellvakuolen kristallisiert und in der Borke sich zu Kristalldrusen ausformt und, da es schwer in Wasser löslich ist, sich dort lange erhält.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Eiche sendet nach dem Keimen ihre Pfahlwurzel in die Tiefe, gefolgt von ebenso in große Tiefen vordringenden Seiten- oder Herzwurzeln. An diese setzen horizontal mächtig in die Breite strebende Seitenwurzeln an, die wiederum peripher sogenannte Senkerwurzeln in die Tiefe treiben.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der biologisch-dynamischen Präparatepflanzen'', Dornach 2005, 154 S.&lt;/ref&gt; Ausgewachsen bildet die Eiche, spiegelbildlich zur ausladenden Baumkrone, eine Art ebenso mächtige «Wurzelkrone» in die Tiefen der Erde. Ihr<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|390}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ganzer Wuchs und mit ihm ihre Substanzprozesse künden von dieser Erdverbundenheit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Spross der jungen Eiche wächst, mit quirlig ansetzender Verästelung, vertikal in die Höhe und ähnelt in diesem Wuchstypus dem anderer Laubbäume. Unverkennbar aber offenbart sich das Urbild der Eiche von Jugend auf in dem so charakteristischen, in der Spreite eingebuchteten und gelappten Eichenlaub. Erst nach circa 20 Jahren ihrer Jugendzeit verändert sich das Erscheinungsbild der Stieleiche zu der ihr eigenen Wuchsform einer breit ausladenden, unregelmäßig-lockereren und durchlichteten Baumkrone ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#401|Abbildung 29]], S. 401). Was sich in der Form der Blätter schon von Anfang an angedeutet hat, erfasst in den darauffolgenden Jahrzehnten mit Macht den ganzen Baum. Die gewaltige Wachstumskraft, die selbst noch in einer 1000-jährigen Eiche fortdauern kann, wirkt in allen ihren Gliedern wie gestaut, ersichtlich an dem Zurückbleiben der Leitsprosse des Vorjahres und deren Überwachsenwerden durch Seitentriebe, wodurch der unregelmäßige Verlauf der stammartig sich entwickelnden Seitenäste entsteht. Ebenso stauen sich die Blätter an der Triebspitze zu Büscheln; der Stamm «staut» sich nach innen zu großer Härte des Holzes, nach außen in die sich verdichtende, dauerhaft anhaftende Borke.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit fortschreitendem Dickenwachstum verschwindet nach circa 20 Jahren die, wegen ihrer Glätte und ihres Glanzes so genannte, Spiegelrinde und an ihre Stelle tritt die charakteristische rissige Borke.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bezugnehmend auf die besonders ideale Kalziumstruktur&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 134: «In Bezug auf dasjenige, was dann als Kalzium zutage tritt, ist dasjenige, was an Kalziumstruktur in der Eichenrinde vorhanden ist, das alleridealste.»&lt;/ref&gt; spricht Rudolf Steiner von der Eichenrinde; der in der Botanik von dieser unterschiedene Begriff der Borke bleibt unerwähnt. Dies hat zu unterschiedlichen Ansichten darüber geführt, welche der beiden, die Spiegelrinde oder die Borke, für die Präparation zu verwenden sein. Hoerner plädiert in seiner gründlichen und umfassenden Darstellung entschieden für die Spiegelrinde des jugendlichen Baumes, jene, die man als Eichenlohe einst zum Gerben der Häute verwendete.&lt;ref&gt;Erdmut-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, 512 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es ist im botanischen Sinn die Rinde, das von der Epidermis umschlossene lebendige Gewebe des Basts. Im vorliegenden Buch aber sei der Borke das Wort geredet. Das sei im Folgenden ausführlicher begründet. Die Rinde entschwindet dem Blick, sobald sich die Eiche zu ihrer wesenseigenen Gestalt auswächst. Sie erweitert sich zur Borke, indem das jährlich sich erneuernde Bastgewebe zur Peripherie hin abstirbt. Den Übergang zur Borke bildet fortan<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|391}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ein sekundäres meristematisches Gewebe, das Korkkambium, dessen Zellen die Bastrinde vor Außeneinflüssen schützt und das absterbende Bastgewebe zur Borke verkorkt. Die Borke baut sich von innen nach außen aus den jährlich absterbenden verkorkten Schichten des Rindengewebes auf, wobei diese Schichten aneinander haften bleiben.&lt;ref&gt;Es liegt eine gediegene Arbeit von Jan Albert Rispens vor, die ein ganzes Kapitel der Rindenund Borkenfrage widmet. Er resümiert: Bast und assimilierendes Korkparenchym stellen das eigentlich Blättrige dar, die absterbende Korkrinde und Borke das Blüten- und Fruchtorgan des Stamms. – Jan Albert Rispens: ''Bäume verstehen lernen'', Stuttgart 2018, S. 157.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Infolge des Dickenwachstums des Stammes und der ausladenden Äste reißt die Borke in tiefe Spalten auf. Die Korkzellen schützen das erstorbene Bastgewebe vor dem Verfall und damit das Kalziumoxalat und einen Teil der schwerer flüchtigen ätherischen Öle und aromatischen Verbindungen und deren Derivate, die sich in der Rinde gebildet haben. Bei den aromatischen Verbindungen handelt es sich um Kohlenwasserstoffe, deren Endprodukt das hochpolymerisierte Harz ist. Wenn Rudolf Steiner davon spricht, «dass das Eichenharz noch ziemlich wirksam»&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Fragenbeantwortung vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 147.&lt;/ref&gt; sein sollte – als solches Sekret gibt es dieses bei der Eiche nicht –, so meint er gewiss die niederpolymerisierten Zwischenstufen zum Harz hin. Es sind unter anderem die leicht flüchtigen Duftstoffe, den Blütensekreten verwandt, bzw. die in Pflanzenölen enthaltenen aromatischen Kohlenwasserstoffe. Diese entstehen während der Entvitalisierungsphase der Pflanze zur Blüte hin. Sie «verduften» – teils vermöge des zum prozessualen «Alleinherrscher» gewordenen Wasserstoffes – in die Ununterscheidbarkeit des Kosmos;&lt;ref&gt;Vgl. ebd., Vortrag vom 11. Juni 1924, S. 75: «in das Ununterscheidbare des Weltenalls».&lt;/ref&gt; oder sie sind, wie im Fall der Borke, schwerer flüchtig und bleiben durch die Ummantelung des Korks längere Zeit erhalten. Diese «blütennahen» Stoffe verdanken ihre Komposition den Bildekräften der Rinde und deren Entvitalisierung zur astralisierten Form der Borke. Aus der Borke ist das Leben gewichen, wie das auch im Prozess zur Blüte hin der Fall ist. Die Kräfte des Astralen bleiben der organischen «Struktur» der Eichenborke erhalten, die die blütenverwandten aromatischen Stoffbildungen sowie das kristallisierte Kalziumoxalat umschließt. Die Eiche schafft somit erst in der Borke die Struktur, die dem Kalzium die pflanzengesundende Wirkungsmacht verleiht und die auf dem Weg der nachfolgenden Präparationsschritte für Boden und Pflanzen nutzbar gemacht werden kann.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|392}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eichen blühen erst, wenn die Baumkrone voll ausgebildet ist.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der biologisch-dynamischen Präparatepflanzen'', Dornach 2005, 154 S.&lt;/ref&gt; Das ist mit einem Alter von circa 60 Jahren der Fall. Man bemerkt die Blüte kaum; erst wenn in diesem vorgerückten Alter im September-Oktober die Eicheln herabfallen, wird man auf die tiefgreifende Veränderung in der Biografie des Baumes aufmerksam. Anknüpfend an die vorausgehende Betrachtung stellt sich die Frage: Blüht nicht die Eiche und trägt Früchte, schon lange bevor sie sichtbarlich blüht und Früchte trägt? In aller Baumnatur und besonders repräsentativ in der Eiche stülpt sich die Erde auf.&lt;ref&gt;Siehe hierzu: Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 12. Juni 1924, S. 90.&lt;/ref&gt; Findet nicht in diesem Aufstülpungsvorgang schon eine Art Blüh- und Fruchtprozess statt, nur in Stamm und Geäst zurückgestaut, sozusagen auf halbem Wege stecken geblieben? Betrachtet man einen Eichenstamm im Querschnitt, so kann man in horizontaler Ausrichtung die ''Tria Prinzipia'' des Paracelsus in der Stammbildung wiederfinden. In der Randzone des Stammes erscheint, mit bloßem Auge kaum erkennbar, die Lebensschicht des Kambiums, die, verborgen unter der Rinde, gleich einem grünen Blatt den Baum umhüllt. Von dieser Schichte aus wächst nach innen das Leitgewebe des ''Xylems'', das Wasser und Salz heraufführt und das – horizontal gesehen – gleichsam in dem belebten Splintholz «wurzelt». In diesem werden, wie im Sorptionskomplex des Bodens, Assimilate gespeichert und wieder mobilisiert. Es ist die Zone des «Sal»-Prozesses. Gegen den Kern des Stammes stirbt das Splintholz ab; es mineralisiert gewissermaßen zum Kernholz durch Einlagerung von Holzstoffen, wie Lignine sowie Gerbsäurederivate, zum Schutz vor Fäulnis.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nach außen geht aus dem Kambium das Zellgewebe der Siebröhren (''Phloem'') hervor. Es leitet die Assimilate in alle nicht ergrünenden Teile des Baumes. An dieses schließt sich das Rindengewebe oder der Bast an. Die Außenhaut oder Epidermis schließlich bietet Schutz vor Wind und Wetter. Sie bringt die Form der Pflanze zur Erscheinung. Die Rinde beherbergt verschiedene Zellgewebe, die teils Chlorophyll enthalten, also Licht absorbieren, sowie Einzelzellen, die in ihren Vakuolen Kalziumoxalatkristalle bilden. Insgesamt herrscht in der Rinde eine intensive, gestaute und in die Form strebende Stoffwechseltätigkeit. Blütenverwandte Substanzen, aromatische Verbindungen, wie Gerbsäuren und deren Derivate, werden gebildet. Im Bilde der Dreiheit von Sal, Merkur und Sulfur kann man im Querschnitt des Stammes, in der dünnen, überaus belebten Hülle der Rinde, ein zusammengedrängtes, gestautes, merkuriales Sprosswachstum erkennen, das sich nicht in Trieb und<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|393}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Blatt differenziert. Dieser Blatt-Spross-Charakter der Rinde unterstützt die Tatsache, dass die Blattknospen aus der Rinde herauswachsen, die Triebknospen durch die Rinde hindurch mit dem Kambium in Verbindung stehen. Die mineralischen Einschlüsse und das Entstehen von Kohlenwasserstoffen, eine Sulfurisierung, deuten auf einen noch von den Wachstumskräften beherrschten, zurückgehaltenen Blühprozess hin. Die Rinde steht, durch das Kambium hindurch über die merkurialen Markstrahlen, mit dem Holzkörper in Verbindung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie sich Stängel und Blatt der Pflanze in die Blüte umwandeln, so setzt sich die Rinde gleichsam in Metamorphose in die Borke fort. Diese Umwandlung erfolgt, indem sich, anstelle der Epidermis, ein sekundäres Kambium, das Korkkambium (''Phellogen'') bildet. Das daraus entstehende Korkzellengewebe verbindet und umschließt die von Jahr zu Jahr absterbende Außenschicht der Rinde und so auch die darin enthaltenen mineralischen Einschlüsse sowie die weniger leicht flüchtigen aromatischen Verbindungen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie die voll ausgebildete Blüte in die Form und Farbigkeit sowie in die sich verflüchtigenden Duftsubstanzen erstirbt, so das Blatt-Spross-Wachstum der Eiche in die Borke. In dieser wird alles, was vorher durchlebt war, zur starren, toten Form, was grün war, wird erdfarben braun und rötlich, und was an leicht flüchtigen, aromatischen Substanzen gebunden war, ist verduftet. So gesehen, vollendet sich in der Borke ein noch erdennaher und unfertiger Blüh- bzw. Sulfurisierungsprozess. Die Stoffe sind noch nicht vollständig ihrer physischen Gesetzmäßigkeit enthoben. Das Kalzium aber geht, emporgehoben in das Leben der Pflanze, eine Verbindung ein mit der aus diesem Leben entstandenen, sulfurischen Oxalsäure. Es kristallisiert zum Kalziumoxalat in verschiedenen Kristallformen: rhomboedrisch, stab- und nadelförmig oder oktaedrisch in Doppelpyramiden. Man unterscheidet Kristallsand, Einzelkristalle, Zwillinge, Drusen und Sphärite.&lt;ref&gt;Hermann von Guttenberg: ''Lehrbuch der allgemeinen Botanik'', Berlin 1952, 641 S.&lt;/ref&gt; Der oxalsaure Kalk (Kalziumoxalat) entsteht im Zellplasma. Die Kristalle sind im Jugendstadium stets von einer plasmatischen Hülle umgeben, die in der Borke ausreifend abstirbt. Was in der Borke von den vielerlei Stoffkompositionen der Rinde verbleibt, sind schwer flüchtige Kohlenwasserstoffe und die Kalziumoxalatkristalle. In Letzteren liegt das Kalzium in einer Struktur vor, die ihre Prägung aus dem Lebenszusammenhang der Eiche erhalten hat. Aus der Borke ist das Leben gewichen, das Astralische aber, das diese Struktur (Form) geschaffen hat, bleibt mit dem Physisch-Stofflichen verbunden, so auch mit den<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|394}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> weniger hoch polymerisierten Kohlenwasserstoffen sowie mit den in diesen Lebenszusammenhang eingebetteten Kalziumoxalaten. Die Borke bleibt mit der Rinde fest verbunden. Den Prozess, der in der Borke zu Ende kommt, kann man vergleichen mit der Düngewirkung des Kompostes: Er teilt dem Boden etwas mit, «was die Neigung hat, sehr stark das Astralische mit dem Erdigen ohne den Umweg des Ätherischen zu durchdringen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 94.&lt;/ref&gt; Dieser Prozess vollzieht sich auf höchster Stufe in der Blüte. Unter der Übermacht des Sulfurisierungsprozesses, gleichbedeutend mit der astralischen Einwirkung, blüht sie auf, ihr Wesen im Bild dadurch offenbarend, dass sie gleichzeitig in dieses Bild von Form und Farbe hinein erstirbt. In der Blüte vollzieht sich eine vollständige Umwandlung des Physischen, des Erdenstofflichen. In der Borke vollzieht sich ebenso eine Art Blühprozess, der aber auf tieferem Niveau auf halber Strecke stehen bleibt. Es kommt nicht zu einer Stoffumwandlung, sondern zu einer sulfurisch-astralen Bewahrung der aus dem Leben der Rinde herausgefallenen, in eine bestimmte organische «Struktur» geprägte, organo-mineralische Stoffkomposition.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Richtet man den Blick auf borkenbildende Bäume, wie die Eiche, so kann man sich sagen: Die Borke ist Ausdruck eines die Jahreszeiten überdauernden erdnahen Blühprozesses, der – in Gleichzeitigkeit mit Rinde, Kambium, Splint- und Kernholz – dem Baum im Wechsel der Jahreszeiten Dauerhaftigkeit verleiht. So gesehen ist das Ausgangsmaterial für das Eichenrindepräparat ebenfalls eine aus einem blütenartigen Prozess hervorgegangene Stofflichkeit. Dies bekräftigt die Antwort Rudolf Steiners auf die Frage eines Zuhörers: «Kommt die ganze Rinde in Betracht?» «Eigentlich nur die äußere Rindenschichte, die zerfällt, wenn man sie ablöst.»&lt;ref&gt;Ebd., Fragenbeantwortung vom 13. Juni 1924, S. 147.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was der Baumnatur allgemein eigen ist, eine starke Verdichtung der Astralität in der Baumkrone, kennzeichnet die Eiche ganz besonders. Sie ist darin der Brennnessel verwandt, allerdings im umgekehrten Sinn. Bei Letzterer ist ihre außerordentliche «Innenwirkung» charakteristisch. Bei der Eiche hingegen eine Art Außenwirkung, eine starke Anziehungskraft auf die Insektenwelt, ja gleichsam eine Wiege für viele ihrer Spezies. Im Wurzelbereich sind es die Larven einer Fülle von vor allem Käferarten, im Mull des hohlen Altstammes unter anderem die Larve des Hirschkäfers oder im Blattbereich die Gallwespen. Deren Behausung, die Galle, ist symptomatisch für das Wirken des Astralischen des Tieres. Die Gallwespe sorgt dafür, dass sich durch<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|395}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> hormonale Einwirkung die Zweidimensionalität des Eichenblattes vom Punkt der Eiablage aus zu einer Markgalle, also in die Dreidimensionalität, auswächst. In der Galle, die die Larve beherbergt, bildet sich das Blatt zu einer Art kugeligem Hautorgan, ein nährgewebereiches Inneres, das sich gegenüber einem Äußeren abschließt. Gallenbildungen treten auch an anderen Holzgewächsen auf. Die Eiche vermag als einzelne Wirtspflanze jedoch über 100 verschiedene Gallensorten hervorzubringen.&lt;ref&gt;Eduard Strasburger: ''Lehrbuch der Botanik'', Stuttgart 1978, S. 422.&lt;/ref&gt; Bemerkenswert ist der hohe Gehalt der Gallen an Gerbsäuren und Farbstoffen, was wieder auf eine vorzeitige Sulfurisierung im Blattbereich hindeutet, ähnlich wie in Rinde und Borke.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Erst mit dem Blick auf das Erscheinungsbild der Stieleiche, auf ihre besonderen Stoffprozesse, ihre Beziehung zum Insektenwesen und den Umkreiskräften, wird man dem Verständnis der Aussage des Geistesforschers näherkommen, dass »dasjenige, was an Kalziumstruktur in der Eichenrinde vorhanden ist, das alleridealste» ist, um auf dem Wege einer weiterführenden Präparation einen Dünger zu erzeugen, der «Pflanzenkrankheiten prophylaktisch zu bekämpfen» vermag.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 134.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Haustierschädel ====<br /> So singulär wie die Eiche unter den Präparatepflanzen steht, so scheinbar für sich stehend ist auch das Hüllenorgan aus dem Tierreich, das zur Präparation der Eichenrinde-Borke dient, der Haustierschädel: «Es ist fast einerlei von welchem der Haustiere.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt; Diese Aussage der Geistesforschung birgt wiederum große Rätsel. Bei den anderen Präparaten ist das Hüllenorgan streng einer bestimmten Tierfamilie, wie dem Edelwild, oder einer Tierart, dem Rind als Haustier, zugeordnet; hier aber, im Falle der Präparation der Eichenrinde spielt die Tierart keine Rolle, sondern allein die Tatsache, dass es die Wesensqualität des Haustierseins erfüllt. Auf die besonderen Eigenarten des Körperbaus und der seelischen Verhaltensweisen wurde im Kapitel «Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus» (S. 126 ff.) eingegangen. Diese sind hochvariabel und unterscheiden sich in Ausformung und Ausrichtung wesentlich von ihren in freier Wildbahn lebenden Artgenossen. Allein, was macht über die Art-, Familien- und Ordnungsgrenzen hinaus ein Tier zum Haustier? Seit dieses zum bloßen Nutztier in der Massentierhaltung degradiert ist, ist der Begriff Haustier inhaltsleer geworden. Er bekommt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|396}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> erst dann wieder Gewicht, wenn man bedenkt, dass bei den Haustieren ihre Entstehung, ihre Seelenoffenheit gegenüber dem Menschen, ihre Fähigkeit, ihm Dienste zu leisten, Schöpfungen des Menschen sind. Die Haustierheit verdankt ihr Sein und wird ihre Zukunft haben durch die Zuwendung und Liebe des Menschen. Diese sind es, die dem Tier fortdauernd etwas geben, was es von Natur aus nicht hat. Und diese Gabe ist es, die sich der Leibesbildung des Haustieres bis in die physische Ausgestaltung des Knochensystems eingebildet hat. Wie die Eiche dem Kalzium in der Rinden-Borke eine ideale Struktur verleiht, so das Kalzium und seine Verbindungen im nahezu toten Schädelknochen durch das Haustier. Daran knüpft sich die Frage: Wie steht es diesbezüglich mit den hybridisierten oder genetisch manipulierten und digital gehaltenen Nutztieren? Kann einem solchen Nutztierschädel noch die Qualität eines Haustierschädels zugesprochen werden? Das Haustier muss seiner einzigartigen Wesenheit nach neu erkannt werden. Durch Geist und Hand des Menschen muss es fortdauernd aus seinem bloßen Tiersein ein Stück weit herausgehoben werden. Dies ist nicht bloß eine Züchtungsfrage, wie sie heute verstanden wird, sondern eine solche der Erziehung. Das Haustier bedarf einer Erziehung, um Haustier zu werden, wie der Mensch eine solche braucht, um Mensch zu werden. Diese Erziehung des Tieres zur Haustierheit in bewusster und wesensgerechter Art zu praktizieren, ist eine Kunst, die das Tier über seine naturvererbten Instinkte hinaushebt. Das Haustier verzichtet gewissermaßen auf die weisheitsvollen Instinkte seiner Wildform. Es liegt in der Verantwortung des Menschen, diesen Verlust mehr als auszugleichen. Weil das Tier kein Ich hat, bedarf es der erzieherischen Ich-Führung durch den Menschen. Dies erfordert heute, nachdem die traditionellen Praktiken der bäuerlichen Mensch-Tierbeziehung hingeschwunden sind, einer Tierwesenserkenntnis, durch die die Nutzung selbst wieder einen Erziehungswert gewinnt. Der biologisch-dynamischen Tierhaltung liegt dieser Ansatz zugrunde. Wo in diesem Sinne eines vertieften Verständnisses an dem Haustiersein und -werden gearbeitet wird, wird man erwarten, solche Schädel zu finden, die für die Zubereitung des Eichenrindepräparates die ihnen zugedachte Aufgabe erfüllen. Die Identität von Nutzung und Erziehung war einst anschaulich in der Pferdehaltung, zum Beispiel bei den vor den Wagen oder Pflug gespannten Arbeitspferden. Nachdem sie ihr Pferdeleben lang zügelgeführt ihre Arbeit getan hatten, benutzte man im biologisch-dynamischen Landbau gerne ihre Schädel für die Präparation. Das Arbeitspferd hat (vorläufig?) ausgedient. Gebräuchlich ist heute im Allgemeinen der Schädel der Kuh, die dann auch, bei rechtzeitiger Schlachtung im Herbst, die Organhüllen für<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|397}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> das Kamillen- und Löwenzahnpräparat liefert. Gegebenenfalls werden auch Schaf- oder Ziegenschädel verwendet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Schädel gliedert sich in den Gesichts- und Gehirnschädel. Bei den neugeborenen Tieren bilden beide noch eine einheitliche, annähernd rundliche Form, wie sie der Mensch zeitlebens bewahrt. Der Gesichtsschädel verlängert sich dann in der kurzen Jugendzeit des Tieres und beherrscht fortan die Kopfform. Der Kopf droht dort gewissermaßen von den Stoffwechselkräften überwuchert zu werden. Dieses Phänomen und seine Beherrschung tritt besonders eindrucksvoll bei den Geweihträgern und anders bei den Rindern auf. Der männliche Hirsch beispielsweise vollbringt jedes Jahr neu eine gewaltige Stoffwechselleistung, indem aus dem Hirnschädel das kräftig durchblutete, von einer samtenen Haut überzogene Geweih herauswächst. Das geschieht in der ersten Jahreshälfte. Zu Beginn des zweiten Halbjahres wird die Macht der in den Kopf heraufschießenden Stoffwechselkräfte aus dem Geweih gebannt, es erstirbt in die knöcherne, einen Innenraum umschließende Form der verzweigten Stangen und wird zu einem mächtigen, den Wärme-Licht-Luftumkreis ertastenden Sinnesorgan. Im Winter wird es abgeworfen. Nicht anders und doch polar verhält es sich mit den Kopffortsätzen beim Rind, den von Jahr zu Jahr weiterwachsenden und zugleich in die Hornhülle absterbenden Hörnern. Durch diese, einem nach innen gerichteten Sinnesorgan, wird das mächtige gegen die Nerven-Sinnes-Organisation herandrängende Stoffwechselgeschehen von der erstorbenen Hornhülle in den Leib zurückgewiesen. So bewahrt das Rind auf andere Art als der Hirsch die Nerven-Sinnes-Kräfte des Kopfes von der herandrängenden Macht der Stoffwechselkräfte.&lt;ref&gt;Über die organischen Bildungen, die im höheren Tierreich dem Ausgleich eines ungleichgewichtigen Verhältnisses der polaren Systeme dienen, siehe u.a.: Friedrich A. Kipp: «Bezahnung und Bildungsidee des Organismus», in: Wolfgang Schad (Hrsg.): ''Goetheanistische Naturwissenschaft'', Band 3: ''<br /> Zoologie'', Stuttgart 1983, S. 167 f.; sowie Andreas Suchantke: «Polarität und Dreigliederung im Tierreich», in: ders.: ''Metamorphose – Kunstgriff der Evolution'', Stuttgart 2002, S. 137 f.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der anatomische Aufbau in der Leibesbildung und des Schädels ist bei den Haustieren nicht anders als bei den Wildformen. Und doch besteht ein bezeichnender Unterschied in der Art der Ausformung: Diese ist hochgradig variabel; der Gesichtsschädel bleibt etwas verkürzt, die Sinnesleistungen sind geringer, die Stoffwechselleistungen höher, das Volumen der Gehirnhöhle ist teils erheblich reduziert (siehe das Kapitel «Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus, S. 126 ff.). Dies aber sind Symptome einer bei den Haustieren zurückgehaltenen Entwicklung, einer Bewahrung ihrer Jugendlichkeit, eines gewissermaßen embryonaleren Status. Diese bewahrte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|398}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Jugendlichkeit ist es, die das Wesen des Haustieres kennzeichnet. Evolutiv verdankt es sein jugendlicheres Wesen dem Menschen. Diese Tatsache legt ihm die Verpflichtung auf, in Wesenserkenntnis und Liebe die Erziehung in Haltung, Fütterung und Pflege darauf auszurichten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Als tierisches Hüllenorgan für die zerbröselte Eichenrinde/-borke dient die Hirnhöhle im Schädel eines der größten Haustiere. Diese wird von einem Mosaik von Knochen des Oberschädels umschlossen, die teils aus Bindegewebe vorgebildet sind wie die Schädeldecke (mit Stirnbein, Schläfen- und Scheitelbein), teils aus Knorpel wie die Knochen der Schädelbasis und teilweise das Hinterhaupt sowie die Knochen, die die Hirnhöhle gegen den Gesichtsschädel abgrenzen. Die Verknöcherung entsteht durch Knochenzellen, die in Bindegewebe und Knorpeln von einzelnen Zentren aus ausstrahlen und durch Einlagerungen von Kalzium- und Magnesiumphosphaten, Kalziumcarbonaten und Fluorkalzium die Beweglichkeit des Grundgewebes erstarren lassen. Es entstehen daraus die plattigen Deckknochen, die durch Bindegewebe- oder Knorpelbrücken verbunden sind. Im Älterwerden verknöchern sie schließlich, im Falle der Knorpel in die stärker geformten teils miteinander verwachsenden Knochen, die die Hirnhöhle zum Gesichtsschädel hin begrenzen. Die Verknöcherung (Ossifikation) ist ein fortschreitendes Sterben in die Form. In vergleichbarer Weise erstirbt die Rinde in die Form der Borke. Und doch, weil es sich um ein Tier handelt, wird dieser Prozess des Absterbens durch den Bildekräfteleib zurückgehalten. Die Lebensprozesse bleiben gradweise in Fluss; ein steter Ab-, Um- und Aufbau der Knochensubstanzen findet weiterhin statt. Wie stark die Knochen doch noch von Lebensprozessen durchdrungen sind, beleuchtet die Tatsache, dass ein Drittel der Knochen aus organischer Grundsubstanz, dem ''Ossein'', besteht und zwei Drittel aus den obengenannten Mineralsalzen (P, Ca, Mg und F).&lt;ref&gt;Rolf Krahmer, Lothar Schröder: ''Anatomie der Haustiere'', Leipzig 1985, 368 S.&lt;/ref&gt; Die Bildekräfte beleben und durchstrahlen die Knochen von der außen aufliegenden, innervierten und durchbluteten Knochenhaut, dem Periost.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man wird aus den vorstehenden Betrachtungen, auch aus den genannten morphologischen Besonderheiten, keinen schlüssigen Hinweis finden, welcher die Aussage des Geistesforschers dem Verständnis näher brächte, dass für die Präparation der Eichenrinde ein Schädel in Frage kommt: «Fast einerlei von welchen unserer Haustiere.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft''<br /> , GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 133.&lt;/ref&gt; Eine Antwort wird sich wohl nur finden lassen, wenn man das Verhältnis Mensch–Tier seit den Eiszeiten<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|399}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> und den auf sie folgenden Hochkulturen ins Auge fasst. Die Menschheit lebte da noch in einem traumhaften Bewusstsein. Man kann es auch ein mythologisches Bewusstsein nennen. Aus ihm erflossen die Mythen der Völker, Inspirationen aus einer geistreal übersinnlich empfundenen Welt. Es stand unter der Führung des inspirierten Priestertums der Mysterien. In diesen spirituellen Hintergründen muss die Haustierwerdung gesucht werden (vgl. Kap. «Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus», S. 126 ff.). Diese bestand darin, dass das evolutiv veranlagte Instinktleben der Tiere von der Führung durch den Menschen gradweise ersetzt wurde. Dieser Verwandlungsschritt aus der seelisch-geistigen Bewusstseinsverfassung der damaligen Menschheit hat sich dem Lebensleib der Tiere eingeprägt und über diesen dem physischen Leib und so auch dem Erbstrom. Es hat dem Haustier dazu verholfen, seine Jugendlichkeit zu wahren, seine leibliche Konstitution variabel zu erhalten. In letzter Konsequenz darf man annehmen, dass das Geheimnis der Haustierwerdung im physischen Leib, in der spezifischen Anordnung der Stoffe, ihrer «Struktur», seinen Niederschlag gefunden hat, dort, wo das Leben vollends in die Form gerinnt. Ist die Form geschaffen, zieht es sich aus dieser zurück, sie verfällt dem Tod. Diese, durch die Bildekräfte des Haustieres geschaffene, Anordnung der Stoffe ist jeweils eine andere in den Röhrenknochen der Gliedmaßen, in den Knochen des Beckens, der Wirbelsäule und wieder eine andere in den das Zentrum des Nerven-Sinnes-Systems einhüllenden Schädelknochen. Der vorherrschende Stoff, der Letztere aufbaut, ist das Kalzium; es liegt in verschiedenen Kompositionen mit Phosphor, Kohlenstoff, Sauerstoff und Fluor vor. Seine gleichsam auf einen Mittelpunkt gerichteten Kräfte verleihen dem Hirnschädel seine der Kugelform sich annähernde Gestalt. Die kompositionelle Anordnung des Kalziums in den Knochen des Gehirnschädels ist, so darf man schlussfolgern, Ausdruck des durch den Menschen angeregten, jugendlich gehaltenen seelischen Kräftespiels des Haustieres. Es ist auf tierischer Stufe eine höhere Art der Stoffanordnung des Kalziums als diejenige, die auf pflanzlicher Stufe, z.B. in der Rinden-Borke der Eiche, vorliegt. So gesehen, bewahrt der Haustierschädel in seinen Kalziumkompositionen Astralkräfte, die dem Haustier durch die tätige Zuwendung zugeflossen und an die Stelle der verlorenen Instinkte getreten sind. Sie haben in einem höheren Sinn das Vermögen, reinigend, läuternd und heilend auf wuchernde Lebensprozesse zu wirken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieser Versuch einer gedanklichen Hinführung zum Verständnis der Ausgangsmaterialien des Eichenrindepräparates und des Haustierschädels muss weiter vertieft werden. Damit aber löst sich noch nicht das Rätsel der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|400}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Präparation als solcher. Diese muss von Menschenhand getan werden, ein künstlerischer Akt!<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Eiche wächst herauf in unseren Landschaften, ebenso finden sich dort alle Präparatepflanzen und so auch die Haustiere; aber unter welchen Lebens- und Umweltbedingungen? Alles in unserer Macht Stehende müssen wir tun, um in der Gestaltung des Betriebs- und Landschaftsorganismus ihr wesensgemäßes Gedeihen zu fördern. Das schließt, wo immer möglich, die Präparatedüngung ein. Sie ist in ihrem Entstehen eine Synthese der die Landschaft komponierenden Stoffe und Kräfte und in ihrer Anwendung gesamthaft ein Heilmittel zu deren Harmonisierung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Präparation der Eichenrinde-Borke ====<br /> Wir verschaffen uns im September die Rindenborke von möglichst einer in der Hofgemarkung gewachsenen Eiche und einen Schädel, möglichst eines auf dem Hofe gehaltenen Tieres ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#401|Abbildung 29]]). Im Falle älterer Eichen mit tiefrissiger Borke empfiehlt es sich, die äußerste, oft leicht bemooste Schicht mit einem Zieheisen abzuschaben und erst die darunterliegenden, jüngeren Borkeschichten zu benutzen. Die beim Abziehen schon etwas zerbröselnde Masse wird dann vollends zu einer krümelnden Struktur zerhackt. Dem Haustierschädel wird nach dem Schlachten das Gehirn durch das Hinterhauptloch entfernt sowie die äußerlich noch anhaftenden Fleisch- und Hautreste. Man benutzt sodann den oberen Teil des Schädels und füllt durch eben diese Öffnung des Hinterhauptknochens, durch welche hindurch der Nervenstrang des Rückenmarks in das Kleinhirn übergeht, die Rinden-Borkenmasse in die Hirnhöhle. Die Öffnung wird mit einem Schädelknochensplitter verschlossen und mit Lehm abgedichtet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In diesem ersten Präparationsschritt vollzieht sich eine erste Umstülpung: Ein Äußeres, die Rinden-Borke, wird zu einem Inneren, umschlossen von einer Knochenhülle, die schon im Leben des Haustieres dem Tode näher war als dem Leben. Nächst dem Gehirn diente sie dem Bewusstwerden der instinktgeleiteten Sinnesempfindungen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#401|Abbildung 29]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im zweiten Schritt der Präparation vollzieht sich eine zweite Umstülpung eines Naturprozesses, geleitet durch Geist und Hand des Menschen. Die Schädel werden sogleich nach ihrer Füllung mit der pflanzlichen Substanz flach an einer Stelle in die Erde eingegraben, wo viel Pflanzenschlamm ist und wo atmosphärisches Wasser – Regen und Schneewasser – zufließt. In diesem erdigen, mondhaft wässrigen Milieu ruhen sie und sind dort den Herbst- und<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|401}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 29, S. 401.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 29: Die Stoffkomposition des Eichenrindenpräparates im Durchgang durch das Winterhalbjahr.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Winterkräften ausgesetzt. Die Schwierigkeit, diese Bedingungen optimal zu erfüllen, haben zu vielerlei Lösungsansätzen geführt.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners, Herstellung und Anwendung'', Rüfenach 2017, 2 Bd. (Bd. 1: 632 S.; Bd. 2: 116 S.).&lt;/ref&gt; Eine flexible Vorgehensweise wird durch folgenden Hinweis Rudolf Steiners erleichtert: Wir «versenken nun [den Schädel; Anmerkung des Verfassers] in die Erde und geben […] Torfmull drauf und versuchen, durch Einleitung irgendeiner Rinne möglichst viel Regenwasser an den Platz zu bekommen. Man könnte es sogar so machen […] in einem Bottich, in den immerfort Regenwasser einfließen und wiederum abfließen könnte […] da solche Pflanzensubstanz hineingeben, die stark bewirkt, dass immer Pflanzenschlamm da ist.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt; Beide Methoden werden praktiziert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Frühjahr erfolgt der dritte Schritt der Präparation: Die Schädel werden aus ihrem erdig-wässrigen Milieu herausgenommen. Wieder vollzieht sich eine Umstülpung: Das Innere, die Rinden-Borkenfüllungen, hat das Kräftewirken von außen aufgenommen und konzentriert. Was in Erscheinung tritt, ist ein neuer Stoff, von äußerlich etwas dunklerer Färbung und leicht vererderter, doch immer noch krümelnder Konsistenz. Es ist dadurch ein neuer Stoff,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|402}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> dass er begabt ist mit der neuen Eigenschaft einer strahlenden Astralwirkung, die dem Kompost- und Mistdünger «wirklich die Kräfte verleiht, schädliche Pflanzenkrankheiten prophylaktisch zu bekämpfen, aufzuhalten».&lt;ref&gt;Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie lässt sich dieser Prozess gedanklich nachvollziehen, der sich zwischen Pflanzenschlamm, Schädelknochenhülle und der Borkenrinde der Eiche über das Winterhalbjahr im Irdischen abspielt? Folgend ein Deutungsversuch. Es geht um die Frage: Wie kann man die Eigenschaft des Kalziums, die Kräfte des Ätherischen zusammenzuziehen, nutzbar machen? Allzu häufig treten nach einem feuchten Winter und Frühjahr und einer plötzlich einsetzenden sonnenreichen Wärmeperiode massenweise schädigende Fremdorganismen wie Blattläuse in Kolonien auf. Sie sind ein Zeichen ätherisch-wuchernden Wachstums. Die kosmisch-astralen Kräfte sind zu schwach, um das Übermaß an Wachstumskraft in die Form zu gestalten. Hier kann die zusammenziehende Kraft des Kalziums helfen, nicht aber die gewöhnliche Kalziumverbindung, dem Säurerest der Kohlensäure (CaCO&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;), sondern es bedarf dazu eines Kalziums mit einer «Struktur», wie sie in der Rinden-Borke der Eiche vorliegt. Dieses von den Lebensprozessen der Eiche emporgehobene und von ihr in die Rinden-Borke ausgeschiedene Kalziumoxalat muss auf den Weg der Präparationsschritte erst dahin gebracht werden, dass es als Zusatz zu den organischen Düngern das gesunde Gleichgewicht hält zwischen dem Lebenszusammenhang Boden-Pflanze und den einstrahlenden astralen Kräften der untersonnigen Planeten Venus, Merkur, Mond. Es kann dies in der Weise erreicht werden, dass ein Zustand chaotisch wuchernder Ätherizität erzeugt wird. Im Pflanzenschlamm liegt dieser Zustand vor. Er muss durch den Zufluss von Regen- und Schneewasser kontinuierlich aufrechterhalten werden. Das atmosphärische Wasser enthält Sauerstoff, der dafür sorgt, dass die anaerob verlaufenden Zersetzungsvorgänge nicht in Fäulnis umschlagen. Polar zur Wässrigkeit des Pflanzenschlamms ist die Beschaffenheit des zufließenden, von kosmischen Kräften durchsetzten Regen- und Schneewassers. Dieses kondensiert in der winterlichen Atmosphäre aus der Gasform der Luft in die Tropfenform oder kristallisiert zum Schneekristall. In beiden Zustandsformen hat das Wasser sein eigenes Zentrum. Zu diesem treten die Kräfte des Makrokosmos in Beziehung, konzentrieren sich in der Wasserhülle und begrenzen diese zur Tropfenform bzw. zum Schneekristall. Vereinigen sich nun diese Wassertropfen zur homogenen Wassermasse im Irdischen, geben sie ihr eigenes Zentrum dem Zentrum des Erdmittelpunktes hin.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|403}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die in den Tropfen konzentrierten kosmischen Kräfte gehen im Irdischen auf und, im vorliegenden Fall, in das Urchaos des Pflanzenschlamms. Es kommt in einer Art Synthese zum Ausgleich: Das mondenhafte mikrobielle Zersetzungsgeschehen wird von Kräften des gegenwärtig wirkenden Kosmos in ein Gleichgewicht gebracht. Man darf annehmen, dass es sich bei diesem Gleichgewicht um den Zusammenschluss des unter- und obersonnigen Planetenwirkens handelt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In dieses Milieu formlos chaotischen Pflanzenschlamms und des darüber strömenden Regen- bzw. Schneewassers werden die in der Hirnhöhle mit Eichenrinde gefüllten Haustierschädel versenkt. Fortdauernd umströmen die sich vereinigenden Ätherkräfte den Schädel und durchdringen die knöcherne Schädeldecke. Diese weist eine Kalziumstruktur auf, die von den höheren Astralkräften der im Dienst des Menschen stehenden Haustiere geformt ist. Vom Herzen, das zur Sonne in Beziehung steht, wirken im Tier gegen den Kopf hin die Kräfte der obersonnigen Planeten, Mars und Jupiter, während im Kopf selbst die form- und strukturbildenden Kräfte des Saturns dominieren.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 60.&lt;/ref&gt; Das heißt, die im Pflanzenschlamm chaotisierten, durch das Regenwasser in eine Art Gleichgewicht gebrachten Ätherkräfte werden im Durchgang durch die Schädeldecke durch die weniger instinktgebundenen Astralkräfte der Haustiere zu Bildekräften. Das vom Astralleib der Haustiere strukturierte Kalzium der Schädeldecke zieht die Ätherkräfte zusammen und begabt sie mit aufbauender, ordnender Wirkungsmacht. In der Rinde/ Borke liegt, von der Eiche so zubereitet, das Kalzium einerseits in solcher Stoffkomposition vor, dass es empfänglich wird für die durch den Haustierschädel vermittelten, zu Bildekräften verwandelten Ätherströme des Pflanzenschlammes. Andererseits liegt es in der Natur des Kalziums, diese empfangenen Bildekräfte im Wirkungszusammenhang der Rinde/Borke der Eiche zu konzentrieren und zu bewahren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Haustierschädel mit ihrer Füllung verbleiben über das Winterhalbjahr den im Erdig-Wässrigen einstrahlenden, irdisch-kosmischen Kräften exponiert. Man kann diese Verfahrensweise so deuten, dass einerseits in dieser Zeit ohnehin das untersonnige planetarische Wirken – und insbesondere das des Mondes – im Wässrigen des Pflanzenschlammes am stärksten ist, andererseits die Formkräfte des ferneren Umkreises der Fixsterne, die über das Feste-Erdige wirken, in dem harten, in die Form geronnenen Haustierschädel ihre größte Wirksamkeit entfalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|404}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das fertige Präparat wird, ebenso wie die beschriebenen, in den Kompost- und Dunghaufen in der Menge einer Dreifingerprise pro 1 bis 2 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; im gärtnerischen Bereich eingebracht, im landwirtschaftlichen pro 8 bis 15 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; . Nicht der Stoff zählt, sondern die Kräftestrahlung. Auch hier sollte das Urteil sich aus dem bilden, was die persönliche Anschauung und Erfahrung lehrt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Gegensatz zum Kiesel beschreibt Rudolf Steiner den Kalk als denjenigen, der alles «an sich heranziehen» will. «Was der Kalk haben will, lebt im Pflanzlichen.» «Das Kalkige ist die allgemeine äußere Begierde im Irdischen.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 11. Juni 1924, S. 82/83.&lt;/ref&gt; In dieser Eigenschaft des «Begierdenhaften» lebt sich naturhaft der anorganisch tote Kalk aus. Durch die Lebensprozesse der Pflanzen – und in besonderer Art der Eiche – wird er gradweise aus dieser Fesselung ans Irdische befreit. Aus diesem belebten Zustand wird er in der Rinden-Borke in einen solchen ausgeschieden, der sich dem Mineralischen zwar annähert, in seiner «Struktur» aber dem in das Rinden-Borkengewebe eingebetteten Kalziumoxalat den Stempel der Bildekräfteorganisation der Eiche einprägt. Kann man darin nicht den Sinn der drei geschilderten Umstülpungsschritte der Präparation sehen, nämlich dass die «Begierdennatur» des toten Kalks sich in das Gegenteil verkehrt? Er wandelt sich in seinem Kräftegefüge in einen Zustand, in dem er nichts mehr für sich will, sondern den Pflanzen Kräfte vermittelt, durch die sie sich der krankmachenden und schädigenden Einflüsse von außen erwehren können. Das Kalzium im Kalk wird durch die prozessualen Schritte der Präparation aus seinen evolutiv fixierten Zuständen herausgehoben; von einem Nehmenden wird es zu einem Gebenden, zu einem Heiler im Leben der Pflanzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zusammenfassend kann man sagen: Wie bei allen Präparaten wirken die einzelnen Kompositionschritte nicht additiv, sondern multiplikativ zusammen. Es entstehen Stoffe, die nicht Variationen von Eigenschaften sind, die, naturgesetzlich fixiert, aus der Vergangenheit stammen, sondern Eigenschaften, die in Lebenszusammenhängen Entwicklung ermöglichen. Im Falle des Eichenrindepräparates ist es die neugewonnene Eigenschaft, das Wesensgliedergefüge der Pflanze zu stärken und damit prophylaktisch Pflanzenkrankheiten entgegenzuwirken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Natursubstanzen und Kräfte, die in neuartiger Komposition eine Düngersubstanz mit solcher Eigenschaft erzeugen, sind folgende:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|405}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 4. Die Eichenrinde/Borke: Die Eiche macht den Blühprozess eine zum Kosmos hin sich öffnende Geste – durch ihr Wesen «irdischer», was sich dann in der Borke im Ca-Oxalat substanziell äußert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 5. Der Haustierschädel: Er ist metamorphosiert durch die Führung des Menschen. Im Wildtier gestaltet der Geist der Gruppenseele, im Haustier tritt zu diesem der Geist des Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 6. Die Schädelhöhle, die das Gehirn birgt und von dem Gehirnwasser umgeben ist, ist ein aus dem unmittelbaren Kontakt mit dem Irdischen herausgehobener Raum, der ein mikrokosmisches Abbild des Makrokosmos ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 7. Im Winter ist die Erde geisteswach sich selber hingegeben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In diesen vier Qualitäten spricht sich eine zentripetale, zur Erde hin gerichtete Wirkenstendenz aus. Sie treten naturhaft getrennt auf. Werden sie sowohl räumlich wie zeitlich auf der Basis von Pflanzenschlamm und dem im Winterhalbjahr zuströmenden atmosphärischen Wasser zueinander in Beziehung gebracht, wird der Kalziumprozess mit der neuen Eigenschaft begabt, Einseitigkeiten im Irdischen therapeutisch auszugleichen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Komposition des Löwenzahnpräparates&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf der Suche nach einer Pflanze, die durch ihre eigenen Lebensprozesse in der Lage ist, in sich die «richtige Wechselwirkung entstehen [zu lassen; Anmerkung des Verfassers] zwischen der Kieselsäure und dem Kalium, nicht dem Kalzium», findet die Geistesforschung den Löwenzahn (Taraxacum officinale).&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 137.&lt;/ref&gt; «Der unschuldige, gelbe Löwenzahn, wo er in einer Gegend wächst, ist er eine außerordentliche Wohltat. Denn er ist der Vermittler zwischen der im Kosmos fein homöopathisch verteilten Kieselsäure und demjenigen, was als Kieselsäure eigentlich gebraucht wird über die ganze Gegend hin. Er ist wirklich eine Art Himmelsbote.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Der Löwenzahn ist evolutiv dazu veranlagt, «in der richtigen Weise die Kieselsäure» «aus der ganzen kosmischen Umgebung» heranzuziehen. «Denn die Kieselsäure müssen wir in der Pflanze drin haben. Und gerade in Bezug auf die Kieselsäureaufnahme verliert die Erde im Lauf der Zeit ihre Macht. Sie verliert sie langsam, daher bemerkt man das nicht.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt; Diese Kieselsäure «hat die allergrößte Bedeutung für das Pflanzen-{{SE|406}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> wachstum».&lt;ref&gt;Ebd., S. 136.&lt;/ref&gt; Das in ihr enthaltene «Silizium wiederum wird umgewandelt im Organismus in einen Stoff, der von einer außerordentlichen Wichtigkeit ist, der gegenwärtig unter den chemischen Elementen überhaupt nicht aufgezählt wird».&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Hier weist der Geistesforscher wieder auf ein Rätsel hin, zu dessen Lösung die Sinnesbeobachtung einzelne Phänomene liefert, die auf einen höheren Zusammenhang hindeuten, auf «das geistige Band» ([[Goethe]]), das als solches aber erst sich der denkenden Geisterfahrung erschließt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Erscheinungsbild des Löwenzahns ====<br /> Der Löwenzahn offenbart in allen seinen Gliedern eine Fülle von Phänomenen, die erstaunen lassen und auf einen einzigartigen Charakter hinweisen, der ihn selbst aus der Besonderheit der ''Kompositen''familie (Korbblütler) heraushebt. Er ist ein Frühjahrsblüher – wenige gelbe Farbtupfer finden sich dann nochmal gegen den Frühherbst. – Dem zarten weiß-violetten Schleier des Wiesenschaumkrautes (''Cardamine pratensis'') folgend, überziehen sich im April die Wiesen, Weiden, Wegraine mit einer goldgelben Decke des aufblühenden Löwenzahns. Dies geschieht just in dem Augenblick, wo die Erde aus ihrer winterlichen Zurückgezogenheit ihr seelisch-geistiges Sein wieder in den Umkreis ausatmet. Das Meer von Löwenzahnblüten erscheint wie ein Bild dieser Wiederverbindung von Erde und Kosmos. So schnell er Ende März erschienen ist, so schnell verschwindet er Ende April dem Blick durch die nun rasch aufwachsenden Nachbargräser und -kräuter. Über das ganze auf die Blüte folgende Jahr konzentriert und bewahrt er die Kräfte aus Kosmos und Erde, die dann, unter den Strahlen der aufsteigenden Frühjahrssonne des nächsten Jahres, plötzlich über Nacht, Welle um Welle, die Blütenstiele emporschießen lassen. Sie tragen die Blütenknospen empor, die sich auf dem breit ausladenden Blütenboden öffnen und den Korb voller Strahlenblüten der Sonne zuwenden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wuchsgestalt des Löwenzahns ist in Wurzel, Stängel, Blatt und Blüte prononciert dreigliedrig (Abbildung 32, S. 423). Dies deutet auf eine starke astrale Kräftewirkung, die dem Lebensleib dieses «Himmelsboten» zu seinen erstaunlichen bildekräftigen Funktionen verhilft. Jedes seiner Glieder lebt sich als eine Polarität von Stauung (Ruhe) und Bewegung dar. Es sind Astralkräfte, die diesen Widerspruch der ätherischen Organisation des Löwenzahns einprägen. Dies gilt natürlich in vielfach abgewandelter, weniger<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|407}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ausgeprägter Weise für alle Blütenpflanzen. Der Astralleib der Pflanze, der sie aus der Welt des Übersinnlichen von außen umstrahlt, gestaltet in einer Art Innenwirkung die in steter Bewegung befindlichen ätherischen Kräfte zu Bildekräften. Gemäß dem Wesensbild der Pflanze hemmen bzw. stauen sie die Lebensprozesse oder aktivieren sie zu kräftigem Wachstum. Beim Getreide beispielsweise wächst der Halm von einer Wachstumsstauung, dem Knoten, zur nächsten. Aus dieser Stauzone heraus entwickelt sich durch einen Bewegungsimpuls das nächste Halmglied (''Internodium'') und das zugehörige Blatt, das den Halm bis zum nächsten Knoten als Blattscheide umhüllt. Dieser rasch in die Form ersterbenden Innenwirkung steht polar eine astrale Außenwirkung gegenüber. Diese äußert sich in dem Element der Luft, die durch die Wärme in Bewegung gehalten wird. Der Hauptbestandteil der Luft ist der mineralisch-tote Stickstoff (79%), der physische Träger des astralen Kräftewirkens. Man kann sagen, mit jedem Lufthauch, der die Blätter umspielt, jedem Windstoß, der sie hin- und herpendeln, Zweig und Äste hin- und herschwingen oder ein Roggenfeld in «schwanken Silberwellen»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Faust II'', Vers 4656.&lt;/ref&gt; dahinströmen lässt, ist ein Bewegungsimpuls wirksam – Ausdruck einer astralischen Außenwirkung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In ganz anderer Weise verhält sich der Löwenzahn als mehrjährige krautartige Pflanze (Lebensdauer ca. acht Jahre). Er wird durch und durch von der lebensgestaltenden astralen Innenwirkung beherrscht, vergleichbar der Brennnessel, doch polar zu dieser. Während die Brennnessel, sich selbst behauptend und sich nach außen wehrhaft präsentierend, ihrer großartigen Innenwirkung selbst eine schützende Hülle gibt, zeigt das Erscheinungsbild des Löwenzahns, wie vollkommen er sowohl der Erde wie dem Kosmos hingegeben ist. Obwohl die astralische Organisation des Löwenzahns die Ätherkräfte machtvoll in ihren Dienst stellt, ist sein Erscheinungsbild ein Muster eines hingebenden Willens, keines Eigenwillens: «Der unschuldige, gelbe Löwenzahn», als welchen ihn der Geistesforscher apostrophiert.&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Eine Außenwirkung im oben genannten Sinn kommt kaum an ihn heran.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Wurzel ====<br /> Die Polarität von gestauter und bewegter Lebenskraft prägt bereits mächtig die Wurzel. Dies zeigt sich einerseits in der starken Tiefentriebkraft der Pfahlwurzel, die sich im Bereich des humosen Oberbodens ein- bis mehrmals<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|408}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> verzweigt. Die Wurzelstränge dringen tief in den mineralischen Unterboden und breiten sich dort erst mit der Feinbewurzelung aus. Selbst Stücke der oberen Pfahlwurzel können sich an beiden Schnittenden wieder zur voll ausgebildeten Pflanze entwickeln.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: ''Auf der Spurensuche der biologisch-dynamischen Präparatepflanzen'', Dornach 2005, S. 97.&lt;/ref&gt; Andererseits verdicken sich die oberen Teile der verzweigten Primärwurzel im Oberboden rübenartig zu einer ''Rhizomwurzel''. Sie ist von einer lockeren Zellmasse erfüllt, die von miteinander vernetzten Röhren durchzogen ist. Diese Kanäle führen einen weißen, schleimigen Milchsaft, der unter Druck steht. Hier macht sich ein Staueffekt geltend, der bis in die Blütenstiele hinauf verfolgbar ist. Schneidet man die Wurzel, die Blattrippe oder den Blütenstiel durch, quillt sogleich der Milchsaft heraus; die ganze Löwenzahnpflanze steht durchgehend unter erhöhtem Säftedruck (''Turgeszenz''). Man kann auch sagen, der Ätherleib dieser Pflanze steht unter dauerndem «Bildedruck» des Astralen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Spross und Blatt&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Vergleich zum «Salpol» der Pfahlwurzel staut sich, mit Übergang im oberen Wurzelrhizom, die merkuriale Mitte von Spross und Blatt des Löwenzahns in eine ausgeprägte Blattrosette (Abbildung 32, S. 423). Der Stängel steckt im Wurzelhals und bleibt lebenslang gestaut, während die Lebensbildekräfte mit Macht in die spiralig angeordneten, dicht gedrängten Blätter schießen. Die Blätter liegen dem Boden eng an, im Winter ganz und gar; im Frühjahr richten sie sich auf. Die jungen aus dem Herzen der Blattrosette wachsenden Blätter stellen sich aufrecht, um im Älterwerden allmählich in die Ebene der Rosette herabzusinken, sich der Erde anzunähern. Während sich so von Frühjahr bis in den Herbst neue Blätter bilden – um die 100 –, vergehen die ältesten an der Unterseite der Rosette.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die hohe Triebkraft der Blätter geht von der plastisch hervortretenden Zentralrippe aus, die ebenfalls Milchsaft führt. An diese schließt sich die Spreite an, die von oben nach unten schmaler werdend den langen Blattstiel begleitet. In der Blattfolge ist diese von den Keimblättern an im oberen Teil langgestreckt rundlich. Alsbald aber begegnet die stark in die Spreite strebende Triebkraft der von außen entgegenwirkenden Stau- oder Formkraft. In mächtigen spitzen Zacken (Löwenzähne) stößt sie nach außen und erleidet gleichsam als Gegenwirkung tiefe Einbuchtungen nach innen. So entsteht das Bild einer kraftvollen, teilweise beiderseits disharmonischen, bizarren<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|409}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 30, S. 409.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 30: Stadien des Aufblühens, Welkens und der Bildung der Schirmchensphäre in der Samenreife (aus: Bockemühl, Järvinen, 2005, S. 96).&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Randgestalt der langgezogenen Blätter. Nur in der Blattspitze kommt es in der helmartigen gleichseitigen Dreiecksgestalt zu einem harmonischen Ausgleich von Trieb- und Formkraft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Blüte ====<br /> Die Polarität von Stauung und Bewegung macht schon die nach oben durch Säftestau verdickte Pfahlwurzel zu einem wie selbständig sich darlebenden Glied des Löwenzahns. Nicht minder eigenständig, ja in Steigerung, entfaltet sich die Blattrosette. Vollends, wie von dieser abgesetzt, tritt die Blüte übergangslos in vollendeter Beherrschung dieser Polarität, gleichsam des Irdischen enthoben, in Erscheinung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den Blattachseln im Herzen der Rosette finden sich zum Herbst hin die Blütenknospen. Sie überwintern «unterirdisch», indem sie im Herbst von dem sich kontrahierenden Wurzelhals in die Erde hineingezogen werden. Es ist ein letzter Bewegungsimpuls vor der Winterruhe. Im Frühjahr aber, in den Aprilnächten, entwickelt der Löwenzahn doch noch eine Art vertikal aufschießenden Stängel. Mit den über das spätere Frühjahr des vergangenen Jahres, über Sommer, Herbst und Winter gesammelten und gestauten Kräften, schießen die Blütenknospen an der Spitze des ebenfalls milchführenden, hohlen, lufterfüllten Röhrenstängels in die Höhe. Die Blütenknospe ist ein grünes rundes Köpfchen, umschlossen von mehreren Lagen von schuppenartigen Hüllblättchen. Unter den warmen Sonnenstrahlen des anbrechenden Tages öffnen sie sich reihenweise und schlagen sich nach unten. Nur wenige umhüllen weiterhin die sich aus dem Blütenboden jetzt entfaltenden Strahlenblüten (Abbildung 30).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|410}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Indem sich auch die letzten Korbblättchen herabsenken, entfalten sich, eng zusammengedrängt, auf dem geweiteten Blütenboden in strahlendem Goldgelb 100 bis 200 Einzelblüten, eine zweite Rosette auf höherer Stufe dem Himmel zugewandt. Sie blühen vom Rand her nach und nach gegen das Zentrum des Blütenkorbes auf. Dieser bewegt sich dem Sonnengang folgend. Am Spätnachmittag stellt sich ein Teil der Korbblättchen wieder aufrecht, gleichzeitig senkt sich der Blütenboden, sodass alle Strahlenblüten in einem Bündel emporgerichtet zusammenstehen und von den Korbblättern wieder knospenartig umhüllt werden. Bei schönem Wetter kann sich das rhythmische Öffnen und Schließen mehrere Tage wiederholen; bei regnerischer Trübe bleiben die Blütenköpfchen geschlossen. Nach dem Abblühen hebt sich zum letzten Mal ein Teil der Korbblättchen. Sie halten in der nun folgenden Samenbildung die Fülle der Blüten fest umschlossen. Währenddessen wächst der Röhrenstängel noch immer weiter in die Höhe, den aufwachsenden Gräsern und Kräutern vorauseilend. In dieser letzten Umhüllung vollzieht sich auf dem Blütenboden bezüglich der Samenbildung eine Umstülpung in folgender Weise: Der Same steckt mit dem Köpfchen im Blütenboden, während sein Gegenpol, an welchem die fein-fädigen Kelchblätter sitzen, nach oben himmelwärts ragt. Während der Samenreife wird erneut ein Bewegungsimpuls rege: Aus dem Kelchpol des Samens wächst ein dünner Stiel, der an seiner Spitze die fädigen Kelchblätter, den Pappus, trägt. Im Emporwachsen schieben diese die verwelkten Blütenblätter nach oben aus der Korbblättchenumhüllung heraus. Nach dieser längeren Vorbereitung schlagen sich sodann die Korbblättchen ein letztes Mal nach unten, der Blütenboden wölbt und rundet sich zu einer Kugel, auf der langgestielt die filigrane «Pusteblume» erscheint ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#409|Abbildung 30]], S. 409). Sie ist in ihren vielen Einzelschirmchen immer vollständig gebildet, da alle Samenfrüchtchen sich im Blütenboden entwickelt haben. Ausgereift lösen sich die Samen aus dem Blütenboden und segeln einzeln mit dem nächsten Windstoß davon.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das sich mehrfache Öffnen und Schließen des von Blättchen eingefassten Blütenkorbes, die Bewegung des Blütenbodens und das Erstrahlen der Blütenkolonie in den Umkreis sind ausdrucksvolle Gebärden, die bildhaft auf die Nähe des Wirkens des Seelen- oder Astralleibes dieser besonders hochentwickelten Kompositenpflanze hindeuten. Aber damit nicht genug; abermals strahlt sie während der Samenbildung auf, bildet die haarfeinen Keimblätter zu silbrig glänzenden Schirmchen um, die gleich Sternen sich zum Abbild der Kugelgestalt des Kosmos ordnen. Die Keimblätter, die sich gewöhnlich im Irdisch-Wässrigen entfalten, stülpen sich um und wenden sich in Luft,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|411}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wärme und Licht dem Kosmos zu. In nochmaliger Steigerung des Vorausgegangenen entsteht für Augenblicke, in der durchlässigen Umhüllung der Schirmchen, ein luft- und lichterfüllter Innenraum. Man kann sich fragen, ob dieser zart umzeichnete Innenraum nicht das getreue physisch-sinnliche Abbild des Vermögens des Löwenzahns ist, die Kieselsäure aus dem Kosmos heranzuziehen, also «wirklich eine Art von Himmelsbote» zu sein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Milchsaft ====<br /> Neben dem Löwenzahn führen noch andere Kompositenarten, wie die Wegwarte (''Cichorium intybus''), der Lattich (''Lactuca serriola''), die Gänsedistel (''Sonchus arvensis'') sowie die Wolfsmilchgewächse (''Euphorbiaceae''), in ihren Geweben Milchsaft. Dieser ist eine weiße milchige Emulsion, die, im Falle des Löwenzahns – und dies macht ihn einzigartig – in Röhrenkanälen einheitlich die ganze Pflanze durchzieht. Von der rübenartig verdickten Wurzel reichen sie über den in den Wurzelhals zurückgestauten Stängel in die Mittelrippe der Blätter und schließlich über den lufterfüllten Blütenstängel bis herauf an den Blütenboden. Der Milchsaft verbindet die gegenseitig so voneinander abgesetzt erscheinenden Glieder des Löwenzahns zu einem Ganzen. Man steht vor einem Rätsel! Muss diesem Milchsaft nicht ebenso gut eine salhafte wie sulfurische Natur zugeschrieben werden und wie viel mehr noch eine merkuriale? Vereinigt er in sich nicht alle drei Qualitäten? Existiert hier überhaupt das Grundprinzip der Blütenpflanze, die Heraufläuterung des Mineralstofflichen und dessen Ätherisierung im Blühprozess?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Milchsaft ist ein Sekret aus den zusammengewachsenen Randzellen der miteinander vernetzten Milchkanäle. Er ist eine von der ätherischen Organisation dieser Pflanze komponierte Stoffmasse, die in bestimmten Stoffmengenverhältnissen alles dasjenige enthält, was sich dann zu den hochspezifizierten Formen der Pfahlwurzel, Blattrosette und Korbblüte ausgestaltet. Die Analyse offenbart eine derartige Mannigfaltigkeit gelöster sowie suspendierter Stoffe, sodass es berechtigt erscheint zu sagen: Hier liegt ein Urzustand des Lebens in einer Erscheinungsform aus evolutiven Frühzeiten der Erdenentwicklung vor, in welcher sich die Reiche des mineralischen, pflanzlichen und tierischen Seins noch nicht voneinander geschieden haben, eine Stoffkomposition omnipotenten Lebens. Einzelne Stoffgruppen unterliegen, je nach Standort, starken jahreszeitlichen Schwankungen, z.B. ''Inulin'', ein aus Fruchtzucker aufgebautes Polysacharid, das mit dem Wachstum im Frühjahr nahezu verbraucht ist und sich gegen den Herbst hin zu hohen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|412}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gehalten anreichert. Die Frühlingswurzel weist den meisten Bitterstoff auf, die Augustwurzel das meiste ''Inulin'', die Septemberwurzel das meiste ''Taraxin'', die Oktoberwurzel das meiste ''Lävulin''.&lt;ref&gt;Werner Christian Simonis: ''Heilpflanzen und Mysterienpflanzen'', Wiesbaden 1991, S. 280.&lt;/ref&gt; Der Milchsaft besteht aus einer wasserähnlichen Grundsubstanz – dem ''Taraxacum''-Liquor –, in welchem viele Mineralsubstanzen, wie unter anderen Kalium und Silizium, sowie organische Verbindungen gelöst sind, wie Eiweiße, Gerbstoffe, Alkaloide, Vitamine.&lt;ref&gt;Ebd., S. 282.&lt;/ref&gt; Die in dieser Lösung in feinen Tröpfchen suspendierten Stoffe sind Harze sowie hauptsächlich Kautschuk mit kolloidaler Eiweißschutzhülle. In der Asche der ganzen Pflanze finden sich 7% Kieselsäure, 40% Kaliumoxid, 8% Magnesiumoxid, 28,6% Natriumoxid sowie Spuren von Zink, Kupfer, Mangan und Schwefel.&lt;ref&gt;Erdmuth-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate '', Stuttgart 2019, 512 S.&lt;/ref&gt; Die Gehaltszahlen der analytisch nachweisbaren Stoffe geben, über ihr Vorhandensein hinaus, wenig Anhaltspunkte, die einen Zusammenhang zum bildenden Wesen erkennen lassen. Mehr Auskunft erhält man, wenn man bestimmte Stoffkompositionen ins Auge fasst, z.B. Wirkstoffe und deren Heilwirkungen. Aber auch diese sagen nichts über die Ganzheit Löwenzahn aus, die diese Wirkungen hervorbringt. Solange man dieses Ganze als eine gegebene Naturtatsache hinnahm, galt der Löwenzahn als offizinale Heilpflanze. Jetzt, da die Wirkstoffe, die als heilend angesehen werden, isoliert und synthetisiert sind oder durch andere synthetische Stoffe ersetzt werden können, hat der Löwenzahn seinen Ehrenstatus verloren, Heilpflanze zu sein. Er wird diesen Status erst wiedergewinnen – und so alle anderen Heilpflanzen –, wenn man das Beziehungsverhältnis der Stoffe zueinander als ein Kraftgefüge zu erkennen sucht, dessen Architekt unter der Regie der von außen wirkenden Astralkräfte der Äther- oder Lebensleib der betreffenden Heilpflanze ist. Die einzelnen organischen Stoffverbindungen haben ihre Prägung durch die Ganzheit der ätherischen Organisation zwar erhalten, sie repräsentieren diese aber nicht vollgültig.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dazu müsste man den Komponisten kennenlernen, der sich im Erscheinungsbild des Löwenzahns in dieser bestimmten Stoffanordnung ein Selbstporträt geschaffen hat. Dieser Komponist als der große Künstler kann nur durch Geisterkenntnis gefunden werden. Erst die Geistesforschung erschließt das «geistige Band»,&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Faust I,'' Vers 1939.&lt;/ref&gt; das die empirisch gefundenen Einzeltatsachen sinnstiftend verbindet. Eine solche geisteswissenschaftliche Sinnstiftung zeigt, dass im Löwenzahn nicht, wie bei der Schafgarbe, Kamille und Brennnessel,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|413}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ein Beziehungsverhältnis zwischen Schwefel und den erdgebundenen Stoffen Kalium, Kalzium und Eisen besteht, sondern ein solches des Kiesels zu Kalium. Im Lebendigen kommt dem Kalium die Bedeutung zu, den Ätherleib mit dem physischen Leib zu verbinden; im Gegenpol dazu steht der Kiesel. Anders als der Schwefel schafft der Kiesel eine Art Sinnesbeziehung zwischen diesen beiden Wesensgliedern und den kosmisch-astralen Kräften, die aus dem Stoffwechselpol, der «Landwirtschaftlichen Individualität», hereinwirken. Diese besondere Wechselwirkung des Kaliums von unten und der Kieselsäure von oben vollzieht sich, so darf man annehmen, in dem die ganze Pflanze durchziehenden Milchsaft. Muss man in diesem nicht, im Kontext mit dem in die äußere, dreigegliederte Erscheinungsform sich bildenden Löwenzahn, den «Vermittler [sehen; Anmerkung des Verfassers] zwischen der im Kosmos fein homöopathisch verteilten Kieselsäure und demjenigen, was als Kieselsäure eigentlich gebraucht wird über die ganze Gegend hin»?&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni, Dornach 1999, S. 137.&lt;/ref&gt; Hier stellt sich die gleiche Frage, wie bezüglich des Stickstoffs der Luft: Kieselsäure steht doch im Boden in fester, kolloidaler und gelöster Form reichlich zu Verfügung, warum also auf so komplizierte Art und zudem in so geringen Mengen Kieselsäure aus dem Kosmos hereinholen? Es handelt sich offenbar um zwei einander polare Wirkenszustände der Kieselsäure bzw. des darin wirkungsbestimmenden Siliziums. Der eine Seinszustand der Kieselsäure sind der Quarz und die Silikate. Sie sind das Ergebnis des Werdens und Vergehens vergangener Erdzustände. Als Gesteine und als ihr Verwitterungsaufschluss bilden sie das mineralische Grundgerüst der Böden. Zu dieser erdgebundenen Kieselsäure steht die Wurzel der Pflanze in Beziehung. Der andere Wirkenszustand der Kieselsäure macht sich im Stoffwechselpol über der Erde geltend, einer «im Kosmos fein homöopathisch verteilten Kieselsäure».&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Man denkt da sogleich an den in den Anziehungsbereich der Erde geratenen Meteoritenstaub. Doch dieser rieselt von allein zur Erde. Diese mineralische Vererdung kann gewiss nicht gemeint sein. Die Aussage Rudolf Steiners lautet, dass die «rechte Wechselwirkung von Kalium und Kieselsäure in der Pflanze da sein muss, um heranzuziehen das Kosmische».&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Es ist ein aktiver Prozess, der von der Pflanze ausgeht und den es mit Hilfe eines entsprechend zubereiteten Düngers zu beleben gilt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|414}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was hier u.a. als «kosmische Kieselsäure» angesprochen ist, bezeichnet einen immateriellen, ätherisch-astralen Zustand. «Wir könnten allmählich, indem wir planlos fortdüngen, die Erde verhindern, aufzusaugen dasjenige, was an Kieselsäure, Blei, Quecksilber wirksam ist», «was […] aus dem Weltenumkreis herankommt und in das Pflanzenwachstum aufgenommen werden muss».&lt;ref&gt;Ebd., S. 123–24.&lt;/ref&gt; Die Erde verliert die Aufnahmefähigkeit für diese kosmischen Substanzen. Um diesem Verlust entgegenzuwirken, braucht es wiederum die spezielle Zubereitung eines Düngers: das Löwenzahnpräparat. Es vermittelt Boden und Pflanze die Fähigkeit, die dem Löwenzahn in besonderer Weise eigen ist, das Kalium und die Kieselsäure in den Lebensprozessen der Pflanzen in ein solches Wechselverhältnis zu bringen, dass sie die Fähigkeit erlangen, die «kosmische Kieselsäure heranzuziehen». Im Löwenzahn entsteht dieses Wechselverhältnis erst dadurch, dass er die beiden über die Wurzel aufgenommenen Erdenstoffe Kalium und Kieselsäure aus dem anorganisch-physischen in den ätherisierten Zustand emporhebt. Der Milchsaft ist in seiner Omnipotenz seinem Urbild zwar näher, dennoch ist er in dieser Erscheinungsform ebenso Abbild desselben wie sein Rhythmus in Stauung und Bewegung und dessen Steigerung von der Wurzel, über die Blattrosette, gipfelnd in den Blütenköpfchen. Der Löwenzahn ist «eine Art Himmelsbote»; sein Erscheinungsbild kündet davon.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die solcherart aus dem Kosmos eingestrahlte und von den Lebensprozessen der Pflanze aufgenommene Kieselsäure tritt in Beziehung zu der im Wechselverhältnis zum Kalium stehenden, aus der Erde aufgenommenen Kieselsäure. Erst in dieser Art Synthese wird man wohl einen Verständnisansatz für diesen rätselvollen, vom Geistesforscher beschriebenen Sachverhalt finden. Die Kieselsäure enthält das Silizium. «Das Silizium wiederum wird umgewandelt im Organismus in einen Stoff, der von einer außerordentlichen Wichtigkeit ist, der gegenwärtig [also 1924; Anmerkung des Verfassers] unter den chemischen Elementen überhaupt nicht aufgezählt wird.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Ist es dieser umgewandelte Stoff, durch welchen die genannten Substanzialitäten des Kosmos auf neue Art dem Pflanzenwachstum zugänglich werden?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Löwenzahn vereinigt in sich, als eine evolutiv früheste Daseinsform des Lebens, den Milchsaft, mit einer im Gegenwärtigen vollendeten kosmisch-irdischen Gestaltungskraft. Davon spricht sein Erscheinungsbild. Ist es diese Synthese, die dem Löwenzahn, vor allem in seinem herausgehobenen Blühprozess, die einzigartige Eigenschaft verleiht, die irdisch ausstrahlende<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|415}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> und kosmisch einstrahlende Kieselsäure in eins zusammenzuführen und dabei das in der «Kieselsäure enthaltene Silizium» im Lebendigen in einen «neuen Stoff» zu verwandeln? Eine bejahende Antwort legt das Verfahren der weiteren Präparation des Löwenzahns und die Wirksamkeit des fertigen Präparates nahe.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Am Ausgangspunkt der Präparation steht die Frage: Kann man das Kräftepotential des Löwenzahns einfangen, konzentrieren, das Konzentrat bewahren und es in Form eines Düngers so einsetzen, dass es sich dem Boden und den aufwachsenden Pflanzen mitteilt? Im Verblühen des Löwenzahns erlischt dieses Potential. Die letzte Lebensregung ist die Umbildung der Keimblätter zum gestielten Pappus, der unter seinem Schirmchen den Samen trägt. Ehe es zu diesem kunstvollen Abschluss kommt, muss der Lebensprozess des Löwenzahns, der in den Blütenköpfchen seinen Gipfelpunkt erreicht, weiter in Fluss gehalten werden. Dies wiederum kann nur durch ein Hüllenorgan geschehen, das dem nächst höheren Naturreich, dem Tierreich, entstammt. Das Tier stellt seine Lebensprozesse in den Dienst seines seelischen Innenwesens und hält sie durch dieses in Fluss. Nach der Geistesforschung Rudolf Steiners erfüllt diese Aufgabe, bezüglich der Blütenköpfchen des Löwenzahns, das Bauchfell bzw. genauer das Gekröse des Rindes.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Bauchfell bzw. Gekröse des Rindes ====<br /> Es dient als Hüllenorgan aus dem Tierreich bei der Präparation der Blütenköpfchen des Löwenzahns. Das Bauchfell (''Serosa'', ''Peritoneum'') umkleidet die Bauchhöhle und alle darin befindlichen Organe, ebenso die Beckenhöhle. In der Bauch- und Beckenhöhle bildet es die Grenzmembran des Stoffwechselpols im eigentlichen Sinne. Auch die Brusthöhle, das Zentrum des rhythmischen Systems mit Herz und Lunge, ist von einem ''Peritoneum'', dem Rippenfell, ausgekleidet. Dieses aber ist durch das Zwerchfell (''Diaphragma'') streng vom Bauchfell getrennt. Das ''Peritoneum'' ist ein in die Innenwelt des Leibes gekehrtes, umgestülptes Hautorgan. Seine, dem Innern zugewandte, Oberfläche bilden Plattenzellen, die in eine Basalmembran eingebettet sind. Diese liegt dem Binde- und Muskelgewebe der Wände der Organhüllen bzw. den Leibeshöhlen auf. Löst man sie ab, hält man eine durchscheinende, glänzende, membranartige Haut in Händen. Diese ist von einem feinen Geflecht von Nervenfasern durchzogen, die sich in einzelnen Ganglien zentrieren und schließlich in dem großen Ganglienzentrum des Sonnengeflechtes (''Plexus solare'') zusammenfinden, das beim Rind unter der Wirbelsäule im Grenzbereich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|416}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> von der Brust- und Lendenwirbelsäule liegt. Diese Nervengeflechte gehören dem vegetativen Nervensystem an, das sich in den ''Sympathicus'' und den zu diesem polaren ''Parasympathicus'' gliedert. Deren regulatorische Wirksamkeit spielt sich tief im Unterbewusstsein ab.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die bloß anatomisch-funktionelle Betrachtung des Peritoneums klärt nur wenig über dessen tiefere Bedeutung auf. Man konstatiert eine starke Innervierung, einen Feuchtigkeitsfilm, der die Gleitfähigkeit der Organe der Bauch- und Beckenhöhle, insbesondere des Dünndarmkonvoluts, ermöglicht, und das erstaunlich hohe Vermögen der Resorption der Körperflüssigkeit; es sorgt, in Verbindung mit der Lymphe und den Lymphknoten, für die Entgiftung – im Sinne einer Art Verdauung – körperfremder Stoffe. Diese auf mehr äußere Tatsachen sich beschränkende Betrachtungsart erweitert sich sogleich, wenn man nach der Bedeutung der starken Innervierung fragt. Eine Antwort gibt das Bauchfell. Es ist ein Sinnesorgan, das sich auf das richtet, was in den einzelnen Organen dieses Innenraumes sich hochspezifisch an Tätigkeiten vollzieht, und das gleichzeitig die Summe dieser Tätigkeiten in Unbewusstheit als ein Ganzes erfasst und aus diesem Ganzen heraus die Organtätigkeiten koordiniert und aufeinander abstimmt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie die Außenhaut und die in diese eingebetteten vier mittleren Sinne – Wärme-, Seh-, Geschmacks- und Geruchssinn – &lt;ref&gt;Willi Aeppli: ''Sinnesorganismus, Sinnesverlust, Sinnespflege''; Stuttgart 1967; sowie<br /> : Dietrich Rapp, Hans-Christian Zehnter: ''Die zwölf Sinne in der seelischen Beobachtung – Eine Exkursion'', Münchenstein 2019, 253 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophie ein Fragment'', GA 45, Dornach 2002.&lt;/ref&gt; ein sinnliches Abbild der Wirklichkeit des Seins dem Wachbewusstsein vermitteln, so die Innenhaut des Bauchfells die Offenbarung dieser Wesenswirklichkeit selbst; Letzteres im Zusammenhang hauptsächlich mit dem Lebenssinn. Dieser kündet dumpf von den leiblichen Befindlichkeiten. Er gehört neben dem Gleichgewichts-, Eigenbewegungs- und Tastsinn zu den unteren, den Willenssinnen.&lt;ref&gt;Willi Aeppli: Ebd.; sowie: Dietrich Rapp, Hans-Christian Zehnter: Ebd.&lt;/ref&gt; Durch ihre Willensnähe ruht ihre Tätigkeit im tiefsten Unterbewusstsein, dem des Tiefschlafs; sie steht in unmittelbarer Beziehung zur Geistwirklichkeit des Seins. Das Sinnesorgan des Bauchfells nimmt also nicht ein gegenständliches Gegenüber wahr, sondern es taucht in die Wesensoffenbarungen ein, die in der Tätigkeit der Leibeshöhlenorgane zum Ausdruck kommen. So ist die Tätigkeit der Blase, als Konzentrations- und Ausscheidungsorgan, eine andere als die des Dünndarms als Einscheidungsorgan der Verdauungssäfte. Wieder anders sind die Tätigkeiten von Leber, Pankreas, Milz etc. Das Bauchfell ist<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|417}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> einerseits dem wesenhaften Sein und der Tätigkeit (Wirksamkeit, Funktion) jedes einzelnen der Bauchhöhlenorgane einverwoben, andererseits vermittelt es gleichzeitig die Summe dieser Tätigkeiten dem Hauptganglienzentrum des Sonnengeflechtes. Man kann deshalb auch das Bauchfell mit den kleineren Ganglienknoten und dem großen Ganglienzentrum den inneren Himmel nennen. Auch andere, offensichtlich intuitiv gewählte Ganglienbezeichnungen der Bauchhöhle wie das «gestirnte Ganglion» (''Ganglion stellatum'') sowie das ''Ganglion coeliacum'' (''Coelum'' = Himmel) weisen auf die Verwandtschaft mit dem Makrokosmos hin. «Die Leibeshöhle ist ein Himmel, eine kosmische Enklave.&lt;ref&gt;Lothar Vogel: ''Der dreigliedrige Mensch'', Dornach 1979, S. 105.&lt;/ref&gt; Hier im Tierreich und besonders bei den Wiederkäuern und unter diesen vor allem beim Rind, findet dieser Himmelsbezug die höchste Ausgestaltung. Im Wiederkäuakt nimmt die Kuh nicht Abbilder einer sinnlich gegebenen Außenwelt wahr, sondern in Form von kraftenden Bildern eine Offenbarung der dieser zugrunde liegenden Wesenswirklichkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Angesichts der Beziehung des Bauchfells zu den vielerlei autonomen Tätigkeiten der Organe der Bauchhöhle, die es ein jedes für sich einhüllt, entsteht die Frage, welches Teilgebiet desselben für die Präparation in Frage kommt. In seinem Kurs für Landwirte nennt Rudolf Steiner das Rindsgekröse: «Die gelben Löwenzahnköpfchen sammle man, lässt sie etwas anwelken, presst sie zusammen, näht sie ein in Rindsgekröse.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 137.&lt;/ref&gt; Auf die Frage, was unter Rindergekröse zu verstehen sei, folgt die Antwort: «Es ist das Bauchfell gemeint. Unter Gekröse wird meines Wissens das Bauchfell verstanden.»&lt;ref&gt;Ebd., Fragenbeantwortung vom 14. Juni 1924, S. 175.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Diese Aussagen haben bis heutigen Tages in der Praxis zu dem Zweifel geführt: Kommt es primär auf das Bauchfell an oder spezifisch auf das Gekröse, das ein Teil des Bauchfells ausmacht? Ist Ersteres der Fall, bietet sich für die Präparation viel eher und einfacher das große Netz an (''Omentum majus''), weniger das kleine Netz (''Omentum minus''), das in einer Doppellamelle Leber und Magen verbindet. Das große Netz, ebenfalls eine Doppellamelle des Peritoneums, legt sich wie eine Schürze zwischen die bauchseitige Wand des Magens und des Darmkonvoluts. Es schwingt vom Magen herunter bis an die Unterseite der Bauchhöhle, bildet dort eine große Schleife, wendet sich rückwärts wieder nach oben und bedeckt gleich einem wärmenden Schutzschild das Gedärm.&lt;ref&gt;Ulrike Remer-Bielitz: ''Dokumentation zum Rindgekröse''; Forschungsring, Materialien Nr. 8, Darmstadt 2001.&lt;/ref&gt; Anders verhält es sich mit dem Gekröse (''Mesenterium'').<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|418}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 31, S. 419.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 31: Querschnitt durch die Bauchhöhle des Rindes. Die Bauchfell-Serosadoppellamelle in Beziehung zur Dünndarmverdauung.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Haftend an der Bauchhöhlenwand, direkt unterhalb der Wirbelsäule, trägt es das gesamte Darmkonvolut. Von beiden Seiten der Bauchhöhle legt sich das einlagige Peritoneum der Bauchhöhle zu einem Serosadoppelblatt, dem Gekröse, so zusammen, dass es mit seinen sinnesaktiven Seiten nach außen in die Bauchhöhle weist (Abbildung 31). Die Serosadoppellamellen teilen sich am Dünndarm (''Jejunum'') und ummanteln diesen als Einzellamelle. Das Gekröse bildet so einen Faltenkranz, der durch einen guten Teil der Bauchhöhle den eng aneinander liegenden Dünndarmschlingen folgt. Zwischen den beiden Serosablättern des Gekröses liegen die Nervenstränge (sie verästeln sich in die beiden Blätter und stehen mit dem Verdauungsgeschehen im Dünndarm in Verbindung), ferner arterielle und venöse Blutbahnen (sie halten die intensiven Lebensprozesse im Darm aufrecht), Lymphgänge (sie nehmen über die Darmschleimhaut [''Mucosa''] die Verdauungssäfte [''Chylus''] auf), Lymphknoten (sie wirken entgiftend) sowie schließlich Bindegewebe und Fetteinlagerungen. Somit konstituiert sich der Aufbau des Gekröses als Teil des Bauchfells derart, dass es Sinnes- und Tätigkeitsorgan zugleich ist. Es vermittelt die Verdauungstätigkeit (Außenwelt) dem Gesamtorganismus (Innenwelt) und umgekehrt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Fasst man diesen Tätigkeitsbezug ins Auge, so verdeutlicht sich der Unterschied zwischen dem Gekröse und den Netzen (''Omentum majus'' und ''minus''). Der Begriff «Bauchfell», den Rudolf Steiner in der Fragenbeantwortung des Kurses im Zusammenhang mit dem Gekröse erwähnt, meint ein Allgemeines,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|419}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> gleichsam die Idee eines umfassenden, in das Sinnesdunkel des Stoffwechsels eintauchenden, dem Bewusstsein entzogenen Sinnesorgans. Der Begriff «Gekröse», der im fünften Vortrag des Landwirtschaftliches Kurses Erwähnung findet, meint ein Spezifisches, ein Funktionsfeld, auf welchem sich das Allgemeine in eine hochspezifische Tätigkeit umsetzt, eben in eine solche, die sich nur im Verdauungstrakt so vollendet vorfindet. Dessen Einzigartigkeit ergibt sich aus dem intimen Zusammenhang mit der im Kapitel «Das Rind» (S. 146 ff.) erörterten «Ich-Anlage». Deren Veranlagung im Rind ist in dem langen Weg intensiver Verdauungstätigkeit, gipfelnd im Wiederkäuen, vorgezeichnet. Das Ergebnis dieser verdauenden Stofferschließung wird von der Bauchfellserosa des Gekröses wahrgenommen. Es strahlt als astrale Kraft in das Leibesinnere sowie in die Blutbahn und wird von dieser bis in den Nerven-Sinnes-Pol des Kopfes und in die aufsitzenden Hörner emporgetragen und dort zurückgestaut. Dies löst auf höherer Stufe erneut einen Bewusstseinsimpuls aus, dessen Ergebnis wieder in die Leibeshöhle zurückstrahlt und sich über die beiden Serosalamellen des Gekröses dem Darminhalt mitteilt. Dieser ist jetzt durchsetzt von Kräften, die aus der aktuellen Lebenstätigkeit des Rindes zu dessen übersinnlicher Wesenswirklichkeit gefunden haben. Mit der Ausscheidung gelangt dieses Kräftepotential, die «Ich-Anlage», in die Außenwelt. Es verleiht dem Rinderdünger seine einzigartig nachhaltige Düngerkraft. Dieses, aus dem höheren Wesen des Rindes hervorgehende, Geschehen darf als ein weiterer Hinweis dafür gelten, dass das Bauchfell ein «Allgemeines» darstellt, dagegen das doppellamellige Gekrösebauchfell ein Spezifisches. Letzteres erfüllt in dem «inneren Himmel», in dem eingestülpten Kosmos, die Kernaufgabe, nämlich das Verdauungsgeschehen des Wiederkäuers dem Organismus zu vermitteln und von diesem wieder zurück dem Verdauungssystem, der dann zum Dünger wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieses, das ganze Wesen des Rindes einbeziehende, Geschehen erfüllt weder das große noch das kleine Netz. Beide haben spezifische Funktionen außerhalb des Verdauungsgeschehens und der damit verbundenen Verwandlungsschritte zu einem höheren Kräftewirken. Beide zeigen zwar einen ähnlichen anatomischen Aufbau mit Serosadoppellamelle und dazwischen liegenden Nerven-, Blut- und Lymphbahnen, Lymphknoten und Bindegewebe, welches Letztere allerdings stark reduziert ist. Charakteristisch für das große Netz ist die netzartige Verteilung eingelagerten Fettgewebes. Aber was besagt diese anatomische Verwandtschaft? Die Sinnesfunktion ist eine grundsätzlich andere. Sie ist eine, die sich – so darf man annehmen – auf die Wahrnehmung und Steuerung des harmonischen Zusammenwirkens der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|420}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Organe der Bauchhöhle richtet, vor allem auf die Dünn- und Dickdarmaktivität in Beziehung zur vorgeschalteten Magen- und Vormägentätigkeit. Was im Pansen geschieht, muss im gleichzeitigen Wechselbezug auf das abgestimmt sein, was in der Darmverdauung vor sich geht, und umgekehrt. Außerdem ist das große Netz wahrnehmend eingetaucht in den Flüssigkeitshaushalt der Bauchhöhle und steuert diesen durch Sekretion und Resorption. Ferner sorgt es für die Abwehr körperfremder Stoffe. Aufgrund dessen und seiner großen Beweglichkeit hat man das große Netz auch als «das große Wischtuch der Bauchhöhle bezeichnet».&lt;ref&gt;Johannes W. Rohen: ''Funktionelle Anatomie des Menschen'', Stuttgart-New York 1993, S. 287.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was als Hüllenorgan für die Blütenköpfchen des Löwenzahns eindeutig für das Rindgekröse spricht, kann im Folgenden gesehen werden: Als hochentwickelte Komposite hat der Löwenzahn die Macht, das Substanziell-Wesenhafte der Kieselsäure aus dem Kosmos heranzuziehen. Das Rindgekröse hat seinerseits die Macht, dank seiner nach innen auf das Stoffeswirken der Dünndarmverdauung gerichteten Sinnestätigkeit, die noch immaterielle Kieselsäure mit einer Art empfindenden Innerlichkeit zu begaben. Um dieses Potential, das als Resultat evolutiven Werdens in der Löwenzahnblüte und im Rindgekröse angelegt ist, für das Pflanzenwachstum nutzbar zu machen, bedarf es wiederum einer Präparation, die der Geisterkenntnis des Menschen entspringt und die in dem Rhythmus des Zeitenlaufes die Grenzen zwischen den Naturreichen überbrückt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Präparationsschritte&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der geeignete Pflückzeitpunkt – das gilt für Mitteleuropa – ist ein sonniger Tag im April. Die Blütenköpfchen haben sich in den frühen Morgenstunden geöffnet, blühen Reihe um Reihe vom Rand her auf und breiten ihre Strahlenblüten radial aus. Gegen zehn Uhr vormittags ist gewöhnlich ein Stadium erreicht, wo in der Blütenmitte noch ein Köpfchen zusammenstehender Blüten verblieben ist. In der kurzen Zeit von ca. einer Stunde bevor die Vollblüte eintritt, müssen die Blüten von den Röhrenstängeln gepflückt und zum Trocknen ausgebreitet bzw. mit Warmluft angetrocknet werden. Ein Pflücken am Nachmittag, bei Vollblüte oder während der fortgeschrittenen Blühsaison sollte wegen der Gefahr vorzeitigen Übergangs zur Pappus- bzw. Samenbildung vermieden werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|421}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im ersten Präparationsschritt werden die Blütenköpfchen, je nach Trocknungsgrad, mit einem Auszug aus Löwenzahnblättern leicht angefeuchtet, etwas zusammengepresst, allseits mit Gekröselappen umschlossen und mit einer Hanfschnur (kein Kunststoff) zu einem kleinen Paket verschnürt. «Alternativ» zum Gekröse wird häufig, wegen seiner einfacheren Handhabung, das große Netz (''Omentum majus'') bevorzugt; es ist großflächiger und in der Regel weniger verfettet. Es setzt am Magen an und steht ansonsten in keiner direkten Verbindung zum Darmkonvolut.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Umhüllung mit der Gekrösemembran führt zu einer ersten Umstülpung des Naturprozesses und damit zu einem ersten Emanzipationsschritt von demselben: Die ausstrahlende, dem Kosmos zugewandte, Geste der Löwenzahnblüten ist jetzt nach innen gekehrt, einen Innenraum erfüllend. Anders das Bauchfell, das gleichsam als ein «Himmelsgewölbe» die Bauchhöhle auskleidete, alle Bauchorgane und so auch kunstvoll die Dünndarmschlingen umschloss und in Sinnesbeziehung zur verborgenen Verdauungstätigkeit stand, jetzt ist es nach außen gekehrt. Die beschriebene Doppellamelle bzw. -serosa des Gekröses entfaltet jetzt in neuer Art eine nach außen und nach innen gerichtete Sinnestätigkeit. Nach innen ist diese durch die ''Serosa'' der nach innen gekehrten Lamelle auf ein Lebensgeschehen gerichtet, das in den Blütenköpfchen des Löwenzahns einen evolutiven Höhepunkt erreicht hat, während die ''Serosa'' der nach außen gekehrten Lamelle sich den Kräften öffnet, die von Kosmos und Erde von außen einstrahlen. So gesehen, spaltet sich die einheitliche Sinnesfunktion des Rindgekröses in eine polare Doppelfunktion auf. Unberührt davon bleiben die Bindegewebsseiten der beiden Lamellen; sie haften weiter aneinander und bilden gleichsam das Bindeglied zwischen den polaren Wahrnehmungssphären.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die physische und Lebensorganisation des Löwenzahns ist evolutiv darauf ausgerichtet, ein Beziehungsverhältnis von Kalium und Kieselsäure auszugestalten, gipfelnd in der Blüte. Daran knüpft sich die Frage, ob nicht in dem genannten Bindeglied, gleichsam als Synthese dieser neuen Innen-Außen-Beziehung, dieses Beziehungsverhältnis über die Grenze hinaus in Fluss gehalten werden kann, die evolutiv der Entwicklung der Pflanze gesetzt ist. Liegt nicht gerade darin die Bedeutung des Gekröses, dass es einerseits in seiner Funktionseinheit mit der Dünndarmverdauung und andererseits aufgrund der Funktion seiner Doppellamelle im ersten Präparationsschritt zwei polare Kräftewelten zueinander in Beziehung bringt? Werden nicht dadurch im Irdischen erst die Bedingungen geschaffen, dass die einzigartige Eigenschaft des Löwenzahns, die «Kieselsäure aus dem Kosmos hereinzuziehen»,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|422}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> auf dem Weg der Düngung auf das Boden- und Pflanzenleben übertragen werden kann? Diese Fragen werden sich nur aus dem persönlichen Verhältnis, das man im Tun und Denken zu den Dingen und Wesen aufbaut, beantworten lassen. Sie stellen sich angesichts der mancherorts geübten Praxis, die beiden Serosalamellen, in der Regel des großen Netzes, so voneinander zu trennen, dass eine Art Tasche entsteht, in die die Blütenköpfchen gestopft und die geöffneten Enden hiernach zugenäht werden. Dies bedeutet, dass die Umhüllung nur einlagig ist, das heißt, es kommt die Wirkung des Bauchfells als ein Allgemeines (Auskleidung der Bauchhöhle) und nicht die des Gekröses als eines Besonderen zur Geltung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der zweite Schritt der Präparation hat in der Praxis erst größere Beachtung gefunden, nachdem mit der fünften Auflage des Landwirtschaftskurses (Dornach 1975) auch die Notizen Rudolf Steiners zu den Kursvorträgen publiziert wurden. In diesen notiert er bezüglich des Löwenzahnpräparates: «In das Gekröse in der Luft hängen.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Anhang, S. 293.&lt;/ref&gt; Im fünften Vortrag des Kurses wird dies nicht mit diesen Worten erwähnt, sondern es wird sogleich auf den dritten Schritt verwiesen: «Da muss man ihn [die vom Gekröse umhüllten Löwenzahnblüten; Anmerkung des Verfassers] selbstverständlich der Wirkung der Erde aussetzen, der Wirkung der Erde in der Winterzeit.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; So wurde es auch in den folgenden Jahrzehnten weithin praktiziert. Doch blieb die Frage stets offen, ob damit gemeint ist, dass der zweite Schritt entfällt bzw. wie der nächstfolgende Satz zu verstehen sei: «Aber nun handelt es sich darum, dass man die umgebenden Kräfte dadurch gewinnt, dass man ihn ebenso behandelt wie das andere.» Das Rätsel löst sich mit dem obigen Zitat aus den Notizen «in der Luft hängen». Es interpretiert «die umgebenden Kräfte», die während des Sommers in Luft und Wärme über der Erde wirksam sind. Die Bemerkung, «dass man ihn ebenso bearbeitet wie das andere», muss also in gleichem Sinn gedeutet werden wie im Falle der Schafgarbe, wo die Exposition des Präparates gegenüber den Sommer- und Winterkräften ausführlich geschildert wurde.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im zweiten Schritt der Präparation findet ein 2. Akt einer Umstülpung und damit ein ebensolcher der Emanzipation von dem naturgegebenen Geschehen statt ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#423|Abbildung 32]]). Was vorher dem Innenwesen der Kuh angehörte, ja im Dienste desselben seine ganze Existenz verdankt, ist jetzt ein Organ der Außenwelt, im Dienste der Kräfte, die aus dem kosmischen Umkreis einstrahlen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|423}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 32, S. 423.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 32: Metamorphosen der Stoffanordnung in den drei Schritten der Präparation des Löwenzahnpräparates.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Umgekehrt sind die Löwenzahnblüten, die in der Außenwelt sich dem Kosmos zuwenden und diesem ihre Existenz verdanken, jetzt von einer tierischen Organhülle umschlossen, in welcher das Kräftekonzentrat der Löwenzahnblüten sich mit den Kräften des Makrokosmos vereint, die diesem Konzentrat durch die Organhülle des Rindgekröses vermittelt werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Nun geht es darum, die im April gesammelten Blütenköpfchen hinreichend zu trocknen, sie sogleich mit den Gekröselappen einer Kuh mittleren Alters, möglichst aus der hofeigenen Herde, zu umhüllen und das umschnürte, kugelartige Paket vor Vogelfraß geschützt in der Luft aufzuhängen. Über das Sommerhalbjahr bis gegen Michaeli bleibt es so über der Erde den Sonnen- und Planetenkräften in Wärme und Luft ausgesetzt. Sie treten mit den in der Blüte in den ätherischen Zustand emporgehobenen Erdenstoffen Kalium und Kieselsäure in Wechselwirkung. Auf dieser Stufe des Ätherischen, so darf man annehmen, kann erst das «Beziehungsverhältnis von Kalium und Kieselsäure» entstehen, auf das die Geistesforschung hinweist, das dem Löwenzahn das Vermögen verleiht, als «Himmelsbote» die kosmische Kieselsäure hereinzuziehen. Es möge dies der Versuch sein, den Beziehungszusammenhang aufzuzeigen, wonach notwendig dem ersten<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|424}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schritt der zweite folgen muss, nämlich die Exposition des Gekrösepakets den atmosphärischen Kräften.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im dritten Schritt der Präparation vollzieht sich ein dritter Prozess der Umstülpung und Emanzipation ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#423|Abbildung 32]] , S. 423). Was im Sommerhalbjahr über der Erde, im «Bauch der landwirtschaftlichen Individualität», den Umkreiskräften des planetarischen Kosmos ausgesetzt war, wird jetzt den Kräften exponiert, die aus dem Fixsternumkreis auf dem Weg über die Erde im Erdig-Wässrigen wirken. Während es im Sommer vorzugsweise astralische Kräfte sind, die aus der Sonnensphäre und den Planetensphären einstrahlen und sich vermittels der tierischen Organhüllen der Substanz der Löwenzahnblüten einprägen, so sind es im Winter in der Erde vor allem aus der höheren Geistwelt wirksame Ichkräfte, die sich der Blütensubstanz einformen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Vorgehensweise im dritten Präparationsschritt ist folgende: Nach Herbstbeginn um Michaeli werden die Kugelpakete abgenommen und in die Erde, in einer Tiefe des Übergangs vom humosen Oberboden zum ton- und feinsandreicheren Unterboden, vergraben. Die Grube wird wieder verfüllt und nahe der Bodenoberfläche gegen Hunde- und Fuchsfraß mit einem Drahtnetz versehen. Bis der Gekrösegeruch sich bis zum Winter hin verzogen hat, kann zu diesem Zweck auch eine Holz- oder Steinabdeckung hilfreich sein.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Frühjahr, um die Osterzeit, wird das Präparat, dessen Gekrösehülle in der Regel stark angerottet ist, herausgenommen und in Tongefäßen verwahrt, die allseitig mit Torfmull umhüllt sind. Mit dem fertigen Präparat, dessen Blütenköpfchen weitgehend ihre Struktur bewahrt haben, ist wiederum eine neue Stofflichkeit entstanden – oder besser: eine neue Stoffanordnung, als Bezugspunkt zu einem Kräftepotential ganz neuer Art. Es wurde auf dem Weg seiner Entstehung, gelenkt durch Geist und Hand des Menschen, im Lebendigen gehalten und entfaltet seine Wirksamkeit im Lebendigen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Anwendung und Wirksamkeit ====<br /> Das Löwenzahnpräparat ist wie die anderen Präparate ein Kräftedünger. Es wirkt wie diese auf den «Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993.&lt;/ref&gt;, das heißt, bezogen auf die Präparate, auf die Lebens-, Astral- oder Seelenkräfte sowie die formenden Wesens- oder Ichkräfte, welche Letztere den Pflanzen aus den Tiefen der Erde die Aufrichtekraft<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|425}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> verleihen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, «Der Mensch in seiner makrokosmischen Wesenheit», Dornach 1998.&lt;/ref&gt; Sie schaffen, bilden und gestalten den fruchtbaren Boden sowie die fruchttragenden Pflanzen dasjenige, was sich als «Zwerchfell-Mitte» zwischen «Kopf und Bauch» der landwirtschaftlichen Individualität eingliedert. In einzigartiger Weise gilt das für das Löwenzahnpräparat. Wie viele beziehungsvolle Bedingungen müssen zusammenklingen, um der Blüte des Löwenzahns das Vermögen einer Art Sinneskraft zu verleihen, Kieselsäure aus dem kosmischen Umkreis heranzuziehen? Welcher großartige Beziehungszusammenhang muss im Stoffwechsel der Kuh walten, um mit dem Gekröse ein Organ zu schaffen, das einerseits einen Sinnesbezug zu den von außen kommenden Stoffen des Nahrungsstromes hat und andererseits das Ergebnis dieser Wahrnehmung dem Astralwesen der Kuh vermittelt? Die Verbindung beider, der Blüte und des Bauchfellgekröses, schafft eine Synthese höherer Art, eine Düngersubstanz, deren Wirkung eine Steigerung der beiden polaren Qualitäten darstellt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es entsteht eine neue Stoffkomposition im Lebendigen, ein Dünger, der noch in intimerer Weise dafür sorgt, dass sich die übersinnlich-astralische Organisation der Kulturpflanzen deren ätherischer und über diese deren physischer Organisation einprägt. Die Pflanzen werden sinnesfähiger und dadurch empfindsamer für die Stoffe, die sie für ihr Wachstum brauchen: «wird die Pflanze auf diese Weise, in der feinsten Weise mit Kieselsäure durchzogen, durchlebt, dann ist es so, dass sie empfindsam wird gegen alles und alles heranzieht».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 138.&lt;/ref&gt; Weiter wird ausgeführt, dass dieser Umkreis sich offensichtlich nicht nur auf den durchwurzelten Bodenraum der Einzelpflanze bezieht, sondern sich bis in den benachbarten Acker, Wald und die angrenzende Wiese erstreckt.&lt;ref&gt;Ebd., S. 138.&lt;/ref&gt; Diese zunächst rätselvolle Aussage kann nach dem heutigen wissenschaftlichen Kenntnisstand durchaus durch das Phänomen der Symbiose der Pflanzenwurzeln mit Bodenpilzen (''Mykorrhiza'') gedeutet werden, deren Mycelien – ein Geflecht von Zellfäden (''Hyphen'') – über größere Entfernungen hinweg die Wurzelsysteme der Pflanzen miteinander vernetzen. Die Hyphen versorgen einerseits die Pflanzen mit Wasser (Waldbäume), vor allem aber mit Mineralstoffen, andererseits profitieren sie von deren Energiehaushalt. Man kann das Phänomen des sich wechselseitig fördernden Zusammenlebens (''Symbiose'') höher entwickelter Organismen mit niederen durchaus in der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|426}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Weise verstehen, dass hier dumpfe Grade von Empfindsamkeit herrschen, so beispielsweise bei Leguminosen, deren Stickstoff-Bindungsleistung durch organische Dünger merklich gesteigert werden kann. Es ist zu erwarten, dass auch hier das Löwenzahnpräparat einen bedeutenden Beitrag leistet. Allein, erschöpft sich darin, in der Fortsetzung eines Naturprozesses, Wesen und Wirksamkeit dieser stofflichen Neuschöpfung aus der Geistesforschung? Empfindung heißt in dem vorliegenden Fall doch wohl, die auf die Pflanzen von außen einwirkende, astralische Organisation in höherem Grade zum «Bildner und Gestalter» der Äther- oder Lebenskräfte zu machen und diese als «Schaffende» in Fluss zu halten. Eine Vorstufe dazu findet in der Blüte des Löwenzahns statt. Sie wird durch ihre Erdverbundenheit (aufsteigender Milchsaft) und zugleich ihre Hinneigung und Öffnung zur Sonne mit der Fähigkeit begabt, Kieselsäure aus dem Kosmos heranzuziehen. Durch die beschriebene, im Irdischen sich vollziehende, Präparation wird das Löwenzahnpräparat schließlich in die Lage versetzt, über die organischen Dünger anderen zu kultivierenden Pflanzen die Fähigkeit zu vermitteln, ihrerseits aus den umliegenden Kulturböden Erdenstoffe heranzuziehen, die sie für ein gesundes Wachstum benötigen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit den herkömmlichen wissenschaftstheoretischen Begriffen ist eine solche Stoffwanderung undenkbar. Sie wird begreiflicher, wenn man den Boden selbst, das Zwerchfellorgan der «landwirtschaftlichen Individualität», als einen von Astralkräften durchzogenen Lebenszusammenhang verstehen lernt, in welchem die Wurzel gleichsam als ein Sinnesorgan eintaucht. Man kann dies noch schwach entwickelte Sinnesorgan vollends abstumpfen durch Mineralsalze (vgl. Kap. «Die Anwendung von Stickstoffsalzen», S. 275 ff.), man kann dieses Sinnesorgan auch zu immer höherer Aktivität durch die Summenwirkung aller genannten Präparate erziehen. Und darum geht es. Ein jedes derselben trägt einen Wirkensaspekt zur Entwicklung der Sinnesorganisation und damit zur «Empfindsamkeit» gegenüber Stoffen und Kräften bei: «Bearbeitet man den Erdboden so […], dann wird die Pflanze bereit, im weiten Umkreis die Dinge heranzuziehen.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 138.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Löwenzahnpräparat düngt den Boden mit Astralkräften. Sie machen das wuchernde Leben des Bodens in der Weise wirkungsmächtig, dass der Boden selbst pflanzenhaft wird. In diesem Milieu gesteigerter Bodenfruchtbarkeit muss wohl die Antwort auf die Frage gesucht werden: Welcher Art ist die vom Löwenzahnpräparat angeregte «Empfindsamkeit»? Sie ist eine<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|427}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Innenwirkung, die nicht aus einem eigenen, seelischen Inneren hervorgeht – ein solches hat die Pflanze nicht –, sondern eine, die aus dem Übersinnlichen über die Stoffesanordnung der Pflanze die Macht hat, gezielt Stoffe der Erde heranzuziehen. Wie aber kommen diese Stoffe in Bewegung? Müssen sie nicht erst durch die Lebensorganisation der Pflanzen, die auf benachbartem Feld, in Wiese und im Wald wachsen, entsprechend in Fluss gebracht werden? Das heißt, müssen die Erdenstoffe nicht erst aus dem physisch-materiellen Zustand in denjenigen der Bildekräfte erhoben werden? Diese Rätselfrage bleibt!<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Anwendung des Löwenzahnpräparates geschieht, zusammen mit den vier zuvor beschriebenen Präparaten, als Zugabe in einer Art homöopathischer Dosierung zu den Komposten, Stalldüngern, Jauchen und Güllen. Das Maß ist die Dreifingerprise pro ca. 1m2 einer Gartenkompostzelle bis hin zu 10 bis 15m2 bei Mist- und Kompostmieten bzw. Tiefställen und Flüssigdüngern. Die Präparierung sollte unmittelbar nach dem Aufsetzen des Haufens erfolgen, bei Flüssigdüngern unmittelbar nach Beginn der Behälterfüllung. Statt der Aufhängung in Stoffbeuteln können die Präparateportionen auch mit Ton zu Kugeln verknetet und in dieser Form den festen und flüssigen Düngern zugesetzt werden. Wiederholungen empfehlen sich nach jedem Umsetzen der Haufen bzw. nach dem Umrühren und der Belüftung der Flüssigdünger. Die Präparate dämpfen die sofort wieder in Gang kommenden Umsetzungen und damit die exzessive Erwärmung bzw. die Schärfe der Gerüche. Stickstoff und Kohlenstoff verbleiben «sesshaft» in organischen Verbindungen. Das Löwenzahnpräparat ist außerdem Bestandteil des «Sammelpräparates», ein intensiv präpariertes Konzentrat auf der Basis von einstreufreiem Stallmist. Es wird vor dem täglichen Ausmisten in geringen Mengen auf den Frischmist ausgestreut bzw. in die Liegeplätze der Boxenlaufställe.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie jedes der Präparate ruft auch das des Löwenzahns zu geistesgegenwärtigem Tun auf. Erst dieses im Kontext mit der Ganzheit des Hofes erweckt Fragen und mit diesen eine forschende Gesinnung. Es eröffnet sich ein Erkenntnisweg, der das zunächst bloß ausführende Tun zur künstlerischen Handlung belebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Komposition des Baldrianpräparates&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Als letztes im Reigen der sechs Düngerpräparate steht das Baldrianpräparat. Es nimmt in Anwendung und Funktion eine abrundende Sonderstellung ein. In nur wenigen Worten kennzeichnet Rudolf Steiner Wesen und Wirksamkeit dieses Präparates wie folgt: »so kann man, wenn man dem Dung in<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|428}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> einer ganz feinen Weise beibringt diesen verdünnten Saft der Baldrianblüte, in ihm dasjenige hervorrufen, was ihn anregt dazu, sich gegenüber demjenigen, was man Phosphorsubstanz nennt, in der richtigen Weise zu verhalten».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft''<br /> , GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 138.&lt;/ref&gt; In diesem Satz ist schon angedeutet, dass der aus der Baldrianblüte herausgepresste Saft keinerlei weiteren Präparationsschritten unterworfen wird, außer der einen Maßnahme, dass die Urtinktur vor der Anwendung mit warmem Wasser verdünnt werden soll. Das Rätsel, um was es hier geht, muss sich einerseits durch das erschließen, was die Erscheinungsform der Baldrianpflanze (''Valeriana officinalis'') darüber verrät, und andererseits, was aus der Geistesforschung an Erkenntnissen zu gewinnen ist.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Erscheinungsbild des Baldrian ====<br /> Man findet den Baldrian in den Rand- und Übergangszonen der kultivierten Ländereien auf lehmigen, humosen Böden, vorzugsweise an feuchteren, eher schattigen Orten, wie an Waldrändern, auf Feuchtwiesen, an den Uferstreifen von Bächen und Flüssen und am Fuß von Böschungen mit Druckwasser aus dem Untergrund. In Gebirgstälern tritt er bis in beträchtliche Höhenlagen auf. Er kann auch gärtnerisch kultiviert werden. Findet sich der Löwenzahn, außer in seiner kurzen Blütezeit, verborgen zwischen Gräsern und Kräutern, erhebt sich der Baldrian aus dem anfänglichen Rosettenstadium in stolzer Aufrechte hoch über seine Umgebung hinaus, gipfelnd in der weiß bis hellrosa aufblühenden Trugdolde. Sie besteht aus eng zusammengedrängten, zarten, winzigen Einzelblütchen, die sich in dem intensiv verströmenden Duft wie aufzulösen scheinen. Das Stängelprinzip dominiert die ganze Pflanze. Mit einer Wuchshöhe bis zu zwei Metern reicht der Stängel bis herunter in den Wurzelraum, Rhizome bildend, und herauf in den Luftraum, sich im Blütenstand verströmend. Nach oben wie unten zerteilt er sich einerseits in die zarten Blütenstiele, andererseits in die klobigen Rhizome. Im Stängel durchdringt sich auf einzigartige Weise das Erdenhafte mit dem Wirken von Luft und Wärme. Kreuzgegenständig entfalten sich die unpaarig gefiederten Blätter. Im ersten Jahr nach der Aussaat ist die Blattmetamorphose am deutlichsten ausgeprägt. Aus der Blattrosette aufwärts erhebt sich die Blattfolge in immer größeren Abständen. Der Blattstiel verkürzt sich zunehmend und im Übergang zum Blütenstand ziehen sich schließlich die Blätter ganz an<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|429}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> den Stängel zurück. Im Folgejahr ist die Metamorphose der Blätter weniger deutlich ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#431|Abbildung 33]], S. 431).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ebenso betont, wie in der Gestalt der Blätter, tritt eine Metamorphose des substanziellen Geschehens in der Verwandlung der Duftstoffe vom Wurzelstock über den Stängel bis zur Blüte hervor, deren Intensität an verströmenden Düften am stärksten beim Verblühen ist. Wie Form und Farbe über den Sehsinn die Empfindung anspricht, so erschließt der Geruchssinn der Empfindung tiefere Schichten des Wirkens der Substanzen. Im dumpferen Empfinden führt der Geruch tiefer an die Qualität der Kräfte heran, die als astralische im Lebendigen wirksam sind. Sie verhalten sich bei Baldrian und Brennnessel polar zueinander.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Erscheinungsbild der Brennnessel erweckt den Eindruck, dass in ihrer Lebensorganisation vor allem der chemische oder Klangäther sowie der Lebensäther wirksam sind. Sie werden zu Bildekräften durch eine höhere elementarisch-astrale Geistigkeit und sind durch diese in der Lage, den besonderen Stoffaufbau dieser Heilpflanze zu bewirken. Sie wird zum Bild dieser nach innen gerichteten kompositorischen Überschusskraft des Astralen. Diese formt streng einerseits bis in die Peripherie die Stoffverbindungen, wie beispielsweise das Urticin in den Brennhaaren, andererseits verbleibt ein Potential zurückgehaltener Astralkräfte, die auf dem Wege der Präparation das Vermögen haben, irdisch materielle Stoffe wieder in den Fluss zu bringen, sie zu beleben und zu verwandeln.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anders der Baldrian: Er verströmt hinaus in Luft und Wärme, was sich unter astraler Einwirkung in seinen Lebensprozessen in Blatt, Wurzelrhizom und Stängel an Stoffkompositionen gebildet hat. Bei der duftarmen Brennnessel konfigurieren diese Bildekräfte die Stoffe zur Trägerschaft der «großartigen Innenwirkung». Sie bewahrt diese Kräftequalität hinter dem Schutzwall ihrer nach außen wie abgeschlossen erscheinenden Gestalt. Anders wieder der Baldrian: Er verströmt alles dasjenige, was seine Astralorganisation im Bildekräftewirken an Stoffen komponiert hat. Die Erscheinung der Brennnessel in ihrer zum Bild gewordenen Selbstbehauptung und Festigkeit deutet vor allem auf die schaffende Kraft des Lebensäthers, die des umweltoffenen Baldrians auf die des Wärme- und Lichtäthers. Der Baldrian ist ein Wärme- und Lichtspender.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|430}}<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Wurzel&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Sämling des Baldrians bildet zunächst eine Pfahlwurzel, die bald abstirbt. Der Stängel bleibt anfänglich gestaut und aus ihm entwickelt sich eine lockere Blattrosette. Im Erdreich, im Übergang zur Wurzel, teilt er sich in mehrere, kurze, walzenförmige ''Rhizome'' – eine Art vegetativer Fruchtbildung im Wurzelbereich –, von welchen aus die Wurzeln in Strängen bogenförmig nach außen und in die Tiefe greifen. Sie umschließen sphärisch einen nach unten offenen Innenraum, zerteilen sich in die Feinbewurzelung und stellen damit den Typus der «irdischen Wurzel»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 56.&lt;/ref&gt; dar ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#431|Abbildung 33]]). Die Rhizome weisen in Fortsetzung des lufterfüllten Stängels Höhlungen auf. Im Übergang zu den leicht verdickten Wurzelsträngen, die ebenfalls Duftstoffe enthalten, bilden sich zum Herbst hin Knospen, die zu neuen Trieben auswachsen. Zu dieser Form vegetativer Vermehrung kommt noch die Bildung von Ausläufertrieben hinzu, die sich an ihren Sprossknoten neu verwurzeln.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die auffallendste Erscheinung am Baldrian ist der starke, betäubend erdenschwere Geruch, ja Gestank, der im Wurzelstock zurückgestaut ist und diesem bei Verletzungen entströmt. Die chemische Analytik weist in den Stoffgruppen der Kohlehydrate, Eiweiße, Öle, Alkaloide, Harze etc. sowie der organischen Säuren und Mineralstoffe ein weitreichendes Spektrum an Verbindungen auf, das sich durchaus deckt mit der Vielfalt medizinischer Indikationen, auf die Baldrianpräparate abdämpfend heilend wirken. Allerdings betont Simonis, dass «bisher ungenügend einleuchtende für das Wesen der Pflanze charakteristische Ergebnisse erzielt wurden».&lt;ref&gt;Werner Christian Simonis: ''Heilpflanzen und Mysterienpflanzen'', Wiesbaden 1981, S. 696.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Wurzelstock des Baldrians gleicht einer chemischen Küche im Lebendigen. Alles Lebensschaffende, das sich in den ''Tria principia'' des Paracelsus zusammenfasst, wirkt hier aufs Engste zusammen. In geisteswissenschaftlicher Ausdrucksweise sind es die vier Ätherarten – Lebens- und chemischer Äther, Licht- und Wärmeäther –, die die anorganische Stoffeswelt beleben unter der Regie hauptsächlich des chemischen und Lebensäthers, den Baumeistern der physischen Organisation der Pflanzen. Der Architekt aber, der die Baupläne liefert, ist die aus dem Übersinnlichen in Zeit und Raum wirkende Astralorganisation. Auf einer Vorstufe – man kann sagen noch ungeläutert – konzentriert sich in Wurzel und ''Rhizom'' die Fülle der Stoffkompositionen, die dann in fortschreitender Verwandlung die physisch sinnliche Gestalt des Baldrians formen. Selbst das sulfurisch-imponderable Element<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|431}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 33, S. 431.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 33: Das Baldrianpräparat in Herstellung und Anwendung.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des im Blühprozess schaffenden Wärme- und Lichtäthers taucht herunter in den Wurzelbereich und sorgt in der Erdenschwere des Salprozesses für die «Leichte» der verbrennlichen ätherischen Öle und mit diesen für die starke Geruchentfaltung. In Rhizom und Wurzelsträngen konzentriert sich alles, was an Stoffkompositionen der Baldrian zu bieten hat. Infolgedessen sind es diese, die medizinisch bei Leiden vornehmlich des vegetativen Nervensystems, bei Schlafstörungen, nervösen Erregungszuständen u.Ä. Verwendung finden.&lt;ref&gt;Ebd., S. 593.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Stängel ====<br /> Der Stängel des Baldrians darf mit Fug und Recht als ein Glied dieser Pflanze für sich betrachtet werden (Abbildung 33). Während der Löwenzahn sein Rosettenstadium nie verlässt und er als Korb voller Blüten auf eigenem Blütenstiel erdennah erblüht, strebt der Stängel des Baldrians im Frühjahr aus<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|432}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> seiner lockeren Rosette vertikal in die Höhe. Es ist, als wenn er in möglichst großer Entfernung von seinem Wurzelstock seinen Blütenstand in die Sphäre von Wärme, Licht und Luft emporheben wollte. Der Stängel bestimmt die Geste dieser Pflanze: Als beherrschendes Glied verbindet er das erdentüchtige Wurzelwerk mit dem dem Kosmos zugewandten Blütenstand; wie jenes sich nach unten, verzweigt dieser sich nach oben in die feinen Ästchen der Trugdolde. Das Lebens- und Stützgewebe des Stängels umschließt eine lufterfüllte Röhre; nach außen ist er vielfach gefurcht. Daran zeigt sich erneut die polare Doppelheit des astralischen Wirkens, von außen die Wachstumskräfte in die Form prägend, von innen raumbildend und, dank des Stickstoffs in der eingeschlossenen Luft der Stängelröhre, die Stoffe im Zeitengang der Lebensprozesse ordnend, umordnend und heraufläuternd. Die die ganze Baldrianpflanze beherrschende Astralität verfeinert das Stoffgeschehen im Höherwachsen des Stängels von einem Blattpaar zum nächsten. Auch der Stängel entlässt, schon blütenhaft verfeinert, den typischen Geruch des Baldrianöls, in welchem sich die Aromen verschiedener ätherischer Öle zu einer Einheit zusammenfinden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man kann es als ein Phänomen besonderer Art empfinden, wie die Säfteströme einer Staudenpflanze wie die des Baldrians beschaffen sind. Zunächst speist der Assimilationstrom (''Phloem'') aus der Blattrosette das Wachstum der ''Rhizome'' und Wurzeln sowie deren Stoffkompositionen, in welchen schon der stoffliche Aufbau der ganzen Pflanze vorhanden ist. Sobald der Stängel beginnt, in die Höhe zu schießen, münden diese vorgebildeten Stoffe in den aufsteigenden ''Xylem''strom und werden in Luft, Licht und Wärme erneut von Bildekräften der sich metamorphosierenden Blattregion kompositionell verfeinert. Durch sie gestaltet sich das Wesensurbild des Baldrians in Stängel, Blattfolge und Blütenstand in die äußere sinnliche Erscheinungsform. Die Erdenschwere der Stoffe im Wurzelstock geht in Blattwerk und Blüte über in die «Leichte» und verduftet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Blattfolge&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Als Sämling durchläuft der Baldrian alle Stadien einer Staudenpflanze. Das erste Blatt nach der Keimung ist langgestielt mit rundlich-ovaler Blattspreite. Die folgenden Blätter verlängern sich und die Blattspreite beginnt sich in unpaarige, noch rundliche, am Rand leicht gezähnelte Fiederblättchen aufzugliedern. Im Strecken des Blattstiels entwickeln sich die Fiederblättchen in mehr länglich zugespitzte Formen. In dieser Phase stellen sich die<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|433}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Fiederblätter aufrecht und versammeln sich in einer straußartigen Rosette. Mit der Streckung des Stängels folgen die Blattpaare einander in kreuzgegenständiger Ordnung in auffallend großen Abständen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#431|Abbildung 33]], S. 431). Die Fiederblättchen werden zunehmend schmaler, zugespitzter und ordnen sich paarig an. Gegen den Herbst verkürzen sich die Blätter, die Fiederung wird dichter, den Stängel umgreifend. Schließlich ziehen sich die Blätter mit dem Aufblühen in den Stängel hinein und nur die Hochblätter halten sich noch, bis auch diese in der Vollblüte verschwinden. Auf anmoorigen, schattigen Standorten tendiert der Baldrian zu wucherndem Wachstum.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie die stoffliche Vielfalt der Wurzelrinde mit der Blattrosette einen Lebenszusammenhang bildet, so die Blattfolge des Sprosses mit dem Blütenstand. Der Formenwandel der Blätter, den Stängel aufwärts bis zur Blüte (Blattmetamorphose), ist der ins Bild gebrachte Ausdruck der im Lebendigen unsichtbar sich vollziehenden stofflichen Bildungs- und Umbildungsprozesse. Im Emporwachsen gelangt der Spross aus dem Bereich des Erdig-Wässrigen in jenen der Wärme und der durchlichteten Luft. Hier strahlen direkt und gegenwärtig die Kräfte der Sonne und der Planetensphären ein. Hier erst prägt sich abbildlich das Wesensurbild des Baldrians in seiner Vollkommenheit dem in der Rhizomwurzel vorgebildeten Stoffesgeschehen ein. Wie im Wurzelstock die im Erdig-Wässrigen wirkenden Kräfte das Übergewicht haben, so im aufstrebenden Spross die Kräfte des Lichtes und der Wärme, vermittelt durch die Luft. Mag das der Grund dafür sein, warum der dumpf bewusstseinstrübende Geruch und herb-bittere Geschmack des Wurzelstocks in den Blättern so gut wie nicht auftritt, wohl aber in weniger intensiver Form im Stängel? In der Wurzel verdichten und konzentrieren sich diese Qualitäten, in der Abfolge der Blätter hingegen geraten sie in steter Verwandlung in Fluss.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die denkende Anschauung des Formenwandels in der Blattfolge hellt die Dumpfheit der Geruchs- und Geschmacksempfindung auf. Für das Denken ist die Form des Blattes der Anhaltspunkt, die zunächst gegenständlich für sich dasteht. Man bekommt aber vor Augen geführt, dass das jetzt angeschaute Blatt in seiner Formgebung die Gestalt des vorangehenden Blattes voraussetzt und weiterführt. Den Übergang der einen Form in die andere bildet ein Stängelglied, in welchem die eine Form verschwindet und die folgende hervortritt. Es besteht also ein Zusammenhang im Formenwandel der Blattfolge, der sich der sinnlichen Anschauung verbirgt. Der Schlüssel zum Erkennen dieses verborgenen Übergangs ist die an dem Wandel der Formen sich schulende denkende Anschauung. Das zunächst punktuell konstatierende Denken kommt in Fluss; es erzeugt selbstschöpferisch Gedankenbilder auf<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|434}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Grundlage untrüglicher Anschauung. Dieselben Bildekräfte des «schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes» wirken in der Natur und ebenso auf höherer Ebene im Menschen. Versucht man denkend sich in diese phänomengestützten Gedankenbilder einzuleben, beschreitet man einen Erkenntnisweg, auf dem sich das im Stängel verborgene Bindeglied von Blatt zu Blatt nach und nach als das «geistige Band» enthüllen kann. Es ist das Wesensurbild des Pflanzlichen, das aus den Erdentiefen in der Achse Erde-Sonne aufstrahlt und sich mit den aus dem kosmischen Umkreis einstrahlenden ätherisch-astralen Bildekräften vereinigt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So ist das Einleben in das Metamorphoseprinzip, das in der Natur allgegenwärtig wirksam ist und das ein Erkenntnisschlüssel gerade zu dem werden kann, was zu einem fortschreitenden Verständnis der Präparatepflanzen und zu dem Vermögen hinführt, auf dem Wege der Präparation den Zusammenhang von Boden und Pflanze zu beleben. Metamorphosen vollziehen sich in dem merkurialen Bindeglied zwischen dem Substanzgeschehen der Wurzel (Sal- oder irdischer Pol) und jenem in der Blüte (Sulfur- oder kosmischer Pol). In Hinsicht auf die Form ist es umgekehrt: Die Blüte erstirbt in hoch differenzierte Formen ihrer Organe aufgrund des Wirkens irdischer Kräfte. Die Wurzel hingegen wächst unter dem Einfluss kosmischer Kräfte an der Wurzelspitze weiter und zeigt, zumal in der Pfahlwurzel, eine einheitlichere Form (siehe auch Kap. «Die Komposition des Schafgarbenpräparats, S. 361 ff.). Das Agens der Metamorphose ist das merkuriale Dazwischen; sich meditativ anschauend in dieses einzuleben, schult und belebt das Denken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Blüte ====<br /> Im Gegensatz zur Wurzel des Baldrians, deren eminent starke Astralität sich in der Komposition vielerlei verschiedener Stoffe niederschlägt, vor allem ätherischer Öle, deren dumpfer, teils übel riechender Duft von der Wurzelrinde zurückgehalten wird, verströmen die Blüten diesen Duft in verfeinerter, geläuterter Form. Der Baldrian hat eine lange, von Ende Mai (mit Vollblüte Juni/Juli) bis September reichende Blütezeit. Sie beginnt mit der gegenständigen Verzweigung des Hauptsprosses an den obersten Blattansätzen. Die doppelseitige Verzweigung wiederholt sich noch mehrmals, sodass der Hauptspross über die Seitenäste hinauswächst. Dadurch nimmt der Blütenstand eine gewölbte bis halbkugelförmige Gestalt an. An die Basis der Seitenzweige schmiegen sich die letzten zugespitzten, gefiederten Laubblätter der Blattfolge an. Die gegenständige Verzweigung des Hauptsprosses und der Seitenäste<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|435}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> setzt sich fort, zuletzt begleitet noch von schmalen, spitzen Hochblättern. Im Blütenstand reduziert sich die Verzweigung auf die beiden Seitenäste. Der Zentralspross staut sich zu einer terminalen Blütenknospe. Die Seitenäste überwachsen diese und enden auf einer zweiten Etage wiederum in einer Blütenknospe, die von zwei Seitenästen überwachsen wird, und so wiederholt sich dieser Vorgang auf einer dritten Etage. Die Einzelblütchen – bis zu 2000 können es sein – vereinigen sich und bilden eng zusammengedrängt die Trugdolde oder Doldenrispe. Alle Prozesse, die sich im Baldrian zwischen den Polen Erde-Kosmos in aufeinander aufbauender Metamorphose abspielen, enden in der Blüte, indem sie einerseits sich im Duft in das Element der Luft ausdehnen, andererseits sich zur Bildung des Samens verdichten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Same steht aufrecht in der Gabelung der Seitenäste. Der Fruchtknoten ist unterständig, weshalb die Keimblätter sich am oberen Ende des Sämchens befinden. Sie bleiben ungestielt und breiten in der Ausreife ihre zarten gefiederten Blättchen flügelartig aus zu einem Pappus, der ähnlich wie beim Löwenzahn den Samen mit dem Wind davonträgt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Einzelblüte ist unscheinbar und bringt ihre hellrosa Färbung erst im Blütenstand als Ganzem voll zur Geltung. Während die Blüten in der obersten Etage der Trugdolde aufblühen, welken sie in den unteren und gehen in den Samenstand über. Dies begründet die auffallend lange Blütezeit. Die Blüte zeigt mit ihren fünf Blütenblättern, die ungleich groß und an der Basis zu einer Röhre verwachsen sind, sowie mit ihren drei Antheren eine starke Asymmetrie. Hoerner&lt;ref&gt;Erdmut-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate''<br /> , Stuttgart 2019, S. 340.&lt;/ref&gt; deutet diese als «ein Zeichen einer sehr starken Individualisierung, verursacht durch ein tief in die Pflanze eingreifendes Astralisches». Dieser Hinweis wird auch durch die Tatsache gestützt, dass der Stängel bzw. das Vertikalprinzip die Gestaltbildung des Baldrians dominiert – ein Kennzeichen dafür, dass das geistige Urbild dieser Pflanze, sein Wesen selbst, in der vertikalen Achse Erde-Sonne sich versinnlicht. Dieser Tatbestand bezeugt ferner die starke Beziehung des Baldrians zum Licht und ebenso zur Wärme, ersichtlich in dem hohen Gehalt an verbrennbaren Stoffen. Die Wärme ist das Urelement und der Wesensträger in allem Sein und Werden.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Kap. «Die Weltentwicklung und der Mensch», Dornach 1989, S. 157 ff.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Baldrianblüte ist vor allem im Welken und vollends im getrockneten Zustand ein kräftiger Duftspender. In allen Blütenorganen finden sich Nektarien, die verschiedenartige Substanzen in unterschiedlicher Konsistenz enthalten. In flüssiger Form sind es verschiedene Zucker, die sich am<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|436}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Blütengrund in Nähe des Griffels befinden. Andere sind den Geweben des Griffels, der Narbe und den Fruchtblättern, besonders aber den Blütenblättern einverwoben. Ihre Duftstoffe sublimieren aus dem fest-flüssigen bzw. kolloidalen Zustand in jenen des Gasförmigen. Es sind ätherische Öle, die sich aus der schon stark sulfurisierten, aber erdverbundenen Wurzelregion stufenweise in der Blattfolge heraufverfeinert haben, um, geleitet durch den Stängel, in dem milderen Blütenduft zu verströmen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die starke, den ganzen Bildeprozess des Baldrians hindurch wirkende, Astralität zeigt eine Wesensverwandtschaft zu jener, die sich im Tier leibgebunden als Seelisches verinnerlicht. Davon zeugt u.a. die hohe Anziehungskraft auf allerlei Fluginsekten, Käfer etc. Man kann generell wohl sagen: Der verströmende Blütenduft ist die reinste Erscheinungsform der Wesensoffenbarung und Wirksamkeit von Bildekräften. In diesen ist das Irdisch-Stoffliche im höchsten Grade entmaterialisiert. Es ist im Durchgang durch den Blühprozess nicht nur ätherisiert, sondern in solchem Maße astralisch durchkraftet, dass es sowohl verschiedenste Tierarten von weitem zu ihrer Nahrungsquelle heranlockt als auch die Seele des Menschen tiefer anzurühren vermag als das, was das Auge sieht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Blütensubstanzen sind weitgehend hochkomplexe Kompositionen von Kohlenstoff und Wasserstoff. Der zum Irdischen hinführende Sauerstoff tritt ganz zurück. Daher sind die Substanzen hoch brennbar, ohne ponderable Asche zu hinterlassen: der Kohlenstoff verwandelt sich in den Gaszustand des Kohlendioxids. Das Phänomen der Brennbarkeit weist darauf hin, dass der Wasserstoff Träger des Elementes der Wärme ist bzw. seines übersinnlichen Korrelats, des Wärmeäthers. Der Chemiker Rudolf Hauschka (1891–1969) verweist auf diesen Sachverhalt: «Wenn man den Wasserstoff nach seinem inneren Charakter taufen würde, er müsste Feuerstoff heißen.»&lt;ref&gt;Rudolf Hauschka: ''Substanzlehre'', Frankfurt/Main 1966, S. 51.&lt;/ref&gt; Rudolf Steiner charakterisiert den Wasserstoff als dasjenige «Stoffliche, das so nahe ist dem Geistigen auf der einen Seite, so nahe dem Stofflichen auf der anderen Seite». «Er trägt alles dasjenige was irgendwie gestaltetes, belebtes Astralisches ist, wiederum in die Weiten des Weltenalls hinauf.» «Der Wasserstoff löst eigentlich alles auf.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 75/76.&lt;/ref&gt; In einem Arbeitervortrag&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Mensch und Welt. Das Wirken des Geistes in der Natur. Über das Wesen der Bienen'', GA 351, Vortrag vom 20. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 72.&lt;/ref&gt; spricht Rudolf Steiner über das übersinnliche Wesen des Wasserstoffs: «Gewiss, in der Chemie ist<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|437}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Wasserstoff ein ganz anderer Stoff als der Phosphor […] Was ist denn der Wasserstoff, der überall in der Welt ausgebreitet ist? – Der Wasserstoff, der im Umkreis der Welt ausgebreitet ist, das ist der Weltenphosphor.» Gunter Gebhard bemerkt dazu: «Aus dem heutigen Wissen und den Phänomenen zeigt der Wasserstoff eigentlich nur Beziehung zur Wärme. Der Phosphor hat aber seine hauptsächliche Beziehung zum Licht. Betrachten wir den Phosphor als den physischen Ausdruck des Wärmeäthers (der ja gleichzeitig auch das Feuer-Element ist), dann ist das die alte Saturnwärme, die noch das Licht in sich trägt. Im ‹Absturz› in die Materie erscheinen dann heute im Irdischen der Phosphor und der Schwefel.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das, im höheren Sinne auflösende, Vermögen des Wasserstoffs macht sich morphologisch geltend, wenn gegen die Blüte das Blattwerk gleichsam in den Stängel hinein verschwindet, und physiologisch, wenn die Phase der Eiweißbildung durch diejenige der Entvitalisierung, der Bildung wasserstoffreicher Kohlehydrate, abgelöst wird, z.B. Fruchtzucker, ätherische Öle etc. Nun ist das Erstaunliche, dass der Baldrian mit großer Intensität diese fruktifizierende Tendenz des Sulfurischen in dessen Gegenpol, der Wurzel, am stärksten zur Geltung bringt. In dieser bleibt das Duftende in der Rinde zurückgestaut. Schneidet man die Wurzel an, verbreitet sie einen penetranten, stumpf erdenhaften Geruch. In der Blüte hingegen, vor allem im Welken wird er erdenflüchtig, riecht blumiger und hüllt die nähere Umgebung in eine Duftwolke ein. Im Bild gesprochen, löst der Wasserstoffprozess alle Formbestimmtheit der Stoffkompositionen in das Chaos der Ununterscheidbarkeit des Kosmos auf, in den Urzustand der Wärme. Dominiert vom Stängelprinzip, wird das Substanzgeschehen des Baldrians in Bildung und Auflösung von oben nach unten und umgekehrt von starker Astralität durchkraftet. Dieser Tatbestand und die besondere Beziehung zur Wärme kann das Verständnis dafür wecken, warum die Baldrianblüte keiner weiteren Präparation durch ein Tierorgan und keiner Exposition gegenüber den Kräften des Kosmos und der Erde im Jahreslauf bedarf. Man würde wohl auch ein dieser Pflanze gemäßes Tierorgan nicht finden können. Die Wesensnatur des Baldrians ist in dieser Hinsicht polar zu jener der Brennnessel. Wie diese aufgrund ihrer «astralen Innenwirkung» sich selbst eine Hülle schafft, innerhalb welcher auf dem Weg des inkarnierenden Wasserstoffprozesses neue Substanzen entstehen, so polar der exkarnierende Wasserstoffprozess in den Blüten des Baldrians. Dieser löst alle Gestaltung in den Urzustand der Wärme auf, deren Eigenwesen allem Sein<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|438}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hülle und Substanz zugleich ist. Der Baldrian lebt eine «astrale Außenwirkung» dar, die im Ausströmen hüllenbildend wirkt. Hierzu ergänzt Gunter Gebhard: «In der Brennnessel sind es Schwefel und Eisen, die wirksam werden. Beide haben eine innenzentrierte Qualität. Die ‹durchvernünftigende› Brennnessel zeigt einen Bezug zum Mikrokosmischen, die Ich-Qualität der Vernunft. Das Irdische kommt ganz besonders auch in den Rhizomen der Brennnessel zum Ausdruck. In der Blüte des Baldrians löst sich der Substanzprozess in den Kosmos auf; er strebt dem kosmischen Licht entgegen. Ganz so sind auch die Wurzeln des Baldrians, die wie das Licht geradlinig, lange ohne Verzweigungen und nahezu ohne sekundäres Dickenwachstum sich in die Erde ‹einstrahlen›. In der Blüte die Wasserstoffwirkung, in der Wurzel die Lichtqualität, die sich im Phosphor zeigt. Im Gegensatz zur Brennnessel, die mit dem mikrokosmischen Ich in Beziehung steht, zeigt der Baldrian eine Beziehung zum makrokosmischen Ich.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Herstellung und Anwendung ====<br /> Medizinisch sind es die Rhizomwurzeln des Baldrians, die verwendet werden; im Kanon der anderen Kompostpräparate hingegen sind es die Blüten bzw. blütenverwandten Prozesse, wie bei Brennnessel und Eichenrinde. In der Blüte erstirbt einerseits die Pflanze, sie versinnlicht ihr Urbild in Form, Farbe und Geruch, andererseits belebt sich im Blütenprozess der irdische Substanzstrom.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Baldrianblüten werden im Erreichen der größten Blütenfülle der Trugdolde im Juni/Juli gepflückt und sogleich durch ein entsprechendes Gerät (Reißwolf) zerquetscht. Dabei tritt der Zellsaft, einschließlich der ätherischen Öle, aus dem Zellplasma und den Zellvakuolen aus. Er wird in einer Obstpresse vom verbleibenden Treber getrennt. Letzterer wird mit ca. ebenso viel an Wasser versetzt, als im ersten Durchgang an Blütensaft gewonnen wurde. Diese Maische bleibt einen Tag stehen und wird dann erneut gepresst. Man erzielt durch das zweimalige Auspressen aus 2 bis 3 kg Blüten ca. 1 l Presssaft. Er wird in Flaschen abgefüllt und unterliegt einer Milchsäuregärung. Die dabei entstehenden Gase müssen entweichen können. Nach ca. 6 Wochen Gärzeit werden die Flaschen mit Korken oder Gummimanschetten verschlossen. Zu viel Sauerstoffzutritt führt zu Fehlgärungen, durch die das<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|439}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Präparat unbrauchbar wird. Die Flaschen werden in einem dunklen, gleichmäßig temperierten Raum, dem Präparatekeller, gelagert. Der Saft bleibt über Jahre haltbar.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hinsichtlich der Anwendung des Blütensafts verweist Rudolf Steiner darauf, dass er «sehr stark» in warmem Wasser verdünnt werden soll.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 139.&lt;/ref&gt;Die Angaben, die der Geistesforscher als Richtschnur für das konkrete Handeln macht, können nicht genau genug genommen werden; sie gelten Wort für Wort. Sie sind in Ideenformen gebrachte Ergebnisse übersinnlicher Geistesforschung und sind Hinweise, die dem Weg der Willenshandlung vorausleuchten, diesen aber nicht in Regeln festlegen. Man muss sich die Freiheit bewahren, diese Ideenformen immer wieder neu in ihren großen Zusammenhängen zu denken. Und, je mehr man sich darum bemüht, desto freier wird man das im Geist Erfasste auch in der Praxis sachgemäß ausführen. Die geisteswissenschaftlichen Ideen begründen eine neue Experimentierkunst in der Praxis; aus dieser erwächst das so notwendige «persönliche Verhältnis», das den ideengetragenen Willensweg tiefer in die Geistwirklichkeit hineinführt, als dies die wissenschaftlich-technologischen Errungenschaften vermögen, die heute von außen die landwirtschaftliche Praxis dirigieren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie individuell und im breitesten Spektrum die geisteswissenschaftlichen Tatsachen in der Praxis vielfach ausgelegt werden – teils recht abenteuerlich –, zeigt die große Experimentierfreudigkeit. Sie ist in dem verdienstvollen Werk von Stappung&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S. Siehe auch: Ueli Hurter et al. (2018): ''Biodynamische Präparate-Praxis weltweit – Die Fallbeispiele'', Darmstadt, 364 S.&lt;/ref&gt; in weltweiter Praxis dokumentiert. Die Ergebnisse der Geistesforschung erschließen ihren wahren Erkenntniswert erst in der übenden Praxis.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Vorausgehend der Anwendung des Baldrianblütenextraktes geht es um die «starke Verdünnung» der Urtinktur. Diese wird erreicht, wenn man einer gegebenen Menge handwarmen Wassers so viel an Blütensaft eintropft, dass die Flüssigkeit nach fünf- bis zehnminütigem Umrühren nach Baldrian duftet und sie etwas von der bräunlichen Farbe des Saftes erkennen lässt. Ein Anhaltspunkt für die Ausbringmenge bestimmt sich, entsprechend der Dreifingerprise der festen Präparate, wie folgt: 1 bis 3 g = 1 bis 2 cm&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; auf 5 bis 8l Wasser pro ca. 8 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; Düngermaterial. Die Flüssigkeit wird über die Haufen und Mieten nach dem Aufsetzen gesprüht oder – aufgeteilt in Portionen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|440}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> – oberseits in Löcher gefüllt. Im Fall von Flüssigdüngern (Jauche, Gülle) wird die verdünnte Saftmenge am besten beim Umrühren beigemischt. Nochmals sei betont, dass die besten Ratgeber das denkende Miterleben und der eigene experimentierende Geist sind.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Beziehung des Baldrians zum Element der Wärme und ihres übersinnlichen Kräftekorrelats, dem Wärmeäther, hat auch außerhalb seiner Funktion als Düngerpräparat Eingang in die biologisch-dynamische Praxis gefunden; so bei der Gefahr von Spätfrösten im Mai. Unmittelbar vor deren Eintreten kann durch Feinverneblung des Baldrianextraktes, in der Verdünnung von 1ml auf 1l Wasser, eine Wärmehülle über die Obstblüte sowie über gefährdete Gemüsesaaten gelegt werden; sie verhindert Frostschäden bis zu zwei bis drei Minusgraden.&lt;ref&gt;Krafft von Heynitz, Georg Merckens: ''Das biologische Gartenbuch'', Stuttgart 1994, 351 S.&lt;/ref&gt; Auch zur allgemeinen Pflanzenkräftigung im Gemüsebau wird es in der Verdünnung von 10 bis 30 Tropfen Baldrianpräparat auf 3 l Wasser empfohlen. Im Weinbau hat das Baldrianpräparat besondere Schätzung erfahren.&lt;ref&gt;Pierre Masson: ''Gartenbau und Landwirtschaft biodynamisch'', Aarau 2015, 224 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Vorbemerkungen zur Wirksamkeit ====<br /> Der Baldrianblütenextrakt soll, wenn man ihn in warmem Wasser stark verdünnt «dem Dung in einer ganz feinen Weise beibringt […] insbesondere in ihm dasjenige hervorrufen, was ihn anregt dazu, sich gegenüber demjenigen, was man Phosphorsubstanz nennt, in der richtigen Weise zu verhalten».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 139.&lt;/ref&gt; Diese so kurzgefasste, rätselvolle Aussage weist am Ende des Reigens der sechs Dungpräparate, nach Nennung des Schwefels zu Anfang bei Schafgarbe, Kamille und Brennnessel, nun beim Baldrian auf die Phosphorsubstanz hin. Beide, Schwefel und Phosphor, sind einander sehr verwandt. Beide sind gleichsam Verkörperungen von Licht und Wärme. Und doch, es sind zwei verschiedene Stoffe. Sie stehen zwar nebeneinander auf der Seite der Säurebildner im Periodischen System der Elemente, verhalten sich aber im Organischen durchaus polar. Der Schwefel kommt in der anorganischen Natur in den vielerlei Sulfiden, den Metallsalzen der Schwefelsäure vor sowie als elementarer Schwefel in vulkanischen Ablagerungen. Als solcher entzündet er sich bei etwa 250°C und verbrennt in bläulicher Flamme zu Schwefeldioxid. Anders der Phosphor: Er ist ungemein reaktionsstark und kommt deshalb<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|441}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> nicht elementar vor. Die Darstellung als elementarer Phosphor zeigt das erstaunliche Phänomen, dass er wärmeabhängig fünf Modifikationen seiner Erscheinungsweise hat. Als erste Modifikation entsteht der weiße Phosphor; er ist giftig, im Dunklen leuchtend und nur unter Wasser haltbar. Bei Kontakt mit der Luft entzündet er sich bei 44 °C von selbst und verbrennt mit hell leuchtender, heißer Flamme zu Phosphorpentoxid (P&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O&lt;sub&gt;5&lt;/sub&gt;). Unter Luftabschluss und erhöhter Temperatur oder unter Belichtung entsteht eine zweite Modifikation, der rote Phosphor; er ist beständig, leuchtet nicht und ist ungiftig. Diesem schließen sich drei weitere Modifikationen mit wesentlich verschiedenen Eigenschaften an, ein hellroter, schwarzer und schwarzer amorpher Phosphor.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Phosphate finden sich in den Sedimentgesteinen, vor allem aber in feinster Verteilung in den kristallinen Urgesteinen in Form des schwer löslichen Apatits, einem Kalziumphosphat mit Spuren von Fluor und Chlor. Größere Vorkommen von Apatit werden auf der Halbinsel Kola, Kirov abgebaut. Apatit verwittert unter Einwirkung von Säuren und regeneriert so den Phosphorhaushalt der Böden. In sedimentären Lagerstätten, vor allem Nordafrikas, finden sich die Phosphorite. Es sind zusammengeschlämmte Tierknochen aus dem Tertiär. Gemahlen können sie als schwerer lösliches Roh- oder Weicherdephosphat meliorativ auf phosphorarmen Standorten eingesetzt werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Innerhalb des Bodenprofils nimmt der Phosphorgehalt vom umsetzungsaktiven humosen Oberboden zum Unterboden ab. Dieses Phänomen schon zeigt, dass die Verluste durch Auswaschung sehr gering sind, in der Regel weniger als 0,3kg/pro ha. Um ein Vielfaches höher sind die Verluste durch Flächenerosion (Denudation).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Stabilität des durch Mineralverwitterung und Zersetzung organischen Materials in Lösung gegangenen Phosphors (HPO&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt;)&lt;sup&gt;2–&lt;/sup&gt; ist eine Folge seiner Reaktionfreudigkeit. Er geht neue Verbindungen ein vor allem mit Kalzium unter Bildung sekundärer Kalziumphosphate; ferner wird er von Aluminium- und Eisenhydroxiden absorbiert, die ihrerseits Komplexe mit Huminund Fulvosäuren bilden. Suspendiert findet er sich in Bodenkolloiden sowie adsorbiert an Tonmineralien und Humusstoffen. Bis 80% der organischen Phosphorverbindungen liegen in Form der Phytate vor (Kalzium- und Magnesiumsalze der Inosithexaphosphorsäure); weitere 5 bis 10% finden sich in den Nukleinsäuren der Zellkerne der Pflanzen und Mikroorganismen.&lt;ref&gt;Friedrich Scheffer, Paul Schachtschabel: ''Lehrbuch der Bodenkunde'', Berlin 2018, 772 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|442}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auffallend ist, dass der Phosphor in feinster Verteilung und strengster kompositioneller Ordnung alle Naturreiche und so auch die physische Organisation des Menschen durchzieht. Beschränkt man den Blick auf seine physisch-materielle Erscheinungsweise, offenbart sich nur wenig über sein Wesen und seine Funktion im Haushalt der Natur. Anders ist es, wenn man das Blickfeld erweitert auf das Pflanzenreich und weiter aufwärts. Dort tritt der Phosphor, ätherisiert zum Phosphorprozess, überall dort in Metamorphosen auf, wo eine Tendenz zur Entvitalisierung herrscht. Diese offenbart sich der Anschauung unmittelbar im Blühprozess der Pflanzen, der wesentlich eine Phosphorwirkung ist. Wo diese Entvitalisierung ihren Höhepunkt erreicht, im Welken der Blüte und in der Samenbildung, tritt die Phosphorwirkung besonders hervor.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Entvitalisierung heißt Absterben und in die reine Form übergehen. Physiologisch macht das der Phosphor. Er vermittelt im Vererbungsgeschehen die Formqualität über die Kernsäuren. Auch das in der Photosynthese in den Traubenzucker hineingebundene Licht und dessen Übertragung durch die Zellatmung auf den Phosphorsäureprozess der Adenosintriphosphorsäure (ATP) bindet das Licht vollends in die Dauerform von Wurzel, Stängel, Blatt, Blüte und Frucht. Ebenso entvitalisieren die Phosphorlipide des ''Myelin'' im Gehirn und schaffen Bewusstsein oder, der Phosphor des Apatits, die Dauerform des Knochens.&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In tiefer Verborgenheit finden sich nun auch im Wachstumsgeschehen ebenso viele punktuelle Entvitalisierungszonen, wie die Pflanze Zellen hat. Es sind die phosphorhaltigen Zellkerne. Sie beherbergen in Form des Kerneiweißes, der Nukleotide, die Chromosomen, die Mittler des Vererbungsstromes von Generation zu Generation. Der Nukleus, der von der Kernhaut umschlossen ist, repräsentiert im Verhältnis zum Zellplasma den Ruhepol der Zelle. Auf der Grundlage des Phosphors waltet in ihm ein höheres Prinzip, als dasjenige ist, was in Pflanze, Tier und Mensch zur Ausgestaltung ihres jeweiligen Erscheinungsbildes verhilft. Es ist das Prinzip, das in fortdauernder Keimhaftigkeit alle Entwicklungserreichnisse aus der Vergangenheit in die Gegenwart und aus dieser in die Zukunft hinüberführt. Es ist diesem Entwicklungsgang übergeordnet; es ist das aus einer höheren übersinnlichen Region hereinkraftende Geistwesen der Pflanze selbst, dasjenige, was im menschlichen Bewusstsein als Ich-Wesen aufleuchtet. So steht ''Myelin'' – es sind Phosphorlipide, die Nervenfasern im Gehirn umhüllen – engstens mit<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|443}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> dem (Selbst)Bewusstsein des Menschen in Beziehung! Die Pflanze als rein lebendiges Wesen hat kein inkarniertes Seelen- und Eigenwesen, deshalb auch kein Nervensystem, was als die irdische Grundlage des Astralleibes zu betrachten ist. Doch, im Blick auf den Nukleus der Pflanzenzelle, erhebt sich die Frage, ob nicht dieser als eine evolutive Vorstufe zur Bildung eines solchen angesehen werden kann. Die Kernsäuren RNA und DNA weisen einen hohen Phosphorgehalt in den Phosphorsäure-Resten der Nukleotide auf. Wie bei Tier und Mensch sich das Nervensystem, fein verästelnd, bis in das lebendige Gewebe erstreckt, so finden sich in der Einzelzelle außerhalb des Zellkerns im Zellplasma Organellen, wie die Ribosomen&lt;ref&gt;Die Ribosomen sind aus ribosomaler RNA aufgebaut. Sie entstammen dem Nukleolus im Zellkern und bilden im Plasma die Organellen für die Eiweißbildung (kosmologisch ist der Nukleolus ein Äquivalent der Erde im Mikrokosmos Zelle). Der Zellkern ist der Mondsphäre entsprechend und die Zellmembran der Saturnsphäre. Die Mitochondrien verfügen über eine eigene nackte DNA, vermehren sich in ihrem eigenen Rhythmus und haben vor allem die Aufgabe der Zellatmung mit den eisenhaltigen Cytochromen. Kosmologisch stehen die Mitochondrien mit dem Mars in Beziehung.&lt;/ref&gt; und Mitochondrien, die als winzige geformte Körpergebilde mit Plasma und Kern in Beziehung stehen. Die Mitochondrien enthalten wie der Kern chromosomale Strukturen, von denen man annehmen kann, dass sie epigenetische Funktionen haben. Das heißt, dass sie Träger und Vermittler von Einprägungen sind, die das Cytoplasma aus den gegenwärtigen Erden-, Sonnen- und Planetenwirkungen sowie den Maßnahmen der Pflege, Düngung und Züchtung durch Geist und Hand des Menschen empfangen hat. Es sind aus dem gegenwärtigen Sein neu erworbene Eigenschaften. Man muss davon ausgehen, dass sich solche epigenetischen Einprägungen in jedem Vegetationsjahr in den Pflanzen vollziehen. Um die Frucht dieser «Vergegenwärtigung» der irdisch-kosmischen Wirkungen im Jahreslauf – z.B. die der Präparatedüngung – zu erhalten, empfiehlt sich die Eigenvermehrung bis hin zur Züchtung hofeigener Sorten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Achse Erde-Sonne, in welche sich die Blütenpflanzen eingliedern, manifestiert sich in Stängel, Stiel, Halm, Trieb, Ast und Stamm. In dieser Aufrechten waltet, im Abglanz geistig-wesenhaft, dieselbe Kraft, die auf höherer Stufe im Menschen als Ich-Tätigkeit im Willen lebt, und im erwachenden Selbstbewusstsein aufleuchtet. Der physische Ansatzpunkt für das Wirksamwerden der Ichkräfte im Menschen und in anderer Weise in den Naturwesen ist der Phosphor, nicht als solcher nur, sondern stets eingebunden in entsprechende Stoffkompositionen, zum Beispiel der genannten Nukleotide des Zellkerns. In Bezug auf den Menschen führt Rudolf Steiner aus: «Es ist ein sehr Eigentümliches, wie das menschliche Ich, wenn wir es<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|444}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> jetzt als eben im Menschen spirituell, psychisch, organisch und auch mineralisierend betrachten, eine Art, ich möchte sagen, Phosphorträger ist.» «Das Durchphosphorisieren des menschlichen Organismus ist eine Tätigkeit des Ich.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Gesichtspunkte zur Therapie'', GA 313, Vortrag vom 15. April 1921, Dornach 2001, S. 91.&lt;/ref&gt; So dirigiert der Phosphorprozess in seiner labilsten Zustandsform, der Adenosintriphosphorsäure (ATP), vornehmlich den Kohlehydratstoffwechsel, die mit den Nukleoproteinen verbundenen Kernsäuren, den Eiweißstoffwechsel, in der Form der Phosphatide den Fettstoffwechsel, um schließlich in Verbindung mit dem phosphorhaltigen Kalk (Apatit) in dem Mineralisierungsprozess der Knochenbildung zu enden.&lt;ref&gt;Friedrich Husemann, Otto Wolff: ''Das Bild des Menschen als Grundlage der Heilkunst'', Band II: Zur allgemeinen Pathologie und Therapie, Stuttgart 1991, S. 394.&lt;/ref&gt; Es sind jeweils verschiedene Phosphorverbindungen, die die Tätigkeit der Ätherarten im Verhältnis zu den Wesensgliedern impulsieren: Das Ich lebt im Wärmeäther in Beziehung zum Phosphor; vermittelt durch den Wärmeäther, prägt es sich, auf der Grundlage des Natriumphosphats, dem Astralleib ein; durch das Magnesiumphosphat und den Lichtäther sowie das Kaliumphosphat und den chemischen Äther wirkt es im Ätherleib und, auf der Grundlage des Kalziumphosphats und der Wirksamkeit des Lebensäthers, gerinnt es in die feste Form des Knochensystems, dem «physischen Abbild der Ich-Organisation».&lt;ref&gt;Ebd., S. 395.&lt;/ref&gt; In seiner direkten Beziehung zum geistigen Wesenskern, dem Ich, hilft der Phosphor Einseitigkeiten in den physiologischen Prozessen zu überwinden und Gegensätze auszugleichen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Zentrum der Zelle konzentriert sich der Phosphorprozess in den Nukleotiden, den Erbträgern. Diese tragen die Vergangenheit, das Erreichnis der Evolution in die Gegenwart. In diesem Schöpfungswerk fasst sich alles einstige Werden aus dem Geist zusammen und zugleich enthält es ein Keimhaftes, aus dem sich diese Schöpfung im Gegenwärtigen stets erneuert und Impulse empfängt, die diese Keimkräfte in die fernste Zukunft zu neuem Werden tragen. Diese Impulse nimmt das Plasma der Pflanzenzelle im Tag-Nacht-Rhythmus aus dem einstrahlenden Licht der Sonne auf, dessen Kräfte durch das Wirken der Planeten modifiziert werden. Der Ort dieser Vergegenwärtigung des Keimhaften ist das den Kern umgebende Zell- oder Protoplasma. Es enthält, darin gleichsam schwimmend und in feiner Verteilung, die bereits genannten Organellen, die Ribosomen und Mitochondrien sowie die magnesiumhaltigen (nicht phosphorhaltigen) Chloroplasten, in<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|445}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> welchen durch das Chlorophyll das Licht absorbiert und die irdische Stofflichkeit belebt wird. Die Grundsubstanz des Protoplasmas bildet das Zytoplasma, eine wasserklare, durchsichtige, flüssig-kolloidale, weitgehend homogene Eiweißmasse.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Zytoplasma ist der Bewegungspol der Zelle. Es strömt, rotiert um die Zellvakuolen – oder, in besonderen Fällen, zirkuliert es gar um den Zellkern. Die Strömungsintensität ist vom Sauerstoff abhängig, dem Träger der ätherischen Kräfte. Es ist sensitiv gegenüber äußeren Reizen; es sorgt je nach Witterung – durch Quellen und Schrumpfen der Zellgewebe – beispielsweise für das Schließen und Öffnen der Spaltöffnungen, für die Bewegung der Blütenstände der Korbblütler nach dem Gang der Sonne etc. Ferner reagiert es auf die Art der Düngung sowie auf die pflegende Hand des Menschen. Wie der Stempel den Siegellack prägt, so prägen die von außen herandrängenden Astralkräfte sich dem Zytoplasma der Zelle ein. In der Wissenschaft der Botanik wird dem Zellplasma «ein Empfindungsvermögen» zugeschrieben.&lt;ref&gt;Hermann von Guttenberg: ''Lehrbuch der allgemeinen Botanik'', Berlin 1955, S. 15.&lt;/ref&gt; Man benennt aber nicht dessen pflanzliche Eigenart, nicht die grenzziehende Schwelle zur tierischen Empfindung. Im Zellkern herrscht der Phosphor und bestimmt dessen strenge Strukturen. Das ihm assoziierte Eiweiß, das Nukleoprotein, enthält wie grundsätzlich alles Eiweiß keinen Phosphor. Das Eiweiß ist dem Schwefel assoziiert, es dankt seine stoffkomponierende Beweglichkeit des dem Phosphor so nahe verwandten und in seinen Eigenschaften doch so polaren Schwefel. Dieser aber ist der Mittler zwischen den aus dem Umkreis einstrahlenden Astralkräften und den Stoffen, die das Eiweiß bilden (C, O, N, H). Beide, Schwefel und Phosphor, bewirken eine Harmonisierung der Wesensglieder. Tauchen beispielsweise Astralleib und mit ihm das Ich zu tief in die ätherische und physische Organisation ein, dann schafft der «Schwefel mehr den astralischen Leib, der Phosphor mehr das Ich» aus dieser Bindung heraus.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Gesichtspunkte zur Therapie'', GA 313, Vortrag vom 12. April 1924, Dornach 2001, S. 44.&lt;/ref&gt; Beide sind sie Merkure zwischen den höheren Geisteswelten und ihrem irdischen Abbild, zwischen dem Geistig-Keimhaften und dem, was sich zur physischen Erscheinungsform, zum Werk ausgestaltet. Beide treten sie in höchster Verdünnung in allem lebendigen Geschehen einheitlich und doch in polarer Wirkungsweise auf, Vergangenheit in der Gegenwart wiederholend und sie der Zukunft öffnend. Beide sind, in hoher Verdünnung, dem Kern (Phosphor) und dem Plasma (Schwefel) der Zelle einverwoben. Ihre<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|446}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wirksamkeit ist gleichsam ein naturgegebenes Vorbild wahrer Homöopathie, der Wirksamkeit kleinster Entitäten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Über das Wesen des Wasserstoffs im Zusammenhang mit Phosphor und Schwefel lässt sich zusammenfassend Folgendes anmerken: Der Wasserstoff wurde charakterisiert als Repräsentant des Feuer-Elementes bzw. des Wärmeäthers. Dem Wasserstoff ist Wärme und Licht noch einverwoben. Auf dem Weg durch die Evolutionsstufen zur Erde hin&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; und der Materialisation schließlich zum «Erdig-Festen» hat sich das Warme zum Schwefel verdichtet und das Lichthafte zum Phosphor. Der Schwefel ermöglicht mit der Wärme Beweglichkeit/Wachstum im Stofflichen – ohne Schwefel kein Stoffwechsel –, während der Phosphor Formen schafft und auf der Stufe des menschlichen Bewusstseins das Stofflich-Geformte im Bild zum Gedanken werden lässt. Licht wird im seelischen Prozess als Gedanke erlebt. Tritt dieser ins Bewusstsein, formt er sich in der Sprache zum Wort, zur Grammatik.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schwefel und Wärme/Bewegung, Phosphor und Licht/Form sind die jeweils dominierenden Beziehungen. Doch auch der Schwefel zeigt in seiner strahlend gelben Flamme seine Nähe zum Licht und der Phosphor in seiner leichten Entflammbarkeit seine Nähe zur Wärme. Im Lebendigen beherrscht der Schwefel den Stoffwechsel, der Phosphor über die Kernsäuren DNA und RNA die Vererbung.&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Baldrianblüte hat sich der Prozess des Phosphorigen derart verfeinert, dass dieser, so darf man annehmen, über die Phosphornukleotide der Ribosomen und Mitochondrien des Plasmas, mit der Potenz geistig-ichhafter Gestaltungskraft begabt ist, die aus den Überschusskräften des Geistig-Keimhaften im Irdischen neue Entwicklungsmöglichkeiten pflanzlichen Werdens eröffnet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Wirksamkeit ====<br /> Man geht gewiss fehl, wenn man im Baldrianpräparat einen organischen Phosphordünger sieht. Der Baldrian hat in der Asche nicht mehr Phosphor als andere Pflanzen. Was über die Wirksamkeit entscheidet, ist, dass in der Baldrianblüte sich eine Konzentration von Bildekräften zusammenfindet, die in der Lage ist, Lebenszusammenhänge so zu gestalten, dass in diesen der Phosphor Kräfte vermitteln kann, die aus der Welt des rein Geistigen der Pflanze zur Aufrechte, zu einem organismischen Eigensein verhelfen;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|447}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> oder in den Worten Rudolf Steiners: dass der «Saft der Baldrianblüte» den Dung «anregt dazu, sich gegenüber demjenigen, was man Phosphorsubstanz nennt, in der richtigen Weise zu verhalten».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 139.&lt;/ref&gt; Diese Anregung ist überall dort notwendig, wo organische Materialien verrotten, und dies ist bei aller Dungzubereitung der Fall. Bei dem autolytischen Zerfall und der mikrobiellen Zersetzung der anfallenden pflanzlichen und tierischen Rückstände zerfällt die kompositionelle Ordnung, in deren Dienst die Phosphorsubstanz stand. Das resultierende Chaos der ihrer Trägerschaft beraubten Stoffe tendiert nun dazu, dass diese Stoffe aus dem Leben heraus in den Zustand des Anorganischen zurückfallen. Diesen Todesprozess abzufangen, besorgt die Natur bis zu einem gewissen Grad mit der Bildung stabiler Humusformen selbst. Dieser Prozess spielt sich im Feucht-Wässrigen ab und wird vor allem von den Mondkräften beherrscht. Er bedarf bei der kompakten Massierung organischen Materials im Dung- und Komposthaufen sowie in der Jauche- und Güllelagerung der genannten Steuerungsmaßnahmen durch die Hand des Menschen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wirksamkeit des Baldrianpräparates geht aber darüber hinaus. Sie erschöpft sich nicht darin, den aus den organischen Verbindungen freigesetzten Phosphor umgehend wieder in die Kerneiweiße der Mikroben einzubauen, sie dadurch auf Zeit bis zur Aufnahme durch die Kulturpflanzen festzulegen. Das mikrobielle Geschehen spielt sich im Feucht-Wässrigen ab, zunächst am wenigsten im Erdig-Festen. Letzteres ist erst der Fall durch die von einem Astralleib geführte spezialisierte Tätigkeit der Bodentiere. Die Wirksamkeit des Blütensaftes des Baldrians erscheint demgegenüber als eine allgemeine, alle Teilprozesse ergreifende und zusammenführende – als eine solche, die das wuchernde Stoffwechselgeschehen des Dunghaufens zu einem in sich geschlossenen Ganzen abschließt. Unter dem Einfluss dieses Präparates entwickelt sich der Dunghaufen zu einer Art Organismus, in welchem die aus dem Umkreis einstrahlenden astralen Kräfte das Zersetzungschaos durchdringen. Diese Kräfte bilden die Astralorganisation des Dunghaufens, die sich, vermöge der ihr innewohnenden Kräfte des höheren rein geistigen Ich-Wesens, den aus allen Bindungen frei werdenden Phosphor erneut zum Träger macht. Es vollzieht sich durch die Beigabe des Baldrianpräparates eine Art Neubegabung des Phosphors, nachdem er im Durchgang durch das Chaos der Zersetzung seine vormalige Geistträgerschaft abgestreift hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|448}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So gesehen düngt das Baldrianpräparat über die organischen Dünger auf intimste Weise die Lebensbildeprozesse, die sich in der Horizontalen im Zwerchfellorgan des Bodens und in den Blättern der Pflanzen flächenhaft ausbreiten, sowie in der Vertikalen dasjenige, was sich als das Geistig-Wesenhafte der Höhen und Tiefen in der Stängelkraft der Pflanzen zum Ausdruck bringt. Auf dem Hintergrund dieses Weltenkreuzes müssen wohl die Anschauungselemente gesucht werden, durch welche eine Bestätigung desjenigen gefunden werden kann, was auf dem auf geistigem Gebiet Erforschten durch sich selbst schlüssig ist. In je spezifischer Art gilt dies für alle der beschriebenen Präparate.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Für die Ergebnisse der anthroposophischen Geisteswissenschaft müssen erst in fortlaufendem Denken und Tun die Phänomene geschaffen werden, durch die sich die Wahrheit des im Geiste Erkannten verbürgt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Schachtelhalmpräparat&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es gehört nicht in die Reihe der Kompostpräparate; es steht für sich und wird im Zusammenhang mit der Abwehr von pilzlichen Erkrankungen von Rudolf Steiner im sechsten Vortrag beschrieben.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S. 167.&lt;/ref&gt; Für die Präparation kommt der Ackerschachtelhalm (''Equisetum arvense'') in Betracht. Er repräsentiert neben anderen Equiseten bis in die Gegenwart, neben den Bärlappgewächsen und Farnen, Urformen des Pflanzenreiches. Vorläuferformen, wie die Psilophytenweisen zurück bis an das Ende des Silur und den Anfang des Devon, das heißt etwa bis in die Mitte des Erdaltertums (''Paläozoikum''). Es ist die Zeit der «Lemuris», der Wiederholung der planetarischen Vorstufe des «Alten Mondes» in der Erdenentwicklung.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Diese Urformen sind Wassergeborene, die das Festland erobern. Die Nähe zum Element des Wassers zeigt aus der Fülle der damaligen Verwandtschaftsflora die heute noch existierende Gattung Equisetum. Dies kommt sowohl in dem Standortmilieu ihres bevorzugten Auftretens als auch in dem komplizierten Keimungsgeschehen zum Ausdruck. Man findet den Schachtelhalm auf lehmigen bis tonigen Standorten mit Staunässe oder Stauhorizonten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|449}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 34, S. 449.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 34: Der Ackerschachtelhalm mit Spross und unterirdisch bewurzeltem Rhizomsystem.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Erscheinungsform ====<br /> Das äußere Erscheinungsbild überrascht im Reigen der umgebenden Flora. Kerzengerade erhebt sich der Stängel, gegliedert in einzelne Stängelelemente (''Internodien''), die wie in Schachteln ineinanderstecken (Abbildung 34).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die wirtelig ansetzenden, unverzweigten Seitenäste zeigen denselben Aufbau. Sie strahlen leicht abgewinkelt von der Horizontalen nach oben aus. Stängel und Seitenäste sind einheitlich grün und ersetzen die Funktion der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|450}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Blätter. Was überrascht, ist gerade das Fehlen der Blätter und ebenso der Blüten. Infolgedessen ist auch keine Formverwandlung wahrzunehmen, außer der, dass die Seitenäste an der Stängelbasis kürzer sind, sich dann ausbreiten und gegen die Sprossspitze sich pyramidal einkürzen. Die Blattentwicklung reduziert sich auf längliche, nach oben zugespitzte Hüllblättchen, die eng der Basis der Stängelglieder anliegen. In ihrer sechseckigen, schachtelartigen Anordnung kommt das die ganze Pflanze durchziehende Kiesel-Quarz-Prinzip zur Geltung, ebenso in den sechseckigen Schildchen, die die Staubbeutel der Fruchtkolben bedecken. Die ganze Pflanze wird von dem Stängelprinzip beherrscht – während die Farne, die zeitlich gleichen Ursprungs sind, vom Blattprinzip beherrscht sind. Die Bärlappgewächse nehmen eine Mittelstellung ein. Was so erstaunen macht, ist der Widerspruch, den der Schachtelhalm darlebt. Einerseits ist es seine Nähe zum Feucht-Wässrigen im Untergrund und andererseits seine stark durchgeformte, verkieselte Gestalt, die sich streng in die Vertikalachse Erde-Sonne eingliedert. Der Ackerschachtelhalm beherrscht diesen Widerspruch.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sucht man nach dem generativen Pol dieser Pflanze, findet man ihn in wenigen Exemplaren getrennt von ihrem vegetativen Part in Form von rötlichbraunen, spindelförmigen Kolben, die je auf einem Spross mit eng gedrängter Folge von Stängelgliedern aufsitzen; an deren Basis sind sie von einem Kranz braunschwarzer Blattspitzen umhüllt. Die Kolben liefern ein ähnliches Bild wie die aus dem Dunkel der Erde aufschießenden Pilze. Das macht den Ackerschachtelhalm einzigartig in der Familie der Schachtelhalme und daher ist auch seine Wirkung gegen Pilziges nachvollziehbar: Im Separieren des fertilen Sporangienträgers vom sterilen grünen Trieb setzt er gewissermaßen die Pilzgeste von sich ab. Die anderen Schachtelhalme tragen die Sporangienähre auf der Spitze der grünen Pflanze.&lt;ref&gt;Vgl. auch: Jean-Michel Florin (Hrsg.): ''Biologisch-dynamischer Weinbau'', Dornach 2020, S. 154 f.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Rhizom-Wurzelsphäre, die vegetative und generative Vermehrung ====<br /> Der senkrechte vegetative Spross setzt sich in eben solcher Folge von Stängelgliedern in die Tiefe der Erde fort ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#449|Abbildung 34]], S. 449). Trifft er auf einen Stauwasserhorizont, beispielsweise an der Grenze des A-Horizontes (Oberboden) zum tonreicheren B-Horizont (Unterboden), oder auf Grundwasser, zweigt ein Seitenspross ab, der der Schichtwassergrenze folgend horizontal weiterwächst.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|451}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Rhizomsprosse sind luftführend. Vom Rhizomknoten, teils auch der primären Vertikalsprosse, wachsen Sekundärtriebe nach oben ans Licht und sorgen für die Vermehrung des vegetativen Bestandes. Die Vertikalrhizome durchstoßen mit großer Dynamik die Verdichtungszone, um sich auf einer tiefer gelegenen wasserführenden Schicht erneut horizontal zu verzweigen. Selbst aus Tiefen von drei bis vier Metern senden sie von dort ihre schwarz-braunen Rhizomsprosse nach oben (Abbildung 34, S. 449).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Schachtelhalm hat keine Primärwurzeln. Seine feinen, fädigen, in die Tiefe gerichteten Wurzeln sind sprossbürtig; sie entspringen den Zwischengliedern (Internodien) der Rhizomsprosse. Gegen den Spätherbst hin bilden sich an den oberflächennahen Horizontalrhizomen eiförmige Anschwellungen, Nahrungsquellen für den Austrieb im Frühjahr, vor allem für die als Erste aufsprießenden fertilen rötlich-braunen Sporenträger. Ein solcher trägt in spindelförmiger Anordnung die sechseckigen Sporenbeutel. Nach der Sporenreife stirbt der fertile Spross rasch ab. Die staubfeinen Sporen werden vom Wind davongetragen und keimen, sobald sie ins Feucht-Wässrige gelangen. Aus den keimenden Sporen tritt als Erstes eine wurzelartige Spitze hervor; es entwickelt sich dann ein ergrünender, algenartiger Vorkeim (''Prothallium''). «Bis zu diesem Stadium ist der Schachtelhalm eine grüne Wasserpflanze.»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der Präparatepflanzen'', Dornach 2005, S. 105.&lt;/ref&gt; Die Vorkeime treten in zweierlei Arten auf. Die eine Art ''Prothallium'' bildet rundliche Spermatiden, die sich mit Hilfe zweier Geißeln frei im Wasser fortbewegen können. Die andere Art Vorkeim bildet Eianlagen, die von den umherschwimmenden Spermatozoen befruchtet werden. Nach der Befruchtung verlässt der senkrecht herauf- und herunterwachsende Spross des Schachtelhalms die wässrige Phase und verbindet sich mit dem Festen der Erde und den Kräften der Sonne. Beide, sowohl die fertilen als auch die vegetativen Sprosse, entwickeln sich aus den bis in tiefere Zonen des Bodens vordringenden und sich verwurzelnden Rhizomen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der oberirdische Spross und der Kieselprozess ====<br /> Der herauf in Luft, Wärme und Licht strebende, unfruchtbare Spross des Schachtelhalms ist durch und durch Stängel. Eigentliche Laubblätter fehlen; nur rudimentäre Blattbildungen in Form unscheinbarer zu Wirteln vereinigter, kragenartiger Schutzscheiden liegen der Basis der Stängelglieder an. Die gerieften Stängelglieder des Zentralsprosses und die reiche Verzweigung in die in Wirteln angeordneten Seitenäste weisen, hinsichtlich der Aufnahme<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|452}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Sonnenlichtes und der Abgabe von Wasserdampf, eine hinreichend große Oberfläche auf. Letztere ist so beschaffen, dass der hohe Wasserdurchsatz des Schachtelhalms gewährleistet ist. Seine enge Beziehung zum Element des Wassers kommt auch darin zur Geltung, dass er dem in den Leitbahnen des Xylems heraufströmenden Wasser die Kieselsäure entzieht, die aus der Mineralverwitterung des Bodens stammt. Ihre anorganische Natur belebt sich durch die lebenspendende Sonnenwirkung in der Pflanze. Man kann sagen: Das die Kräfte des Mondes vermittelnde Wasser macht in dieser Pflanze, die in uralte Zeiten der Pflanzenevolution zurückweist, die Kieselsäure wieder empfänglich für die gegenwärtige Sonnenwirkung. Sie wird mit Kräften begabt, die einen harmonischen Ausgleich zwischen der aus dem mondenhaften Wirken der Vergangenheit und dem des erden-sonnenhaften der Gegenwart stiften. Damit steht der Schachtelhalm in einem polaren Gegensatz zum Löwenzahn. Wenn der Löwenzahn als Korbblütler zu den höchst entwickelten Pflanzen gehört, so der Schachtelhalm zu denjenigen, die am Anfang der Evolution der Landpflanzen stehen. Im Schachtelhalm schließt die Kieselsäure vergangene Evolutionsstufen an die Gegenwart an, im Löwenzahn das Evolutionserreichnis der Gegenwart an die Zukunft.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Lebensprozess des Schachtelhalms ist ein aus dem Element des Wassers heraus geborener, stoffwechselaktiver Kieselprozess. Er bewegt sich von innen hin zur Peripherie der belebten Gewebe. Indem das Wasser durch die Außenwärme verdunstet, scheidet sich die Kieselsäure ab und umgibt die ganze Stängelpflanze mit einem Mantel wasserhaltiger, amorpher Kieselsäure. Sie findet sich in den Epidermiszellen sowie eingelagert zwischen den Zellmembranen derselben. Alle Zustände, von dem der Lösung über das plastische Gel bis zum erhärteten, amorphen, glasartigen Opal – ein wasserhaltiges Siliziumdioxid (SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt; + H&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O) –, werden durchlaufen. Verascht man das Stängelkraut des Schachtelhalms, bleibt nach dem Verglühen des schwarzen Kohlenstoffgerüstes zuletzt ein weißes Kieselskelett übrig. Es zeigt linsenartige Ausbuchtungen, die im belebten Zustand das Sonnenlicht auf das in Reihen angeordnete Chlorophyll leiten.&lt;ref&gt;Ebd., S. 107.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der hohe Kieselsäuregehalt, 70% in der Asche, prägt das starre, strahlenartige Erscheinungsbild des Schachtelhalms. Er macht ihn rau und brüchig. Der Kiesel «lebt» so im Schachtelhalm «dass er sich wie in einer Burg verschanzt». &lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 83.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|453}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Herstellung und Anwendung ====<br /> Vom Ackerschachtelhalm wird um Johanni zur Zeit seiner größten vegetativen Entfaltung der grüne Trieb an einem sonnigen Tag gesammelt und, im luftigen Schatten dünn ausgebreitet, getrocknet&lt;ref&gt;Christian von Wistinghausen, Wolfgang Scheibe, Eckhard von Wistinghausen: ''Anleitung zur Herstellung der biologisch-dynamischen Präparate'', Arbeitsheft Nr. 1, Stuttgart 1998, 96 S.&lt;/ref&gt;. Hinsichtlich der Weiterbehandlung führt Rudolf Steiner aus: «dass man ''Equisetum arvense'' zu einer Art von Tee macht, ziemlich konzentriertem Tee, den man verdünnt und dann als Jauche für diejenigen Felder benutzt […] [, auf welchen man; Ergänzung durch den Verfasser] Brand und ähnliche Pflanzenkrankheiten bekämpfen will».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach, 1999, S. 167.&lt;/ref&gt; Stappung hat weltweit die vielfältigen Praktiken der Teezubereitung aus Schachtelhalmkraut dokumentiert, hinsichtlich der Dauer des Kochens und der anschließenden Vergärung zur Jauche sowie der Kaltvergärung des frischen Krauts der Anwendungszeiten, -mengen und -häufigkeit und, ob das Präparat nur vorbeugt oder auch bei akutem Pilzbefall eine Wirkung verspricht.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S.&lt;/ref&gt; Aus der Summe der Erfahrungen der Teezubereitung hat sich folgende Rezeptur ergeben: «In zehn bis zwanzig Liter Wasser werden 200 bis 300 Gramm Droge etwa eine Stunde schwach gekocht. Bei Verwendung frischen Krautes etwa 1,5 kg auf die gleiche Wassermenge.»&lt;ref&gt;Christian von Wistinghausen, Wolfgang Scheibe, Eckhard von Wistinghausen: ''Anleitung zur Herstellung der biologisch-dynamischen Präparate'', Arbeitsheft Nr. 1, Stuttgart 1998, S. 71.&lt;/ref&gt; Die längere Zeit des Siedens ist erforderlich, um einerseits das stark verkieselte periphere Zellgewebe aufzuschließen, andererseits diesen Prozess in dem universalen Urelement der Wärme zu halten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bezüglich der Anwendungsform verwendet Rudolf Steiner den Begriff «Jauche». Dieser weist darauf hin, dass der Schachtelhalmtee nach der Phase des Ziehenlassens einer Gärung ausgesetzt sein soll, wodurch eine allmähliche Aufschließung der schwerer zersetzbaren organischen Substanzen stattfinden kann. Durch die Säurebildung wird der Tee zur Jauche und dadurch längere Zeit haltbar und verwendbar. Erst wenn er in Fäulnis übergeht und zu stinken beginnt (Schwefelwasserstoff, H&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;S), ist von weiterer Verwendung abzusehen. Auch von einer da und dort geübten Kaltvergärung des frischen Schachtelhalmmaterials sollte Abstand genommen werden. Bei längeren Gärzeiten sind vorzeitige Fehlgärungen sowie mangelhafter Aufschluss der amorphen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|454}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kieselsäure unvermeidlich. Die Wärmewirkung im Kochprozess scheint von essentieller Bedeutung für das Wirksamwerden der Kieselsäure zu sein.&lt;ref&gt;Siehe hierzu: Ulrich Meyer: «Optimierung der Kieselsäure-Extraktion aus Equisetum arvense – Ergebnisse für die alltägliche Praxis», in: Ulrich Meyer, Peter Alsted Pedersen (Hrsg.): ''Anthroposophische Pharmazie'', Berlin 2016, 807 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Anwendungszeiten richten sich danach, ob vorbeugend oder ob im Akutfall die Teejauche ausgebracht werden soll. Nach der Angabe Rudolf Steiners handelt es sich primär um eine prophylaktische Maßnahme. Die Teejauche wirkt über den Boden und mindert bei übermäßigen, anhaltend feucht-wässrigen Verhältnissen den Pilzdruck auf die Pflanzen. Von daher gesehen empfiehlt sich, die Teejauche in womöglich jährlichem Turnus über die gesamte landwirtschaftliche und gärtnerische Betriebsfläche mit 100 l/ha auszubringen. Ideal wäre es, wenn dieses drei- bis viermal im Jahr geschieht, so im Nachwinter bis ins Frühjahr (März), im Sommer und Herbst bis in den Vorwinter (November). Auf jeden Fall sollten im Rahmen der Fruchtfolge besonders pilzgefährdete Kulturen, wie Getreide und gewisse Hackfrüchte, die vorbeugende Behandlung erfahren. Direktspritzungen in die Bestände im Akutfall, häufig in Kombination mit Brennnesseljauche, können den Befall erheblich eindämmen. Es ist eine Maßnahme, die den Befall bekämpft. Die vorbeugende Behandlung über den Boden sorgt dafür, dass den Anfängen gewehrt wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Wirksamkeit des Schachtelhalmpräparates ====<br /> Vorbeugend angewendet, entfaltet das Schachtelhalmpräparat seine Wirksamkeit über den Boden. Kommt dieser nach einem womöglich schon feuchten Herbst und nassen milden Winter ins Frühjahr, ist der gesamte Durchwurzelungsraum besonders stark den Kräfteeinstrahlungen des Mondes ausgesetzt und dies besonders bei Vollmond und Mondnähe (''Perigäum''). Sie werden durch das Wasser vermittelt und erregen im Boden ein mondenhaftes Leben, das jener Wasserlebendigkeit verwandt ist, in welcher einst in Urzeiten die niederen Stufen pflanzlichen und tierischen Lebens sich entwickelt haben. Zeitversetzt wirkt heute diese Lebendigkeit in den Weltmeeren und anders in Flüssen, Seen und Teichen. Dieses, den Ursprüngen noch nahe, wenig differenzierte Leben, stammt aus dem Erdzeitalter der frühen und mittleren Lemuris, der Wiederholung der der Erdenentwicklung vorangegangenen Entwicklung des «alten Mondes».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Geologisch gesprochen, sind es die Zeitalter<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|455}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des ''Proterozoikums'' und ''Paläozoikums''. In dieser Zeit des Vorherrschens der Mondenkräfte gab es noch keine Blütenpflanzen. Es war die Zeit der sporentragenden Pflanzen, zu denen, neben den genannten, auch die Pilze gehören. In dem sich aus dem Wässrigen herausbildenden Erdboden treten in wechselnden Zuständen die Monden- mit den Sonnenkräften zueinander in Beziehung. In dem folgenden Zeitalter des ''Känozoikums'' oder ''Tertiärs'' (Atlantis) gewinnen die Sonnenkräfte die Oberhand; die Blütenpflanzen entwickeln sich mit ihren Primärwurzeln. Im ''Neozoikum'', der Erdneuzeit, entwickeln sich die Böden zu humosen Mineralböden und unter der Hand des Menschen zu Kulturböden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Überwiegen nun bei anhaltender Nässe die Mondenkräfte, ist der Kulturboden einseitig von einer Mondenlebendigkeit durchdrungen. Es wird damit gerade das niedere pflanzliche und tierische Leben dieser früheren Evolutionsstufen angeregt und so auch in besonderer Weise das Pilzwachstum. Das geschieht nicht nur im Boden, sondern um eine Etage höher auch in und auf den oberirdischen Organen der Pflanze. Was im Dunkel des Bodens seinen rechten Ort hat, es schafft sich unrechtmäßigerweise einen zweiten Boden im Luftraum über der Erde; das Mikrobenleben parasitiert die lebendigen Gewebe der Pflanze. Selbst das gegenwärtige Sonnenwirken kann nur bedingt diesem wuchernden Fremdleben Einhalt gebieten. Es muss nach einer Pflanze gesucht werden, die so viel Sonnenkraft in sich konzentrieren und verarbeiten kann, das sie das überschüssige Mondenleben im Wässrigen unschädlich macht, ja, im Sinne einer Synthese, ein gesundes Verhältnis zwischen den Polaritäten der aus der Vergangenheit wirkenden Mondenastralität und der aus dem gegenwärtigen Kosmos einstrahlenden Sonnenastralität zu schaffen vermag. Dieses Vermögen hat der Schachtelhalm als herausragender Repräsentant des Übergangs von einer wassergeborenen zu einer erdgeborenen Pflanze. Als Teejauche wirkt er so, dass man die Erde entlastet von der überschüssigen Mondkraft, dass der Schachtelhalmtee «dem Wasser seine vermittelnde Kraft entzieht und der Erde mehr Erdenhaftigkeit gibt, damit sie die größere Mondenwirkung nicht aufnimmt durch das anwesende Wasser».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S.167.&lt;/ref&gt; Mit dieser Beschreibung wird eindeutig auf die prophylaktische Behandlung der Böden mit dem Schachtelhalmpräparat hingewiesen. Das Miterleben mit dem Gang der Witterung im Jahreslauf schult das Bewusstsein, in weiser Voraussicht zu handeln. Geschieht die Prophylaxe regelmäßig von Jahr zu Jahr, beugt man dem Akutfall vor. Gleichwohl werden viele Erfahrungen beschrieben, vor allem<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|456}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> aus dem Gemüsebau, hinsichtlich der Eindämmung akuten Pilzbefalls und anderer Kalamitäten durch die Schachtelhalmteejauche.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S.&lt;/ref&gt; Experimentelle Langzeitversuche zur vorbeugenden Wirkung des Schachtelhalmpräparates existieren nicht. Exaktversuche sprengen die Grenzen der Durchführbarkeit. Die Gewissheit der Wirksamkeit, und das gilt für alle genannten Präparate, ist die gedankliche Durchdringung der geisteswissenschaftlichen Forschungsergebnisse sowie die bestätigende Erfahrung, die die Praxis lehrt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Der Kanon der sechs Düngerpräparate, ihr Zusammenwirken unter Bildung eines neuen Mittleren – eine Zusammenschau&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Frage liegt nahe, ob die Reihenfolge der sechs Düngerpräparate, wie sie Rudolf Steiner im Landwirtschaftlichen Kurs schildert, eine zufällige oder eine folgerichtige sei. Alles spricht dafür, dass das Letztere gilt, wenn man sowohl die besonderen Eigenschaften der Ausgangsmaterialien für die Präparation in Betracht zieht als auch die Wirksamkeit der Präparate selbst im sukzessiven Aufbau des Zwerchfell-Bodens zu einer belebten, durchseelten und durchgeistigten Ganzheit zwischen den kosmischen Höhen und den Erdentiefen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Reihe der Präparatepflanzen&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die sechs Präparatepflanzen sind dadurch charakterisiert, dass zwischen dem Blüten-Sulfurpol und dem Wurzel-Salpol spezifische kosmische und irdische Substanzverhältnisse herrschen, wobei auffallend ist, dass die ersten drei Präparatepflanzen, Schafgarbe, Kamille und Brennnessel, eine Dreiergruppe bilden, und ebenso eine solche bilden Eichenrinde, Löwenzahn und Baldrian ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#457|Abbildung 35]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dazwischen ist eine verborgene und zugleich vergegenständlichte Schwelle des wechselseitigen Übergangs zu einer Mitte, dem Boden. Beide Dreiheiten bilden eine Polarität. Die Erstere repräsentiert den mehr basisch-alkalischen, den irdischen Pol. Auf dieser Seite herrscht der Schwefel. Im Anorganischen ist er ein Säurebildner, im Organischen entfaltet er seine kosmische Natur, indem «auf dem Wege des Schwefels der Geist in das Physische der Natur<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|457}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 35, S. 457.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 34: Die Reihe der Präparatepflanzen und Organhüllen in Beziehung zum Stoffwechsel- und Nerven-Sinnes-System des Tieres sowie die Mittebildung zwischen den Höhen- und Tiefenkräften.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> hereinwirkt, Schwefel ist geradezu der Träger des Geistigen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach, 1999, S. 64.&lt;/ref&gt; Er entmaterialisiert gleichsam im Lebensprozess der Pflanzen die Erdenstoffe der Alkalien (K, Na) und Erdalkalien (Ca, Mg) sowie das Eisen als Schwermetall-Base. In der Reihenfolge der ersten Dreiheit ist es die Schafgarbe, die mit ihrer besonderen Schwefelkraft das Alkalimetall Kalium verarbeitet. In Erweiterung dieses Prozesses tritt bei der Kamille das Erdkalimetall Kalzium hinzu, und abermals ist es die Brennnessel, die mit ihrer Schwefelkraft, neben Kalium und Kalzium, das Eisen zu Eisenstrahlungen verarbeitet. Mit Letzteren leitet sie hinüber zur verborgenen Mitte. Das Eisen ist in der Natur, bis herauf zum Menschen, das Inkarnationsmetall; es befestigt in der leiblichen Organisation<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|458}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die Wirkenskräfte des Geistig-Wesenhaften. Im Menschen konzentriert sich das Eisen im Blut, das zirkulierend das Herz mit der Peripherie, den Körperfunktionen, verbindet. Im Blutstrom, der zum Herzen hingeht und, von diesem «befriedet» zurück in den Leib, erlebt die Geistseele des Menschen ihr Inkarniertsein im Leibe.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Herz besinnt und vereinigt, was sich dem Blut in den leiblichen Organen bis zur Peripherie des Leibes hin eingeprägt hat. Im Herzen findet das ein- und ausströmende Blut eine eigenaktive Hülle, die rhythmisch pulsierend das Blut lebensfähig erhält. Der andere Pol sind die Nieren, die auf andere, polare Art das Blut wieder lebenstauglich machen. Sie bilden einen Raum, in welchen das Blut als arterieller Strom aus dem Gefäßsystem heraustritt und, enthoben den irdisch-materiellen Stoffprozessen, von der Nierentätigkeit gesichtet, erfrischt und wo ein harmonischer Ausgleich zwischen dem Irdisch-Materiellen und dem Kosmisch-Geistigen geschaffen wird. Erst nach «Prüfung auf Herz und Nieren» bleibt das Blut lebensfähig.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anders verhält es sich bezüglich der höheren Pflanzen. Sie wachsen auf je spezifische Weise, wie das gerade die Präparatepflanzen zeigen, aus dem fruchtbaren Boden, der «Mitte» zwischen den Höhen und Tiefen, herauf. Diese Mitte ist erst keimhaft veranlagt; sie agiert in ihren Funktionen bezüglich Kiesel, Kalk, Ton und Humus noch nicht selbständig aus sich heraus; sie bedarf der Erziehung. Dies betrifft vor allem die Funktionen des Tones, die in ihrer jahreszeitlichen Rhythmik eine Veranlagung zu einer Art Herzfunktion haben, und diejenigen des Humus, der in seiner Dynamik mehr der Nierenfunktion nahesteht. Die Maßnahmen zu dieser Erziehung machen die wahre Kunst des Landbaus aus.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Unter den mancherlei Maßnahmen, die charakterisiert worden sind, ist es die Düngung aus dem Geist des Menschen, die das Tor in die Zukunft öffnet. Diese düngende Erziehung bezieht sich auf die Belebung der Erdenstoffe der Tiefen. In ihrem Dienst steht die erste Dreiergruppe – Schafgarbe, Kamille, Brennnessel –, die der Mitte, dem Zwerchfell, fortschreitend zu Graden funktioneller Selbständigkeit verhilft. Diese drei Heilkräuter haben die Macht, in ihren Lebensprozessen die Erdenstoffe Kalium und Kalk in Stickstoff zu verwandeln, das heißt, sie mit der Eigenschaft zu begaben, Träger astralischer Kräfte zu werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zur ersten Dreiergruppe bemerkt Gunter Gebhard: «Der Schwefel, als das Element, das direkt vom Element Feuer ins Element Erde ‹stürzte›, ist die Substanz, die Geistiges ins Irdische führt; verkürzt ausgedrückt: der Schwefel ist ein Wesen, das Wärme materiell verdichten kann, das heißt, da, wo<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|459}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> dieses Wesen wirkt, erscheint substanziell Schwefel. Damit sind die ersten drei Präparate solche, die das Inkarnieren eines Geistigen (Pflanzenleben) befördern. Bei der Schafgarbe ist es das Kalium, das ganz das Flüssige in sich trägt, das insbesondere die Beziehung zum Ätherischen herstellt (individueller Ätherleib): das Kalzium mit der Kamille zieht das Astralische herein in den vom Ätherleib durchdrungenen physischen Leib (es holt das der Pflanze Gestaltgebende aus dem Kosmos herein); und mit der Brennnessel schließlich das Eisen, das mit dem Inkarnieren des Ich beim Menschen seine enge Beziehung hat und hier, durch den Schwefel befördert, das geistige Urbild der Pflanze in die physische Erscheinung führt und den ‹Kontakt› zur Urpflanze in der Sphäre jenseits des Kosmos aufrechterhält (das ‹Durchvernünftigen›). Mit den ersten drei Präparaten wird der Boden so entwickelt, dass alle vier mit dem physischen Erscheinen im Irdischen zusammenhängenden Wesensglieder für die Pflanze gefördert werden».&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der zweiten Dreiergruppe, Eiche, Löwenzahn, Baldrian, ist stärker die kosmische, die Säureseite betont. Der Schwefel wird hier nicht mehr explizit genannt, obwohl er doch gerade einer der stärksten Säurebildner ist. Dieser Widerspruch löst sich, wenn man bedenkt, dass im Fall der ersten Dreiergruppe der Schwefel als Element genannt wird, der das Geistige dem Physisch-Lebendigen vermittelt. In der Form der Schwefelsäure ist er aus dieser Funktion herausgefallen und erdenhaft geworden. In der zweiten Dreiergruppe geht es um die ins Physische herabgesunkene Säurewirkung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Fall der Eichenrinde/Borke steht zwar das Kalzium als Erdalkalimetall im Vordergrund. Maßgebend für seine Funktion ist aber die Struktur, in der das Kalzium in der Rinde oder Borke der Eiche in Form des Kalziumoxalats vorliegt. Im Durchgang durch die Lebensprozesse der Eiche bildet es sich als Produkt eines vorzeitig in die Rinde/Borke ausgeschiedenen und zu Ende gekommenen Blühprozesses. Das Kalziumoxalat erhält seine «Struktur» (Form) gesamthaft durch die Wesensnatur der Eiche und im Besonderen durch die sulfurische Wirkung der Oxalsäure. Hierzu ergänzt. Gunter Gebhard: «Die Eiche, als Mars-/Eisenwesen, hat ihre tiefere Beziehung zum Ich, zur Sphäre hinter dem Kosmos, da wo auch die geistigen Urbilder sich dem übersinnlich Forschenden offenbaren. Das Kalzium saugt alles Astralische in sich hinein; dass Form im Physischen überhaupt möglich ist, hat seinen Grund im Astralischen, wie die Form sich zeigt, gründet sich im Ich (in der Idee), die durch das Astralische wirkt. Das Kalziumoxalat der Eiche saugt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|460}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> das Makrokosmische in den Mikrokosmos herein; und durch die Eisenkraft der Eiche stellt es den Zusammenhang mit dem geistigen Urbild her. Sind Mikro- und Makrokosmos in Harmonie miteinander, dann ist der Organismus gesund. Das Eichenrindepräparat hält diese Harmonie zwischen diesen Polen aufrecht und fördert dadurch prophylaktisch über den Boden die Gesundheit der Pflanze.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In der Eichenrinde/Borke also wird das Kalzium gleichsam von oben, von dem kosmischen Pol, der sich im Oxalsäureprozess darlebt, ergriffen. Beim Löwenzahn steigert sich dieser Prozess, indem er mit der zur höchsten Vollkommenheit entwickelten Blüte die «im Kosmos feinverteilte Kieselsäure» hereinzieht und mit dem im Milchsaft belebten Kalium in Beziehung bringt. Wieder ist es die Säurewirkung, über die sich die Kräfte des Kosmos von oben dem Löwenzahn und über diesen dem Boden einprägen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Baldrian beherrscht in der charakterisierten Weise den Phosphorprozess.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So sind die polaren Wesenseigenschaften der sechs Präparatepflanzen in ihrem Zusammenwirken dazu veranlagt, eine alles übergreifende Synthese zu schaffen, nämlich die Bildung eines Präparates der werdenden, sonnenhaften Mitte zwischen den Höhen und den Tiefen. In der Erkraftung dieser Mitte kann sich der Boden, das Zwerchfell, zu immer größerer Eigenaktivität entwickeln. Auf der basischen Seite erschließt die Dreiheit von Schafgarbe, Kamille und Brennnessel von unten die Stoffeskräfte dem Zwerchfell-Boden, auf der Säureseite die Dreiheit von Eichenrinde, Löwenzahn und Baldrian die Substanzkräfte von oben. Dem Baldrian kommt dabei insofern eine Sonderstellung zu, als er, mittels der Trägerschaft des Phosphors, die außerkosmische Sphäre des Geistes, die Welt der Wesensurbilder erschließt (Abbildung 36, S. 462).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gunter Gebhard ergänzt hierzu: «In ihrem chemischen Verhalten sind die Basen (Laugen) Substanzen, die in ihrem Charakter ‹luziferisch› sind, während die Säuren etwas wesenhaft ‹Ahrimanisches› in sich tragen. Ebenso ist der Schwefel ein Wesensbild des Luzifers und der Phosphor bildet Ahrimanische Kräfte ab. In der Mitte zwischen diesen beiden polaren Widersachermächten steht der Christus als der Menschheitsrepräsentant, der, die Balance zwischen diesen Wesensmächten haltend, der Menschheit die Wege in die Zukunft weist. In der ‹Landwirtschaftlichen Individualität› ist diese Mitte als das Boden-Zwerchfell angelegt. Es ist fortan in die Hände des Menschen gelegt, diesen Lebenskeim der Mitte zur Entwicklung zu bringen.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|461}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Reihe der tierischen Organhüllen ====<br /> Auch diese gliedern sich folgerichtig in eine erste Dreiheit, vom Stoffwechselpol des Tieres aus gesehen, zum Herzen hin, und in eine zweite Dreiheit, vom Vorderen des Tieres, dem Sinnespol, zur Mitte hin. In diesem Zusammenhang charakterisiert Rudolf Steiner das Planetenwirken im Tier im Verhältnis zur Sonne ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#462|Abbildung 36]], S. 462). Er geht ganz von der Anschauung aus, von der «Form und Farbengestalt, auch mit Bezug auf die Struktur und Konsistenz seiner Substanz von vorne nach hinten zu, also von der Schnauze gegen das Herz zu, die Saturn-, Jupiter-, Marswirkungen hat, in dem Herz die Sonnenwirkung und hinter dem Herzen, gegen den Schwanz zu, die Venus-, Merkur-, Mondenwirkungen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 60.&lt;/ref&gt; Das höhere Tier also gliedert sich in der Horizontalen des Rückgrats in die Polarität des Wirkens der obersonnigen Planeten im Nerven-Sinnes-Pol und der untersonnigen im Stoffwechselpol. Beide sind aus gegensätzlichen Richtungen zum Herzen hin orientiert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bezüglich der Reihenfolge der untersonnigen Planeten mit Mond, Merkur und Venus schließt Rudolf Steiner aus seiner Geistesforschung an die alte Mysterienweisheit an. Das ist auch der Fall hinsichtlich der Charakterisierung ihrer makrokosmischen Wirkenssphären in der vertikalen Ausrichtung der «Landwirtschaftlichen Individualität». Hier ist die Abfolge von der Erde nach unten in die Tiefen Mars, Jupiter, Saturn und nach oben in die Höhen Mond, Merkur, Venus, Sonne. &lt;ref&gt;Ebd., S.44.&lt;/ref&gt; Diese in den Mysterien gepflegte Urweisheit in Verbindung mit Resten eines instinktiven Hellsehens der Menschen klang in dem Weltbild des Ptolemäus aus. In diesem, wie auch in dem heute herrschenden, das auf Kopernikus zurückgeht, spiegelt sich die Bewusstseinsentwicklung der Menschheit. In den nachatlantischen Kulturepochen des Urinder- und Urpersertums lebte in den Menschen in Resten ein «Himmelsbewusstsein». Es ist erloschen und wurde mit dem Erwachen zum Selbstbewusstsein in der Gegenwart zum gegenstandsfixierten Erdenbewusstsein. Die Menschen dieser frühen Zeiten erlebten die Planetensphären noch erfüllt von den Taten der geistigen Hierarchien, die den Planeten zu ihrem Wohnsitz hatten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem Schwinden dieses Erlebens – es lebte bildhaft in den Mythologien fort – entstand zu Beginn des dritten Kulturzeitalters im dritten Jahrtausend die Sternenkunde der Sumerer, Babylonier und Ägypter. Im vierten Kulturzeitraum emanzipierte sich diese weiter und ging in dem ptolemäischen Weltbild<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|462}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 36, S. 462.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 36: Die polare Beziehung des unter- und obersonnigen Planetenwirkens zu den tierischen Organhüllen im Hinblick auf die Entwicklung der Wesensglieder der «Landwirtschaftlichen Individualität» und ihre Dreigliederung nach Leib (von unten), Geist (von oben) und Seele (rhythmische Mitte).&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> auf. Im heraufkommenden Zeitalter der Bewusstseinsseele schrumpft das Weltbild auf das, was die äußeren Sinne wahrnehmen. Für Kopernikus und seine Nachfolger schwand das Bewusstsein einer wesenserfüllten Planetensphäre und übrig blieb die runde materieerfüllte Kugel, die sich in berechenbaren Bewegungsabläufen durch den Raum bewegt.&lt;ref&gt;Vgl. Elisabeth Vreede: ''Astronomie und Anthroposophie'', Dornach 1980, S. 75; dieselbe: Über den Planeten Merkur, in: ''Kalender Ostern 1942–1943'', Arlesheim; sowie dieselbe: ''Texte über Planetensphären in den Rundschreiben 1927–1930''(Bearbeitung durch Liesbeth Bisterbosch und Frauke Roloff, Oktober 2020). – Im Zuge dieser Emanzipation des menschlichen Bewusstseins hin zum erwachenden, der Erde zugewandten Selbstbewusstsein kann es verständlich werden, dass eine Verwechselung von den Venus- und Merkursphären stattgefunden hat. Diese Verwechselung betrifft nicht den Planetenkörper als solchen, sondern ihre übersinnlich kraftenden Wirkenssphären, dasjenige, für was seit Urbeginn diese beiden Himmelskörper, Venus und Merkur, als geistig-seelisch wirksame Entitäten standen.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Jedes dieser Weltbilder ist gleichsam eine Momentaufnahme, eine Schöpfung des Menschen über die Art, wie er durch die Zeitalter hindurch zur Welt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|463}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> steht. Jedes ist für sich und in sich berechtigt und richtig. Das heutige, auf Kopernikus fußende Weltbild berücksichtigt nur noch den quantitativen Aspekt des Körperhaften, nicht den der qualitativen, wesensdurchdrungenen Wirkenssphäre. Der Kosmos erscheint dem heutigen Blick wesen- und tatenlos.&lt;ref&gt;Lievegoed hat der polarischen Dreiheit der Dungpräparate in ihrer Beziehung zum Planetenwirken und den Lebensprozessen in Pflanze und Tier eine eingehende Studie gewidmet (Bernhard C.J. Lievegoed: ''Planetenwirken und Lebensprozesse in Mensch und Erde'', Stuttgart 2002, 82 S.). Darin wird geschildert, wie in den Lebensprozessen der Präparatepflanzen je spezifisch ein Vertreter der obersonnigen Planeten mit einem der untersonnigen in einem polaren Wirkensverhältnis steht, so Saturn zum Mond, Jupiter zum Merkur und Mars zur Venus, mit jeweils der Sonne im Mittelpunkt; ferner, wie die Kräfte dieses polarischen Wirkens mit der Umhüllung durch die tierischen Organe, exponiert den Winter- und Sonnenkräften, verstärkt in Wechselwirkung treten und bewahrt werden, und wie daraus die von Rudolf Steiner so beschriebenen, erfrischend belebenden, gesundenden, sich aufeinander abstimmenden, empfindsam machenden Prozesse in Boden und Pflanzen verstehbar werden.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hier sei auf die Tatsache verwiesen, dass die Abfolge der tierischen Organhüllen von der Peripherie des Irdischen und der des fernsten Kosmos auf ein Zentrum hin orientiert sind ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#462|Abbildung 36]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anknüpfend an das obige Zitat über das Planetenwirken im Organismus des Tieres konzentriert sich das untersonnige Planetenwirken von Mond, Merkur und Venus auf die Bauchorgane von hinten gegen das Herz hin und dabei auf das Nierensystem im weitesten Sinn. Die Niere empfängt die einstrahlenden Kräfte der Venus.&lt;ref&gt;Siehe hierzu: Lothar Vogel: ''Der dreigliedrige Mensch'', Dornach 1979, S. 239.&lt;/ref&gt; Eng mit diesen verbunden steht das Kräftewirken des Merkur und im Nieren-Blasensystem dasjenige des Mondes. Das Wesen des Merkurialischen äußert sich in den stark rhythmisch geprägten Funktionen der Bauchorgane. In der Niere sind es die Aus- und Einscheideprozesse. Sie scheidet merkurialisch aus dem arteriellen Blutstrom den Primärharn aus, sichtet diesen, reguliert ihn stofflich neu ein und scheidet das Harmonisierte als brauchbar Gesichtetes wieder in das Blut ein.&lt;ref&gt;Siehe dazu: Michaela Glöckler: «Das Nieren-Blasen-System und das Schafgarbenpräparat»; in: Manfred Klett und Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Frage der Düngung im biologisch-dynamischen Landbau'', Dornach 1994.&lt;/ref&gt; Dieser Prozess einer Art Flüssigkeitsatmung vereinseitigt sich in der Funktion der Blase zu einem reinen Ausscheidungsvorgang der für den Organismus unbrauchbar gewordenen Stoffe. Hier modifizieren die Mondenkräfte das Venuswirken.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Anders verhält es sich mit der aufgenommenen Nahrung; sie wird in der Darmverdauung gesichtet. Was für den Organismus nicht verwertbar ist, wird in mehr fester Konsistenz ausgeschieden; auch dieses organische Geschehen kann als Ausdruck einer Mondenwirkung angesehen werden. Was hingegen als flüssige Verdauungssäfte in die Lymph-und Blutbahn eingeschieden wird,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|464}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> macht sich in Prozessen geltend, in welchen man annehmen kann, dass das Venuswirken durch das des Merkur modifiziert wird. Was in den Bauchorganen bei Mensch und Tier als Venus-Nierenprozess sich abspielt, modifiziert durch Merkur und Mond, das findet sich wieder in der Wirksamkeit des Brennnesselpräparates. Hier, so darf man sagen, kann sich im Organischen der Brennnessel im Zusammenhang von Kalium, Kalzium, Wasserstoff und Eisenstrahlung die im Kapitel «Zur Frage der Stoffumwandlung» (S. 384 ff.) angesprochene Stoffumwandlung vollziehen, die Astralisierung der belebten Stofflichkeit zur Neubildung eines Stickstoffs aus dem Leben der Pflanze.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Verfolgt man die Reihe der Hüllenorgane, die mit einer Ausnahme von Haustieren für die Präparation herangezogen werden, so steht am Anfang die Hirschblase ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Abbildung 26]], S. 363). In der Blase vollendet sich der Nierenprozess, indem sie das in der Niere Gesichtete konzentriert und nach außen ausscheidet. In der kugeligen Blasengestalt ist das flüssige Element nachgebildet dem Vermittler der Mondenkräfte. Im Präparationsvorgang nimmt sie das Sonnenhafte der Schafgarbenblüten auf, in welchen sich das Erdige des Kaliumsalzes ins Lebendige sublimiert hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Weiter nach dem Bauchinneren folgt der Darm. Dessen Ende, der Dickdarm, verarbeitet mikrobiell einen Teil der noch verbliebenen Nahrungsreste und scheidet das nicht Weiterverwertbare aus. Es ist dies ebenfalls ein Prozess, der unter dem Einfluss des Mondes steht. Den Anfang des Darms bildet der Dünndarm, ein langer in Schlingen gelegter Schlauch mit inwendig schier unbegrenzter Oberfläche. Hier sorgt das Venuswirken für die Sichtung der Nahrungsstoffe in Ausscheidung gegen den Dickdarm hin und Einscheidung der Verdauungssäfte in die Lymph- und Blutbahn. Es wird unterstützt und modifiziert durch das Wirken des Merkurs. Dies macht sich geltend in den rhythmischen Bewegungsvorgängen der Peristaltik, der Darmzotten bis hin zur Dynamik der Drüsenabsonderungen und der die Darmwände passierenden Substanzströme. Die Merkurkräfte stellen sich vermittelnd zwischen das Mond-und Venuswirken. Sie passen sich einerseits an die sich wandelnden Gegebenheiten an, andererseits überschreitet das Merkurwirken Grenzen, die ein Innen von einem Außen trennen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den Dünndarm werden die Kamillenblüten gestopft. Ihr Sonnenhaftes hat das Kalzium und Kalium des Irdischen in einen Zustand versetzt, welcher – in Erweiterung der erfrischenden, belebenden Wirkung des Schafgarbenpräparates – zu gesundem Wachstum verhilft. Das ist wohl in dem Sinn zu verstehen, dass das Wesensurbild der Pflanzen sich im irdischen Abbild in jeder Phase des Wachstums unverfälscht zum Ausdruck bringen kann.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|465}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Brennnesselpräparat als drittes im Bunde, reicht in seiner Wirksamkeit schon nahe an die von Sonnenkräften beherrschte Mitte, das heißt an die verborgene Herzfunktion des Bodens heran. Die astrale «Innenwirkung» der Brennnessel ist so von Vernunft/Ich-Kraft durchdrungen, dass sie einer tierischen Organhülle entbehren kann. Auch sie vermag die irdischen Salzbildner Kalium und Kalzium in ihren organischen Prozessen zu verarbeiten und darüber hinaus das Eisen in wohltätige Eisenstrahlung zu verwandeln. Es scheint sich hierin doch eine Venuswirksamkeit auszusprechen. In Verbindung mit Schafgarbe und Kamille sorgt sie dafür, dass die Erdensalze Kalium und Kalzium sich zu höheren Wirksamkeitsstufen verwandeln, und zusätzlich ruft sie den Mars-Charakter des Eisens zu strahlender Wirksamkeit auf. Das Venuswirken, innerlich verstanden, schafft im Lebendigen Freiräume für neue Möglichkeiten des Werdens; es leistet Verzicht. Man kann sagen, es ernährt nicht, sondern ermöglicht Ernährung. In diesem Sinne können die Eisenstrahlungen des Brennnesselpräparates verstanden werden. Das Wirken der Venussphäre bringt sie nicht selbst hervor, sondern es ermöglicht der Brennnessel als Präparat in dem Sinne zu wirken, dass es im Zwerchfell-Boden den Eisenhaushalt auf ein heilsames Maß einreguliert, wie ein solches Maß auch im Herz-Kreislauf-System eingehalten wird.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die «alkalische Dreiheit» macht den Boden für die Sonnenkräfte erdentüchtig; sie schließt die Erdenkräfte dem Pflanzenwachstum auf. Sie baut von unten am physischen Leib des Zwerchfells. Anders verhält es sich mit der Dreiheit von Eichenrinde-, Löwenzahn- und dem Baldrianpräparat. Durch sie kommt das kosmische Substanzgeschehen, das in Beziehung zu den obersonnigen Planetensphären steht, zur Geltung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Erscheinungsbild der Eiche, ihre kraftvolle Verhaltenheit im Wachstum, die Härte ihres Holzes etc., trägt den Stempel der Marswirkung. Sie wächst langsam, beharrlich, wie auch der Umlauf des Mars um die Sonne mit fast zwei Jahren (der siderische Umlauf beträgt 687 Tage) längere Zeit in Anspruch nimmt als der der untersonnigen Planeten Venus (225 Tage) und Merkur (88 Tage). Ebenso ist der Haustierschädel ein kraftvoller Formausdruck des Marswirkens. Die Hirnhöhle ist aber erfüllt von einer von Mondenkräften gestalteten Substanz, dem Gehirn. In der Präparation tritt an dessen Stelle das von den Marskräften der Eiche strukturierte Kalziumoxalat der Rinde/Borke. Dieselben Kräfte, die den Schädel geformt haben und die die Mondnatur des Gehirns durchstrahlten, prägen sich nun dem Kalzium der Eichenrinde/Borke ein. Als Eichenrindepräparat wirkt es, anders als das Kamillenpräparat, vorbeugend gegen Infektionen von außen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|466}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> An die Umhüllung der Eichenrinde mit einem Haustierschädel knüpft sich die Frage: Kann es über diesen hinaus überhaupt noch eine Organhülle geben, durch die die Präparation der Löwenzahnblüten weitergeführt werden kann? Der Kopf findet in seinen streng abgegrenzten Formen und der nach außen gerichteten Sinnesorganisation keine Fortsetzung, mit Ausnahme – wenigstens ein Stück weit – der Geweihträger, nicht der Hornträger. Der Kopf steht mit den Sinnen der Welt gegenüber. Die Fortsetzung der Nerven-Sinnes-Tätigkeit muss auf höherer Stufe gesucht werden. Sie findet sich bei den Wiederkäuern einzigartig ausgebildet: Die Sinnesorganisation der Kuh wendet sich vom Kopf zurück, über das Herz hinweg, und setzt sich in der sinnlich-übersinnlichen Tätigkeit des Bauchfells gewissermaßen auf höherer Stufe fort ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#457|Abbildung 35]], S. 457). Die Kuh wendet sich mit ihren Kopfsinnesorganen vergleichsweise dumpf der Außenwelt zu, mit ihren unteren Sinnen aber, namentlich dem Lebenssinn des Bauchfells, vergleichsweise hell ihrer Innenwelt. Über ihre zurückstauenden Hörner am Kopf setzt sie ihr intelligentes Wesen in die Leibeshülle hinein fort. Die Sinnestätigkeit im Kopf und diejenige im Leib stehen in Wechselbeziehung. Wirkt die Erstere sinnlich bewusst machend, so die Letztere übersinnlich kraftend.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So ist es das Gekrösebauchfell, welches im Verdauungsgeschehen des Rindes die aus dem Geiste wirksamen Kräfte wahrnimmt. Diese Sinnestätigkeit des Bauchfells, die im Rind auf das Stoffliche nach innen gerichtet ist, richtet sich mit der Umhüllung der Löwenzahnblüten nach außen auf die im kosmischen Umkreis «feinverteilte Kieselsäure». Man muss wohl annehmen, dass hier der höhere, ätherische Zustand der Kieselsäure angesprochen ist. Die Bauchfellumhüllung zieht diese Kieselsubstanz sinnesaktiv an und vereinigt sie mit dem in den Blüten sublimierten Kalium des Milchsaftes. Das Stoffesgeschehen im Löwenzahn von unten und der Bauchfellhülle von oben deuten auf eine umfassende Jupiterwirksamkeit. Wie alle Planeten Wirkensstätten hierarchischer Wesenheiten sind,&lt;ref&gt;Siehe hierzu z.B.: Rudolf Steiner: ''Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt'', GA 110, Dornach 1991; sowie: ''Die geistigen Wesen in den Himmelskörpern und Naturreichen'', GA 136, Dornach 1996.&lt;/ref&gt; so sind es auf dem Jupiter Weisheitswesen. Auf dem Jupiter ist Weisheit substanziell.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge'', Bd. V, GA 239, Vortrag vom 9. Juni 1924, Dornach 1985, S. 166.&lt;/ref&gt; Vergegenwärtigt man sich das Erscheinungsbild und die Substanzprozesse des Löwenzahns (vgl. S. 406 ff.), so wird in dieser hochentwickelten Pflanze das weisheitsvolle Jupiterwirken von der Wurzel über die Blattrosette, die Blüte und deren<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|467}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> strahlendes Gelb bis hin zum Weiß der «Pusteblume» anschaubar. Bei den Blütenpflanzen werden die Farben Gelb und Weiß dem Jupiterwirken zugeschrieben: «denn die Kraft des Jupiter, die die kosmische Sonnenkraft unterstützt, bringt in den Blüten die weiße und die gelbe Farbe hervor».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 55.&lt;/ref&gt; Die Jupiterweisheit, die sich, im Löwenzahn nach außen abbildet, sie wendet sich, umspannt von dem inneren «Himmel» des Bauchfells, nach innen in die weisheitsvolle Gestaltung und Funktion der Bauchorgane. Das Löwenzahnpräparat bildet die Synthese dieses im Irdischen Form und Funktion angenommen habenden Jupiterwirkens. Die Wirkensmacht dieser Synthese darf in dem gesehen werden, wodurch «die Pflanze empfindsam wird gegen alles und alles heranzieht».&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 138.&lt;/ref&gt; Man kann also sagen: das Löwenzahnpräparat vermittelt dem organischen Dünger über den kosmischen Kiesel wesenhafte Weisheitssubstanz des Jupiters, die sich in den Pflanzen als werdende Empfindungskraft darlebt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Umhüllt man nun die stark von der Jupiterwirkung geprägten Blüten des Löwenzahns mit den Häuten des Bauchfellgekröses, so bleibt die Aufnahmefähigkeit für die im kosmischen Umkreis «feinverteilte Kieselsäure» in Fluss. Über das Präparat und die organischen Dünger gelangt die Frucht dieser Befähigung an die Pflanzen, sie wirkt aber jetzt in umgekehrter Richtung; sie macht die Pflanzen «empfindsam» für die Stoffe der Erde, die sie zum Wachsen braucht. Was sich schon als Wirkung des Eichenrindepräparates angedeutet hat, erscheint beim Löwenzahnpräparat auf höherer Stufe. Der Lebenszusammenhang Zwerchfell-Boden-Pflanze wird gleichsam beseelt. Wie die Wirksamkeit der ersten Dreiheit der Präparate die irdischen Stoffe und Kräfte dem Wurzelpol der Pflanze aufschließt, so die zweite Dreiheit die Substanzen und Kräfte des außerirdischen Kosmos dem Blütenpol.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf höchster Stufe schließlich, so kann man sagen, regt das Baldrianpräparat über die organischen Dünger und über den aus den Abbauvorgängen frei gesetzten Phosphor in solcher Art an, dass dieser erneut im Lebendigen physischer Träger eines Geistig-Wesenhaften im Irdischen werden kann.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus anderen Gründen als bei der Brennnessel braucht der Baldrian keine Umhüllung durch ein Tierorgan. Er hat das Vermögen, den Phosphor aus dem dynamischen, erdverbundenen, lebendigen Stoffesgeschehen in den Wurzelrhizomen im vertikal emporstrebenden Stängel heraufzuläutern und in der Blüte in einen Zustand reiner Empfänglichkeit für Offenbarungen zu<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|468}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> versetzen, die aus der Welt der geistigen Urbilder als Kräfte im Phosphor ihren physisch-ätherischen Träger finden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Baldrian ist so geartet, dass er eine starke Beziehung zu Licht und Wärme hat. Die Stoffkompositionen, die sich im Fortgang des Wachsens der Pflanze unter dem Wirken der Sonne und dem der unter- und obersonnigen Planeten gebildet haben, zerfallen im Absterben der Pflanzen. Bei jedem der Abbauvorgänge wird Wärme frei. Letztlich bildet sich alles, was aus dem Geist entstanden ist, in das Element der Wärme, den Ursprung alles Seins, zurück. Was entstanden war, verschwindet physisch; es ist als geistiges Erreichnis der inneren Wärme, dem Wärmeäther, gleich einem Gedächtnis dem ganzen lebenden Planetensystem eingeschrieben.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge'', GA 239, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1985, S. 172.&lt;/ref&gt; Hierin kommt das Saturnprinzip zur Geltung; gleich einem kosmischen Gedächtnis ist es der Bewahrer der Vergangenheit, des großen Evolutions-Zusammenhanges zwischen dem Ursprung des Werdens von Mensch und Erde&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; und des Seins der Gegenwart. Äußerlich kommt dies darin zum Ausdruck, dass die Saturnsphäre das Sonnensystem allseitig als eine Wärmehülle um- und abschließt. Hat sich nicht im Baldrian das Saturnprinzip ein Abbild geschaffen? Wo immer man das Baldrianpräparat anwendet, schafft es eine saturnische Wärmehülle, die ein Äußeres gegenüber einem Inneren abgrenzt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Sprüht man das Baldrianpräparat auf einen Dung- oder Komposthaufen, so wirkt es für diesen ebenso hüllebildend wie die genannten tierischen Hüllorgane der anderen Präparate. Man darf annehmen, dass es nicht nur dem Abbaugeschehen eine abgrenzende Hülle gibt, sondern ebenso den Strahlungen, die punktuell von den anderen, in den Haufen eingebrachten Präparatesubstanzen ausgehen und auf diese Weise im Haufen zurückgehalten werden. Die vom Baldrianpräparat erzeugte Wärmehülle ist von äußerer (Element Wärme) und innerer Wärme (Wärmeäther) gewoben. Sie kann wie ein Organ aufgefasst werden, das die Einstrahlungen des Sternenkosmos empfängt und in dem Phosphor, der aus den saturnischen Abbauvorgängen hervorgeht, eine aufnahmebereite physische Trägerschaft findet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> So wie der Reigen der Präparate in spiritueller Konsequenz von dem Schafgarbenpräparat eröffnet wird, so wird er beschlossen durch das Baldrianpräparat. Diese Betrachtung kann ein Verständnis dafür erwecken, dass der Kanon der sechs Düngerpräparate, die im Dienste einer werdenden Ganzheit stehen, keiner Erweiterung oder Vervollständigung bedarf. Dieser Kanon ist<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|469}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> so komponiert, dass er einen harmonischen Zusammenklang schafft. Die Ganzheit ist die Mitte zwischen den Höhen und Tiefen; ihr Werden bedeutet die «Belebung des Festen-Erdigen selber». Der Zusammenklang «ertönt» durch die geistgeführte Arbeit des Menschen, durch das unbedingte Wollen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die Düngerpräparate in ihrer Ganzheitswirkung ====<br /> Jedes der sechs Düngerpräparate trägt ein Entwicklungspotential bei zur Gestaltung eines «Siebenten», das der werdenden Mitte, des unter dem Einfluss der Sonne stehenden Zwerchfellorgans. Der Boden erst ermöglicht die Existenz allen Lebens auf Erden. In ihm vereinigen sich die unter der Herrschaft der Sonne stehenden Planeten- und Sterneneinstrahlungen mit den von unten heraufstrahlenden Tiefenkräften der Erde. Dieses wechselseitige Ineinander-Wirken ist das werkgewordene Ergebnis vergangener Erdzeitalter. Es wirkt im weisheitsvollen Zusammenwirken der Naturreiche fort. Dieses unbegrenzt beziehungsvolle Erbe zu erkennen, bildet die Grundlage für die Hofgestaltung im biologisch-dynamischen Landbau.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus dieser Erkenntnis leitet sich das methodische Prinzip her, jetzt aus dem Geist des Menschen, das auf einem Standort (Hof) vorgefundene Werk nach den Gesetzen, die die physische gewordene Natur vorgibt und die im Mineral-, Pflanzen- und Tierreich wirksam sind, in geistgeführter Arbeit umzusetzen. Daraus entsteht kunstvoll im Kleinen, was die Erde im Großen ist, ein in sich geschlossener Organismus. Dieses Prinzip, die Vergangenheit aus der Kraft der erwachenden Bewusstseinsseele des Menschen im Gegenwärtigen zu wiederholen, ist der erste Schritt. Der zweite Schritt öffnet das Tor zu einem Entwicklungsweg in die Zukunft. Er greift das methodische Prinzip, das ihm in der chemo-technischen Landwirtschaft entfallen ist, in Wiederholung des Vergangenen wieder auf. Dieser zweite Schritt hebt die Landwirtschaft, befruchtet durch das Ideengut der Geistesforschung, auf eine höhere Stufe. Er stellt den Menschen der Gegenwart vor eine enorme Herausforderung, vor diejenige des freien, selbstbestimmten Handelns aus der Erkraftung der Bewusstseinsseele. Dieser Herausforderung sieht sich jeder gegenübergestellt, der versucht, einen geisteswachen Umgang mit den biologisch-dynamischen Präparaten zu pflegen. Bei deren Zubereitung und Anwendung wird das Ende, das Gewordene, zu einem Anfang eines Werdens in die Zukunft. Das Ende sind Produkte aus dem Mineral-, Pflanzen-und Tierreich, ferner des Wirkens der aktuell gegebenen Rhythmen des Sonnenjahres und schließlich der Zustände der vier Elemente: Erde, Wasser, Luft<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|470}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> und Wärme. Dieses evolutive Ende wird durch die Erkenntnisse der Geistesforschung in Beziehungsverhältnisse nach Ideen gebracht, die sich in der gewordenen Natur nicht vorfinden lassen, die erst in der Anwendung allmählich Gesetzescharakter annehmen. Diese Ideen leiten eine Umstülpung des Vergangenen in das Zukünftige ein. Daraus entsteht die Frage, auf welche Weise die Phänomene dieser Umstülpung naturwissenschaftlich überhaupt fassbar sind. Die Begriffe, die man hat, beziehen sich immer nur auf das, was sich messen, zählen und wiegen lässt, auf das Vergangene, nicht auf das Werdende. Hier tut sich in der Naturerkenntnis eine abgrundtiefe Kluft zwischen dem Leblosen, der Quantität und den qualitativen Erscheinungen der belebten, beseelten und «begeisteten» Natur auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alles Qualitative lebt sich in Polaritäten dar, so in den Gegensätzen von Wesen und Erscheinung, Geist und Stoff, Licht und Finsternis, etc. Die Synthese dieser Polaritäten lässt sich nicht in gegenständlicher Betrachtung finden, sondern sie vollzieht sich in denkender und fühlender Anschauung, die dem Wollen die Richtung weist. Die Synthese findet im Innern, in der Geist-erkenntnis des Menschen statt. Das ist die große Herausforderung! Die bloß auf das Leblose gerichtete analytische Denkungsart weicht dieser Herausforderung aus. Ihr fehlen die Begriffe, die dem Qualitätsbegriff einen objektiven, wertenden Inhalt geben. Wertende Begriffe schließen den Faktor «Zeit» ein; sie bringen das Denken in Bewegung, machen es bildhaft und damit erlebbar. Damit betritt man einen Pfad, auf welchem die Denkkraft Mittlerin werden kann zwischen dem sinnenfällig Gegebenen und demjenigen, was sinnlichkeitsfrei aus dem Geist erforscht ist. Erst indem man sich bemüht, beide Phänomenfelder – das sinnliche und das geistig-übersinnliche Feld – sich im kraftvollen Denken gegenseitig beleuchten zu lassen, kann das wertende Urteilen objektive Aussagekraft erhalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus dieser Vorbemerkung ergeben sich unbegrenzt viele Möglichkeiten zu einer sicheren Urteilsbildung im Erfassen des Wesenhaften, das sich in den Qualitäten ausspricht. In jedem Einzelfall muss dieses Urteil individuell errungen werden. Das als individuelle Wahrheit Errungene wird sich alsbald in Austausch und Korrektur als ein real Wirksames in die allgemeine Geisteskultur der Menschheit einleben.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Kanon der sechs Düngerpräparate, die den auf dem Hof frisch anfallenden organischen Materialien zugesetzt werden, wirkt, gestützt auf vielerlei Erfahrungen und experimentelle Befunde, in der Zeit fortschreitend; sie wirken entwicklungsfördernd auf den Lebenszusammenhang Boden-Pflanze. Es lassen sich drei evolutive, ineinander übergehende Schritte charakterisieren:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|471}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 1. Die Düngerpräparate prägen sich, jedes in der spezifischen Wirkensart seiner Strahlungen, gesamthaft den in Zersetzung befindlichen organischen Massen der Kompost- und Dungmieten ein. Sie vermitteln dem mehr oder weniger regellos wuchernden Abbau ein übergeordnetes, organisierendes Prinzip. Es lenkt die komplexen Prozesse des Substanzab- und -aufbaus in die rechten Bahnen und verhilft dem Kompost- oder Dunghaufen, sich unter Entfaltung eines Eigenlebens zu einem Organismus abzuschließen. Die Erfahrung lehrt, dass die Zersetzungsprozesse harmonischer verlaufen. Das ist feststellbar vor allem an der vergleichsweise raschen Verwandlung des ätzenden in einen milden Geruch. Experimentelle Vergleichsuntersuchungen bestätigen das Einpendeln der physiologischen und biologischen Abläufe (zum Beispiel Temperatur, Sorptionskapazität, Regenwurmbesatz) auf einen Zustand des gesunden Ausgleichs. &lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: ''Vom Leben des Komposthaufens'', Sonderdruck ''Elemente der Naturwissenschaft'' Nr. 29: S. 1–67, Dornach 1978.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Herbert Koepf: ''Landbau, natur-und menschengemäß. Methoden und Praxen der biologisch-dynamischen Landwirtschaft'', Stuttgart 1984, 270 S.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 2. Die Wirkungen der Düngerpräparate sind nach entsprechender Lagerungszeit der Düngerhaufen gesamthaft in diese aufgegangen. Die präparierten Dünger haben sich zu einer Omnipotenz ihrer Wirksamkeit im Lebendigen entfaltet, die ihre bloß naturveranlagte Wirkungsart übersteigt. Mit ihrer Ausbringung auf den Boden ordnen und stabilisieren sie fortschreitend die Gesamtheit aller Bodenprozesse auf ein höheres Niveau der Fruchtbarkeit in Konvergenz mit den Rhythmen des Sonnenjahres. Auffällig und experimentell nachgewiesen ist dies an vielen Parametern, am überzeugendsten im Einhalten eines vergleichsweise höheren Humusniveaus bei gleichzeitig höherer mikrobiologischer Aktivität, in einer Vertiefung des humusangereicherten Bodenprofils&lt;ref&gt;Ebd., 1980.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Uli Johannes König: ''Ergebnisse aus der Präparateforschung'', Schriftenreihe Band 12, Institut für biologisch-dynamische Forschung, Darmstadt 1999, Loseblattsammlung.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Paul Mäder et al.: ''Erkenntnisse aus 21 Jahren DOK-Versuch''. FiBL Dossier: Bio fördert Bodenfruchtbarkeit und Artenvielfalt, Frick 2000, 16 S.&lt;/ref&gt; sowie im Besatz an Regenwürmern und anderen Bodentieren.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> 3. Wie die Kräftewirkungen der biologisch-dynamischen Präparate gesamthaft den organischen Düngern einen höheren, nicht bloß naturhaften Belebungsgrad verleihen, so diese dem Boden, und über den Boden den aufwachsenden Pflanzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In letzter Konsequenz ist es Aufgabe der Düngerpräparate, die kosmisch-irdischen Bedingungen des Wachstums und der Fruchtbildung standörtlich<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|472}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> auf diejenigen Pflanzen im Jahreslauf hin zu individualisieren, die gerade angebaut werden. Ihre Wirkungsweise geht dahin, dem Belebungsgrad des Bodens dem Lebendigen der Pflanze anzunähern. Beide bilden als Synthese die Mitte des polaren Wirkens der Kräfte von Erde und Kosmos. Die alles überragende Bedeutung der Düngung des Bodens kommt hier voll zur Geltung. Sie bestimmt in fortschreitender Entwicklung, wie sich die Kulturpflanzen vertikal und horizontal mit Wurzel, Stängel, Blatt, Blüte und Frucht in diese Trinität der Höhen und Tiefen und der werdenden Mitte eingliedern. Die Pflanzen werden von einer Organisationskraft ergriffen, durch die sie sich den Wachstumsbedingungen ihrer Umwelt aufschließen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Niederschlag alles dessen findet sich in den praktischen Erfahrungen und den wissenschaftlichen Untersuchungen vielfach bestätigt:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Pflanze tendiert dazu, sich gemäß ihrer Artveranlagung idealtypisch auszubilden.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Wurzel erschließt sich ein tieferes Bodenvolumen, verzweigt sich feiner und gleichmäßiger.&lt;ref&gt;Uli Johannes König: ''Ergebnisse aus der Präparateforschung'', Schriftenreihe Band 12, Institut für biologisch-dynamische Forschung, Darmstadt 1999, Loseblattsammlung.&lt;/ref&gt;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Sprosswachstum durchläuft ausgeprägter die Stadien der Blattmetamorphose und damit der Verfeinerung des Substanzaufbaus.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die physiologischen Prozesse in der Bildung der Nahrungsfrüchte, ob im Wurzel-, Stängel-, Blatt-, Blüten- oder Samenbereich, sowie der Früchte der Obstgehölze kommen in der Reife zur Ruhe. Die Nahrungsfrüchte reifen voll aus und bleiben länger haltbar.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Stoffkompositionen strukturieren und verfeinern sich von der Basis zur Blüte hin; dies vor allem im Bereich der Proteine, z.B. das Verhältnis von Reineiweiß zum Rohprotein, der ätherischen Öle, etc.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Ertragsbildung strebt, Extreme ausgleichend, einem Ertragsoptimum zu.&lt;ref&gt;Ebd., siehe die dortige Literaturzusammenstellung.&lt;/ref&gt;&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Wahrnehmung unmittelbar zugänglich sind der prononciertere, der jeweiligen Nahrungsfrucht eigene Geschmack und Duft, die Nuancierung in der Färbung, der Konsistenz sowie die höhere Bekömmlichkeit und längere Haltbarkeit. Aufschlussreich ist ferner die häufig zu hörende Kundenaussage: «Wir brauchen weniger, um satt zu werden.» Alles dies zusammen genommen kennzeichnet einen erweiterten Nährwert, der gesundend auf die leibliche, seelische und geistige Entwicklung des Menschen wirkt. In<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|473}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> diesem Sinne steht die Präparatedüngung im Dienst einer fortschreitenden Entwicklung der Erde und des Menschen. Sie verleiht der landwirtschaftlichgärtnerischen Arbeit einen neuen, einen höheren Sinn. Ihre Handhabung führt real zu einer neuen Arbeits- und Forschergesinnung, zu einem neuen Künstlertum. Der Antrieb zu dieser Düngung entspringt nicht einer äußeren Veranlassung oder gar Normerfüllung, sondern einem Impuls, der zu einem Herzensanliegen geworden ist. Je mehr dies der Fall ist, desto freier und damit individuell künstlerischer wird die Tat ihrer Handhabung. Die Bedeutung der biologisch-dynamischen Präparate für Erde und Mensch kann sich nur auf dem Wege der Geisterkenntnis erschließen; diese Herausforderung wird manch einem als zu anspruchsvoll erscheinen. Lässt man sich aber unbefangen darauf ein, wird man alsbald gewahr, dass die Quelle, die zum Tun auffordert, nicht draußen in der Welt zu suchen ist, sondern rein in einem selbst. Die Ergebnisse (Ideenformen) der Geistesforschung sind dieser Quell. Er breitet Licht über das aus, was man zunächst noch tastend im Dunkel tut. Die innere Sicherheit aber wächst nach und nach im wechselweisen Denken und Tun dieser Ideen. Dabei kommt es «nicht auf den Augenblickserfolg an, sondern auf das unbedingte Arbeiten».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Ansprache vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 234.&lt;/ref&gt; «Denn kein Misserfolg ist jemals ausschlaggebend für die Wahrheit eines geistigen Impulses, dessen Wirkung innerlich durchschaut und ergriffen ist.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Jahreskreislauf als Atmungsvorgang der Erde und die vier großen Festeszeiten. Die Anthroposophie und das menschliche Gemüt '', GA 229, Vortrag vom 28. September 1923, Dornach 1923, S. 117.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Praxis der Landbaukunst in drei Schritten&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Thema, die Landwirtschaft als eine Kunst aufzufassen, lebt nicht in der Gegenwart. Und doch war die Kunst seit dem Zeitalter des großen Zarathustra, dem Inaugurator der urpersischen Kultur und Begründer des Ackerbaus im 5./6. Jahrtausend v. Chr., der Entwicklung der Landwirtschaft zutiefst immanent. Erst im Zuge des naturwissenschaftlich-materialistischen Zeitalters seit der Mitte des 19. Jahrhunderts und dessen Ziehkind, dem Agrarindustrialismus im 20./21. Jahrhundert, ist jedes noch verbliebene Element künstlerischer Gesinnung der wissenschaftlich-technologischen Ratio zum Opfer gefallen. In der vorgeschichtlichen Frühzeit der urindischen und urpersischen Hochkulturen war Religion, Kunst und das, was später zur Wissenschaft wurde,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|474}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> noch ungetrennt in einem dumpfen atavistisch-hellseherischen Erleben verborgen. Diese Hochkulturen standen, wie eingangs dargestellt, unter Führung des Mysterienwesens, in welchem die Weisheitslehren aus der Vergangenheit ebenso lebendig waren wie ein erwachendes Bewusstsein für prometheische Zukunftsimpulse. Aus diesem noch ganz der Geistwelt zugewandten allumfassenden Sakramentalismus löste sich die Sakralkunst heraus, die sich im Zuge der Bewusstseinsentwicklung der Menschheit in jeder der folgenden Kulturen in Metamorphosen stufenweise zu reinen Kunstschöpfungen emanzipierte. Die Kunst etablierte sich fortschreitend als selbständiger Kulturfaktor neben der Religion. In diesen Zeitaltern bis in die Neuzeit war die Landwirtschaft die Kulturgrundlage, aus der die Kunstschöpfungen aufsprossen. Ganz und gar galt dies für die Anfänge der Sakralkunst mit der Züchtung der Haustiere und Kulturpflanzen. Weitere Emanzipationsschritte sind dann der Bau der gleichsam aus der Geistwelt sich herniedersenkenden und im Irdischen sich umstülpenden ägyptischen Pyramiden, ferner die griechische Kunst, die dem Göttlichen menschliche Gestalt gab, und nachchristlich die Kunst des Mittelalters, mit den von unten emporstrebenden Kathedralen und dem andächtig verinnerlichten Blick des Menschen in Skulptur und Malerei.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ein gewaltiger Emanzipationsschritt vollzog sich seit der Neuzeit in der Entwicklung der zur Individuation strebenden Bewusstseinsseele, und als ein Kennzeichen derselben, durch das Hervortreten der Naturwissenschaften. Diese emanzipieren sich aus der Religion und der dieser noch nahen Sakralkunst. Das ursprünglich All-Eine differenziert sich in die Dreiheit von Religion, Kunst und zuletzt Wissenschaft. Der wissenschaftliche Erkenntnisweg übernahm die Führung; Kunst und Religion hatten in diesem keinen Platz mehr. Sie wurden zum kulturellen Beiwerk. In der Landwirtschaft vollzog sich dieser Prozess sehr langsam und zuletzt überstürzt. Dabei versiegten ihr die Quellen moralischen Handelns. Die Begriffe, die die Wissenschaft in Form von Technologien von außen in die Landwirtschaft hereinträgt, sind Machbarkeitsbegriffe; sie sind abstrakt, kalt, tot und die Spuren, die sie hinterlassen, sind eine devastierte, ausgeräumte, der Hässlichkeit preisgegebene Erde. Mit dem Schwinden der Traditionen werden die Leute «mit Wissenschaft die Äcker düngen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 20. Juni 1924, Dornach 1999, S. 21.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wie aber, wenn diese Begriffe, sofern sie nicht Theorien entstammen, sondern schlicht und unbefangen sinnlich gegebene Tatsachen reflektieren, dadurch erwärmt und gewichtet werden könnten, dass sie in der Geistseele<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|475}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Erkennenden zu einem Eigenleben erweckt werden? Das wäre die Aufgabe einer neuen wirklichkeitsgemäßen Wissenschaftsauffassung, wenn diese das eingefahrene, quantifizierende Prinzip auf die Quellen der Kunst, die im Geistig-Seelischen des Menschen liegen, erweitern würde. Diese Quellen sind nichts anderes, als was der Geist, angeregt durch das sinnlich Wahrgenommene, als Idee zur Seele spricht. Im Erleben dieser Idee offenbart sich ein Moralisches, in welchem Geist- und Sinneserfahrung zu einer Einheit verschmelzen. Diese Urquelle moralischen Handelns muss sich der zur Freiheit, das heißt zur Ausbildung der Bewusstseinsseele strebende Mensch erschließen.&lt;ref&gt;Siehe hierzu Rudolf Steiner: ''Die Philosophie der Freiheit'', GA 4, Dornach 1995.&lt;/ref&gt; Den Weg, Wissenschaft und Kunst aus der Kraft des zur Selbsterkenntnis strebenden Menschen-Ichs zu einem höheren Ganzen zu vereinen, ist Goethe in lebenslangem Ringen vorangeschritten. Rudolf Steiner hat ihn als Schulungsweg der Seele jedem Menschen, der ihn gehen will, zugänglich gemacht.&lt;ref&gt;Siehe hierzu Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Erleben der Idee wird der Kopfgedanke Herzensgedanke; man lebt in einem Gedankenbild, das weiterwächst und ein Angebot an den Willen ist, es in Freiheit zu ergreifen und nach außen Tat werden zu lassen. In diesem Willen zur Tat lebt der der Idee innewohnende Geist als zielgerichtete moralische Kraft auf. Darin wird die Aufgabe der Wissenschaft in die Zukunft hinein zu suchen sein, dass die denkende Seele sich ihres Geisteszieles bewusst wird. Christian Morgenstern bringt es in die Worte, «wer vom Ziel nicht weiß, kann den Weg nicht haben».&lt;ref&gt;Christian Morgenstern: ''Werke und Briefe''. Stuttgarter Ausgabe, Band II, Lyrik 1906–14, Stuttgart 1992, S. 213 f.&lt;/ref&gt; Der Weg zu diesem Ziel ist ein künstlerischer. Das Ziel liegt in der Zukunft. Man wird eine Wissenschaft entwickeln müssen, die zukunftssichtig macht, die dem Menschen die Geistesziele zu einem künstlerischen Schaffen weisen. Bleibt er diesen Zielen durch alle Widerstände hindurch treu, entbinden sich moralische Kräfte, durch die er der entwicklungshemmenden Wesensmacht des Bösen mit offenem Visier entgegentreten und all sein Streben den Wesensmächten des Guten, dem Menscheitsfortschritt widmen kann. Der Weg zum Ziel ist die aus einer recht verstandenen, das heißt phänomengetreuen Wissenschaft sich herausbildende Kunst. Beschränkt man sich in der Wissenschaft auf ein Denken in toten abstrakten Begriffen, entstehen Technologien, die durchaus ihre gegenwartsbezogene, allerdings auf das rein Physisch-Sinnliche beschränkte<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|476}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bedeutung haben. Die Kunst hingegen braucht Ideenbilder, die lebendig die Seele erfüllen und in ihr wachsen können. Gestaltet man diese gelebten Gedankenbilder nach außen, entsteht das Kunstwerk, das sich neben die Natur hinstellt, sie aber nicht abbildet, sondern im geistigen Erfassen und Erleben der Idee des Urbildes, des Typus oder Wesens, dieses künstlerisch im Bild nachzuschaffen versucht. Goethe hat anhand der Phänomene, die das Pflanzenreich dem Auge darbietet, nach dem Urphänomen gesucht, das geistig allen Pflanzenbildungen zugrunde liegt. Er hat es in der Idee der «Urpflanze» geistig imaginativ so konkret gefasst, dass er sagen konnte, «mit diesem Modell [der Urpflanze; Anmerkung des Verfassers] und dem Schlüssel dazu kann man alsdann noch Pflanzen ins Unendliche erfinden, die konsequent sein müssen, das heißt, die, wenn sie auch nicht existieren, doch existieren könnten und nicht etwa malerische oder dichterische Schatten und Scheine sind, sondern eine innere Wahrheit und Notwendigkeit haben. Dasselbe Gesetz wird sich auf alles Lebendige ausdehnen lassen.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Goethes Werke. Naturwissenschaftliche Schriften'', hrsg. v. Rudolf Steiner, Band 1, in: ''Kürschners Deutsche National-Litteratur'', Berlin und Stuttgart 1887 (Reprint Dornach 1975): «Einleitung zum ersten Band», S. XXXI.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Schlüssel zu einem aus dem Geist des Urphänomens «ins unendliche Erfinden» und das Erfundene zum Kunstwerk zu gestalten, kann in Anknüpfung an Goethe in den Ideenformen der anthroposophischen Geisteswissenschaft gefunden werden. Diese Ideenformen sind, so gesehen, selbst Kunstschöpfungen aus übersinnlicher Erkenntnis. Sie haben die Eigenart, im Denken sich zu beleben, im Fühlen Seelenerlebnis zu werden und durch den Willen den Stoff zu verwandeln. Das daraus entstehende Kunstwerk stellt sich nicht mehr bloß neben die Natur, sondern diese belebten Ideen haben die Macht, die Wirklichkeit der Natur, im Spiegel der menschlichen Seelenentwicklung, künstlerisch umzugestalten. Der in dieser Weise inspirierte Wille setzt sich in das Innere der Natur fort und beginnt, das in die Berechenbarkeit geronnene Werk wieder in Fluss zu bringen. Im biologisch-dynamischen Landbau geschieht das in drei Stufen, ausgehend von einer noch mehr naturhaft bestimmten Weise hin zu einer rein aus dem Geist hervorgehenden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;1. Stufe: Das künstlerische Schaffen im Sinne der Wiedergeburt des Handwerklichen&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man vergegenwärtige sich die Tätigkeit des Bildhauers. Seine Utensilien, die er braucht, um das Bild des zu schaffenden Kunstwerks in Stein zu formen, sind der Stein, der Meißel und der Hammer. Die zum Ziel führende Idee lebt<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|477}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> in ihm. Nicht anders ist es für den Landwirt, auf welches Ziel auch immer er seine Tätigkeit gerade richtet. Verfolgt er das Ziel, den Acker zu bestellen, braucht er Pflug, Grubber und Egge, um das Saatbeet herzurichten; ebenso verhält es sich bei der Pflege der Kulturen bezüglich Striegel und Hacke und weiter bei der Ernte, wo es um eine rasche, sichere und bodenschonende Bergung geht. Das Ideenbild, das den Landwirt zu allen diesen Tätigkeiten anleitet, lebt in ihm, und der Acker, die Pflanzen, die Witterung etc. sagen ihm, was zu tun ansteht, so, wie der Stein dem Bildhauer sagt, wie und wo er den Meißel ansetzen muss und wie kräftig der Schlag sein soll. Da der Landwirt aber mit der belebten und beseelten Natur Umgang pflegt, also mit Wesenhaftem, das sich selbst die Form gibt und zum Kunstwerk macht, ist sie für den Landwirt auf der Stufe des Handwerks die große Lehrmeisterin. Was der Landwirt braucht, ist eine Wissenschaft von den Quellen, aus denen seine Lehrmeisterin schöpft und schafft, ob im Acker- und Gartenbau, in der Vieh- und Weidewirtschaft, im Obst- und Waldbau und der Landschaftsgestaltung. Es muss eine Wissenschaft sein von dem immerfort Werdenden und Sterbenden, die notwendig das Ziel des Landwirts bestimmt. Und seine Kunst besteht dann darin, aus der erlebten Weisheit, der gefühlt-wissenden Wahrheit, durch seine handwerkliche Arbeit die beziehungsvollen Zusammenhänge zu schaffen, durch welche in aller Vielfalt die Kulturpflanzen, die Haustiere und die Kulturböden sich idealtypisch entfalten können. Die Kunst des Handwerks stellt sich in der Landwirtschaft weitestgehend in den Dienst der Natur. Sie ist ein Wetteifern mit dem, was die Natur als die große Künstlerin ihres Schöpfungswerkes vorgibt. Es geht darum,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;die Arbeitsabläufe, aus dem Erleben der Idee, innerlich zu durchfreuen und fließend ineinander greifen zu lassen;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;den Hof bis in den letzten Winkel mit Bewusstsein zu durchdringen;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;dass eine feinfühlige Aufmerksamkeit in allem Arbeiten lebt, die das Unaufgeräumte, Hässliche, Misslungene, Fehlerhafte erkennt und zum Ansporn werden lässt, desto kraftvoller den Schönheitssinn und die Liebe zur Tat auf das zu richten, was der Verwirklichung des Geistesziels dient;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;dass alles und jedes in harmonischen Verhältnissen zueinander steht und der Schönheitsglanz die Gesinnung der Menschen widerspiegelt, die dort arbeiten;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;das handwerklich-künstlerische Schaffen nicht zur Erledigungsarbeit verkommen zu lassen.&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dies muss von Grund auf neu erlernt werden. Man steht in dieser Hinsicht ganz am Anfang. Es geht eben darum, ohne Wenn und Aber, mit dem Feuer<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|478}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> des Geistes ein Ideenschwert zu schmieden, mit diesem die Erde umzugraben und in Geduld die Früchte der Verwandlung zu erwarten, die in mir, und jene, die in der Erde heranreifen.&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Geistige Wirkenskräfte im Zusammenleben von alter und junger Generation; Pädagogischer Jugendkurs'', GA 217, Dornach 1988.&lt;/ref&gt; Es kann diese Arbeitsgesinnung nur individuell aus geistig-moralischer Schulung neu erworben werden. Jeder muss lernen, des andern Vorbild zu sein. Geschieht dieses im Ansatz, wird die Grundlage zur gedeihlichen Zusammenarbeit geschaffen, zur Sozialkunst wahrer Gemeinschaftsbildung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;2. Stufe: Das künstlerische Schaffen aus der Ganzheit in die Glieder&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf dieser Stufe ist die Natur nur noch sehr bedingt die Meisterin. Was sie lehrt, sind Beziehungszusammenhänge zwischen den Dingen und Wesen der Natur, zum Beispiel die Koexistenz von Blüten und Insekten, die Beziehung zwischen Regenwurmtätigkeit und Bodenfruchtbarkeit, die Vergesellschaftung von Tieren und Pflanzen zu Biotopen etc. In diesen Beziehungsgeflechten waltet Vernunft, lebt unsichtbar ein übergeordnetes Ganzes, das sich in der Sinneswelt in einer Summe von Einzelerscheinungen auseinanderlegt. Diese Ganzheit tritt sinnlich nirgends in der Natur in Erscheinung, sondern nur im Menschen, der dieses wesenhaft Ganze als sein Ich in sich trägt. Der Mensch hat die Möglichkeit, auf dem Wege voranschreitender Selbsterkenntnis, sich als Geistwesen zu erkennen und mit dieser Fähigkeit auch erkennend in das unoffenbare Ganzheitswesen vorzudringen, das im Tier-, Pflanzen- und Mineralreich sich in dem weisheitsvollen Beziehungsreichtum offenbart.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Bezüglich des reichen Beziehungsgeflechtes eines gesunden landwirtschaftlichen Betriebes wurde diese schöpferische Ganzheit, abgeleitet vom Menschen, als Organismus, als Leib der landwirtschaftlichen Individualität angesprochen. Die Natur stellt diesem Organismus, als das «Was», den ganzen Reichtum ihrer beziehungsvollen Schöpfung zur Verfügung; das «Wie» aber, wie diese Schöpfung zum höheren Ganzen des Betriebsorganismus zu komponieren ist, sagt einem die Natur nicht. Das muss intuitiv als lebendige Idee im Menschen aufleuchten. Die Synthese aus dem «Was» und dem «Wie» ist ein künstlerischer Akt. Er spielt sich einerseits im inneren Erleben des persönlichen Verhältnisses ab, das man zu den Dingen und Wesen des Hofganzen aufbaut. Andererseits findet sich der künstlerische Akt in dem, wie sich – aus den im Geiste gefassten Ideen – die landwirtschaftliche Individualität bzw. ihr Leib, der Hoforganismus, in Organe sowie maßvolle und vernunftvolle Beziehungsverhältnisse gliedert.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|479}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Organgliederung in Vieh-, Weide-, Acker-, Garten-, Obst-, Wald- und Heckenwirtschaft und deren vielfältige Untergliederung dienen einerseits der Nützlichkeit der Nahrungsversorgung, andererseits veredeln sie die Kulturlandschaft; sie sorgt für die Ästhetik des menschlichen Lebensraumes. Der Mensch gestaltet die Landwirtschaft leiblich-physisch und seelisch-geistig nach seinem Bild. Er kann sich selbst in dem von ihm geschaffenen Kunstwerk wiederfinden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auch mit diesem zweiten Schritt künstlerischen Schaffens besteht noch eine große Kluft zwischen Idee und Wirklichkeit. Noch neigt man dazu, sich auf das große Vorbild der Natur zu stützen und sich damit zufriedenzugeben, dass man eben «naturnah» bzw. «biologisch» wirtschaftet. Das gleicht demjenigen, der sich schon als Künstler wähnt, indem er das Sinnliche-Gegenständliche der Natur kopiert. Gewiss, die Natur bietet das Werkzeug und gibt Anleitung, wie man es nach ihren Regeln vernunftgemäß einsetzt, was aber die vom Menschen hergeleitete Organismus- bzw. Individualitätsidee durch Menschenhand daraus formt, ist ein Neues, es ist ein Kunstwerk, welches das naturgegebene überhöht.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieses Kunstwerk ist nicht fertig, sondern bildet sich fort im Zusammenklang mit der Entwicklung eines wahrhaften Geistverstehens. War dieses in früheren Zeiten von den religiösen Institutionen, den Kirchen und Klöstern, als Glaubensinhalte gleichsam von außen dem Gemüt der Menschen nähergebracht worden, so kann es jetzt und in Zukunft im Bewusstwerden der Wirklichkeit des Geistes von innen erfasst werden und nach außen künstlerischen Ausdruck finden. Was einst Kirche und Kloster war, muss fortan als ichgetragener Geistesimpuls in der Seele aufstrebend leben. Die Kunst des aus dem Geist erfassten, neu sich gestaltenden Landbaus emanzipiert sich nicht von der Wissenschaft. Im Gegenteil, sie wird mit dieser zu einer neuen Einheit zusammenwachsen. Die Kunst wird die Wissenschaften beleben und sie wird dadurch ihres Geisteszieles bewusster werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;3. Stufe: Das künstlerische Schaffen als ein Schöpfertum rein aus dem Geist&lt;/span&gt; ====<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Der Kernwesenszug des biologisch-dynamischen Landbaus, auch und gerade in Hinsicht auf die Praktizierung eines neuen künstlerischen Zugangs zu den Dingen und Wesen der Natur, wird erst durch die anthroposophische Geisteswissenschaft und insbesondere durch den Landwirtschaftlichen Kurs Rudolf Steiners greifbar. Hier werden Natur und Wissenschaft ganz in den Dienst der Geisterkenntnis gestellt. Dies betrifft vor allem die Düngungsfrage und die Herstellung und Anwendung der biologisch-dynamischen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|480}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Präparate. Diese verdanken ihre Entstehung einem künstlerischen Prozess, der sich am Erleben der Ideenformen der anthroposophischen Geisteswissenschaft entzündet. Das einzigartig Besondere an diesem Prozess ist, dass hier die Anordnung der Stoffe, die sich in der Natur finden – und die, wie es Rudolf Steiner ausführt, aufgebaut sind «in dem Sinne, wie der Christus sie nach und nach angeordnet hat»&lt;ref&gt;Steiner Rudolf: ''<br /> Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit'', GA 15, Dornach 1987, S. 66.&lt;/ref&gt; –, jetzt anfänglich in die Hände des Menschen gelegt ist. Es ist in seine Freiheit gestellt, diese Anordnung aus eben demselben Geistesquell selbst auszuführen. Sind es zunächst nur Angaben des Geistesforschers, so wird man doch so angeleitet, in diesen Zielsetzungen zu erahnen, wie tief sie in Geistesgründen wurzeln. Das Erahnen eines in die Zukunft weisenden Geisteszieles kann sich eben im künstlerischen Vollzug zur Geistesgewissheit aufhellen. Dazu ist aber erforderlich, dass bei jedem einzelnen Schritt, der in der Herstellung und Anwendung getan wird, gleichzeitig die Aufmerksamkeit auf die großen Zusammenhänge gerichtet wird, innerhalb derer sich das Präparationsgeschehen vollzieht. Das Miterleben solcher Zusammenhänge im Hier und Jetzt der irdischen Gegebenheiten schafft den aufeinander folgenden Präparationsschritten gleichsam eine Hülle. So beispielsweise, wenn man sich auf die Kuh besinnt, deren Bedeutung im Weltenzusammenhang, als Spenderin der meisten der Organhüllen, ins Unermessliche wächst; oder auf die Kräuter, deren Blüten verwendet werden; oder auf die Jahreszeiten und auf den Ort, wo sie eingegraben bzw. dem elementarischen Wirken ausgesetzt werden; oder schließlich auf das Sonnen-, Planeten- und Sternenwirken, das allseitig das Geschehen umschließt. Der ganze Umkreis steht jedem einzelnen Präparationsschritt Pate. Der Versuch, dieses im Tun zu empfinden, erweckt eine neue Kunst, eine neue Art künstlerischen Schaffens, das sich nicht nur wie die Skulptur oder das gemalte Bild neben die Natur hinstellt – diese aus dem eigenen urbildlichen Erleben überhöhend, die aber doch Schein bleiben –, sondern ein künstlerisches Schaffen, das in die Natur untertaucht und in ihr neue Werde-Impulse erweckt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Auf künstlerische Weise entsteht in den beschriebenen Präparationen eine Stoff-Geistverbindung, die einen Entwicklungsweg von der Natur hin zu einer Übernatur weist, während die aus der leblosen Natur entnommenen vermeintlich düngenden Salze die Tore zur Unternatur öffnen, zu den lebensfeindlichen Kräften des Untersinnlichen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Düngung im biologisch-dynamischen Landbau zielt darauf hin, das Naturwirken den Kräften einer Übernatur zu erschließen. Man kann den<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|481}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Begriff der Letzteren, aus der Sicht des Landbaus, mit der Idee der «landwirtschaftlichen Individualität» in eins denken. So wie diese «ihr Wesen erfüllt», wenn sie als solche «aufgefasst wird»,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''<br /> Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 42: «Nun, eine Landwirtschaft erfüllt eigentlich ihr Wesen im besten Sinne des Wortes, wenn sie aufgefasst werden kann als eine Art Individualität für sich, eine wirklich in sich geschlossene Individualität.»&lt;/ref&gt; so erfüllt sich die Individualität des Menschen, das Ich, mit Wesenssubstanz in dem Maße, als sie kraft des Ich ihre Wesensglieder, physischer Leib, Äther- und Astralleib, vergeistigt, das heißt, sie aus ihrer Naturbindung befreit. Die Wesenserfüllung des Ich macht den Entwicklungsweg des Menschen über die Inkarnationen hinweg aus. Je mehr das im Leibe lebende Ich im Bewusstsein seiner Geistnatur fortschreitet, desto mehr kann es sich aus der Überschusskraft seines Wesens über die außermenschliche Natur ausweiten und, in Umwandlung derselben, durch zielgerichtete Tätigkeit, einen landwirtschaftlichen Betrieb als «eine Art Individualität auffassen lernen». Dieses Erfassen bedeutet wahrhaft eine Inauguration in die Zukunft, nämlich, den Entwicklungsgedanken jetzt von dem zu seinem höheren Menschentum erwachenden Menschen aus dem gewordenen Sein der Natur einzupflanzen. Es bedeutet zugleich, aus der Kraft des höheren Ich Verzicht auf das zu leisten, was das leibgebundene, selbstische Ich für sich will. Damit ist der Weg gewiesen, wie das Christentum auf neue Art wieder in der Arbeit an der Erde Wurzeln schlagen kann. Diese Zukunftssicht begründet die Gesinnung, aus der heraus der Landwirt der Natur in Liebe geben kann, was sie nicht hat, eine Gabe, durch die das Wirken der Naturwesen an einem Standort sich zu einem höheren Ganzen individualisieren kann.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In diesem Sinne kann man die Präparate und die organischen Dünger, in welchen sie zur Wirksamkeit kommen, als Erziehungs- bzw. Evolutionsmittel ansehen, durch die eine Landwirtschaft sich mit Wesen erfüllen und zu einer wirklichen Individualität werden kann. In dieser individualisieren sich die Kräfte der Höhen und der Tiefen zum Kunstwerk der Mitte, dem fruchtbaren Boden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dieselbe hier angesprochene Gesinnung ist es aber auch, die den Menschen Wesen und Bedeutung der Zusammenarbeit im Blick auf eine zukunftsgerichtete schöpferische Gemeinschaftsbildung erkennen lässt. Der werdende landwirtschaftliche Organismus als Leib der landwirtschaftlichen Individualität und der soziale Organismus als Leib einer in der Christuswesenheit sich vereinigt fühlenden Menschengemeinschaft sind die zwei Hälften ein und<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|482}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> derselben Wirklichkeit. Diese Vereinigung erst stellt das Gesamt-Kunstwerk dar. Die Anlage zu einem solchen ist auf jedem Hof in der Welt, wo aus solcher Gesinnung gearbeitet wird, keimhaft da; es ist erkennbar und erlebbar.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|483}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Dank ===<br /> Was mich aus den verborgenen Tiefen meines Schicksals bewegt hat, nahm Gestalt an durch die Begegnung mit sehr vielen Menschen. Sie alle trugen Scherflein um Scherflein dazu bei, dass sich in mir ein Weltbild herausformte, das mich aus dem Verstehen des Vergangenen, in Metamorphosen desselben, in die Zukunft wies. Ihnen allen sei Dank gesagt. Mancher unter ihnen wurde mir Wegweiser, mutig durch das Erkenntnistor der anthroposophischen Geisteswissenschaft zu schreiten und auf diesem Wege in Umrissen die Überfülle der Aufgaben zu erkennen, die die Zukunft dem Erdenmenschen stellt. Eine solche Zukunftsaufgabe ansatzweise ergreifen zu können, verdanke ich dem alles umfassenden Werk Rudolf Steiners.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Weiter gebührt mein Dank all denjenigen, die mir halfen, meine zunächst noch unsicheren Schritte zu solchen Zukunftszielen zu tun. Auf dem landwirtschaftlichen Gebiet waren es Joseph Blockhuys, Ernst Becker, Hans Jörg Graf von Bothmer, Wolfgang Schaumann, auf naturwissenschaftlichem Felde Herbert Koepf, Jochen Bockemühl und Georg Maier und auf dem Gebiet der Sozialgestaltung Wilhelm Ernst Barkhoff, Rolf Kerler und Albert Fink. Ein lebenslanger Freund und Ratgeber war mir Georg Glöckler, dem ich viele menschen- und weltkundliche Einsichten verdanke. Schließlich sei Gunter Gebhard für seine überaus verständnisvolle Durchsicht des Manuskripts und für ergänzende Vorschläge gedankt. Im gleichen Sinn geht mein Dank an Hans-Christian Zehnter, der mit feinsinnigem Gespür das Lektorat besorgt hat. Ein großer Dank gebührt den Mitarbeiterinnen des Dottenfelderhofes, die sich aufopferungsvoll der maschinenschriftlichen Fassung annahmen, ebenso den Grafikern Ivana Supan und Mathias Buess.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ein besonders großer Dank sei Lieselotte Klett ausgesprochen, meiner Frau, die jahrzehntelang an dem mitgestaltet hat, wovon in dem Buch die Rede ist, die dessen Entstehen mit liebevoll-kritischem Blick verfolgt und mir den Rücken für Stunden der Ruhe in dem immer arbeitsreichen Hofgeschehen freigehalten hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zu guter Letzt sei Herrn Dr. Peter Schnell und der Software AG Stiftung ein großer Dank ausgesprochen für die finanzielle Unterstützung, durch die die Herausgabe dieser Schrift erst möglich wurde.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> [[Manfred Klett]]<br /> <br /> {{SE|484}}<br /> <br /> [[Datei:Manfred Klett, Ostersonntag 2021.jpeg|frame|zentriert|&lt;center&gt;&lt;small&gt;Manfred Klett am Dottenfelderhof, Ostersonntag 2021. Foto: François Hagdorn, CC BY-SA 4.0.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;]]<br /> <br /> {{SE|485}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Lebenslauf Manfred Klett&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Manfred Klett]] wurde 1933 in Tanganjika, dem heutigen Tansania, am Kilimandscharo geboren. Die Schulzeit verbrachte er u.a. an der Schule Schloss Salem und nach dem Zweiten Weltkrieg an der Waldorfschule Stuttgart, mit einjährigem Schüleraustausch in England. Ein Studium an der Technischen Hochschule Stuttgart nahm ein vorzeitiges Ende durch einen Unfall. Während eines einjährigen Arbeitsaufenthaltes im Nord-Osten Syriens entschloss er sich, Landwirt zu werden. Nach einer Lehre folgte das Studium der Landwirtschaft an der Universität Stuttgart-Hohenheim mit der Promotion im Fach Bodenkunde. Weitere vier Jahre waren der Forschung am Institut für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise zum Thema «Düngung und Nahrungsqualität» gewidmet. 1968 markierte die Begründung der [[Betriebsgemeinschaft Dottenfelderhof]] (fünf Familien) und wenig später die der Landbauschule Dottenfelderhof. Nach zwanzigjähriger biologisch-dynamischer Aufbauarbeit mit Ehefrau und fünf Kindern übernahm er die Leitung der «Landwirtschaftlichen Abteilung der Naturwissenschaftlichen Sektion am Goetheanum» in Dornach/Schweiz. Nach vierzehnjähriger Tätigkeit und weiteren acht Jahren als freier Mitarbeiter an der mittlerweile umgegründeten «Sektion für Landwirtschaft» kehrte er auf den Dottenfelderhof zurück und nahm erneut eine Lehrtätigkeit an der dortigen Landbauschule auf. Daneben betreut er seit 21 Jahren das Dorfprojekt Juchowo in Polen. Es ist der Versuch, im östlichen Europa eine Pflanzstätte zu schaffen, in welcher die «Bildung der Erde» (Novalis) sich als eine soziale Aufgabe darstellt und «die soziale Frage» in der Bildung der Erde eine Antwort finde<br /> {{SE|485}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> == Sachwortregister ==<br /> +++ Stand 27. April 2026: Dieses Sachwortregister ist nicht Bestandteil der Printversion! Es befindet sich in laufender Entwicklung/Ergänzung/Prüfung. Gerne kannst du hier [[MitTun bei biodyn.wiki|MitTun]] +++<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{GlossarNavigationArtikel|A}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|A}}<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ackerbau [[#45|45]], [[#53|53]], [[#65|65]], [[#66|66]], [[#107|107]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ackerschachtelhalm (Equisetum) [[#253|253]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ausspritzen [[#253|253]], [[#356|356]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;und Kiesel [[#253|253]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ackerschachtelhalm (siehe Schachtelhalmpräparat) [[#448|448]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Agrarindustrialismus [[#29|29]], [[#30|30]], [[#71|71]], [[#79|79]], [[#81|81]], [[#82|82]], [[#176|176]], [[#190|190]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ätherisch-Astralisches im Komposthaufen [[#293|293]], [[#296|296]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;in der Pflanze [[#224|224]], [[#251|251]], [[#362|362]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ätherisch-Lebendiges auf erhöhtem Niveau [[#116|116]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ätherisch-Wucherndes [[#284|284]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ätherarmut im Baumwurzelgebiet [[#302|302]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ätherleib (Lebensorganisation) [[#41|41]], [[#98|98]], [[#100|100]], [[#104|104]], [[#235|235]], [[#268|268]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ätzkalk im Komposthaufen (Brandkalk) [[#283|283]], [[#284|284]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Apfel [[#125|125]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Astralleib (Seelenorganisation) [[#44|44]], [[#49|49]], [[#99|99]], [[#111|111]], [[#268|268]], [[#303|303]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Astralität&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Astralleib und Krankheit [[#99|99]], [[#250|250]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Astralisches und Pflanze [[#111|111]], [[#225|225]], [[#250|250]], [[#362|362]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Astralreichtum im Baumkronengebiet [[#125|125]], [[#302|302]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Astralisierung der Luft [[#221|221]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Atmosphäre [[#22|22]], [[#102|102]], [[#276|276]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Atmosphäre (Luftumkreis) [[#102|102]], [[#103|103]], [[#118|118]], [[#121|121]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Atmung&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;des Menschen [[#91|91]], [[#241|241]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;der Tiere [[#116|116]], [[#119|119]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;und Meditation [[#152|152]] (als &quot;Durchsinnen&quot; beim Wiederkäuen)&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;und Stoffwechsel [[#91|91]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;und Schmetterlingsblütler [[#241|241]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Atmung (Luftatmungsphase im Kompost) [[#292|292]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Aussaat / Aussaatzeit [[#214|214]], [[#230|230]], [[#240|240]], [[#241|241]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Nährkraft, Reproduktionskraft [[#230|230]], [[#253|253]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Regen, Vollmond [[#244|244]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Mondphasen [[#244|244]], [[#253|253]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ausscheidung&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;bei der Pflanze [[#217|217]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;der Nahrungsstofflichkeit im Gehirn [[#89|89]], [[#90|90]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ausscheidungen (menschliche) [[#323|323]], [[#324|324]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ausscheidungen (tierische) [[#133|133]], [[#142|142]], [[#145|145]], [[#149|149]], [[#157|157]], [[#287|287]], [[#303|303]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ausspritzen der flüssigen Präparate [[#356|356]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|B}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|B}}<br /> * Bakterien<br /> ** Im Boden und Mist [[#214|214]], [[#218|218]], [[#252|252]], [[#292|292]], [[#296|296]], [[#306|306]]<br /> ** Wirkung im Dünger [[#296|296]], [[#306|306]]<br /> * Bakterien (Darm- und Knöllchenbakterien) [[#241|241]], [[#296|296]]<br /> * Baldrianblüten [[#434|434]]<br /> * Baldrianpräparat [[#427|427]]<br /> * Bauchfell (Gekröse) [[#154|154]], [[#157|157]]<br /> * Bauchfell (Gekröse des Rindes) [[#157|157]], [[#331|331]], [[#415|415]]<br /> * Bauer<br /> ** als Meditant [[#68|68]]<br /> ** und Wissenschaft [[#82|82]], [[#86|86]]<br /> * Bauer / Bauerntum [[#30|30]], [[#71|71]], [[#76|76]], [[#86|86]], [[#184|184]]<br /> * Bauernphilosophie [[#43|43]], [[#169|169]]<br /> ** Regeln und ihre Weisheit [[#232|232]]<br /> * Baum, Ansammler von Astralität [[#125|125]], [[#302|302]]<br /> ** Bildungsschichten [[#302|302]]<br /> ** im Gegensatz zur Krautpflanze [[#302|302]]<br /> * Baum (Obstbaum) [[#58|58]], [[#66|66]], [[#301|301]], [[#302|302]]<br /> * Baumkronengebiet und Baumwurzelgebiet [[#302|302]]<br /> * Betriebsgemeinschaft [[#162|162]], [[#163|163]], [[#165|165]], [[#172|172]], [[#173|173]], [[#177|177]], [[#181|181]], [[#185|185]]<br /> * Betriebsorganismus [[#34|34]], [[#35|35]], [[#80|80]], [[#81|81]], [[#162|162]], [[#175|175]], [[#178|178]], [[#181|181]], [[#185|185]]<br /> * Bienen (Honigbiene) [[#123|123]], [[#124|124]], [[#130|130]], [[#131|131]]<br /> * Bildschaffende Methoden (Kupferchloridkristallisation) [[#317|317]], [[#318|318]]<br /> * Biologisch-dynamische Präparate [[#289|289]], [[#310|310]], [[#325|325]], [[#328|328]], [[#334|334]], [[#336|336]], [[#344|344]]<br /> * Blatt- und Blütenwärme für die Pflanze [[#224|224]], [[#237|237]]<br /> * Blütenfarbe - Planeten [[#224|224]]<br /> * Boden<br /> ** Kalkgehalt [[#211|211]], [[#283|283]]<br /> ** Kieselgehalt [[#211|211]], [[#284|284]]<br /> ** Tonbeigabe [[#210|210]], [[#211|211]]<br /> ** als Organ [[#95|95]]<br /> ** Durchvernünftigung [[#333|333]]<br /> ** Eisengehalt und Enteisung [[#285|285]]<br /> ** geologische Grundlage [[#205|205]]<br /> * Boden / Bodenbearbeitung [[#45|45]], [[#205|205]], [[#207|207]], [[#213|213]], [[#219|219]], [[#220|220]], [[#227|227]], [[#230|230]], [[#233|233]]<br /> * Bodenfruchtbarkeit [[#29|29]], [[#201|201]], [[#203|203]], [[#238|238]], [[#242|242]]<br /> * Brennnessel (Urtica dioica) [[#253|253]], [[#310|310]]<br /> * Brennnesselpräparat [[#379|379]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|C}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|C}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Chamomilla off. (Kamille) [[#339|339]], [[#360|360]], [[#372|372]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Chaos im Samen und in seinem Umkreis [[#290|290]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Chaos (im Kompostierungsprozess) [[#290|290]], [[#294|294]], [[#351|351]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Chemisch-Wirksames im Erdboden [[#263|263]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|D}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|D}}<br /> * Dämpfungsprozeß [[#284|284]]<br /> * Dauerhumus [[#218|218]], [[#221|221]], [[#224|224]], [[#238|238]], [[#295|295]], [[#296|296]]<br /> * Dauerpflanzen [[#202|202]]<br /> * Dreigliederung (des Menschen) [[#88|88]], [[#89|89]], [[#90|90]], [[#92|92]], [[#114|114]]<br /> * Duft [[#224|224]], [[#363|363]]<br /> * Dünger<br /> ** Behandlung [[#304|304]], [[#305|305]], [[#309|309]]<br /> ** persönliches Verhältnis [[#287|287]], [[#303|303]]<br /> ** Vernünftigwerden [[#333|333]]<br /> ** Präparate [[#326|326]], [[#334|334]], [[#360|360]]<br /> * Düngung [[#259|259]], [[#267|267]], [[#273|273]], [[#280|280]], [[#286|286]], [[#303|303]], [[#323|323]]<br /> * Düngungsfrage [[#259|259]], [[#271|271]]<br /> * Dunghaufen [[#307|307]]<br /> * Dungstätte [[#307|307]]<br /> * Durchseihen der Präparateflüssigkeit [[#351|351]] (beim Rührvorgang und Spritzen)<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> == E ==<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|E}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|E}}<br /> * Edelwild [[#112|112]]<br /> * Edelwildblase (Hirschblase) [[#332|332]], [[#339|339]]<br /> * Eiche, Eichenrinde [[#339|339]], [[#389|389]]<br /> * Eichenrindepräparat [[#389|389]]<br /> * Eichbaum und Marsperiode [[#211|211]], [[#224|224]]<br /> * Eingraben der Präparate [[#347|347]], [[#349|349]]<br /> * Einjährige Pflanze [[#44|44]]<br /> * Einsäuern (Silofütterung) [[#148|148]]<br /> * Eisengehalt im Boden und Enteisenung [[#285|285]]<br /> * Eisen, Strahlung der Brennnessel (erst in späteren Kapiteln im Buch ausgeführt)<br /> * Eiweiß<br /> ** Molekularstruktur [[#265|265]], [[#362|362]]<br /> ** und Samenbildung [[#362|362]]<br /> ** im tierischen und pflanzlichen Organismus [[#362|362]]<br /> * Elementarwesen [[#114|114]], [[#116|116]], [[#121|121]], [[#125|125]]<br /> * Elemente<br /> ** über und unter der Erde [[#93|93]], [[#101|101]]<br /> ** Qualitätsverhältnisse [[#103|103]]<br /> * Elektrizität [[#264|264]]<br /> * Elektrische Futterkonservierung (nicht erwähnt)<br /> * Embryonalleben [[#44|44]], [[#215|215]]<br /> * Entitäten, Wirkung kleinster [[#326|326]], [[#348|348]]<br /> * Equisetum arvense (Ackerschachtelhalm) [[#253|253]]<br /> ** Tee [[#253|253]]<br /> * Erdboden als Organ [[#95|95]]<br /> * Erdpflanzengeruch und Baumgeruch (nicht erwähnt)<br /> * Ernährung [[#36|36]], [[#153|153]]<br /> * Erzeugungsbedingungen (Industrie/Landwirtschaft) [[#30|30]], [[#32|32]], [[#38|38]]<br /> * Esparsette<br /> * Esel [[#137|137]], [[#138|138]], [[#139|139]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|F}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|F}}<br /> * Fäkalienverwendung [[#323|323]], [[#324|324]] <br /> * Farben und Planeten [[#224|224]] <br /> * Feldmaus [[#245|245]], [[#246|246]] <br /> * Feuer als Zerstörer der Fruchtbarkeit [[#245|245]] <br /> * Frostgare [[#208|208]] <br /> * Frostwirkung [[#208|208]] <br /> * Fruchtfolge [[#235|235]], [[#237|237]], [[#238|238]], [[#239|239]], [[#241|241]], [[#242|242]], [[#250|250]], [[#253|253]], [[#254|254]], [[#255|255]], [[#257|257]] <br /> * Früchte<br /> ** Aroma und Planetenwirkung [[#224|224]], [[#225|225]] <br /> * Fütterung der Tiere [[#148|148]], [[#150|150]], [[#151|151]], [[#305|305]] <br /> * Futterkräuter<br /> ** Eigenschaften [[#249|249]]<br /> * Fütterungsmethoden [[#136|136]], [[#148|148]], [[#263|263]], [[#299|299]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|G}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|G}}<br /> * Gehirn (Kräfte und Stofflichkeit) [[#89|89]], [[#90|90]], [[#129|129]]<br /> * Geflügel (Hausgeflügel) [[#131|131]], [[#132|132]], [[#133|133]]<br /> * Geist und Stoff [[#268|268]]<br /> * Geistesforschung [[#160|160]], [[#329|329]]<br /> * Gekröse vom Rind [[#154|154]], [[#331|331]], [[#415|415]]<br /> * Geologische Grundlage des Bodens [[#205|205]]<br /> * Gesteinsmehle [[#281|281]], [[#282|282]], [[#283|283]], [[#284|284]], [[#285|285]]<br /> * Gestirnkonstellationen [[#207|207]]<br /> * Geweihbildung und Hornbildung [[#113|113]], [[#155|155]]<br /> * Gründüngung [[#231|231]], [[#298|298]], [[#302|302]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|H}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|H}}<br /> * Hackfrüchte [[#248|248]], [[#254|254]]<br /> * Halmfrüchte [[#247|247]], [[#253|253]]<br /> * Handarbeit und ihre Bedeutung [[#108|108]], [[#109|109]], [[#248|248]]<br /> * Haustiere [[#126|126]], [[#127|127]], [[#128|128]]<br /> * Hederichbekämpfung [[#247|247]], [[#255|255]]<br /> * Heilen der Pflanzennatur [[#250|250]]<br /> * Heilmittel [[#341|341]]<br /> * Heu, Bedeutung als Futter [[#67|67]]<br /> * Hornbildung [[#155|155]], [[#345|345]]<br /> * Hornkieselpräparat [[#348|348]], [[#350|350]]<br /> * Hornmistpräparat [[#344|344]], [[#350|350]]<br /> * Hülsenfrüchte (Leguminosen) [[#241|241]], [[#256|256]]<br /> * Humus / Humusbildung [[#221|221]], [[#223|223]], [[#238|238]], [[#287|287]], [[#295|295]]<br /> * Humus, Finsterniswirkung [[#225|225]]<br /> * Humusbildung im Haushalt der Natur [[#223|223]], [[#297|297]]<br /> * Hund [[#140|140]], [[#141|141]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|I}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|I}}<br /> * Ich-Anlage (Rind) [[#156|156]], [[#157|157]]<br /> * Ich-Organisation [[#160|160]]<br /> * Ichorganisationskraft<br /> ** Jauche und Dung [[#156|156]], [[#157|157]]<br /> * Impfversuche bei Böden<br /> * Individualität, landwirtschaftliche [[#88|88]], [[#97|97]], [[#101|101]], [[#201|201]], [[#271|271]]<br /> * Industrie (Polarität zur Landwirtschaft) [[#27|27]], [[#30|30]]<br /> * Insekten [[#122|122]], [[#123|123]]<br /> * Insektenbekämpfung [[#250|250]]<br /> * Insekten und Pflanze [[#123|123]], [[#124|124]]<br /> * Irdische Kräfte und Substanzen im Organismus [[#235|235]], [[#236|236]]<br /> * Irdische Wirksamkeit in der Pflanze [[#225|225]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|J}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|J}}<br /> * Jahreszeiten [[#206|206]], [[#213|213]], [[#220|220]], [[#228|228]]<br /> * Jauche [[#309|309]], [[#311|311]]<br /> * Jupiter [[#211|211]], [[#224|224]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|K}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|K}}<br /> * Kalk als Begierdenhaftes [[#211|211]]<br /> * Kalk als Heiler<br /> * Kalkgehalt des Bodens [[#211|211]], [[#283|283]]<br /> * Kalk im Kompost [[#284|284]]<br /> * Kalk-Typus<br /> ** Kalk und Kiesel<br /> ** Gestaltungskraft, Zusammenwirken [[#211|211]], [[#212|212]]<br /> ** und nahe Planeten [[#211|211]]<br /> ** Wirksamkeit in der Pflanze [[#212|212]]<br /> * Kambiumschicht im Baum [[#302|302]]<br /> * Kamille (Chamomilla off.) [[#339|339]], [[#360|360]], [[#372|372]]<br /> * Kamillenpräparat [[#372|372]]<br /> * Kamilleprozeß im Organismus [[#341|341]]<br /> * Kartoffel, Kartoffelgenuß [[#248|248]], [[#254|254]]<br /> * Katze [[#140|140]], [[#141|141]]<br /> * Kiesel (Quarz) [[#211|211]], [[#348|348]]<br /> * Kiesel im Boden [[#211|211]]<br /> ** und Equisetum [[#253|253]], [[#448|448]]<br /> ** und ferne Planeten [[#211|211]]<br /> ** und Kalk [[#211|211]]<br /> ** und Lichtwirkung [[#225|225]]<br /> ** Löwenzahn [[#339|339]], [[#405|405]]<br /> * Kieselsubstanz, Kieselsäure [[#209|209]], [[#318|318]]<br /> ** Kieselpräparat im Kuhhorn [[#348|348]]<br /> ** und Wärme [[#349|349]]<br /> ** und Wurzelhaftes [[#357|357]]<br /> * Kieselzerkleinerung [[#349|349]]<br /> * Klee [[#238|238]], [[#241|241]], [[#249|249]], [[#256|256]]<br /> * Knochensystem der Tiere [[#117|117]]<br /> * Kochen der Nahrungsmittel<br /> * Kohlenstoff als Träger natürlicher Gestaltungsprozesse [[#288|288]]<br /> * Komposthaufen [[#287|287]], [[#289|289]], [[#290|290]]<br /> ** Umgraben [[#291|291]]<br /> ** zur Wiesendüngung [[#299|299]]<br /> * Kompostierung / Kompost [[#287|287]], [[#299|299]], [[#360|360]]<br /> * Konservierung durch Elektrizität<br /> * Konservierung durch Säuerung [[#148|148]]<br /> * Kosmisch-qualitative Analyse [[#156|156]]<br /> * Kosmische Einwirkung durch Regen gefördert<br /> * Kosmisches im Kieseligen [[#211|211]]<br /> ** in der Pflanze [[#216|216]], [[#224|224]], [[#362|362]]<br /> ** und Irdisches, Ton als Vermittler [[#212|212]]<br /> * Kräfte, lebendige im Düngemittel [[#312|312]], [[#313|313]]<br /> * Kraftströmungen im Organischen [[#265|265]]<br /> * Kristallisationskraft der Erde im Winter [[#207|207]], [[#208|208]], [[#231|231]]<br /> * Kuh / Rind [[#146|146]], [[#149|149]]<br /> * Kuhhorn [[#155|155]], [[#345|345]]<br /> ** Alter, Größe, Geschlecht [[#345|345]]<br /> ** Gebrauch von Pferdemist [[#307|307]]<br /> ** Gebrauchszeit [[#347|347]]<br /> * Kieselpräparat [[#348|348]]<br /> ** Aufbewahrung [[#349|349]]<br /> ** Zeit der Benützung, Verteilung, Vergraben [[#347|347]], [[#349|349]], [[#356|356]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|L}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|L}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Landwirtschaft, Individualität [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#88|88]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#94|94]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#97|97]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#101|101]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#201|201]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#202|202]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#203|203]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#271|271]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#327|327]]&lt;/span&gt; <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Larve [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#122|122]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#296|296]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Lebendige Kräfte im Düngemittel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#312|312]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#313|313]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Leguminosen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#239|239]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#240|240]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#249|249]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#298|298]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;als Stickstoffsammler [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Fruchtbildung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]&lt;/span&gt; <br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;und Einatmungsprozeß [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Leinsamen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#97|97]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Licht-Schatten-Versuch [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#313|313]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#315|315]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#317|317]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|320]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#321|321]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Löwenzahn [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#331|331]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#339|339]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#342|342]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#405|405]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Löwenzahnpräparat [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#405|405]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Luft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#103|103]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#118|118]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#121|121]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#206|206]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Luzerne [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#239|239]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#240|240]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#242|242]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#249|249]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|M}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|M}}<br /> * Mars, Marsperiode [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Maschinen in der Landwirtschaft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#29|29]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#31|31]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#37|37]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#77|77]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#182|182]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#183|183]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#233|233]]<br /> * Mastviehfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#134|134]]<br /> * Meditation [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#68|68]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#152|152]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#173|173]]<br /> ** und Atmung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#91|91]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#152|152]]<br /> ** Medizinisches [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#55|55]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#89|89]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#318|318]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#364|364]]<br /> * Menschliche Fäkalien [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#323|323]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#324|324]]<br /> * Menschlicher und tierischer Organismus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|98]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#99|99]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#265|265]] *<br /> * Merkur, nahe Planeten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> * Milchbildung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#36|36]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#158|158]]<br /> * Milchviehfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|222]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]<br /> * Minderwertigwerden der Produkte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#226|226]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#317|317]]<br /> * Mineralische Düngemittel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#77|77]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#274|274]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#281|281]]<br /> * Mist (Stallmist) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#145|145]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#154|154]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#157|157]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#307|307]]<br /> * [[Mist]]<br /> ** Belebung des Erdbodens [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#185|185]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#204|204]]<br /> ** Entstehung im tierischen Organismus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#145|145]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#154|154]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#303|303]]<br /> ** Rührwerk [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]]<br /> ** Verteilung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#174|174]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]]<br /> * Mist, Zusatzpräparate [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#310|310]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#360|360]]<br /> * Möhre als Futter [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#97|97]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]<br /> * Mond [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** Belebung der Erde im Ätherischen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> ** und Reproduktionskraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> * Mondphasen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#108|108]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> * Mondwirkung, zu starke [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Mondwirkung in der Pflanze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Mondwirkung im Tier [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> * Mondwirkung und Unkraut [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#245|245]]<br /> * Muskelsystem des Tieres [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#266|266]]<br /> * [[Mysterium von Golgatha]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#59|59]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#60|60]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#61|61]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|N}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|N}}<br /> * Nahrungsaufnahme beim Tier [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#149|149]]<br /> * Nährkraft und Aussaatzeit [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]]<br /> * Naturwissenschaftliche Sektion und Versuchsring<br /> * Nehmen und Geben in der Natur [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#19|19]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#113|113]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#124|124]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#159|159]]<br /> * Nematoden [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#247|247]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#255|255]]<br /> * Neumond<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|O}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|O}}<br /> * Obstbau / Obstbaum [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#53|53]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#58|58]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#66|66]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#108|108]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#301|301]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]<br /> * Obstbaum [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]<br /> * Obstsorten, Erzeugung<br /> * Organismusprinzip [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#34|34]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#38|38]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#39|39]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#51|51]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#52|52]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#61|61]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#63|63]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#70|70]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#80|80]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#158|158]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#162|162]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#188|188]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|P}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|P}}<br /> * Pansenverdauung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#151|151]]<br /> * Parasiten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#251|251]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Persönliches Verhältnis zum Dünger [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#287|287]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#303|303]]<br /> * Pferd [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#137|137]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#138|138]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#139|139]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#140|140]]<br /> * Pfefferbereitung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> ** Feldmaus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#245|245]]<br /> ** Insekten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#245|245]]<br /> ** Unkraut [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> * Pferdemist für Kuhhörner<br /> * Pflanze, irdische und kosmische Wirksamkeit [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#225|225]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#262|262]]<br /> * Pflanze, Reproduktions- und Nährkraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#299|299]]<br /> * Pflanzenkost<br /> * Pflanzenkrankheiten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#251|251]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> ** Prophylaxe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Pflanzennatur [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#286|286]]<br /> * Pflanzzeiten und Planetenumlauf<br /> * Pflaume<br /> * Pflug / Pflügen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#45|45]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#64|64]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#231|231]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#232|232]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#233|233]]<br /> * Planeten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#358|358]]<br /> ** ferne und Dauerpflanzen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** ferne und Kiesel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#93|93]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** nahe und einjährige Pflanzen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** nahe und Kalk [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** Umlauf und Pflanzzeiten<br /> ** Wirkung und Aroma der Früchte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#225|225]]<br /> * Planetenwirkung und Farbe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Planetenwirkung in Blatt und Blüte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Planetenwirkung im Tier [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> * Planetenwirkung in der Wurzel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#212|212]]<br /> * Planetarisches Leben im Zusammenhang mit dem Irdischen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#358|358]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|Q}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|Q}}<br /> * Qualität der Produkte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#35|35]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#226|226]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#317|317]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#318|318]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#319|319]]<br /> * Quarz [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#93|93]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#282|282]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|348]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Quarzpräparat im Kuhhorn [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|348]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Quarzzerkleinerung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Quecke [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#231|231]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#248|248]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|R}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|R}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * Raubbau in der Landwirtschaft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#336|336]]<br /> * Reblaus<br /> * Regen als Förderer kosmischer Einwirkung<br /> * [[Regenwurm]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|115]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#116|116]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#223|223]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#296|296]]<br /> * Regenwurm, Regenwürmer [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|115]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#116|116]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#223|223]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]]<br /> * Regulierung des Waldes *Reiz- und Nährwert der Stoffe im Boden<br /> * Reproduktionskraft und Aussaatzeit [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> ** und Nährkraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> ** beim [[Unkraut]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> ** und Schädlingsbekämpfung<br /> * [[Rhythmus]] / rhythmische Mitte (Boden) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#91|91]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#92|92]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#95|95]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#203|203]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#328|328]]<br /> * Rohkost<br /> * Rotlaufseuche<br /> * Rührvorgang (Präparate) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#351|351]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#352|352]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#353|353]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#354|354]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#355|355]]<br /> * Rübennematode [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#255|255]]<br /> * Rühren, Kuhhornmist [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#351|351]]<br /> ** mit Rührwerk [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#353|353]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#354|354]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|S}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|S}}<br /> * Saatfrüchte und Leguminosen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]<br /> * [[Salz]] in der Nahrung<br /> * Salz zur Konservierung<br /> * Samenbildung, Samenkraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#286|286]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#287|287]]<br /> * Saturn, Saturnperiode [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Saturnkräfte und Wärmezustand [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Sauerstoff als Lebensträger [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#109|109]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|292]]<br /> * Schädlingsbekämpfung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#251|251]]<br /> ** durch Konzentration<br /> ** vom moralischen Gesichtspunkt<br /> * Schachtelhalmpräparat [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#448|448]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#453|453]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#454|454]]<br /> * Schaf [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#144|144]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#145|145]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#306|306]]<br /> * Schafgarbe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#364|364]]<br /> * Schafgarbenpräparat [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]]<br /> * Schwefel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]]<br /> ** der Schafgarbe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]]<br /> ** als Vermittler zwischen Geistigem und Physischem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]]<br /> * Schwein (Hausschwein) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#134|134]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#135|135]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#136|136]]<br /> * Schwein und Fütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#136|136]]<br /> * Soziale Dreigliederung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#73|73]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#84|84]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#85|85]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#187|187]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#188|188]]<br /> * Sonnenblume [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#240|240]]<br /> * Sonnenwirkung in der Pflanze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#225|225]]<br /> ** am Tier<br /> ** differenziert durch Tierkreis<br /> * Sprühapparat [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#356|356]]<br /> * Stalldünger [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#307|307]]<br /> * Stallfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#148|148]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]]<br /> * Stapelmist [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#307|307]]<br /> * Sternkunde und Sternwirkungen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#207|207]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> * [[Stickstoff]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#79|79]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]]<br /> ** Bedeutung und Einfluß [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]]<br /> ** Beständigkeit<br /> ** im Dunghaufen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> ** Empfindlichkeit<br /> ** Entstehung in der Pflanze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]<br /> * Stickstoff / Stickstoffsalze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#79|79]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#276|276]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#278|278]]<br /> * Stickstoffgehalt des Düngers [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> * Stickstoff als physischer Träger der Astralität [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#279|279]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|292]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#297|297]]<br /> * Stickstoffsammler [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]<br /> * Stoffwechsel, Substanzen und Kräfte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#91|91]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#265|265]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#272|272]]<br /> * Sträucher und Säugetiere<br /> * Substanzverdichtung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#261|261]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#263|263]]<br /> * Substanzverwandlung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#294|294]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#341|341]]<br /> * Substanzverwandlung im Organismus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#154|154]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#294|294]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|T}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|T}}<br /> * Terrestrische Kräfte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#205|205]]<br /> * [[Tiere|Tier]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#99|99]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#111|111]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#113|113]]<br /> ** Knochensystem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]]<br /> ** Mond- und Sonnenwirkung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> ** Muskelsystem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#266|266]]<br /> ** Nahrungsaufnahme [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#149|149]]<br /> ** Organismus in seiner Gliederung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#99|99]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#100|100]]<br /> ** und Pflanze innerhalb der Landwirtschaft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#65|65]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#67|67]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#303|303]]<br /> * Tierfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#148|148]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]]<br /> * Tierkreis [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#267|267]]<br /> * Tierwelt (Wildfauna) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#112|112]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#113|113]]<br /> * Tiefstallmist [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#306|306]]<br /> * Tomate [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#311|311]]<br /> ** Frostwirkung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#208|208]]<br /> ** Kultur<br /> * [[Ton]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#209|209]]<br /> ** Beigabe im Boden [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#205|205]]<br /> ** Vermittler zwischen Kalk und Kiesel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#94|94]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** Vermittler zwischen Kosmischem und Terrestrischem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#212|212]]<br /> * Tonmineralien [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#94|94]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#209|209]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#210|210]]<br /> * Torf im Boden<br /> * Torfmull im Komposthaufen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#290|290]]<br /> * Trockenschnitzel<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|U}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|U}}<br /> * Über und unter der Erde in ihrer Wechselwirkung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#93|93]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#95|95]]<br /> * Übersommerung (Präparate) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Überwinterung (Präparate) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|347]]<br /> * Umwandlung von Elementen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#263|263]]<br /> * Ungezieferbekämpfung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#135|135]]<br /> * [[Unkraut]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#214|214]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#242|242]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#246|246]]<br /> * Unkrautregulierung (mechanisch) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#246|246]]<br /> * Unkrautsamenveraschung (Pfefferbereitung) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|222]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> * Unterricht, landwirtschaftlicher [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#184|184]]<br /> * Urtica dioica (Brennnessel) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#339|339]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|V}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|V}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * Valeriana officinalis (Baldrian) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#339|339]]<br /> * Vegetarische Kost<br /> * Venus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> * Venus im Skorpion<br /> * Verdauung (Rind) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#153|153]]<br /> * Verbrennung im Organismus<br /> * Verdichtung der Substanz [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#261|261]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#265|265]]<br /> * Verdünnung (Kuhhornmist) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#351|351]]<br /> * Vererbung<br /> * Verlebendigung der Erde [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#280|280]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#360|360]]<br /> * Vernünftigmachung des Düngers [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#333|333]]<br /> * Versuche, Anregungen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#313|313]]<br /> * Versuchsflächen, Größe<br /> * Versuchspflanzen (Weizen und Esparsette) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Verwandtschaft von Insektenwelt und Pflanze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#123|123]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#124|124]]<br /> * Verwesung (Insektenpfeffer)<br /> * Vitalität im Erdboden [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Vögel (Vogelwelt) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#118|118]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#121|121]]<br /> * Vogelwelt [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#118|118]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#121|121]]<br /> * Vogelzucht und Insektenzucht<br /> * Vollmond [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> ** und Regen<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|W}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|W}}<br /> * Wald [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#110|110]]<br /> * Wärme [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#103|103]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#260|260]]<br /> ** und Kiesel<br /> * Wärmewandlung im Organismus (Erkältung)<br /> * Wärmezustand und Saturn [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Wasser [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#102|102]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#208|208]]<br /> ** als Verteiler der Mondkräfte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> ** über und unter der Erde [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#102|102]]<br /> * Wasserstoff und sein Wirken [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#295|295]]<br /> * Wasserstoffgehalt im Düngemittel<br /> * Wegwarte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#249|249]]<br /> * Weinbau [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#53|53]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#175|175]]<br /> * Weizen (Neigung zur Samenbildung) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Wiederkäuen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#151|151]]<br /> * Wiesendüngung mit Kompost [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#299|299]]<br /> * Wintergetreide [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#207|207]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]]<br /> * Würmer und Larvenwelt im Boden [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|115]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#116|116]]<br /> * Wurzel beim Baum [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]<br /> * Wurzelformen als Ausdruck kosmischer und terrestrischer Wirkungen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#96|96]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Wurzelnahrung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#217|217]]<br /> * Wurzelwachstum [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#216|216]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Wurzelwärme für die Pflanzen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|X}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|X}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|Y}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|Y}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|Z}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|Z}}<br /> * Ziegen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#144|144]]<br /> * Züchtung der Kulturpflanzen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#45|45]]<br /> * Züchtung der Präparatepflanzen<br /> * Zwerchfellorgan (Boden) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#95|95]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#203|203]]<br /> * Zweigliederung des tierischen Organismus<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;/div&gt;{{GlossarNavigationArtikel|0-9}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|0-9}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----<br /> == Filmbeiträge ==<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Feier zur Buchveröffentlichung von Manfred Klett ===<br /> [[Datei:Manfred Klett von der Agrartechnologie zur Landbaukunst.PNG|thumb|link=Manfred Klett - Feier zur Buchveröffentlichung: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst, 2021|[[Manfred Klett]] am 18. Juli 2021 auf dem [[Dottenfelderhof]]]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Manfred zu Ehren, fanden sich am 18. Juli 2021 im Rahmen einer kleinen Feier einige seiner Wegbegleiter ein, die heute ebenfalls zu den bekanntesten Menschen in der [[Biologisch-dynamische Landwirtschaft|biologisch-dynamischen]] Bewegung gehören. Mit Freude und Erleichterung wurde gefeiert, dass Manfred Klett sein neues Buch &quot;'''Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst'''&quot; fertig gestellt und veröffentlicht hat.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''''[[Manfred Klett - Feier zur Buchveröffentlichung: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst, 2021|Hier geht's zum Vortrag]]'''''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> |&lt;small&gt;[[Manfred Klett|zurück zu Manfred Klett ◁]] &lt;/small&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Buchvorstellung &quot;Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst&quot; vom Mitherausgeber Ueli Hurter ===<br /> [[Datei:Ueli_Hurter_präsentiert_Buch_Manfred_Klett_von_der_Agrartechnologie_zur_Landbaukunst.jpg|thumb|link=https://www.youtube.com/watch?v=K_oQWzXnkJc|[[Ueli Hurter]] ]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Hier zu sehen ist der Leiter der [[Sektion für Landwirtschaft]] am [[A:Goetheanum|Goetheanum]] in [[A:Dornach|Dornach]], [[Ueli Hurter]]. Ueli war auch Mitherausgeber.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &quot;Also dass dasjenige, was man in die Hände gibt der '''jungen Generation''', dass das auf einem mindestens so guten, wenn nicht sogar '''weiterentwickelten Niveau übergeben''' werden kann, als man es selber von der vorhergehenden Generation übernommen hat. Und dass jetzt wirtschaftlich, betriebswirtschaftlich, aber auch volkswirtschaftlich ausgedrückt, ist eben etwas, wo der '''Autor''' '''darauf''' '''hinweist''', dass hier im Kern etwas vorliegt, was eigentlich '''die ganze Wirtschaft sucht, nämlich eine regenerative Wirtschaft.'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wir sind in einer Gesamtsituation heute mit unserem Planeten Erde, wo wir unbedingt und schnell und an vielen Orten Ansätze und Setzungen brauchen, in eine '''Wirtschaft''', die nicht nur '''verbraucht''' ist, die nicht nur '''belastend''' ist, die nicht nur einen '''negativen Impakt''' hinterlässt, sondern die '''regenerativ''' ist und die Landwirtschaft '''natürlich''' durch ihre '''Nähe zu den Lebensprozessen''', aber dann '''verstanden''' als die '''biodynamische''' Landwirtschaft. Wenn sie das begreift, dann kann sie eigentlich ein '''Impulsgeber''', ein '''Inspirator''' werden '''für die ganze Wirtschaft'''.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das wird in diesem Buch herausgearbeitet und es ist ein Ruf, dass die '''zukünftigen Generationen''' das noch deutlicher herausarbeiten, damit umgehen und damit auch nicht nur in landwirtschaftlichen Zusammenhängen bleiben zum Bleiben, sondern das '''Einbringen''' in den '''gesamtwirtschaftlichen gesamtgesellschaftlichen Dialog'''.&quot;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''''[[Ueli Hurter - Buchvorstellung Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst|hier geht's zum transkribierten Vortrag]]'''''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;small&gt;[[Manfred Klett|zurück zu Manfred Klett ◁]] &lt;/small&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Einzelnachweise ===<br /> [[Kategorie:Autor]]<br /> [[Kategorie:Betriebsorganismus]]<br /> [[Kategorie:Bodenbearbeitung]]<br /> [[Kategorie:Bodenfruchtbarkeit]]<br /> [[Kategorie:Buch]]<br /> [[Kategorie:biologisch-dynamische Landwirtschaft]]<br /> [[Kategorie:biologisch-dynamische Präparate]]<br /> [[Kategorie:biodynamische Landwirtschaft]]<br /> [[Kategorie:Düngung]]<br /> [[Kategorie:Herausragende Persönlichkeit]]<br /> [[Kategorie:Inhaltsangabe (Buch)]]<br /> [[Kategorie:Landbaukunst]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Manfred Klett]]<br /> [[Kategorie:Pionier]]<br /> [[Kategorie:Rudolf Steiner]]<br /> [[Kategorie:Zukunftsimpuls]]<br /> &lt;references /&gt;{{Artikel unten}}<br /> &lt;/div&gt;</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/es&diff=17555 2026-05-18T21:12:33Z

<p>Arian: Klett es unit T:829</p> <hr /> <div>&lt;languages /&gt;<br /> <br /> {{Artikel oben}}[[Datei:Buch Manfred Klett Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst.jpg|mini|right|class=responsive-img|Libro [[Manfred Klett]], primera edición 30 de junio de 2021. [[Literatur|Más libros aquí: Literatura]] ]]<br /> <br /> &lt;div class=&quot;center&quot;&gt;<br /> [[Manfred Klett]]<br /> <br /> De la agrotecnología al arte de la agricultura<br /> <br /> Rasgos esenciales del cultivo biodinámico<br /> <br /> Una agricultura del futuro<br /> <br /> &lt;/div&gt;{{SE|4}}<br /> <br /> Versión en línea en biodyn.wiki: © Copyright 2025 by François Hagdorn, Todos los derechos reservados<br /> <br /> Diseño de cubierta: Wolfram Schildt, Edición: Hans-Christian Zehnter, Claus Jahncke, Conceptos de imágenes: Manfred Klett, Realización: Mathias Buess e Ivana Suppan, salvo indicación contraria, Composición tipográfica: Atelier Doppelpunkt, Johannes Onneken, Münchenstein, Impresión: Beltz, Grafische Betriebe, Bad Langensalza<br /> <br /> Versión impresa disponible en Verlag am Goetheanum, 2021, ISBN 978-3-7235-1668-3 [https://goetheanum-verlag.ch www.goetheanum-verlag.ch]{{SE|5}}<br /> &lt;center&gt;<br /> Dedicado a los cofundadores de la<br /> [[Betriebsgemeinschaft Dottenfelderhof]] (1968)<br /> <br /> y a quienes, por propia capacidad de juicio y en el mismo espíritu,<br /> quieren una nueva cultura agrícola y social.&lt;/center&gt;<br /> <br /> __NOTOC__{{SE|7}}<br /> <br /> &lt;center&gt;<br /> Con dolor se ha<br /> <br /> consolidado nuestra<br /> <br /> Madre Tierra.<br /> <br /> Nuestra misión es<br /> <br /> espiritualizarla de nuevo,<br /> <br /> reelaborándola mediante<br /> <br /> la fuerza de nuestras manos<br /> <br /> en una obra de arte<br /> <br /> llena de espíritu.<br /> <br /> ''Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Reproducción de las palabras de Rudolf Steiner en la colocación de la primera piedra del templo rosacruz de la Logia Malsch «Franz von Assisi», según el recuerdo de Hilde Stockmeyer; en: Rudolf Steiner: Bilder okkulter Siegel und Säulen, GA 284, Dornach 1993, S. 113.&lt;/ref&gt;'' &lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kulturströmungen der Landwirtschaft bis zur Zeitenwende|Die Kulturströmungen der Landwirtschaft bis zur Zeitenwende 56]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Ereignis der Zeitenwende, das Mysterium von Golgatha|Das Ereignis der Zeitenwende, das Mysterium von Golgatha 59]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Wandel des Organismusprinzips bis zur Neuzeit|Der Wandel des Organismusprinzips bis zur Neuzeit 61]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Punkt und Umkreis|Punkt und Umkreis 63]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Organismusprinzip in der Neuzeit|Das Organismusprinzip in der Neuzeit 70]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die neuen Keime|Die neuen Keime 84]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität|Die Dreigliederung des Menschen und die landwirtschaftliche Individualität 88]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Viergliederung des Menschen und die Geschlossenheit des Hoforganismus|Die Viergliederung des Menschen und die Geschlossenheit des Hoforganismus 97]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Bild der Viergliederung der landwirtschaftlichen Individualität|Das Bild der Viergliederung der landwirtschaftlichen Individualität 101]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die physische Organisation|Die physische Organisation 101]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Lebensorganisation|Die Lebensorganisation 104]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Seelenorganisation oder der Astralleib des landwirtschaftlichen Organismus|Die Seelenorganisation oder der Astralleib des landwirtschaftlichen Organismus 111]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wildtierarten – Organe des Hof- und Landschaftsorganismus|Die Wildtierarten – Organe des Hof- und Landschaftsorganismus 112]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vier Gruppen innerhalb der Wildfauna|Vier Gruppen innerhalb der Wildfauna 114]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus|Die Haustiere – Organe im Hof- und Landschaftsorganismus 126]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Honigbiene|Die Honigbiene 130]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hausgeflügel|Das Hausgeflügel 131]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hausschwein|Das Hausschwein 134]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Pferd und Esel|Pferd und Esel 137]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Hund und Katze|Hund und Katze 140]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Schaf und Ziege|Schaf und Ziege 143]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Rind|Das Rind 146]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herkunft und Mythos|Herkunft und Mythos 146]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stellung im Betriebsorganismus|Stellung im Betriebsorganismus 147]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Wesenserscheinung und Wesenserkenntnis|Wesenserscheinung und Wesenserkenntnis 149]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Maulverdauung|Die Maulverdauung 149]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Pansenverdauung und Wiederkäuen|Pansenverdauung und Wiederkäuen 150]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Wiederkäuen, eine Wahrnehmung und Sichtung von Stoffen und Kräften|Das Wiederkäuen, eine Wahrnehmung und Sichtung von Stoffen und Kräften 151]]<br /> *** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Dünn- und Dickdarmverdauung|Dünn- und Dickdarmverdauung 153]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Schwelle von der Außen- zur Innenwelt|Die Schwelle von der Außen- zur Innenwelt 154]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bedeutung der Hörner und Klauen|Die Bedeutung der Hörner und Klauen 155]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Kosmisch-qualitative Analyse und Ich-Anlage|Kosmisch-qualitative Analyse und Ich-Anlage 156]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Überschussleistungen|Überschussleistungen 157]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Verzicht|Verzicht 158]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Rinderherde und Hoforganismus|Rinderherde und Hoforganismus 158]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Mensch und die Ichorganisation des landwirtschaftlichen Organismus|Der Mensch und die Ich-Organisation des landwirtschaftlichen Organismus 160]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Geistesforschung als Mittlerin zwischen Wesen und Erscheinung|Die Geistesforschung als Mittlerin zwischen Wesen und Erscheinung 160]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Aspekte zur sozialen Problematik|Aspekte zur sozialen Problematik 162]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Bildung und Handlungsfähigkeit landwirtschaftlicher Betriebsgemeinschaften|Zur Bildung und Handlungsfähigkeit landwirtschaftlicher Betriebsgemeinschaften 165]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Wollen in Freiheit, der Weg zur Initiativgemeinschaft|Das Wollen in Freiheit, der Weg zur Initiativgemeinschaft 166]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Fühlen in Gleichheit, der Weg zum lebendigen Rechtsempfinden|Das Fühlen in Gleichheit, der Weg zum lebendigen Rechtsempfinden 169]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Denken in Mitmenschlichkeit (Brüderlichkeit), der Weg zum solidarischen Wirtschaften|Das Denken in Mitmenschlichkeit (Brüderlichkeit), der Weg zum solidarischen Wirtschaften 173]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur geistigen Entwicklung und Führung einer landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaft|Zur geistigen Entwicklung und Führung einer landwirtschaftlichen Betriebsgemeinschaft 177]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das geistige Strebensziel|Das geistige Strebensziel 178]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Praxis der Zusammenarbeit|Die Praxis der Zusammenarbeit 179]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Arbeitsbesprechung am Morgen|Die Arbeitsbesprechung am Morgen 179]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Studienkreis zu Inhalten anthroposophischer Geistesforschung|Der Studienkreis zu Inhalten anthroposophischer Geistesforschung 180]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Arbeits- und Verwaltungskonferenz|Die Arbeits- und Verwaltungskonferenz 180]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Hoforganismus und die Ich-gewollte Arbeit des Menschen|Der Hoforganismus und die Ich-gewollte Arbeit des Menschen 182]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Impulse des biologisch-dynamischen Landbaus für die Entwicklung des sozialen Organismus|Impulse des biologisch-dynamischen Landbaus für die Entwicklung des sozialen Organismus 187]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Wollen in Freiheit|Das Wollen in Freiheit 188]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Fühlen in Gleichheit|Das Fühlen in Gleichheit 194]]<br /> ** [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Denken in Brüderlichkeit oder Mitmenschlichkeit|Das Denken in Brüderlichkeit oder Mitmenschlichkeit 197]]<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zweiter Teil|Zweiter Teil 199]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die landwirtschaftliche Individualität und die drei Säulen der Bodenfruchtbarkeit|Die landwirtschaftliche Individualität und die drei Säulen der Bodenfruchtbarkeit 201]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Erste Säule:|Erste Säule:]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Bodenbearbeitung im Zusammenhang mit der Bodenentwicklung im Jahreslauf|Vom Wesen der Bodenbearbeitung im Zusammenhang mit der Bodenentwicklung im Jahreslauf 205]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Boden|Der Boden 205]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Winterprozess und die Bodenbearbeitung|Der Winterprozess und die Bodenbearbeitung 207]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bildung der Frostgare|Die Bildung der Frostgare 208]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Entstehung der Tonmineralien und ihre Neubildung|Die Entstehung der Tonmineralien und ihre Neubildung 209]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Trägerschaft und Bewahrung der kosmischen Formkräfte im Jahreslauf|Trägerschaft und Bewahrung der kosmischen Formkräfte im Jahreslauf 211]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Frühjahrsprozess und die Bodenbearbeitung|Der Frühjahrsprozess und die Bodenbearbeitung 213]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Im Vorfrühling|Im Vorfrühling 213]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Im Frühjahr|Im Frühjahr 214]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Krustenbildung und Hautbearbeitung|Krustenbildung und Hautbearbeitung 219]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Sommerprozess und die Bodenbearbeitung|Der Sommerprozess und die Bodenbearbeitung 220]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stoppelsturz, Mulchbearbeitung, Humusaufbau und die Tätigkeit der Bodentierwelt|Stoppelsturz, Mulchbearbeitung, Humusaufbau und die Tätigkeit der Bodentierwelt 220]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtbildung und Reifung|Fruchtbildung und Reifung 224]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Geräte zur sommerlichen Mulchbearbeitung|Die Geräte zur sommerlichen Mulchbearbeitung 227]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Herbstprozess und die Bodenbearbeitung|Der Herbstprozess und die Bodenbearbeitung 228]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Reifen, Verwandeln, Sterben|Reifen, Verwandeln, Sterben 228]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bodenbearbeitung im Herbst|Die Bodenbearbeitung im Herbst 230]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zweite Säule:|Zweite Säule:]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Fruchtfolge|Vom Wesen der Fruchtfolge 235]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Fruchtfolge und die Lebensorganisation des landwirtschaftlichen Organismus|Die Fruchtfolge und die Lebensorganisation des landwirtschaftlichen Organismus 235]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zum System der Fruchtfolge|Zum System der Fruchtfolge 237]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und Humushaushalt|Fruchtfolge und Humushaushalt 238]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und Zwischenfruchtanbau|Fruchtfolge und Zwischenfruchtanbau 239]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und die Mineralaufschließung, die Stickstoffbindung|Fruchtfolge und die Mineralaufschließung, die Stickstoffbindung 241]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge und ihre Begleitflora, die Unkräuter|Fruchtfolge und ihre Begleitflora, die Unkräuter 242]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Verfahren der Unkrautsamenveraschung|Das Verfahren der Unkrautsamenveraschung 244]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die mechanische Unkrautregulierung|Die mechanische Unkrautregulierung 246]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Unkräuter und -gräser in den Halmfrüchten|Unkräuter und -gräser in den Halmfrüchten 247]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Unkräuter und -gräser in den Hackfrüchten|Unkräuter und -gräser in den Hackfrüchten 248]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Unkräuter und -gräser im Futterpflanzenanbau|Unkräuter und -gräser im Futterpflanzenanbau 249]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolge, Krankheiten und Schädlingsbefall|Fruchtfolge, Krankheiten und Schädlingsbefall 250]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Halmfrüchte|Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Halmfrüchte 253]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Hackfrüchte|Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Hackfrüchte 254]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Futterpflanzen|Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Futterpflanzen 255]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Fruchtfolge in Beziehung zur Düngung, Humusbilanz und Pflugbearbeitung|Die Fruchtfolge in Beziehung zur Düngung, Humusbilanz und Pflugbearbeitung 257]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> '''&lt;big&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Dritte Säule:|Dritte Säule:]]&lt;/big&gt;'''<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Düngung|Vom Wesen der Düngung 259]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Stoff- und Kräftefrage|Zur Stoff- und Kräftefrage 259]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Frage nach Geist, Wesen und Individualität|Zur Frage nach Geist, Wesen und Individualität 268]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Düngungsfrage und die landwirtschaftliche Individualität|Die Düngungsfrage und die landwirtschaftliche Individualität 271]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 0: Die Anwendung von Mineralstoffen|Stufe 0: Die Anwendung von Mineralstoffen 274]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung von Stickstoffsalzen|Die Anwendung von Stickstoffsalzen 275]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung von Gesteinsmehlen|Die Anwendung von Gesteinsmehlen 281]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 1: Die Düngung aus dem Lebendigen der Pflanzennatur|Stufe 1: Die Düngung aus dem Lebendigen der Pflanzennatur 286]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vom Wesen der Kompostierung|Vom Wesen der Kompostierung 287]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#1. Die Wärmephase|1. Die Wärmephase 291]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#2. Die Luftatmungs- und Entgasungsphase|2. Die Luftatmungs- und Entgasungsphase 292]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#3. Die wässrige oder Verwandlungsphase|3. Die wässrige oder Verwandlungsphase 294]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#4. Die Vererdungsphase|4. Die Vererdungsphase 295]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung des Kompostes|Die Anwendung des Kompostes 299]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompostdüngung von Wiesen und Weiden|Die Kompostdüngung von Wiesen und Weiden 299]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompostdüngung im Gartenbau|Die Kompostdüngung im Gartenbau 300]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompostdüngung im Obstbau|Die Kompostdüngung im Obstbau 301]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 2: Die Düngung aus dem Seelischen der Haustiernatur|Stufe 2: Die Düngung aus dem Seelischen der Haustiernatur 303]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Bewahrung der Dünger des Haustierbestandes|Die Bewahrung der Dünger des Haustierbestandes 304]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Tiefstallmist|Der Tiefstallmist 305]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Stapelmist|Der Stapelmist 307]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Mistkompost|Mistkompost 307]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Jauche|Die Jauche 309]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung der hofeigenen tierischen Dünger|Die Anwendung der hofeigenen tierischen Dünger 311]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit der hofeigenen, tierischen Dünger|Die Wirksamkeit der hofeigenen tierischen Dünger 312]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Licht-Schatten-Versuch|Der Licht-Schatten-Versuch 313]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Bewertungen durch morphologische Befunde|Bewertungen durch morphologische Befunde 314]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Bewertungen anhand der analytischen Befunde|Bewertungen anhand der analytischen Befunde 317]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Bewertung durch die kristalldiagnostische Methode der Kupferchloridkristallisation|Bewertung durch die kristalldiagnostische Methode der Kupferchloridkristallisation 318]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufe 3: Die Düngung aus dem Geist des Menschen|Stufe 3: Die Düngung aus dem Geist des Menschen 323]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Stoffwechselausscheidungen|Die Stoffwechselausscheidungen 323]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Geisttätigkeit in der Arbeit|Die Geisttätigkeit in der Arbeit 324]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die landwirtschaftliche Individualität und die biologisch-dynamischen Präparate|Die landwirtschaftliche Individualität und die biologisch dynamischen Präparate 325]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der geisteswissenschaftliche Forschungsweg|Der geisteswissenschaftliche Forschungsweg 329]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der naturwissenschaftlich-goetheanistische Forschungsweg|Der naturwissenschaftlich-goetheanistische Forschungsweg 331]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Forschungsweg der Willenserfahrung|Der Forschungsweg der Willenserfahrung 332]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit der Präparate im Jahreslauf|Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit der Präparate im Jahreslauf 334]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Grundlegende Aspekte zur Methodik der Herstellung und Anwendung der Präparate|Grundlegende Aspekte zur Methodik der Herstellung und Anwendung der Präparate 336]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Annäherung an ein Verständnis der Ausgangsstoffe für die Präparation|Annäherung an ein Verständnis der Ausgangsstoffe für die Präparation 339]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung und Handhabe der biologisch-dynamischen Präparate|Herstellung und Handhabe der biologisch-dynamischen Präparate 344]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hornmist- und Hornkieselpräparat – Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit|Das Hornmist- und Hornkieselpräparat – Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit 344]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Hornmistpräparat|Das Hornmistpräparat 344]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Präparation im Rhythmus des Jahreslaufes|Das Hornkieselpräparat 348]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Rührvorgang|Der Rührvorgang 351]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Anwendung|Die Anwendung 356]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit|Die Wirksamkeit 357]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Kompost- oder Düngerpräparate|Die Kompost- oder Düngerpräparate 360]]'''&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Schafgarbenpräparates|Die Komposition des Schafgarbenpräparates 361]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Stufen der Wirksamkeit|Stufen der Wirksamkeit 370]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Kamillenpräparates|Die Komposition des Kamillenpräparates 372]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Brennnesselpräparates|Die Komposition des Brennnesselpräparates 379]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Zur Frage der Stoffumwandlung|Zur Frage der Stoffumwandlung 384]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Eichenrindepräparates|Die Komposition des Eichenrindepräparates 389]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Eiche, ihre Rinde und Borke|Die Eiche, ihre Rinde und Borke 389]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Haustierschädel|Der Haustierschädel 395]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Präparation der Eichenrinde-Borke|Die Präparation der Eichenrinde-Borke 400]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Löwenzahnpräparates|Die Komposition des Löwenzahnpräparates 405]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Erscheinungsbild des Löwenzahns|Das Erscheinungsbild des Löwenzahns 406]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wurzel|Die Wurzel 407]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Spross und Blatt|Spross und Blatt 408]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Blüte|Die Blüte 409]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Milchsaft|Der Milchsaft 411]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Bauchfell bzw. Gekröse des Rindes|Das Bauchfell bzw. Gekröse des Rindes 415]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Präparationsschritte|Die Präparationsschritte 420]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Anwendung und Wirksamkeit|Anwendung und Wirksamkeit 424]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Komposition des Baldrianpräparates|Die Komposition des Baldrianpräparates 427]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Erscheinungsbild des Baldrian|Das Erscheinungsbild des Baldrian 428]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wurzel 2|Die Wurzel 430]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Stängel|Der Stängel 431]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Blattfolge|Die Blattfolge 432]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Blüte 2|Die Blüte 434]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung und Anwendung|Herstellung und Anwendung 438]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Vorbemerkungen zur Wirksamkeit|Vorbemerkungen zur Wirksamkeit 440]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit 2|Die Wirksamkeit 446]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Das Schachtelhalmpräparat|Das Schachtelhalmpräparat 448]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Erscheinungsform|Die Erscheinungsform 449]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Rhizom-Wurzelsphäre, die vegetative und generative Vermehrung|Die Rhizom-Wurzelsphäre, die vegetative und generative Vermehrung 450]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der oberirdische Spross und der Kieselprozess|Der oberirdische Spross und der Kieselprozess 451]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Herstellung und Anwendung 2|Herstellung und Anwendung 453]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Wirksamkeit des Schachtelhalmpräparates|Die Wirksamkeit des Schachtelhalmpräparates 454]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Der Kanon der sechs Düngerpräparate, ihr Zusammenwirken unter Bildung eines neuen Mittleren – eine Zusammenschau|Der Kanon der sechs Düngerpräparate, ihr Zusammenwirken unter Bildung eines neuen Mittleren – eine Zusammenschau 456]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Reihe der Präparatepflanzen|Die Reihe der Präparatepflanzen 456]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Reihe der tierischen Organhüllen|Die Reihe der tierischen Organhüllen 461]]&lt;/span&gt;<br /> ** &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Düngerpräparate in ihrer Ganzheitswirkung|Die Düngerpräparate in ihrer Ganzheitswirkung 469]]&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;[[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Die Praxis der Landbaukunst in drei Schritten|Die Praxis der Landbaukunst in drei Schritten 473]]&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Dank|Dank 483]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Lebenslauf Manfred Klett|Lebenslauf Manfred Klett 485]]<br /> * [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#Sachwortregister|Sachwortregister 486]]<br /> __NOTOC__<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|16}}<br /> <br /> [[Datei:Manfred Klett bei einer Geologievorlesung.jpeg|frame|zentriert|&lt;center&gt;&lt;small&gt;[[Manfred Klett]] en una clase de geología con estudiantes de la [[Landbauschule Dottenfelderhof]] en el año 2009 © Copyright 2021 by Landbauschule des Dottenfelderhof.&lt;/small&gt;&lt;center/&gt;]]<br /> <br /> {{SE|17}}<br /> <br /> === Palabras preliminares ===<br /> El presente libro «Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst» (De la tecnología agraria al arte del cultivo de la tierra) puede considerarse la síntesis de la obra vital de [[Manfred Klett]].<br /> <br /> Manfred Klett, nacido en 1933, es el decano del movimiento biodinámico. Después de haber viajado por el mundo durante décadas, junto a sus tareas y responsabilidades prácticas, como orador, docente y interlocutor, cabría imaginárselo ahora instalado en una plácida vejez. Pero esa imagen engaña, pues desde esa tranquilidad exterior Manfred Klett sale nuevamente a la luz pública con una obra de aliento amplio. Y quien lo conoce intuye de inmediato qué nos pone en las manos con ella: la quintaesencia de su actuación de toda una vida en pro de una agricultura del futuro. Con la mirada vuelta atrás, los frutos de esa vida son examinados y ordenados; un inventario estructurado de lo que la agricultura fue y es. Con la mirada puesta en adelante, tenemos ante nosotros una exhortación a las generaciones venideras en el sentido de orientaciones de trabajo, para que tomen en sus manos aquello que la agricultura lleva en sí como potencial de futuro.<br /> <br /> El primer subtítulo, «Rasgos esenciales de la agricultura biológico-dinámica», puede entenderse como un índice resumido del contenido. Sí, se trata de la agricultura biodinámica, pero no en el sentido de una visión desde dentro, de un entendimiento interno de la 'comunidad' biodinámica consigo misma. ¿Se trata entonces de una visión desde fuera? Tampoco, pues en este escrito no se contempla nada desde fuera. Podría decirse, sin embargo, que se trata de una visión «hacia afuera». Una visión en la que aquello que llamamos 'biodinámico' es investigado más allá del movimiento y de su propia comprensión de sí, para encontrar en sus rasgos esenciales algo de lo que la agricultura es por su determinación. Eso es una gran exigencia, que requiere una fundamentación sólida. La obra que aquí se presenta puede leerse como esa fundamentación, y creo también que en el sentido del autor así quiere ser leída, tanto por su contenido como por su estilo. Por su contenido, contiene entre otras cosas<br /> <br /> * una historia de la agricultura en su relación con el desarrollo cultural y de la conciencia de la humanidad occidental<br /> * un estudio socioeconómico sobre la relación entre la industria y la agricultura<br /> * una doctrina sobre el organismo agrícola en su triple y cuádruple articulación<br /> <br /> {{SE|18}}<br /> <br /> * una investigación sobre la 'Individualidad agrícola'<br /> * en el marco de los tres pilares del cultivo de la tierra —laboreo del suelo, rotación de cultivos y abonado— una exposición detallada de los preparados biodinámicos<br /> * un manual para campesinos biodinámicos<br /> * un manual para comunidades de granja e iniciativas asociativas en el entorno de fincas<br /> <br /> Por su estilo, la fundamentación merece llamarse goetheanista en el mejor sentido. Es decir, no es abstracta, lógica y sistemática, sino que se orienta por el fenómeno. La biografía del autor es una vida para y con el impulso biodinámico. Las experiencias concretas de trabajo y los descubrimientos de ideas de fondo se pertenecen. La vida vivida es el entretejido de ambos, y el escrito que aquí se presenta permanece fiel a ese lenguaje de la vida. Experiencias prácticas concretas —ya sea en el campo, en el establo o en la reunión de trabajo— y formulaciones urfenoménicas sobre el suelo, los animales domésticos o la colaboración están próximas entre sí. Eso es deliberado. El estilo puede denominarse ‹real-ideal›. Y es la realización de lo que Manfred Klett llama en el título 'el arte de la agricultura'. Lo real no se pierde atomísticamente en los pormenores de datos y hechos, y lo ideal no se pierde en la abstracción de lo general; se buscan mutuamente y se fecundan entre sí en una unidad superior; ese arte puede llamarse el arte de la agricultura.<br /> <br /> &lt;nowiki&gt;***&lt;/nowiki&gt;<br /> <br /> De los muchos temas, dos están desarrollados de manera asombrosamente extensa. El primero es el análisis socioeconómico de la situación actual de la agricultura. Dicho brevemente: la agricultura se ha industrializado, sin poder ser jamás industria. La formación de capital y el rendimiento del capital son ajenos a la naturaleza de la agricultura en la medida en que todavía tiene algo que ver con la 'tierra'. En cambio, le es propia lo que la industria desconoce: no consume sus medios de producción —suelo, plantas, animales— en el proceso productivo, sino que los preserva o los mejora. Este balance positivo en el sentido de la economía de la vida de la Tierra, incluido el balance hídrico y climático, es su contribución real a la economía general; y el autor conduce toda la reflexión de tal manera que esta perspectiva recibe una iluminación desde el futuro. Pues de ahí le crece a la agricultura biodinámica una tarea de configuración social que aún no ha sido reconocida ni asumida en la medida en que este escrito la presenta. Todo<br /> <br /> {{SE|19}}<br /> <br /> El mundo busca un balance sostenible de la economía mundial —aquí se señala un punto de partida y con ello se pronuncia la invitación a desarrollarlo y llevarlo al diálogo.<br /> <br /> El segundo ámbito temático son los preparados biodinámicos. Con ello el autor expresa que considera los discretos aditivos al abono como de la mayor importancia esencial. Si se pone esto en relación con el título del libro, puede formularse así: los preparados en particular son el *arte de la agricultura*, son *el ser* del cultivo biodinámico de la tierra, y son precisamente los preparados los que hacen posible una *agricultura del futuro*. ¿Cómo ha de orientarse la mirada para que esta intencionada puesta en relieve de los preparados se vuelva comprensible? La dirección de la mirada de Manfred Klett es la relación fundamental entre el ser humano y la naturaleza. En esta relación se opera, con los preparados y mediante ellos, una inversión de polaridad entre el tomar y el dar: el ser humano puede hoy, como ser humano individual, crear desde el caudal de su *alma espiritual* —cual artista— e incidir en el tejido interior de la naturaleza; y ella —la naturaleza que siempre lo ha sostenido, de cuyo seno ha brotado como ser terrestre— puede y quiere confiarse a esta cultivación que avanza, a la obra-de-manos del ser humano. Esta visión amplia sobre los preparados pertenece al legado agrícola que aquí se presenta. No se dice menos que esto: que la Agri-Cultura milenaria recibe, a través de los preparados biodinámicos, el impulso de renovación que le abre en absoluto el futuro.<br /> <br /> &lt;nowiki&gt;***&lt;/nowiki&gt;<br /> <br /> intenta pensar la agricultura en todos sus aspectos consecuentemente desde el ser humano. La frase paradigmática del Curso agrícola de Rudolf Steiner, «el ser humano se convierte en fundamento», se convierte para el autor en la fuente a través de la cual mucho de lo ya conocido aparece bajo una nueva luz. Pero el libro es también la cosecha de una vida que ha estado siempre enraizada asimismo en la práctica de una agricultura activa y emprendedora, y puede ser así ejemplo y fuente de inspiración para muchos agricultores y agricultoras que quieran entenderse y actuar como investigadores de la práctica.<br /> <br /> {{SE|20}}<br /> <br /> «Landbaukunst» —el arte de la agricultura— figura como orientación en el título del libro, y cabe preguntarse: ¿Ha de traer eso la solución para los desafíos del cambio climático, de la erosión del suelo, de la alimentación mundial? La respuesta puede ser: Sí, porque arte, el arte de la agricultura significa: cada persona con su compromiso individual, en su lugar del todo específico, vive una aportación insustituible. Cada granja, cada lugar donde se trabaje en el sentido de este libro, es un representante de la Tierra que nos ha sido confiada para su cultivo.<br /> <br /> El libro aparece en 2021. Me tomo la libertad de recomendarlo a los lectores y de entenderlo como preludio a los eventos del centenario del Curso agrícola de Rudolf Steiner de 1924 en Koberwitz. Estamos al final del primer siglo de la agricultura biodinámica. Y con ello surge la pregunta: ¿Qué es preciso hacer ahora encaminándonos hacia un segundo siglo de acción del impulso biodinámico? Hoy nos enfrentamos en parte a realidades difíciles en las explotaciones y en la comercialización. Pero también conocemos los principios y pensamientos fundamentales de la Antroposofía, desde los cuales podemos albergar la esperanza de no fracasar ante esas realidades. Tenemos la posibilidad de desarrollarnos a nosotros mismos y a la agricultura desde el futuro, y así no solo conducir los problemas de la agricultura hacia una solución y abrir su futuro, sino también ganar impulsos de futuro para el lado natural del mundo y para la configuración social de la vida humana. A ello nos convoca Manfred Klett.<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Das Buch erscheint 2021. Ich nehme mir die Freiheit, es der Leserschaft zu empfehlen und es als Präludium zu den 100-Jahr-Ereignissen des Landwirtschaftlichen Kurses von Rudolf Steiner 1924 in Koberwitz zu verstehen. Wir stehen am Ende des ersten Jahrhunderts biodynamischer Landwirtschaft. Und somit entsteht die Frage: Was ist jetzt zu tun zugehend auf ein zweites Jahrhundert des Wirkens des biodynamischen Impulses? Wir stehen heute vor teils schwierigen Realitäten auf den Betrieben und in der Vermarktung. Wir kennen aber auch die Prinzipien und Grundgedanken aus der Anthroposophie, aus denen heraus wir hoffen können, an diesen Realitäten nicht zu scheitern. Wir haben die Möglichkeit, uns und den Landbau aus der Zukunft heraus zu entwickeln und so nicht nur die Probleme der Landwirtschaft einer Lösung zuzuführen und deren Zukunft zu erschließen, sondern auch Zukunftsimpulse für die Naturseite der Welt und die soziale Gestaltung des menschlichen Lebens zu gewinnen. Dazu ruft uns Manfred Klett auf.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Für die [[Sektion für Landwirtschaft]] am Goetheanum<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> [[Ueli Hurter]]<br /> <br /> {{SE|21}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> === Vorwort ===<br /> Keine Friedenszeit der jüngeren Geschichte hat es, wie die gegenwärtige, den Menschen so schwer gemacht, einen landwirtschaftlichen Betrieb aus seinen ureigenen, irdisch-kosmischen Lebensgesetzen heraus zukunftsfähig zu gestalten. Diese Aussage lässt erstaunen, gibt es doch Subventionen und einen wachstumsfreudigen Biomarkt. Und sind nicht die Biobetriebe zu Einkaufsund Begegnungsorten geworden? Ja, gewiss! Alles dies täuscht aber über ein umfassendes, das soziale Leben beherrschendes Defizit hinweg. Auf drei Gebieten ist dieses existenziell erlebbar:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Trotz aller großartigen Erkenntnisse über die Natur und die Fülle ihrer Erscheinungen lebt der Mensch heutzutage in einem so nie dagewesenen abgekoppelten, emanzipierten Verhältnis zu ihr. Die vor Augen liegenden Phänomene der Herrlichkeit der Schöpfung geraten außer Sicht. Das wird erst so recht deutlich, wenn man aus dem Wissensstand, den man heute haben kann, das Stück Erde eines landwirtschaftlichen Betriebes zu einer lebendigen Ganzheit zu gestalten sucht. Man bemerkt, die Begriffe decken sich nicht mit der Wirklichkeit, in die man hineinarbeitet. Sie sind dieser gegenüber tot, da sie nur Beziehung zum Physisch-Anorganischen haben. Was man mit diesen Begriffen machen kann, ist, ein Reich neben der Natur zu begründen, das Reich der Technologien. Mit diesen droht sich der Mensch vollends aus der Natur auszuschließen; er stellt sich als Zuschauer neben sie, steuert von außen und ist auf dem Weg, seine Steuerfunktion ganz und gar an ein «intelligentes», sich selbst steuerndes digitales System abzugeben. Durch seine Begriffswelt schafft er geistig-seelisch in sich selbst und in der Natur um sich herum eine Wüste. Da dürstet es ihn und es kann die Frage aufdämmern, wie man die eigenen Gedanken so beleben kann, dass sie nicht nur totes Abbild des Sinnesfälligen bleiben, sondern zu geistdurchdrungenen gelebten Ideen werden, die zu dem wesenhaften Sein um uns herum Bezug haben. Welchen Übungsweg muss man im Denken, Fühlen und Wollen beschreiten, um die Kluft zwischen dem Erleben des Eigenseins und der Natur, dem Weltsein, mit vollem Bewusstsein überbrücken zu können? Wo sind die Menschen, die sich um ein solches Ideenvermögen bemühen, wo die vielen Hände, die aus diesen Ideen heraus ein Stück Erde zu einem kleinen Universum, zum Organismus eines landwirtschaftlichen Hofes gestalten wollen? Dies zu leisten ist ein künstlerischer Akt, und zwar im doppelten Sinn: Des Geistes bewusst werden, der zum Kunstwerk der Natur geronnen ist, und aus dieser {{SE|22}}Geistgesinnung Menschen zu Initiativgemeinschaften zusammenführen, die aus eigener Kraft landwirtschaftliche Betriebe zu Kunstwerken neuer, zukunftsoffener Art gestalten. Wo solches auch nur ansatzweise geschieht, fallen zivilisatorische Mauern.&lt;/span&gt;<br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Landwirtschaft wird förmlich durch eine Flut von Gesetzen, Verordnungen, Auflagen, Regulierungen, Kontrollen erdrückt. Dieses Rechtsgestrüpp knüpft sich immer enger und wirrer mit jeder Katastrophe, die ein Fehlverhalten im industrialisierten Intensivanbau (Biozide)&lt;ref&gt;Siehe hierzu z.B.: Mathias Forster, Christopher Schümann: Das Gift und wir, Frankfurt a.M. 2020, 448 S.&lt;/ref&gt; oder in der Massentierhaltung (z.B. BSE)&lt;ref&gt;BSE: Abkürzung für «Bovine spongiforme Enzephalopathie», auch als «Rinderwahn» bekannte Tierseuche, die vor allem auf eine Fehlfütterung von Rindern mit tierischen Eiweißen zurückzuführen ist.&lt;/ref&gt; auslöst. Dieser Zwang zu einem überbordenden Bürokratismus, der dann alle betrifft, bremst die Eigeninitiative, Recht-gestaltend zu wirken. Er lässt das Vertrauen, die geistige Substanz des von Mensch zu Mensch gelebten Rechts, nicht aufkommen. Man hat nur sich im Blick, und lebt am anderen vorbei. Das Recht wird zu einer Art «Technologie der Vormundschaft». Gelingt es aber, vor Ort durch gemeinsam gepflegte Ideenbildung den Willen zur Tat zu erwecken, bekommt das Rechtsgefühl Nahrung. Man lernt fühlen, was in der konkreten Zusammenarbeit einer Hofgemeinschaft rechtens ist, wie je nach Fähigkeit sich die Arbeit gliedert, wie die Eigentümerschaft bezüglich Boden und Kapital, wie die Einkommens- und Wohnrechte etc. sich gestalten. Wieder tut sich ein Übungsfeld auf, jetzt ein solches des Fühlens, durch welches die Gemeinschaft das soziale Kunstwerk selbstloser, vertrauensvoller aufbauen lernt. In Entwicklungsschritten strahlt es aus und erfüllt das Rechtsempfinden der Menschen auch im Umkreis eines landwirtschaftlichen Betriebes mit Leben.&lt;/span&gt; <br /> # &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Auf wirtschaftlichem Feld steht die Landwirtschaft unter dem Druck anonymer, preisdiktierender Märkte, einer Technologie des berechnenden Egoismus. Ihr, ihrem Wesen nach fremder, enorm hoher Kapitalbedarf hinsichtlich des Zukaufs von Produktionsmitteln (wie Maschinen, Dünger-, Futter-, Pflanzen- und Tierbehandlungsmittel, Biozide, Energie etc.) zwingt sie zu einseitiger, umweltbelastender Massenproduktion, die ihrerseits die Preise verbilligt, weltweit Verdrängungswettbewerb auslöst, der Globalisierung der Agrarmärkte Vorschub leistet und in den Drittländern für Hungersnöte verantwortlich zeichnet. Die Landwirtschaft, am{{SE|23}}Gängelband der Kapitalinteressen hängend, ist ihrer selbst entfremdet; sie ist durch und durch kommerzialisiert. Wege und Mittel zu finden, um aus diesem Gefängnis auszubrechen, stellt heute für jeden landwirtschaftlichen Betrieb die größte Herausforderung dar. Diese Mauern zu überwinden, kann dann gelingen, wenn der Hof sich mit Weiterverarbeitung, Handel und Verbraucherschaft in der Region wirtschaftlich assoziiert. Hier eröffnet sich ein drittes, ganz und gar in die Zukunft gerichtetes Übungsfeld im Sozialen. Der Blick weitet sich über die Hofgrenzen hinaus in das soziale Umfeld. Man sucht und findet die Wirtschaftspartner, die willens sind, ihre wirtschaftende Tätigkeit in den Dienst eines assoziativen Miteinanders zu stellen und auf die Wohlfahrt aller Beteiligten auszurichten. Das Strebensziel ist, mit der Assoziation ein Kunstwerk der «Geschwisterlichkeit» zunächst vom Hof ausgehend und im regionalen Rahmen unter den Wirtschaftspartnern zu schaffen. Es handelt sich um die Kunst, in Gemeinschaft in der Heranbildung eines Gemeinsinns die wirtschaftlichen Tatbestände bildhaft in ihren Zusammenhängen denken zu lernen. Sie findet ihren Ausdruck in einer Kultur von Vereinbarungen des selbstlosen Umgangs in Hinblick auf regionale Bedarfsdeckung und die Findung eines wertgerechten Preises.&lt;/span&gt;<br /> <br /> La agricultura del siglo XX/XXI se convierte cada vez más en una cuestión ecológica y, yendo más allá, en una cuestión acerca de la formación de la Tierra, en el sentido de Novalis: «Estamos llamados a la formación de la Tierra».&lt;ref&gt;«Estamos en una misión: estamos llamados a la formación de la Tierra», Novalis (1772–1801, poeta del Romanticismo alemán), Blüthenstaub, ''&lt;nowiki/&gt;''<br /> § 32.&lt;/ref&gt;Pero al mismo tiempo — y apenas reconocida todavía en su inmensa trascendencia — se presenta hoy, abarcando toda la vida civilizatoria, como una cuestión social. Es ella la que clama en alta voz por un cambio de mentalidad en la conciencia del ser humano frente a las cosas y los seres de la naturaleza. El ser humano ha ascendido desde la creación hacia una creatividad autónoma y libre. ¿Quiere «reconocer» esto y obrar en consecuencia? ¿Quiere, en lugar de servirse únicamente a sí mismo, lanzarse a la brecha con abnegación y valentía por los otros y por lo otro? La agricultura carece — tal como se ha vuelto bajo la dominación de la tecnología racional y tal como promete volverse cada vez más bajo la tendencia a la dirección digital — de impulsos que renueven la cultura. Pero quienes tienen el coraje de trabajar biodinámicamente siguiendo sus propias intuiciones observarán que pronto, desde gérmenes iniciales, florece insularmenterupting una nueva cultura que irradia hacia fuera. Quedan entonces llenos de la certeza de que el camino emprendido, por muchos obstáculos que se<br /> <br /> {{SE|24}}<br /> <br /> oponen — quizás tan solo por pusilanimidad burguesa y actitud retrógrada —, es aquí y ahora practicable.<br /> <br /> El presente libro quiere señalar los pasos interiores y exteriores de este camino, tal como se presentan para quien los intenta recorrer desde los conocimientos de la ciencia espiritual antroposófica en la agricultura biodinámica. En este camino uno se experimenta siempre como quien está al principio. Las ideas obtenidas de la ciencia espiritual son el astro rector del trabajo cotidiano; lo realizable es obra fragmentaria en un desarrollo cuya fertilidad revela sólo la fuerza creadora de estas ideas, y con ella su verdad. En el trabajo guiado por ideas yace únicamente el manantial del vivenciar la verdad. Uno se hace entonces consciente del hecho de que las aspiraciones de la agricultura biodinámica no son una alternativa temporal como otras frente a la agricultura quimiotécnica, sino que se insertan — desde el punto de vista de la historia de la conciencia — en un hilo conductor que se extiende, en metamorfosis continua, a través de la historia de las grandes civilizaciones antiguas precristianas y de las épocas posteriores al Cambio de los Tiempos hasta hoy. Cuando uno se hace consciente de ello, la idea del desarrollo cobra vida. El propio ideal se llena de certeza en el conocimiento; uno se siente a sí mismo como ser en devenir, instalado en una tarea que impulsa a recoger el hilo conductor para seguir anudando desde él hacia el futuro, en una superación conscientemente ejercitada de la brecha de emancipación — mencionada al principio — entre el ser humano y el mundo.<br /> <br /> [[Dottenfelderhof]], otoño de 2020<br /> <br /> Manfred Klett<br /> <br /> {{SE|25}}<br /> <br /> === '''Primera Parte''' ===<br /> <br /> {{SE|27}}<br /> <br /> === La polaridad entre industria y agricultura ===<br /> Si uno dirige la mirada a la situación de la agricultura no solo en toda Europa, donde la cultura agraria cristiano-occidental fue en otro tiempo portadora de civilización, sino en toda la redondez de la tierra, no yerra en el juicio de que ha perdido su antigua significación cultural y que ha llegado a convertirse, en último término, en una especie de carga del desarrollo civilizatorio. Una sobreabundancia de hechos da testimonio de ello. La agricultura, como impulso portador de cultura que se había extendido y manifestado a través de países y pueblos de la tierra en la mayor diversidad, ha cedido el paso a una uniformidad civilizatoria. Ha caído bajo la sentencia de muerte como elemento cultural sustentador de la humanidad. Siempre que algo muere, se dirige un llamado a los contemporáneos a tomar conciencia de tal muerte, así como de sus circunstancias y de las posibilidades de desarrollo que pueden brotar de esa muerte como nuevos gérmenes de vida. El ser humano despertado a la autoconciencia necesita vivenciar el umbral de la muerte. Solo la muerte despierta y libera la mirada cognoscente para preguntar qué conocimientos han de ganarse, qué condiciones han de crearse para que pueda surgir una nueva vida y un nuevo devenir — por decirlo así, una resurrección hacia una nueva portación de cultura.<br /> <br /> Estas preguntas las han asumido las ciencias, aunque en medida muy restringida y dejando fuera al ser humano, que es precisamente quien formula estas preguntas. De la investigación, llevada hasta el detalle más extremo, de la parte puramente física y calculable de la realidad del conjunto de la naturaleza han surgido enormes éxitos materio-económicos que han atraído a los seres humanos cada vez más profundamente al hechizo de los modos de producción tecnológicos fundados en la ciencia. Inadvertidamente, la agricultura campesina sucumbió, en una silenciosa revolución social, primero lentamente y a partir de los años sesenta del siglo XX con pasos de gigante, a la industrialización y con ello a su muerte cultural.<br /> <br /> En el presentimiento de este desarrollo, a principios del siglo XX despertó en pocas personas singulares la voluntad de buscar caminos para reformar la agricultura desde las fuentes de su propia legalidad vital, desde su propio acervo ético-moral. La Iglesia seguía estando en el pueblo, pero su fuerza menguaba para poder seguir siendo compañera espiritual-moral del campesino en el camino hacia la modernidad, hacia la libre autodeterminación y, con ello, en el manejo de las nuevas posibilidades técnicas. Entre los pocos había quienes, desde su práctica profesional, llegaron a preguntas concretas acerca de una metamorfosis<br /> <br /> {{SE|28}}<br /> <br /> de lo Antiguo en lo Nuevo, en lo Venidero. Con estas preguntas se dirigieron a Rudolf Steiner (1861–1925), el fundador de la ciencia espiritual antroposófica, con el ruego de orientaciones para una renovación de la agricultura hacia el futuro. Este ruego fue atendido en torno a Pentecostés de 1924 con el «Curso de agricultura», que en el marco de la Obra Completa de Rudolf Steiner recibió el título de «Fundamentos de ciencia espiritual para el progreso de la agricultura».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtscht'', GA 327, Dornach 1999.&lt;/ref&gt; El curso fue impartido en la finca del Castillo Koberwitz (hoy Kobierzyce) cerca de Breslau (hoy Wroclaw, en Polonia), en Silesia.&lt;ref&gt;El castillo Koberwitz existe todavía hoy y desde 1997 es sede de la administración municipal polaca de Kobierzyce.&lt;/ref&gt; En ocho conferencias se dirige la mirada hacia contextos de ideas que invocan la fuerza creadora del ser humano a la actividad en dos direcciones. Por un lado hacia dentro, intentando pensar estas ideas de la investigación espiritual de manera imaginativa y hacer que el pensar se convierta en vivencia. Por otro lado hacia fuera, intentando desde esta vivencia de las ideas configurar la naturaleza de un lugar de la Tierra, más allá de su ser dado por la naturaleza, hasta alcanzar la integridad de una agricultura. Este planteamiento presupone una disposición interior investigadora tanto con respecto a lo que se ofrece a los sentidos como fundamento natural de la granja, como con respecto a lo que se revela al conciencia pensante como resultado de la investigación espiritual. Esta disposición interior científica abre un mundo de hechos de naturaleza sensible y suprasensible y al mismo tiempo el contexto de sus nexos relacionales entre sí. En la reflexión sobre tales contextos relacionales — por ejemplo entre el sol y la clorofila, los ritmos lunares y los fenómenos meteorológicos, la flor y el insecto polinizador, el gusano de tierra y la formación de humus, etc. — se crea el suelo para una vivencia interior desde la que, brotando de ella, cada acción puede llegar a ser un acto artístico. En este sentido, la práctica de una agricultura de orientación antroposófica es un acontecer artístico de cabo a rabo: una vivencia de ideas elaborada interiormente llega a la expresión hacia fuera a través del puente del trabajo. Lo que se desarrolla en las exposiciones de Rudolf Steiner en «Arte y conocimiento del arte»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Kunst und Kunsterkens'', GA 271, Dornach 1985, siehe insbesondere die Vorträge vom 15. und 17. Februar sowie 5. und 6. Mai 1918.&lt;/ref&gt; puede resumirse en la siguiente forma: el arte es cuando algo sensible que vive en la contemplación intuitiva — y, oculto en ello, algo suprasensible — se interioriza en las profundidades del alma hasta convertirse en vivencia y desde esta vivencia se expresa en algo exterior. El arte brota de esta manera<br /> <br /> {{SE|29}}<br /> <br /> del alma del ser humano. «Los seres humanos llegarán a ser capaces de crear algo que enriquece la Tierra, que es nuevo en la Tierra, que sin tu capacidad [del artista; nota del autor] no habría existido, que es como una semilla de futuro en la Tierra.»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 28. Oktober 1909, S. 76.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La fertilidad del suelo es, por ejemplo, un espejo de cuán detalladas y a la vez abarcadoras viven en mí las ideas que representan las tres columnas de una verdadera cultura del suelo: el laboreo del suelo, la rotación de cultivos y el abonado.&lt;ref&gt;Das Verhältnis von Ideenerleben und Bodenfruchtbarkeit wird ausführlich im zweiten Teil des Buches behandelt.&lt;/ref&gt; Este ejemplo puede extenderse a la integridad de la granja. Ella es un espejo de lo que vive como imagen configurada de la granja en la comunidad de trabajo que actúa allí, y de igual modo puede especificarse hasta cada acción individual en el trato con la naturaleza vivificada y animada.<br /> <br /> De la aplicación de los conocimientos de las ciencias naturales surge la técnica. Ella es el producto del espíritu inventivo humano y del manejo de leyes, sustancias y fuerzas que actúan en la naturaleza inanimada, es decir, puramente física. El proceder meramente técnico interrumpe el nexo relacional que uno tiene, trabajando, en parte conscientemente y en parte inconscientemente, con las cosas y los seres; el curso de trabajo de la máquina está establecido y, dentro de los límites fijados, es universalmente válido. Se sustrae al vivenciar humano y cierra con ello la puerta al ejercicio de un arte artesanal que forma el puente hacia la naturaleza vivificada y animada.<br /> <br /> Todo cuanto la técnica separa, reduce y reivindica como universalmente válido, lo une el arte; el arte respeta la multiplicidad de los contextos y es tanto más verdadero y productivo cuanto más individualmente procede en su obra.<br /> <br /> La introducción de la técnica en la agricultura desde el siglo XIX ha traído consigo transformaciones sociales de la mayor envergadura. Ha liberado a los seres humanos del trabajo pesado, pero con ello también ha racionalizado y expulsado del proceso de trabajo a una gran parte de la población rural. Ha incrementado la productividad mediante la unilateralización de los sistemas de cultivo y de ganadería y, como efecto secundario duradero, ha convocado la problemática medioambiental global; en pocas palabras, la tecnificación, siguiendo su propia dinámica, ha fomentado la industrialización global de la agricultura y la competencia internacional y con ello el declive de los precios agrarios. Los costes de los enormes daños medioambientales mundiales,<br /> <br /> {{SE|30}}<br /> <br /> Los costes de los enormes daños medioambientales mundiales que con ello surgen no son cargados al causante, sino a la colectividad; son socializados.<br /> <br /> El campesinado aún arraigado en la tradición popular fue despertando poco a poco a la conciencia de sí —con un retraso de casi cien años respecto a la población urbana— y con ello a la libre autodeterminación, por ejemplo en la elección de los caminos profesionales.<br /> <br /> La población campesina siguió el impulso de libertad de desligarse de la vinculación a la naturaleza y de la guía del espíritu del pueblo —que se expresaba en las tradiciones populares y en la impronta artística de las almas de los pueblos— para emprender, en la modernidad de la división del trabajo —al igual que antes el proletariado—, el trabajoso camino de la búsqueda de sí misma. Cambió la antigua seguridad en la corriente de la tradición de los pueblos y las almas populares por las tentadoras y al mismo tiempo desafiantes ofertas de la modernidad dividida en el trabajo. En el vacío espiritual que con ello surgió en el campo irrumpió el industrialismo agrario en la segunda mitad del siglo XX con la fuerza de un torrente desbordado sobre el resto de la población campesina, con la consecuencia inevitable de la equiparación de los métodos agrícolas con los de la producción industrial. Mediante esta equiparación se han creado hechos que pueden conducir a todo agricultor, con algo de recogimiento interior, a experiencias límite, a una vivencia de contradicciones creadas por él mismo que dan motivo a preguntas de conocimiento. Una pregunta de conocimiento de esta índole, que surge enteramente de la escisión de la práctica vital, es la siguiente: ¿Son iguales las condiciones de producción de la agricultura a las de la industria, o existe aquí una diferencia de principio? La respuesta a esta pregunta sólo puede hallarse a partir de una caracterización de los factores del modo de producción industrial en comparación con el agrícola.<br /> <br /> === Las condiciones de producción en la industria y en la agricultura ===<br /> <br /> En el punto de partida de la creación de valor industrial se encuentra el espíritu inventivo del ser humano. Son ideas surgidas del pensar las que ponen en interacción mutua, mediante el trabajo humano, las leyes de la naturaleza, las sustancias y las fuerzas de la naturaleza inanimada — aisladas del contexto natural — de tal modo que a partir de ellas surgen, fuera de la naturaleza creada, productos (máquinas, abonos, biocidas) que luego desembocan como mercancía en el ciclo económico.<br /> <br /> {{SE|31}}<br /> <br /> La perspectiva de éxito de un invento lleva a un banco a poner a disposición un crédito para la instalación de un establecimiento de producción. Es decir: el espíritu del ser humano (la idea) crea capital, y éste se cuaja, por el camino del trabajo, en edificios, medios de producción, materias primas, energía, etc. Max Weber — economista nacional y sociólogo alemán (1864–1920) — constató: «Una máquina inanimada es espíritu cuajado.»&lt;ref&gt;Max Weber: ''Wirtschaft und Gesellschaft'', Tübingen 1980, S. 834 ff.&lt;/ref&gt; El espíritu, ahora, sigue aspirando a la realización del invento; impele al trabajo. Solo a través del trabajo surge la instalación productiva y, en ella, mediante los distintos procesos laborales, la producción del producto. Lo que caracteriza al proceso de producción industrial es que los valores surgen pura y simplemente porque el espíritu inventivo determina el curso del trabajo humano y lo modifica de las formas más diversas, siendo que la expresión exterior de este espíritu debe buscarse en la configuración múltiple del capital.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Nationalökomischer Kurs'', GA 340, Vortrag vom 25. Juli 1922, Dornach 2002, S. 33.&lt;/ref&gt; La naturaleza, en forma de materias primas y energía, pasa tanto más al trasfondo cuanto más inteligencia humana afluye al proceso de producción, cuanto más se articula éste, por tanto, de manera divisa en el trabajo. La división del trabajo actúa además abaratando la producción de mercancías y fomenta con ello, aún más, el impulso de expansión de la industria y el comercio, hasta llegar a la comercialización de todos los servicios. El capital surge, por un lado, gracias al espíritu inventivo del ser humano y a la división del trabajo; por otro lado, es él quien hace que la división del trabajo se desborde desmedidamente. Como consecuencia de ello, el proceso de producción industrial amenaza con emanciparse por completo de la naturaleza y, por la vía de la digitalización, del ser humano que trabaja. Se convierte en el contrapolo omnipotente de la agricultura y amenaza con reventar las dos barreras que deberían mantenerlo dentro de límites razonables: la naturaleza y el orden jurídico.<br /> <br /> El proceso de producción concluye con la producción de la mercancía, en la que han entrado la idea originaria del inventor así como los conocimientos y las capacidades de muchas personas en una división del trabajo hoy mundialmente abarcadora. El trabajo dirigido por el capital — es decir, por la idea cuajada — se ha materializado en el producto final y le ha conferido un valor que, en el intercambio de valores en el mercado, recibe un precio. Si se toman en cuenta los factores que crean valor — en última instancia, es el trabajo guiado por el espíritu —, el precio no es calculable. Su formación está sometida a imponderables y falsificaciones cuya causa reside especialmente en que la tierra, el capital y el trabajo humano son vistos como mercancía comercializable y con ello como<br /> <br /> {{SE|32}}<br /> <br /> factores de coste en la formación del precio. Con todo, los precios se vuelven calculables — aunque sólo en apariencia, lejos del valor real de los productos — al concebirse todo lo que entra en la producción como mercancía y convertirse así en un factor de coste expresable en valor monetario. De este modo entran en el precio de un producto industrial todos los costes de producción, incluidos los costes laborales y una reserva, el coeficiente de amortización, mediante el cual el capital productivo consumido (desgaste de maquinaria, etc.) puede refinanciarse y ponerse al día.<br /> <br /> Para la industria rige que el medio de producción no se renueva a sí mismo. El lugar de su fabricación está separado del lugar de su rendimiento. El proceso de producción industrial consume recursos finitos de materias primas y energía; genera residuos, y los propios medios de producción están sujetos al desgaste y al deterioro. Se genera basura que, en la medida en que no puede reintegrarse al ciclo de energía y materias primas sino a costes elevados, se acumula en la tierra como hipoteca sobre tiempos futuros lejanos (por ejemplo, los residuos nucleares), carga el agua y el aire y desequilibra el balance térmico. La producción industrial tiene límites de crecimiento impuestos; su balance de energía y materias primas es negativo. Cuanto menos participa la naturaleza en la producción industrial — cuanto más domina la inteligencia humana el proceso de fabricación, como en el caso de la producción de chips informáticos —, tanto más se realiza con división del trabajo y tanto más independiente del lugar se vuelve la producción. En teoría, productos de alta tecnología podrían fabricarse en cualquier lugar de la tierra — por ejemplo, en una isla artificial en el mar — y desde allí satisfacerse la demanda mundial de esos productos.<br /> <br /> La agricultura está enraizada, de manera polar a la industria, en todo el *oikos*, en toda la economía de la naturaleza. La creación de valor es la prestación de la naturaleza. De la relación recíproca entre la naturaleza inanimada (física), viviente y animada, y bajo las influencias del cosmos en todo el acontecer rítmico, surge — como rendimiento productivo — el grano de cereal, la zanahoria, la leche, etc., y ello en estricta vinculación al lugar. La naturaleza es la productora; el ser humano se suma a ella y orienta mediante su trabajo su fuerza generadora. Los medios de producción no son las máquinas, el tractor, la cosechadora, etc. — éstos sólo sustituyen y potencian las prestaciones de la mano humana y la fuerza de tracción animal —, sino el suelo fértil, las plantas formadoras de fruto y dadoras de alimento, y los animales domésticos con su respectiva y diversa contribución al rendimiento. En sentido figurado, éstos forman el capital productivo de la agricultura.<br /> <br /> {{SE|33}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 1, S. 33.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 1: La polaridad de las condiciones de producción en la industria y en la agricultura.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> {{SE|34}}<br /> <br /> Son tanto más productivos, cuantitativa y cualitativamente, cuanto más se encuentran en cada lugar de la finca en una relación de fomento recíproco. Por naturaleza se agrupan en biocenosis, en biotopes menores y mayores.<br /> <br /> Es prerrogativa del rendimiento espiritual y laboral del ser humano configurar lo dispuesto por la naturaleza en una unidad superior, en el organismo que se cierra en sí mismo en la mayor medida posible — en la explotación agrícola. Atendiendo a las condiciones de producción cósmico-terrestres de la agricultura, de ellas se desprende necesariamente el principio formativo del organismo que se articula de manera multiforme. Éste forma en su conjunto el medio de producción de la agricultura y se opone así, de manera polar, al medio de producción de la industria: el mecanismo. El mecanismo se funda en la unilateralización; el organismo, en la multilateralidad.<br /> <br /> Cuando se reconoce y aprecia el pleno alcance de la polaridad entre las condiciones de producción de la industria — que brotan del espíritu humano — y las de la agricultura — que son inmanentes a la naturaleza —, entonces, en sentido estricto, no puede formarse capital en la agricultura. Pues lo que se invierte de trabajo, mediante la fuerza espiritual humana, sobre la naturaleza, no cuaja en un medio de producción que se coloca junto a la naturaleza como la máquina; no se aíslan materias primas, energías y leyes de la naturaleza del contexto natural para recombinarlas de nuevo. El rendimiento espiritual consiste, al contrario, en pensar el concepto de la clausura del todo orgánico, y el rendimiento laboral en ordenar conforme a ello las fuerzas productivas activas en la naturaleza y ponerlas en acción recíproca entre sí. Cuando una explotación agrícola se configura fiel a sus condiciones de producción, es una totalidad que deviene sin cesar, que incluye al ser humano actuante y que se reproduce a sí misma en el propio proceso productivo. La formación de capital en la agricultura — hablando en sentido figurado — ha de buscarse ante todo en un acontecer temporal: en la conservación y el desarrollo de los medios de producción, los suelos cultivados, las plantas cultivadas y los animales domésticos en el contexto de la totalidad superordinada del organismo agrícola.<br /> <br /> La industria y la agricultura se comportan entre sí como la tecnología respecto al arte. El proceder meramente tecnológico tiende a la técnica de regulación, a la automatización. El ser humano queda fuera del acontecer productivo o se vuelve completamente superfluo. La agricultura, sin embargo, es un arte precisamente en su esencia más profunda — y lo es en la medida en que el ser humano trabajador, con la plena humanidad de toda la fuerza de su alma espiritual, se pone al servicio de la<br /> <br /> {{SE|35}}<br /> <br /> fuerzas productivas de la naturaleza. La agricultura necesita la mano trabajadora, sí, muchas manos; la industria necesita el espíritu inventivo y el capital que organiza la fuerza de trabajo humana de manera divisional o la hace completamente superflua.<br /> <br /> De la agricultura surgen productos, ante todo alimentos, que cada ser humano necesita diariamente. Entran en el mercado en una relación de valor con las mercancías industriales, es decir, las producidas mediante la división del trabajo, relación que se refleja en el precio. El precio del producto industrial está sujeto al abaratamiento con la progresiva división del trabajo. Si ya este no es calculable a causa de las fluctuantes condiciones ambientales, los estragos de las plagas, etc., el proceso de formación de precios de los productos agrícolas permanece del todo en la oscuridad. La capacidad de dar, es decir, la fuerza de producción de cada organismo agrícola es diferente. Sin un equilibrio de precios en el marco de agrupaciones asociativas económicas, en las que «el valor de la mercancía queda determinado por su mutua relación»,{{ref|12}} cada granja tendría entonces que tener sus propios precios de mercado. De hecho, esto se practica de manera aproximada en el movimiento de la CSA.{{ref|13}}<br /> <br /> Lo que vale en primer lugar es que la agricultura, en comparación con la empresa industrial, produce necesariamente a mayor costo, porque el principio abaratador de la división del trabajo contradice sus condiciones de producción: la multiplicidad en la totalidad. Se intenta escapar a esto pasando al modo de producción industrial. Para ello, la totalidad del organismo agrícola es desmontada, descompuesta en partes. Cada parte se convierte, por sí sola y con un considerable desembolso de capital, en una empresa agrícola industrial especializada que, bajo condiciones aparentemente calculables, produce masas altamente especializadas y domina el mercado a un precio imbatiblemente bajo. Pero este abaratamiento es un engaño, porque los costos subsecuentes — los que se originan en la destrucción del entorno natural y en el menoscabo del valor nutritivo de los productos, así como los costos de las subvenciones, de la sinrazón subvencionada — se cargan a la comunidad al margen del mercado. Si estos costos ocultos se imputaran al precio del productor industrial&lt;ref&gt;Así se expresó Rudolf Steiner en el llamado primer Curso Universitario el 10 de octubre de 1920. Citado de Roman Boos: ''Landwirtschaft und Industrie'', Darmstadt 1957, pág. 110/111.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;CSA, abreviatura de Community Supported Agriculture. Véase, entre otros: Trauger Groh, Steven Mc Fadden: ''Höfe der Zukunft, gemeinschaftsgetragene/solidarische Landwirtschaft (CSA)'', Darmstadt 2013, 276 págs.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|36}}<br /> <br /> agregados a la producción industrial, perdería ésta su dominio sobre el mercado; saldría a la luz el hecho de que produce valores ilusorios.<br /> <br /> Cómo se forma el precio en la agricultura es un fenómeno oculto que comienza a iluminarse, en cierta medida, a través de iniciativas como el «free-trade» — no confundir con los acuerdos de libre comercio — o también en el caso de las comunidades de productores y consumidores. El precio de la producción primaria como tal no es calculable; los factores que determinan el valor de los precios de la producción primaria agrícola son:<br /> <br /> * La dotación natural en cuanto a las acciones recíprocas de los factores de emplazamiento tierra, agua, aire y calor, así como la forma geomorfológica del paisaje.<br /> * La dotación natural en cuanto a las fuerzas creadoras que son propias de los seres de la naturaleza (plantas, animales, etc.) y de su eficacia en los ritmos del curso del año.<br /> * El trabajo idealmente orientado del ser humano.<br /> * La articulación mesurada de todos los órganos hacia la totalidad del organismo agrícola, por obra del ser humano.<br /> <br /> Del concurso de estos factores surge, de manera polar a la formación del valor en la industria, un valor objetivo de los productos — el del trigo, la leche, el pan, el queso, etc. El precio sería justo si correspondiera a este valor objetivo o al menos se le aproximara. ¿Pero cómo puede captarse este precio?<br /> <br /> Más allá de ello, la formación del valor de la producción primaria agrícola está determinada por dos propiedades: en primer lugar, por la capacidad de reproducirse a sí misma en el propio proceso de producción, y en segundo lugar, por la de convertirse en alimento para el ser humano y el animal. El grano de trigo, por ejemplo, es, junto con el suelo en que se siembra, un medio de producción para la cosecha siguiente y al mismo tiempo es cereal panificable. La vaca se reproduce a sí misma en el ternero; y ligada a este proceso está su aptitud para dar más leche de la necesaria para la crianza del ternero. Los medios de producción de la agricultura tienen la propiedad de poder reproducirse a sí mismos en el proceso de producción y convertirse al mismo tiempo en alimento para el ser humano y el animal. Corresponde al agricultor configurar las condiciones de cultivo y cría de tal manera que ambas aptitudes se mantengan en equilibrio sostenible, a un nivel elevado, dentro del proceso de producción. Esto significa que ha de cultivar aquí y ahora el trigo, etc., criar, alimentar, cuidar y criar selectivamente la vaca, etc., de tal modo que estos medios de producción de lo viviente preserven sus propiedades particulares hasta en el futuro más lejano.<br /> <br /> {{SE|37}}<br /> <br /> o adquirir nuevas, en correspondencia con las cambiantes necesidades alimentarias.<br /> <br /> Este hecho, ante todo, fundamenta el carácter esencialmente polar de los modos de producción en la industria y en la agricultura. Lo cual se expresa también en que los medios de producción agrícolas — suelo, plantas, animales — no son amortizables en virtud de su capacidad de autorenovación. Lo que en la industria es la amortización como reserva de capital, en la agricultura es la fuerza que conserva y desarrolla el valor del organismo agrícola como una integridad. La sustitución de la fuerza de trabajo humana y de la tracción animal por la máquina ha traído, sin embargo, a la agricultura elevadas amortizaciones que no se refieren al medio de producción como tal. Pero no es la cosechadora la que produce el cereal, ni la ordeñadora la que produce la leche, sino la vida, el mundo de fuerzas que teje relaciones y que tiene su origen en lo esencial de la naturaleza vivificada y animada.<br /> <br /> Así pues, el precio de los productos agrícolas sería justo únicamente cuando coincidiera con su valor objetivo. Una medida para ello podría ser que el entramado de precios de la producción primaria del organismo agrícola — es decir, sin transformación ulterior — cubriera los costes de explotación así como el sustento de todos los colaboradores y sus familias de una cosecha al año siguiente.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner acuñó para esta orientación del precio, en sus ''Kernpunkten der sozialen Frage'', el siguiente pensamiento: El precio debe estar configurado de tal modo «que cada trabajador reciba por un producto tanto en contravalor como sea necesario para la satisfacción de todas sus necesidades y las de las personas que dependen de él, hasta que haya vuelto a producir un producto del mismo trabajo. Una relación de precios así no puede establecerse por decreto oficial, sino que ha de resultar del viviente trabajo conjunto de las asociaciones activas en el organismo social» (GA 23, Dornach 1976, S. 132)&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Esto presupone estructuras de comercialización que reúnan, en círculo regional, a agricultores, transformadores, mayoristas y minoristas, así como a consumidores que quieran co-configurar en este sentido. A diferencia de la industria, la agricultura está orientada hacia la economía regional. De acuerdo con sus condiciones de producción, produce en toda su diversidad allí donde viven personas y donde esas condiciones lo permiten. Es por ello naturalmente evidente que el camino más corto del productor al consumidor es el más barato y al mismo tiempo el que más preserva la calidad.<br /> <br /> La agricultura también produce, en lo que se refiere al puro proceso de producción cósmico-terrestre, residuos, pero no basura. Los residuos provienen de la naturaleza vivificada y animada, de los restos vegetales y animales que regresan al seno de la naturaleza y se transforman en humus, en<br /> <br /> {{SE|38}}<br /> <br /> portadores de fertilidad del suelo. Con una gestión ordenada, en el sentido del principio del organismo, el balance de sustancias y fuerzas de la granja se regenera en gran medida por sí mismo. Al consumo de energía y materias primas que la industria hace frente, la agricultura opone el acopio, el abono autoproducido y la nueva formación de humus. La producción primaria pura de la agricultura tiene, consideradas todas las medidas al servicio de la construcción del suelo (abonado, rotación de cultivos, laboreo del suelo), una balanza energética positiva. Esta realidad queda hoy invertida por el elevado empleo de capital en forma de fertilizantes nitrogenados, biocidas, materias alimenticias ajenas y energía. Hay que mencionar también aquí la pérdida de suelo debida a la erosión, incluso en zonas de pendiente apenas marcada de la agricultura industrial (sobre todo en el cultivo del maíz). Pero contemplada en su conjunto económico y de cara al futuro, la agricultura tiene la tarea de compensar la balanza energética negativa de la industria.<br /> <br /> Vemos, pues, que la polaridad entre industria y agricultura debe pensarse radicalmente, y que las consecuencias para la totalidad de la vida cultural han de tomarse con toda rigor en la mirada. Sin el equilibrio de este enorme campo de tensión no puede llegarse a un saneamiento de la vida económica. Solo la determinación del precio de los productos agrarios en la regionalidad del mercado y en la vinculación asociativa con la posterior transformación y el comercio puede dar a la formación del precio en la economía organizada con división del trabajo la orientación que necesita. La proporción medida respecto de los precios en la industria y el comercio deberá determinarse, en el futuro, a partir de la producción primaria agrícola.<br /> <br /> Ya la sola consideración de la disparidad de las condiciones de producción en la industria y la agricultura remite a que, para esta última, el organismo es ante todo el principio formativo que le es propio según su naturaleza. El principio del organismo fue siempre inmanente al desarrollo de la agricultura, aunque bajo condiciones culturales de índole en cada caso totalmente distinta. Lo que hoy ha de convertirse en una cuestión de comprensión científicamente fundada y consciente del organismo, brotó en tiempos anteriores de un obrar popular-instintivo, pleno de sabiduría. La evolución de la conciencia de la humanidad y, con ella, la historia de la agricultura se refleja a grandes rasgos en el modo en que los seres humanos fueron haciendo del principio del organismo inmanente a la naturaleza — desde la vivencia cada vez más consciente del propio organismo corpóreo — la base del verdadero arte de la agricultura.<br /> <br /> {{SE|39}}<br /> <br /> === Übersetzung ===<br /> <br /> ==== El principio del organismo en la agricultura a la luz de la evolución de la conciencia de la humanidad ====<br /> <br /> Los comienzos<br /> <br /> Los orígenes de la agricultura se remontan muy atrás, a tiempos prehistóricos. La humanidad vivía en los tiempos primordiales en estados de conciencia y condiciones terrestres completamente distintos de los actuales. Las descripciones de Rudolf Steiner sobre estos estados tempranos de la evolución del ser humano y de la Tierra arrojan luz al respecto. En los tiempos de la última configuración continental y de las grandes formaciones montañosas de la Tierra, el llamado «tiempo atlántico», vivía una humanidad que aún no pensaba en conceptos, sino que co-vivía el vivo tejer de la naturaleza y del espíritu creador en una vida instintiva pronunciada, espiritualmente inspirada, y que era capaz de preservar lo así vivenciado con unas fuerzas de memoria casi ilimitadas.<br /> <br /> Si se siguen las descripciones de Rudolf Steiner en su [[Geheimwissenschaft im Umriss|«Ciencia oculta: Un bosquejo»]] y en la [[Aus der Akasha-Chronik|«Crónica del Akasha»]],&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989; Ders.: ''Aus der Akasha-Chronik'', GA 11, Dornach 2018.&lt;/ref&gt; la conciencia onírica de la humanidad atlántica — que en otro tiempo vivenciaba de manera esencial el cosmos espiritual — se fue desarrollando, a través de las épocas de las grandes civilizaciones antiguas postatlánticas, hasta llegar al autoconocimiento que se vuelve hacia la Tierra, tal como existe en el presente. Si se busca aquí una correspondencia con las eras descritas por la geología, puede equipararse aproximadamente al período abarcado por el ''Neozoico'' o el ''[[Tertiär|Terciario]]'' y el ''Cuaternario''.<br /> <br /> {{SE|40}}<br /> <br /> el desarrollo de niveles de conciencia superiores hasta despertar la autoconciencia.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Dornach 1995, Vortrag vom 30. Mai 1908.&lt;/ref&gt; Este desarrollo culminó con las grandes glaciaciones.<br /> <br /> ==== La cultura india primigenia ====<br /> <br /> Las denominadas «épocas culturales postatlánticas» — geológicamente: ''Holoceno'' — tomaron su inicio tras la retirada de las capas de hielo en Europa y las montañas de Asia Central, dejando tras de sí enormes mantos de escombros y depósitos de loess que se convirtieron, cada uno en su tiempo, en el material originario de las formaciones del suelo hasta el día de hoy. En el Antiguo Testamento, así como en los mitos de los pueblos, se hace referencia a la «gran inundación», al diluvio universal. En esta imagen mítica quedó fijado — tanto en términos de historia de la Tierra como de historia de la conciencia — el hundimiento del legendario continente Atlántida al final del período atlántico — geológicamente ''Terciario'' y ''Cuaternario''. Como primera de las épocas culturales postatlánticas, floreció la «[[urindische Kultur|cultura india primigenia]]» en el octavo al sexto milenio a.C.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989, S. 273 ff. – Una datación de las épocas culturales postatlánticas o posglaciales resulta tanto más posible cuanto más avanzan y adquieren contornos en los documentos históricos. Estos, sin embargo, no son más que la expresión exterior de la constitución de conciencia predominante en los seres humanos de su tiempo.<br /> <br /> El ser humano tiene su origen en el cosmos espiritual: desarrolla su conciencia en el encuentro con el mundo físico-sensible. En este mundo de tiempo y espacio, sin embargo, actúan fuerzas que provienen igualmente del cosmos espiritual y tienen sus fuentes específicas en las doce regiones del zodíaco. De estas doce regiones irradian, mediadas por el Sol, los impulsos que ayudan a la humanidad a alcanzar niveles siempre nuevos de toma de conciencia del ser humano y del mundo. Son estos impulsos los que, a través de la capacidad creadora de los seres humanos, imprimen su sello a una época cultural.<br /> <br /> El Sol necesita en su trayectoria eclíptica en movimiento retrógrado (precesión) 25 920 años para un recorrido completo por el zodíaco (año platónico). En 1/12 de este tiempo de revolución, es decir, en 2160 años, recibe las acciones de fuerzas de una región zodiacal. De esta medida de tiempo se desprende la duración de una época cultural (cf. Elisabeth Vreede: ''Astronomie und Anthroposophie'', Dornach 1980, S. 100 ff.). Cada una de las doce regiones del zodíaco lleva un signo, una constelación, que tiene un nombre que se remonta a antiquísimas enseñanzas de sabiduría.<br /> <br /> Así, la antigua cultura india, la primera de la séptuple serie de culturas postatlánticas, se halla bajo el «signo de Cáncer», indicando que la era atlántica que llega a su fin (Neozoico) se involuciona y una nueva, la postatlántica (Cuaternario), se evoluciona. La siguiente cultura persa primigenia se halla bajo el signo de «Géminis», apuntando a la polaridad de luz y oscuridad, etc.<br /> <br /> En las numerosas consideraciones que Rudolf Steiner dedica a las épocas culturales en su obra escrita y en sus conferencias, caracteriza los niveles de conciencia que la humanidad conquista en el progresivo hacerse cargo de las condiciones terrestres. Las transiciones de una a otra de estas épocas son graduales. Se producen por el surgimiento y la declinación de los impulsos espirituales dominantes provenientes de las regiones zodiacales. Esto vale también para el cuarto período postatlántico. Para este, sin embargo, Rudolf Steiner ofrece al mismo tiempo una datación del inicio y el final, que tiene una referencia astronómica fijada al año en relación con la región zodiacal de Aries. El inicio de la época cultural grecorromana cae, según esto, en el año 747 a.C., y su final, tras el transcurso de 2160 años, en el año 1413 (Rudolf Steiner: ''Die tieferen Entwicklungsimpulse der Menschheit'', 12. Juni 1917, Publikation in Vorbereitung). Sobre la base de estos datos numéricos referidos a un ritmo cósmico pueden calcularse las fechas de las grandes civilizaciones anteriores, así como las de las que siguen y que comenzaron en 1413 d.C. con la actual Era del alma consciente.&lt;/ref&gt; Las grandes civilizaciones que siguieron a esta<br /> <br /> {{SE|41}}<br /> <br /> se extendieron de este a oeste a lo largo de un cinturón que constituía la zona de transición entre las antiguas zonas glaciales del norte y las pluviales del sur. Estas últimas albergaron en su momento una rica fauna y flora; hoy se extienden allí los desiertos.<br /> <br /> Ningún documento exterior proveniente de esa época prehistórica da testimonio de la alta cultura de la India primigenia. En ella se consumó un paso de conciencia hacia una vivencia contemplativa de una sabiduría divina, en la que el indio primigenio se sentía entretejido como en su patria espiritual. Ésta le iluminaba esencialmente a través de todo el ser terrestre. Fue reservado a una época posterior — en torno al tránsito al tercer milenio antes de Cristo — que, con la pérdida de la inmediatez espiritual de antaño, surgiera el sentimiento de que el mundo sensorial era mera apariencia, era Maya. En este despertar a una conciencia cósmica crepuscular, el indio primigenio se hallaba bajo la guía de un sacerdocio y era conducido por la alta sabiduría de los siete grandes maestros de la antigua India. Estos maestros primigenios fueron llamados los siete santos Rishis; a través de ellos hablaban «los mayores secretos de nuestro sistema solar, del mundo en general».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt'', GA 110, Dornach 1991, S. 120.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Débiles resonancias de esta íntima orientación espiritual, que perduró durante largos períodos, afloran recién en un tercer estadio cultural de la India, en el segundo milenio antes de Cristo, en los libros de sabiduría de los indios, en los escritos sagrados de los Vedas y del Bhagavad-Gita. Este despertar soñador hacia un estadio superior de conciencia en la vivencia de los ritmos de fuerzas y los seres del cosmos planetario se lo debe el indio primigenio al descenso del Yo hacia el segundo miembro constitutivo del ser humano, hacia el cuerpo etérico. Sólo entonces surgió el límite nítido entre la inconsciencia nocturna y la vigilia del día.<br /> <br /> La época cultural de la India primigenia se desplegó, como también las dos siguientes, en regiones donde la naturaleza con sus fuerzas y sustancias creaba ella misma el suelo para su fertilidad, se conformaba a sí misma en un «organismo en<br /> <br /> {{SE|42}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Naturwachstum» gestaltete.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach, 1999 S. 44: «dass der Erdboden eine Art Organ ist in dem Organismus, der sich im Naturwachstum überall zeigt, wo eben ein solches Naturwachstum ist.»&lt;/ref&gt; Das war in den ein überreiches Pflanzen- und Tierleben bergenden Gebieten der aus dem Himalaya hervortretenden Flüsse Brahmaputra, Ganges und Indus der Fall. Das Zusammenwirken der vier Elemente, Erde, Wasser, Luft und Wärme, war von solch juveniler, sich in den Rhythmen des Jahreslaufes erneuernder Kraft, dass es nur wenig an Zuwendung bedurfte, sie den Bedürfnissen der damaligen Menschen dienstbar zu machen. Der Urinder war der Kontemplation hingegeben. Die physischsinnliche Welt war ihm fremd, er suchte die Beziehung zu seiner Heimat im Geist aufrechtzuerhalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Die urpersische Kultur ====<br /> Die altiranische Hochkultur knüpfte zeitlich wie geographisch in ost-westlicher Progression an diejenige Urindiens an.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:<br /> ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Dornach 1995, Vortrag vom 29. Mai 1908.&lt;/ref&gt; Wie bei dieser ist eine genaue geographische Abgrenzung schwierig; es fehlen zeitgenössische Funde, die auf die Höhe und Einzigartigkeit dieser Kultur schließen lassen, oder besser, die eigentlichen Zeugnisse werden nicht als solche erkannt. Schaut man Bekanntes mit Hinweisen aus der Geistesforschung Rudolf Steiners zusammen, so wird man nicht fehlgehen, dass sie sich über das Gebiet vom Westhimalaya (Pamirgebirge) über den Hindukusch mit Zentrum in Afghanistan bis nach Baktrien im Ost-Iran erstreckte. Nach Norden öffnete sich das urpersische Kulturgebiet über die kleinen und größeren Flusstäler der Vorgebirgslandschaften in die vorgelagerten Steppen und Wüsten. Zwei der Flüsse, Amu Darja und Syr Darja (in der Antike: Oxus und Jaxartes), bezwingen die Steppe und münden in den Aralsee. Die Polarität von Wüstensteppe und Hochgebirge sowie von nomadisierender turanischer Urbevölkerung und den sesshaften, erdentüchtigen Urpersern konnte nicht ausgeprägter sein. Das aufstrebende, zukunftszugewandte Kulturvolk der Urperser hatte sich in vielen kriegerischen Auseinandersetzungen mit den heranbrandenden, ältere Bewusstseinsstufen bewahrenden Turaniern zu erwehren. Und doch spricht der Mythos von einem König der Turanier, «Dschemschid», der seine Völker aus dem Norden herunter nach dem Iran geführt habe. Er bekam von dem Sonnengott Ahura Mazdao einen goldenen Dolch, das Urbild des die Erde<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|43}}<br /> <br /> la daga, «que da a los hombres la fuerza para labrarse el mundo sensible exterior».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:<br /> ''Das Matthäus-Evangelium,''GA 123, Vortrag vom 1. September 1910, Dornach 1988, S. 27.&lt;/ref&gt; La misma divinidad solar Ahura Mazdao es también el gran inspirador de Zaratustra, el conductor de los pueblos iranios, ya poco después de la catástrofe atlántica.&lt;ref&gt;Ebd., S. 28f.&lt;/ref&gt; Esta elevada individualidad no debe confundirse con el Zaratustra histórico, tan cercano a ella en su índole esencial, o Nazaratos del siglo VI/VII a.C., el maestro de Pitágoras. Del Zaratustra primigenio, el fundador de la cultura persa primigenia en el sexto milenio antes de Cristo, proceden también los Misterios persas primigenios, cuyas enseñanzas resuenan lejanas en el Avesta zoroástrico. El Avesta, que no recibió su redacción escrita sino en torno al Cambio de los Tiempos, se atribuye al Zaratustra histórico de la época aqueménida persa (hacia el 600 a.C.).&lt;ref&gt;Walther Hinz:<br /> ''Zarathustra'', Stuttgart 1961, 271 S.&lt;/ref&gt; Sin embargo, textos de los Cantos del Avesta (Gāthas) apuntan a tradiciones mucho más antiguas que se remontan a la sabiduría mistérica del Zaratustra primigenio. Fuentes antiguas de la escuela platónica señalan, junto al histórico, al Zaratustra primigenio, que habría vivido 6000 años antes de la muerte de Platón o 5000 años antes de la Guerra de Troya.&lt;ref&gt;Markus Osterrieder, Peter Guttenhöfer:''Die Durchlichtung der Welt: Altiranische Geschichte'', Bildungswerk Beruf und Umwelt, Kassel 2008, 60 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En lugar del dominio sacerdotal en la antigua India y del obrar de los siete santos Rishis, vinieron ahora reyes-sacerdotes, cuyo primero fue el Zaratustra prehistórico.&lt;ref&gt;Karl Heyer:''Von der Atlantis bis Rom, Beiträge zur Geschichte des Abendlandes'', Band I, Stuttgart 1997, 254 S.&lt;/ref&gt; La enseñanza del Zaratustra más antiguo anunciaba la contraposición originaria de luz y tiniebla, de bien y mal, del elevado ser solar Ahura Mazdao u Ormuzd y el espíritu de las tinieblas, Ahrimán o Angra mainyu, el soberano de las profundidades de la tierra. Zaratustra instruyó a los hombres para que no se volvieran únicamente hacia el elevado ser solar en actitud de veneración, sino que lo buscaran activamente a través de la Maya en el mundo sensible exterior, para labrar la tierra, iluminarla de luz interior, transformar las plantas en sus órganos en fruto nutritivo y reformar la fiereza del animal en apertura del alma frente al hombre. Gran parte de las plantas cultivadas que hasta el día de hoy constituyen los alimentos básicos de la humanidad, a la cabeza los cereales (trigo y cebada), pero también variedades de hortalizas y fruta, proceden de la<br /> <br /> {{SE|44}}<br /> <br /> urpersischen Kultur aus dem Zeitraum zwischen dem 7. und 4. vorchristlichen Jahrtausend. Es sind gerade diese — und nicht die Steinwerkzeuge des *Neolithikums* — die hohen Kunstschöpfungen dieser Kultur.<br /> <br /> de la cultura persa primigenia en el período que va del séptimo al cuarto milenio antes de Cristo.&lt;ref&gt;Manfred Klett: «Die Entstehung der Kulturpflanzen und das Saatgut als das Kulturerbe der Menschheit» (El origen de las plantas cultivadas y la semilla como patrimonio cultural de la humanidad), in: Manfred Christ (Hrsg.): ''Bedrohte Saat'', Basel 2010, 328 S.&lt;/ref&gt; Son precisamente estas — y no las herramientas de piedra del *Neolítico* — las altas creaciones artísticas de esa cultura.<br /> <br /> En el persa primigenio despertó el Yo en el cuerpo sensible, el tercer miembro constitutivo del ser humano aún no diferenciado, el cuerpo astral.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie'', GA 9, Kap. IV. «Leib, Seele und Geist» (Cuerpo, alma y espíritu), Dornach 2003, S. 57 f.&lt;/ref&gt; En este estadio del avanzar de la conciencia, fue apagándose la fuerza de la antigua clarividencia instintiva, y fue creciendo la capacidad — bajo la guía de los Misterios, y desde la vivencia de las relaciones cósmico-terrestres — de obrar transformadoramente sobre la tierra, las plantas y los animales. La relación sacro-mágica de los atlantes con las fuerzas espirituales creadoras que actúan en la tierra y en el cosmos se transformó en una relación sacro-artística. Fue el alto arte de los persas primigenios — edificándose sobre las creaciones culturales precedentes — al volverse sedentarios desde una inmediatez espiritual instintiva, obrar de tal manera sobre lo anímico de determinadas especies animales que este se abriera frente al hombre. Con ello se transformó al mismo tiempo, de manera profunda, toda la organización físico-corporal de los animales. En su entrega al animal, los hombres configuraron desde su vivencia interior una obra de arte en lo exterior: el animal doméstico. Frente a sus congéneres salvajes, los animales domésticos se presentaron desde el principio en una asombrosa riqueza de formas. La disposición natural del organismo animal fue reconfigurada en su conjunto hacia rendimientos metabólicos especiales, por lo general a expensas de la actividad del sistema neurosensorial. El devenir animal doméstico consistió en el arte de mantener durante toda la vida la plasticidad embrionaria. Los animales domésticos no huyen del hombre; al contrario, buscan su atención y la necesitan.<br /> <br /> {{SE|45}}<br /> <br /> conserva el genoma esta antigua impronta. Lo así devenido de un acto artístico es hoy objeto de manipulación arbitraria. Los grandes fitomejoradores de la Persia primigenia eran escultores de las fuerzas formativas de lo viviente. Tenían la capacidad de transformar el tipo dado por la naturaleza de una especie vegetal, en forma y fruto, en planta nutricia. Bajo la guía de los Misterios, su capacidad consistía en llevar a la eficacia las fuerzas que conducen a la fructificación y a la madurez en todos los órganos de la planta: en la raíz (p.ej. la zanahoria), en el tallo (p.ej. el colinabo), en el brote (p.ej. la col de Bruselas), en la hoja (p.ej. la lechuga, las espinacas), en la flor (los frutales), en la semilla (los cereales). En el caso de los cereales, por ejemplo, la fuerza reproductiva está reducida en comparación con los pastos silvestres afines — medida en número de semillas —, en favor de una mayor fuerza nutritiva de los cuerpos harinosos bien repletos (endospermo) de los granos. Pero este proceso de fructificación recorre toda la planta cereal, reconocible en el engrosamiento y la coloración del tallo. También aquí vale que la flexibilidad embrionaria de las fuerzas formativas de la planta es reencaminada hacia la formación del fruto y mantenida en ella durante más tiempo. El surgimiento de las mencionadas plantas nutricias es anterior al comienzo del tercer milenio y cae así en el tiempo de los círculos culturales impulsados por los persas primigenios.<br /> <br /> Esta capacidad sacro-artística de los persas primigenios no se agotó en la formación de los animales domésticos y las plantas cultivadas, sino que se extendía igualmente, y con especial énfasis, a la labranza de la tierra. El laboreo del suelo se desarrolló allí donde el «organismo en el crecimiento natural» ofrecía las condiciones ideales para su despliegue. Fueron los mencionados valles de montaña y cuencas fluviales del altiplano afgano y del Irán oriental, que se perdían hacia el suroeste en desiertos y hacia el norte en las estepas turanianas. Aquí era exigido el hombre activo. Mediante ingeniosos sistemas de irrigación — entre ellos captaciones de fuentes en galerías excavadas profundamente en las laderas de los valles — el suelo fue, por una parte, vivificado por el agua y, por otra, parcialmente llevado al morir mediante el arado arañador y la azada. Aquí el manejo del juego alterno de muerte y vida, del Muere y Deviene, se convierte en arte. Toda intervención mecánica en el suelo significa el estímulo de procesos de degradación. Así se fundamenta aquí el elevado arte del cultivo de la tierra, que en relación con el cultivo de las plantas cultivadas reposa sobre el dominio de las fuerzas cósmicas portadoras de vida y de las fuerzas terrestres portadoras de muerte.<br /> <br /> Con su Yo que siente sordamente en el cuerpo sensible, el persa primigenio se experimenta tensado en la dualidad de luz y tinieblas. Guiado<br /> <br /> {{SE|46}}<br /> <br /> Guiado por las enseñanzas de Zaratustra y actuando a través de las inspiraciones que afluían a los Misterios, el persa primigenio se elevó a un nivel de conciencia en el que el espíritu solar se le abría, a través de la maya del mundo sensorial, en su obrar sobre la tierra. En la cultura persa primigenia, el ser humano comienza a formar, en su relación consigo mismo y con el mundo, la Mitte entre las alturas cósmicas y las profundidades de la tierra.<br /> <br /> ==== Las culturas del Antiguo Egipto y de Mesopotamia ====<br /> <br /> Avanzando de Oriente a Occidente, a la segunda época cultural de la Persia primigenia le sigue la tercera época cultural postatlántica, que se articula hacia el suroeste en el espacio cultural del Antiguo Egipto y hacia el oeste, en la tierra de los dos ríos, en las sucesivas culturas de Babilonia, Caldea y Asiria. Esta tercera época se despliega desde comienzos del tercer milenio hasta el siglo VIII antes de Cristo. En ella, la humanidad de entonces pasa —sin transición— de la prehistoria mitológica del ''Neolítico'' a un desarrollo históricamente comprensible desde fuera, el de la Edad del Bronce. En la antigua India fueron los siete santos Rishis quienes inspiraron el curso de la cultura desde centros oraculares asignados a cada uno de los planetas. A los santos Rishis siguió Zaratustra, quien inauguró la cultura persa primigenia y sus Misterios. Los fundadores de la cultura del Antiguo Egipto y de sus Misterios fueron Thoth o Hermes Trismegistos; y los de la antigua Mesopotamia, de la antigua cultura babilónica-caldea y de sus Misterios, fueron Gilgamesh y el iniciado Eabani, ligado a él.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Okkulte Geschichte'', GA 126, Vortrag vom 28. Dezember 1910, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; Al sacerdocio-regio de la Persia primigenia le sucedió el reino, en Egipto el de los faraones, pero que se encontraba en estrecha relación con los Misterios. En esta época cultural, la humanidad avanzó —en su mayor parte bajo la pérdida de la antigua clarividencia instintiva— hacia la formación del alma sensible.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989, S. 280f.&lt;/ref&gt; Bajo la conducción de los reyes y de los Misterios en el trasfondo, el alma sensible se formó —en el progresivo despertar del Yo hacia la autonomía— como miembro anímico independiente. Este paso hacia una mayor iluminación de la conciencia aparece abiertamente desde el primer momento en las más monumentales creaciones artísticas sacras de la humanidad: en las pirámides de Saqqara y Guiza en Egipto y, en Sumer —el Babilonia temprano—, en las fundaciones de ciudades que se delimitaban de la naturaleza circundante con poderosas murallas. Aquí, como en los tiempos posteriores y en particular de la<br /> <br /> {{SE|47}}<br /> <br /> En esta época cultural, el ser humano conquista una conciencia de la naturaleza anorgánico-muerta, de la naturaleza físico-mineral. Las elevadas capacidades de los miembros de la cultura persa primigenia y de los tiempos anteriores —intervenir de manera transformadora en el ser anímico del animal y luego en la naturaleza viviente de la planta, hasta descender al organismo físico, y plasmar artísticamente todo ello en las creaciones de los animales domésticos y las plantas cultivadas— se habían extinguido. Los seres humanos habían descendido plenamente, desde las instintivas etapas de conciencia llevadas por el espíritu, hasta la existencia terrestre. Despertaron ante lo que los sentidos les ofrecían como mundo exterior de apariencia, y buscaban en sus revelaciones el espíritu que crea con eficacia. Formaron desde ello una conciencia que se expresaba en la pura sensación llevada por el espíritu. Pero en este alma sensible que se iba formando fluyeron al mismo tiempo las Inspiraciones y las sabidurías de los Misterios. Ya no era el ser anímico del animal, ya no era lo viviente de la planta lo que hablaba a los seres humanos en la inmediatez instintiva del espíritu, sino la sustancia y la forma del ser muerto. En la piedra, en Babilonia y Caldea en el ladrillo cocido, buscaban dar expresión a su vida sensible mediante formas monumentales, geométricas, plástico-severas, sublimes. En Egipto, este sentir artístico-sagrado se refería principalmente a las percepciones de lo espiritual que actúa en el cosmos y en el ser humano. La vida exterior se configuraba en gran medida como imagen refleja de la conducción real y sacerdotal de los Misterios. En el espacio cultural mesopotámico, en cambio, esta identidad de interior y exterior se fragmentaba más. Aquí actuaban los impulsos de Gilgamesh en la cultura exterior, y los iniciados de los Misterios ejercían sobre ella una influencia menor.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Okkulte Geschichte'', GA 126, Vortrag vom 28. Dezember 1910, Dornach 1975, S. 42.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> También la tercera época post-atlántica se desarrolló allí donde la naturaleza ofrecía las condiciones propicias, donde el juego conjunto de los elementos —tierra, agua, aire y calor— se conformaba, en los ritmos del curso del año, en «organismos en el crecimiento natural». Los contrastes entre ellos podían ser difícilmente mayores: por un lado la arteria vital del Nilo, que se encaja profundamente a través de las regiones desérticas nubio-egipcias, y por otro las amplias y fértiles llanuras de Mesopotamia entre los ríos Éufrates y Tigris.<br /> <br /> En mayor grado que en la cultura persa primigenia, es el agua, son las inundaciones anuales y las sedimentaciones de humus, arcilla y arenas finas, las que mantenían los suelos jóvenes a modo de un abonado. Lo que en toda<br /> <br /> {{SE|48}}<br /> <br /> de variedades de plantas cultivadas, de razas de animales domésticos, ya existía, era herencia cultural de la Persia primigenia. Ahora, sin embargo, la conciencia se vuelve más hacia lo espacial de la Tierra. Ello la capacitó para tomar medidas exactas, para dar forma a la piedra con el cincel y el martillo y para unir una con otra, superficie con superficie, en una juntura de finura extrema — en suma: para ejercer el arte artesanal superior de imprimir una forma a la piedra muerta, con cada golpe de martillo, desde la fuerza del propio sentir. Esta capacidad determinó también el refinamiento en el laboreo del suelo, en el cultivo de las plantas y en la cría de los animales. Las condiciones naturales, sin embargo, tenían el dominio absoluto; piénsese en los siete años de abundancia y los siete años de escasez que menciona la Biblia en relación con Egipto. Y aun así, lograron los seres humanos domeñar las fuerzas de la naturaleza mediante los más refinados sistemas de riego y drenaje, y afirmarse en la construcción de sus grandes civilizaciones antiguas. Un ejemplo singular de tal logro articulado es el canal de José (en árabe: Bahr Yussuf), que en el Egipto central se separa del Nilo, discurre unos 350 km a lo largo del margen occidental del río y supera, a la entrada del oasis del Fayum, el umbral de la depresión del borde del valle. Desde allí alimenta, mediante un ingenioso sistema de riego y drenaje, la amplia cuenca del oasis y la convierte hasta hoy en uno de los paisajes culturales más fértiles de Egipto. Dado que el canal lleva todavía hoy el nombre de «José» y que según Emil Bock&lt;ref&gt;Emil Bock: ''Urgeschichte. Das Alte Testament und die Geistesgeschichte der Menschheit I'', Stuttgart 1951, S. 151.&lt;/ref&gt; no puede caber duda alguna de que detrás de este nombre se oculta el José bíblico, cabe suponer que fue él el constructor del sistema de canales. José, que actuó en Egipto hacia 1750 a. C., reúne en sí la cultura mistérica de Babilonia y del Antiguo Egipto.&lt;ref&gt;Ebd., S. 160.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En las culturas paralelas de Mesopotamia y Egipto, al igual que en las culturas precedentes de la Persia y la India primigenias, el agua indómita era el factor dominante en el «organismo del crecimiento natural». Ahora, empero, las fuerzas acuáticas de los ríos fueron domadas mediante diques, extensos sistemas de canales y fosas, esclusas y demás. En la máxima medida, ello valía para Egipto, donde anualmente, una vez que las masas de agua que inundaban el valle se retiraban, los suelos recién abonados con el limo del Nilo debían ser secados, vueltos a irrigar después y cosechados con rapidez antes de la siguiente inundación. Año tras año de nuevo<br /> <br /> {{SE|49}}<br /> <br /> convirtieron año tras año un extremo naturbiotopo en un cultivo-biotopo — en un paisaje de jardín.<br /> <br /> El alma sensible de los hombres que eran los portadores de esta era cultural se formaba, por un lado, mediante la palabra divina que, a través de la boca de los reyes y los sacerdotes, hablaba desde los Misterios a los hombres, y por otro, mediante las propias experiencias en el trato con la naturaleza inorgánica, con la piedra y el agua. De esta actitud anímica, sostenida por la sensibilidad, impregnada de espíritu y a la vez capacitada para lo terrestre, brotaron las grandiosas creaciones artísticas de la piedra cincelada en forma, de las tallas cultuales, de las pinturas funerarias, del ladrillo de arcilla formado y cocido, de las tablillas de escritura y los recipientes de arcilla ornamentados, así como la configuración plástica de los «organismos en el crecimiento natural» en paisajes de jardín.<br /> <br /> ==== La cultura grecorromana ====<br /> <br /> La cuarta época postatlántica comienza, tras la cultura de transición cretomicénica precedente, en el siglo VIII a. C. y termina a comienzos de la Edad Moderna, al principio del siglo XV d. C. Aquí la mirada ha de limitarse en un primer momento al cambio en el desarrollo de la conciencia hasta el Cambio de los Tiempos. Es este el tiempo del ascenso del helenismo antiguo a su plena floración cultural — y a su ocaso. La dirección espiritual partía de las dos corrientes del espíritu, los Misterios apolíneos y dionisíacos,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Orient im Lichte des Okzidents'', GA 113, Vortrag vom 28. August 1909, Dornach 1982.&lt;/ref&gt; lo apolíneo, que a través del brillo sensible contemplaba el espíritu actuante en la naturaleza y en el cosmos, lo dionisíaco, que a través del velo de los movimientos anímicos hacía surgir desde las profundidades del interior del alma ese espíritu como vivencia propia. Ya no eran, como en los tiempos precedentes, los reyes quienes, junto con la casta sacerdotal de los centros de Misterios, marcaban con su impronta cultural la dirección de la vida en común de los pueblos — ahora era el pueblo mismo, más aún, el ser humano singular quien, guiado por la palabra de los Misterios, buscaba la determinación de su destino. Es la hora natal de la democracia, de un nuevo paso en el desarrollo de la conciencia que tuvo su lugar de cultivo como en un punto focal en el oráculo apolíneo de Delfos. Aquí sobre todo, desde su plena floración hasta el paulatino agotarse hacia el Cambio de los Tiempos, se hace patente la alta significación que el mundo de los Misterios tuvo a lo largo de todas las épocas culturales precedentes: extraer de las fuentes de sabiduría que se abrían a la mirada de<br /> <br /> {{SE|50}}<br /> <br /> los iniciados en los mundos espirituales superiores, los miembros constitutivos del ser humano para hacer de ellos portadores del progresivo Ich-Bewusstsein.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 30. Mai 1908, Dornach 1995, S. 172f.&lt;/ref&gt; En la época grecolatina esto concierne al ingreso del Yo en el [[alma racional o del ánimo|alma racional-afectiva]], la segunda modificación del [[cuerpo astral]], después del [[alma sensible]].&lt;ref&gt;Näheres siehe: Rudolf Steiner:''Die Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhange mit der germanisch-nordischen Mythologie,''<br /> GA 121, Vortrag vom 15. Juni 1910, Dornach 2017.&lt;/ref&gt; El Yo viene a manifestarse por primera vez en el alma racional-afectiva. El Yo pensaba ya desde sí mismo, pero se encontraba todavía en la búsqueda de sí mismo. Sócrates, en el siglo V a. C., no decía aún: «Yo me digo», sino: «mi Daimon me dice». El Yo vivía también en el lenguaje aún oculto como actor activo integrado en el verbo, por ejemplo: griego: paideuo = yo educo; latín: cogito = yo conozco.<br /> <br /> El oráculo de Delfos, abierto para cualquiera, se dirigía al alma racional-afectiva. Educaba hacia el pensar autónomo. Quien acudía en busca de consejo tenía que ser capaz de formular una pregunta desde el fortalecimiento interior del pensar, y la respuesta de la Pitia délfica exigía, en su ambigüedad, una vez más al pensar individual. El helenismo llevaba en sí, interiorizados como resonancias, toda la sabiduría de los Misterios del pasado. Pero el griego antiguo fue saliendo poco a poco de la antigua guía de los Misterios; se aprehendió a sí mismo como ser humano pleno, como personalidad pensante que, en armonía consumada, buscando siempre la [[centro|Mitte]] entre el vivenciar apolíneo del mundo y el vivenciar dionisíaco de las propias profundidades del alma, se daba a vivir. De estas dos fuentes espiritual-reales creó el griego sus altas [[obras de arte|Kunstwerke]]; plasmó la materia física-material muerta e imprimió en ella, en la configuración de la forma, su espíritu. Del crepúsculo vespertino de los Misterios surgió el alba de la [[creaciones artísticas|creación artística griega]]. Tanto en la plástica como en la arquitectura, la música, la pintura, la poesía o la filosofía, el ser humano como [[imagen refleja|Abbild]] de lo divino se halla en el centro. Desde la vivencia de la propia [[forma corporal|Leibesgestalt]] crea esculturas que, puramente en la [[configuraciones de forma|Formgestalt]], elevan al ser humano por encima de sí mismo hacia lo divino, y edifica templos cuya forma espacial está modelada según las medidas del ser humano. «El templo griego representa la realización de un [[organismo agrícola|Organismus]] edificado.»&lt;ref&gt;Frank Teichmann:''Der Mensch und sein Tempel: Griechenland'', Stuttgart 1980, S. 79. – Zum Organismus-Gedanken siehe auch: Renatus Derbidge (Hrsg):''Rudolf Steiner: Organisches Denken'', Basel 2020, 256 S.&lt;/ref&gt; Y sin embargo, por muy inaccesiblemente alta que sea la plástica y la arquitectura griegas<br /> <br /> {{SE|51}}<br /> <br /> ante nosotros, con todo, está como ensombrecida por una cierta tragedia. Lo que en el antiguo Egipto había tomado su comienzo, en la Grecia antigua alcanza su más alta consumación: la elaboración y configuración de la piedra muerta. Al griego le logra insuflar a la piedra, puramente a través de la forma, una especie de vida, una vida aparente. Imprime desde fuera en la forma el espíritu que, en plástica vivacidad, colma su interior; pero no puede imprimir ese espíritu en la materia, de suerte que esta misma se convierta en sustancia viva creadora de forma. Los seres humanos de la primera, pero sobre todo de la segunda época cultural postatlántica del urpersismo, habían tenido, en virtud de su constitución espiritual-anímica y corporal y bajo la guía de los Misterios zaraturstiana, la capacidad de engendrar [[Kunstschöpfungen|creaciones artísticas]] dando forma sustancial mediante la transformación plástica de lo anímico a los animales domésticos y de lo viviente a las plantas cultivadas. Pero lo meramente físico-material de la piedra está muerto. Así se encontraba el griego ante la insolubilidad del enigma de cómo puede la piedra ser despertada a la vida. Solo podía prestarle a la piedra, a través de la forma, una vida *aparente*. Eso constituye la grandeza y al mismo tiempo la tragedia del arte griego. Desde la profundidad de su alma creó, en su afán humano, un arte que, hacia fuera, hace visible en imagen un pasado de los Misterios, y hacia dentro se convierte en el germen de una esperanza de futuro: la de poder vivificar lo [[Erdig-Festes|térreo-material]] como tal. Sobre el trasfondo descrito reaparece el [[Organismusprinzip|principio del organismo]] en figura múltiplemente transformada. Comienza ahora, de manera enteramente germinal, a penetrar todo el espacio cultural de Grecia, también en lo social. Los paisajes de Grecia portan ellos mismos un carácter divino, un carácter apolíneo, en todo opuesto a los egipcios. Como si hubieran sido los dioses quienes, en la diversidad de los caracteres del paisaje, se hubiesen creado una imagen de su propia esencia. La mirada del caminante, que vaga por la extensión del paisaje que se despliega ante él, encuentra pronto un [[Ruhepol|polo de reposo]], un templo que irradia en belleza y armonía y acota bienhechoramente el espacio de contemplación. Así nos encontramos con el santuario de Apolo en Delfos en un paisaje montañoso rocoso de difícil acceso; de otro modo el templo consagrado a Atenea, que se alza sobre colinas rocosas y atrae la mirada desde gran distancia, como la Acrópolis de Atenas; o hallamos el templo de Hera en medio de fértiles llanuras.<br /> <br /> A diferencia de las grandes civilizaciones antiguas precedentes, en las que el [[Organismus im Naturwachstum|«organismo en el crecimiento natural»]] estaba modelado por las grandes cuencas fluviales, los paisajes de Grecia, en su carácter heroico, semejante al de los dioses,<br /> <br /> {{SE|52}}<br /> <br /> una composición singular del entretejerse y volver a disolverse del juego conjunto de los cuatro elementos tierra, agua, aire y calor, así como de la luz. La tierra, rocas que se alzan poderosamente, montañas que se amontonan; el agua, que brota como manantial de la roca y busca por el camino más corto, en arroyos o pequeños ríos, la orilla del mar cercana. Las corrientes de aire y calor, inundadas de luz, se mezclan al amanecer en velos de colores indescriptibles de la «Aurora de dedos de rosa»,&lt;ref&gt;Eos (antiguo griego Ἠώς, Ēōs), diosa del amanecer en la mitología griega; corresponde a la Aurora en la mitología romana.&lt;/ref&gt; para separarse de inmediato de nuevo, permanecer un tiempo en su existencia singular como elemento y pronto confluir en una nueva composición de colores.<br /> <br /> El griego antiguo no sentía la naturaleza como algo exterior, separado de él, sino que montaña y valle, colina y llanura, manantial y curso de agua, rodeados por vapores acuosos, por aire y calor y luz fluyente, los vivenciaba penetrados por la misma espiritualidad que encontraba también en sí mismo, tejiendo vivamente e impulsando de manera anímico-espiritual. Este sentir penetrado por el alma racional en despertar constituía su ser artístico; desde este sentir el griego conformaba el paisaje: el pastor, las abiertas alturas de la montaña con sus rebaños; el cultivador de vino y fruta, las terrazas de las laderas escarpadas; el labrador cultivaba las llanuras con cereales; y junto a los asentamientos prosperaba un paisaje de jardines. En todo el espacio cultural grecorromano, el organismo crecido desde tiempos primordiales en el crecimiento natural se transformó, conservando su respectivo [[Typus|tipo]], en paisajes de horticultura y fruticultura de pequeña escala y articulados, como un espejo del alma racional en proceso de formación.<br /> <br /> El [[Organismusprinzip|principio del organismo]] no encontró en el antiguo mundo griego entrada germinal tan sólo en la conformación del paisaje, ni expresión de perfección artística sólo en las esculturas y en la construcción de templos, sino igualmente en lo social, en la polis. El griego se vivenciaba como personalidad perteneciente a una comunidad urbana; se sentía ateniense, tebano, espartano, etc. Pero la polis era una ciudad abierta, que se extendía hacia fuera e incorporaba los paisajes circundantes; los altares de los sacrificios se erguían en el bosque sagrado, fuera de los templos en el campo abierto. En la polis estaba dispuesto un organismo de orden superior, una unidad de ciudad y paisaje circundante.<br /> <br /> En el mundo romano y griego, el [[Verstandes- oder Gemütsseele|alma racional]] se desarrolló de manera polar. En Grecia entró en una relación con la antigua sabiduría de los Misterios, con aquello que desde la vida espiritual más íntima<br /> <br /> {{SE|53}}<br /> <br /> se dejaba modelar artísticamente hacia el exterior. «El romano [...] no modeló sólo piedra y bronce, sino que transformó según su espíritu toda la gran comunidad humana.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Vor dem Tore der Theosophie'', GA 95, Vortrag vom 1. September 1906, Dornach 1990, S. 107.&lt;/ref&gt; «La Roma republicana no es otra cosa que la sabiduría humana que desplaza a la antigua sabiduría sacerdotal.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Die Theosophie des Rosenkreuzers''. GA 99, Vortrag vom 4. Juni 1907, Dornach 1985, S. 135.&lt;/ref&gt; Aquí es ahora la habilidad humana la que regula la relación de persona a persona; es la hora del nacimiento de la jurisprudencia. Ésta está edificada pura y exclusivamente sobre el sentimiento de la personalidad, sobre el Yo que se revela en el alma racional. El [[Rechtsgefühl|sentimiento del derecho]] despierta, y de él nacen conceptos jurídicos que respetan el principio de igualdad y se plasman en la ley de validez universal. El derecho se refiere preferentemente a los objetos del mundo de aquí abajo, y así también a la disponibilidad personal sobre la [[Grund und Boden|tierra]]. La propiedad, y con ella el derecho de herencia, la disponibilidad más allá de la muerte, tiene ahí su origen. En el romano el ser humano se convierte enteramente en personalidad. Su conciencia se dirige hacia un frente, hacia el otro ser humano y hacia la naturaleza que le rodea. De ello se funda una relación que, a diferencia del antiguo griego, se [[darlebt|vive manifestándose]] de manera más distanciada y conceptual; piensa racionalmente desde sí mismo y se hace con ello [[erdentüchtig|capacitado para lo terrestre]]. Los «[[Organismus im Naturwachstum|organismos en el crecimiento natural]]» de Italia y Sicilia, geomorfológicamente emparentados con los griegos, ya no son un exterior impregnado de espíritu que [[Zusammenklang|resuena]] con la vida espiritual interior. La mirada del romano está dirigida con mayor fuerza hacia intereses geopolíticos, hacia el aprovechamiento de los recursos naturales bajo puntos de vista imperiales — tanto en lo militar como en lo agrícola.<br /> <br /> Cuánto la ratio humana comienza paulatinamente a transformar y articular las condiciones naturales dadas, lo revela la poesía de Virgilio en sus «[[Georgica|Geórgicas]]».&lt;ref&gt;Vergil:''Sämtliche Werke'', Heimeran 1975.&lt;/ref&gt; Él, el romano de Mantua, respirando todavía por entero el espíritu griego, ofrece ahí en la palabra poética una visión de conjunto de las prácticas agrícolas en el siglo anterior al [[Zeitenwende|Cambio de los Tiempos]]: en el [[Ackerbau|cultivo de la tierra]], el arar, el cavar, el sembrar, el cosechar y el trillar, el significado del barbecho y de la rotación de cultivos, el riego del suelo, el sobrepastoreo de cereales que proliferan exuberantes, el cuidado de la semilla, la observación del tiempo y la atención al curso de los astros y otras cosas más; en la [[Obstbau|fruticultura]], la multiplicación vegetativa y la técnica del injerto, de la poda, qué especie de árbol<br /> <br /> {{SE|54}}<br /> <br /> se adapta a qué suelo y en qué paisaje; en la viticultura, el desbarre de la gleba removida por el arado durante el invierno, la plantación y el abonado de los sarmientos, la instalación del armazón de estacas, la poda, etc.; en la ganadería, el pastor itinerante con sus rebaños de ovejas, cabras, cerdos y reses, la crianza y la alimentación según el tipo de aprovechamiento. Un capítulo entero lo dedica finalmente a la apicultura y a la cría de abejas. En el ámbito cultural romano se tiende sobre las tierras una red de derechos de propiedad y de arrendamiento. Como punto de partida y de referencia de una gestión racional surgen fincas de labranza y establos (cría caballar), así como una economía de almacenamiento.<br /> <br /> Lo que en milenios de progresiva [[Bewusstseinsentwicklung|evolución de la conciencia]] fluyó desde los [[Mysterien|Misterios]] como sabiduría hacia la configuración de la vida cotidiana, llevó a madurez sus frutos en las producciones artísticas: en el plano de la [[beseelte Natur|naturaleza animada]] con la formación hacia el [[Haustier|animal doméstico]], en la [[belebte Natur|naturaleza viva]] con el desarrollo de las [[Kulturpflanzen|plantas cultivadas]], en la naturaleza muerta con la [[plastisch-künstlerische Tätigkeit|plástica conformación]] de la piedra en una apariencia de vida. Con el paulatino enmudecimiento de los [[Mysterien|Misterios]] hacia el [[Zeitenwende|Cambio de los Tiempos]], se extinguió también esta fuente de [[Inspiration|Inspiración]] para el [[künstlerisches Schaffen|quehacer artístico creador]]. Lo que otrora fue portador de cultura, [[geronnen|cuajó]] ahora en mero [[Kulturerbe|herencia cultural]]. En sus «[[Georgica|Geórgicas]]», Virgilio hace revivir desde la fuerza del [[Verstandes- oder Gemütsseele|alma racional o del ánimo]] esta herencia cultural una vez más en poesía.<br /> <br /> ==== La cultura de la Edad Moderna ====<br /> <br /> Con el comienzo del siglo XV irrumpe la quinta época cultural postatlántica, en la que el [[Ich|Yo]] entra en el tercero de los tres [[Wesensglieder|miembros constitutivos]] del alma, en el [[Bewusstseinsseele|alma consciente]].&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 30. Mai 1908, Dornach 1995, S. 172f.&lt;/ref&gt; El ser humano despierta, frente al mundo percibido como objeto, a sí mismo, a la [[Selbstbewusstsein|conciencia de sí]]. Surge, de momento, un abismo infranqueable entre el llegar a la conciencia de sí y aquello que produce el mundo de las apariencias. En su [[Ich|Yo]] que se conoce a sí mismo, el ser humano puede empero encontrar en su interior la fuente espiritual, el «yo soy», que por un lado se coloca perceptivamente frente al mundo, y por otro puede unirse cognoscitivamente con lo [[Geistig-Wesenhaftes|espiritual-entitativo]] oculto en las apariencias sensoriales. Lo que otrora afluía instintivamente a la vivencia del alma, ahora puede ser reconocido conscientemente en su [[Wesen|ser]] y unido con la sustancia esencial del [[Ich|Yo]]. Así reside en el poder del [[Bewusstseinsseele|alma consciente]] el sobrepasar, en su pensar y su actuar,<br /> <br /> {{SE|55}}<br /> <br /> crecer más allá y llegar a ser consciente del origen espiritual del ser humano y del mundo.<br /> <br /> El [[Bewusstseinsseele|alma consciente]] se da a conocer inicialmente de manera bifronte. Vuelta hacia atrás, busca apoyarse en el aparentemente seguro fundamento de la conceptualidad general elaborada por el [[Verstandes- oder Gemütsseele|alma racional]] en las ciencias, corriendo empero el peligro de caer, por [[Vereinseitigung|unilateralización]] del [[Verstandes- oder Gemütsseele|alma del ánimo]], en el frío intelectualismo, en la soberbia y en el egoísmo desenfrenado. Pero si mira hacia adelante, en el auto-conocimiento y el conocimiento del mundo, hacia el futuro, entonces se calienta a la luz de ideas que se convierten en ideales, como por ejemplo la realización del [[Organismusprinzip|principio del organismo]] pensada y captada conceptualmente en la práctica agrícola. Lucha por transformar lo pasado, en lo presente, en algo futuro. El [[Bewusstseinsseele|alma consciente]] se afana en poner toda fuerza de iniciativa al servicio del cumplimiento de la [[Entwicklungsgedanke|idea del desarrollo]]. Pero eso significa poner el sentido artístico como fundamento de todo hacer. Se trata de vivificar pensando las ideas venidas del futuro y sumergirse con ellas, queriendo, en todos los desafíos de la realidad, de tal manera que de la [[Erkraftung|fortalecimiento interior]] del [[Erlebnis|vivenciar]] en el [[Ich|Yo]], cada acción se convierta en una libre, en una artística.<br /> <br /> El alimento del [[Bewusstseinsseele|alma consciente]] son ideas que desde el futuro irradian luz hacia ella. Tales ideas son los contenidos de la [[anthroposophische Geisteswissenschaft|ciencia espiritual antroposófica]]. El [[Wesen|ser]] y la significación de estos contenidos se revelan tan solo a través de un pensar vigoroso. En una [[Anschauung|contemplación intuitiva]] de imágenes pensadas, vivifican el [[Fühlen|sentir]] e impulsan el [[Wollen|querer]]. Al igual que la percepción sensorial, también los resultados de la [[Geistesforschung|investigación espiritual]] estimulan el [[Denken|pensar]]. Pero en la actividad pensante consciente vive el [[Ich|Yo]], el [[Wesenskern|núcleo esencial del ser]] del ser humano. El [[Ich|Yo]] puede decidir en [[Freiheit|libertad]] si quiere apropiarse las [[Ideenformen|formas de ideas]] de la [[Geistesforschung|investigación espiritual]] o permanecer en el mero enfrente del mundo de las apariencias. El [[Bewusstseinsseele|alma consciente]] abre el camino a una vivencia de contenidos espirituales en [[Freiheit|libertad]]. De esta vivencia plenamente humana crece una nueva fuerza creadora artística, que puede acreditarse como fecunda y por ello como verdadera en todos los ámbitos de la vida — como por ejemplo en lo médico como arte de la curación, en la pedagogía como arte de la educación, en la convivencia humana como arte social, en la agricultura como [[Landbaukunst|el arte de la agricultura]].<br /> <br /> La actividad del [[Ich|Yo]] en el [[Bewusstseinsseele|alma consciente]] flota por así decir entre el cielo y el infierno. Si languidece, el alma, olvidándose de sí misma, se precipita en abismos. El mal en su doble figura, en la banalización ahrimánica y en la indiferencia luciférica, gana poder sobre ella. Pero si el [[Ich|Yo]] se fortalece en sí mismo, construye un puente sobre el abismo, es<br /> <br /> {{SE|56}}<br /> <br /> capaz de reconocer a otros seres en sí mismo, y conquista la capacidad de transformar lo devenido en un devenir.<br /> <br /> La Era del alma consciente en su transcurso hasta ahora ha conducido a los seres humanos al autoconocimiento, ha despertado en ellos el impulso hacia la libre autodeterminación, les ha hecho medir abismos y les ha abierto caminos hacia la verdadera [[Geisterkenntnis|conocimiento del espíritu]]. La humanidad se ha emancipado de la naturaleza y — caída, por así decir, en el olvido de sí misma — se piensa a sí misma, a despecho de su propio origen espiritual, como la obra de una creación meramente natural. Con ello se ha perdido en gran medida en la banalidad de la concepción puramente materialista del ser, y se ve amenazada por una tecnología que brota precisamente de esa concepción. El [[Organismusprinzip|principio del organismo]] en la agricultura ha sido aniquilado por este [[Denkungsart|modo de pensar]]. Por otra parte, ante este desarrollo descendente, el [[Bewusstseinsseele|alma consciente]] puede ser encendida por ideas ganadas del conocimiento de la esencia de la naturaleza inanimada, [[belebte und beseelte Natur|vivificada y animada]]. Estos impulsos de ideas ya no brotan de los instintos una vez guiados por el espíritu, sino que son elaborados por uno mismo. En la despertante actividad del Yo revive el [[Entwicklungsgedanke|idea del desarrollo]] y con él, de nueva manera, el pensamiento del organismo y, en ampliación, el de la [[Individualität|individualidad]]. Ambos unidos pueden convertirse en [[Gestaltungsprinzip|principio formativo]] de una agricultura que actúa hacia el futuro fundando cultura.<br /> <br /> En qué pasos sintomáticos se ha preparado esto hasta el [[Zeitenwende|Cambio de los Tiempos]] y desde entonces hasta la [[Neuzeit|Edad Moderna]] y luego además en el transcurso de la Era del [[Bewusstseinsseele|alma consciente]], se expone en los capítulos siguientes.<br /> <br /> === Las corrientes culturales de la agricultura hasta el Cambio de los Tiempos ===<br /> <br /> En el Antiguo Testamento se señala, en imagen mítica, a una contraposición primordial en el devenir de la humanidad: Caín y Abel. El uno, Abel, es el pastor que guarda su rebaño y ofrece sus sacrificios de animales a los dioses. En el cuidado y la guarda del mundo animal que le ha sido confiado, sigue la voluntad de las potencias creadoras; su sacrificio es aceptado por los dioses. Distinto es su medio hermano Caín, que labra el campo y cultiva plantas que él mismo cría desde su propia inteligencia y desde el sentir de sus propias capacidades. Su sacrificio vegetal no es aceptado por los dioses. Aquí se señala, en imagen primordial, al momento de surgimiento de las dos corrientes polares,<br /> <br /> {{SE|57}}<br /> <br /> de los pueblos sedentarios que practican la agricultura y de los pueblos nómadas pastores. El agricultor confía prometeica&lt;ref&gt;Las dos figuras de Prometeo y Epimeteo representan en la mitología griega el pensar autónomo, activo y previsor (prometeico) y el pensar retrospectivo, más bien pasivo y receptivo (epimetéico).&lt;/ref&gt;-apolíneamente en su propio [[Erfindergeist|espíritu inventivo]]; labra la tierra con el arado, la hiere y con ello estimula la [[Fruchtbildung|formación del fruto]] en las plantas que va elevando establemente a [[Kulturpflanzen|plantas cultivadas]], desarrollando destrezas de todo tipo en las que da expresión a su conciencia vuelta hacia el futuro. Distinto es el caso de los pueblos pastores, que en entrega anímica se insertan epimetéico-dionisíacamente en la creación dada, buscan preservarla y cultivan su conciencia más bien retrospectiva — ligada a los restos de la [[Altes Hellsehen|antigua clarividencia]] — en el culto a los ancestros.<br /> <br /> Estas dos corrientes solo se han integrado en la vida cultural general en época poscristiana. Pero aquí y allá se han conservado largo tiempo, en culturas desfasadas, con la más pura contraposición. Un ejemplo del propio vivir puede iluminar esto: en el África de los años treinta del siglo pasado, vivían en la actual Tanzania, en la región del Kilimanjaro, en estrecha vecindad espacial y preservando sus costumbres tribales, los pueblos de los bantúes y los masái. Estos últimos, un pueblo camítico, vivían nómadas con sus rebaños de cebúes en medio de la [[Wildnatur|naturaleza silvestre]], en vecindad con el león, el elefante, el búfalo, etc. Protección para personas y rebaño ofrecían de noche los campamentos cercados con matorrales espinosos (los llamados «krales»); la alimentación consistía en la leche y la sangre de los bovinos cebú, así como en raíces de determinadas plantas silvestres como diuréticos. Y allí estaba él, el pastor, un paño echado sobre el hombro, ligeramente apoyado en la lanza, el escudo de cuero de búfalo recostado a su lado, de alta estatura, con rasgos nobles del rostro, reposando como una columna en pleno ardor solar, la mirada seria y soñadora dirigida a la lejanía, el rebaño agrupado a su alrededor, volviéndose al extranjero con un saludo fugaz, nada más, ninguna pregunta, ninguna palabra. Los masái de aquel entonces rechazaban toda civilización, toda formación escolar. Vivían entretejidos en la naturaleza con una conciencia que se remontaba a la cadena de los ancestros.<br /> <br /> En contraste pleno con ello vivían los bantúes de manera sedentaria, en asentamiento aldeano disperso. Si uno se acercaba, las cortinas de las puertas de las redondas chozas de paja y barro se abrían de golpe, jóvenes y mayores salían a raudales con rostros risueños, saludaban con alegría y preguntaban: ¿qué hay de nuevo en el mundo? Ávidos de aprender, con gusto en la imitación y habilidad artesanal, están plenamente orientados hacia los logros de la civilización. Su alimentación eran predominantemente frutos del<br /> <br /> {{SE|58}}<br /> <br /> Campo que cultivaban sin arado, con la espalda encorvada, manejando la azada de mano. Del [[Naturbiotop|biotopo natural]] de la naturaleza silvestre fue creciendo alrededor de las aldeas la disposición hacia un biotopo cultural creado mediante el trabajo humano.<br /> <br /> Los pueblos agricultores y pastores vivían separados de manera estricta en lo espacial y en lo étnico, con frecuencia en contienda, en otros lugares en coexistencia pacífica. En el antiguo Egipto, por ejemplo, los pastores conducían sus rebaños por ambas orillas del valle del Nilo, desde Nubia hasta el delta y de regreso. De ellos tomaban prestados los agricultores del Nilo los animales de tiro para el cultivo de los campos en los períodos intermedios de la crecida anual.<br /> <br /> Desde los tiempos de la [[urpersische Kultur|cultura persa primigenia]] se han diferenciado de los pueblos agricultores dos subcorrientes: los horticultores y los fruticultures. Los primeros criaban y cultivaban plantas hortícolas y plantaban hierbas medicinales así como flores. El saber y el hacer artesanal vivía ligado a la tribu y a la familia, transmitiéndose en la corriente hereditaria. Así, hasta entrado los años sesenta y setenta del siglo pasado existían todavía en Teherán los llamados zarathústristas, que continuaban esta tradición que se remontaba hasta épocas prehistóricas. Los fruticultures entendían de la cría, el cultivo y el cuidado de los árboles frutales. Columela († hacia 70 d. C.) da cuenta del arte de la poda de los árboles frutales, que en la antigua Roma se transmitía todavía en la corriente generacional.&lt;ref&gt;Will Richter (Hrsg.): ''Lucius Iunius Moderatus Columella: De res rustica'', 5. Buch. 10. Kapitel: Über den Obstbau, S. 605–630, München und Zürich 1981.&lt;/ref&gt; Estas cuatro corrientes del cultivo de la tierra (incluyendo la fruticultura y la horticultura) existían una junto a otra o en asentamientos aldeanos en una relación laxa entre sí, sin penetrarse mutuamente en un todo orgánico mediante un fomento recíproco. Así, por ejemplo, los hindúes en la India, en parte hasta hoy, no utilizan el estiércol de los animales como abono en la agricultura o en la horticultura, sino como combustible.<br /> <br /> Hasta el [[Zeitenwende|Cambio de los Tiempos]], a la vez como fruto de la cultura de los Misterios, todos los elementos de la [[Landbaukultur|cultura agraria]] crecidos a lo largo de milenios —la agricultura, la horticultura y la fruticultura, así como la ganadería— estaban acabadamente prefigurados (véase figura 2, p. 66). ¿Acaso no tenían que sentir los hombres que habían llegado al término de un desarrollo? ¿No había enmudecido también el lenguaje de los gnósticos, quedado desamparados los altares paganos?&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Aus der Akasha-Forschung. Das fünfte Evangelium'', GA 148, Vortrag vom 5. Oktober 1913, Dornach 1992, S. 63.&lt;/ref&gt; ¿No se había extinguido la fuerza cultural-inspiradora de los Misterios —salvo restos como, por ejemplo, el culto a Mitra? Lo que fueron sus enseñanzas de sabiduría actuaba únicamente como tradición, o en pocas personas como [[Geisteserbe|herencia espiritual]] viva. ¿Dónde había, pues, en la<br /> <br /> {{SE|59}}<br /> <br /> ¿Dónde quedaba aún, en el umbral del Cambio de los Tiempos, una perspectiva de desarrollo, una esperanza en un futuro? La humanidad había descendido por completo a la existencia terrestre. La [[Bewusstsein|conciencia]] estaba esencialmente conformada por lo que se ofrecía a los sentidos y al trato activo con el mundo físico-terrestre. En esta abandono del espíritu, la humanidad había llegado a un umbral y madurado para abrirse a un impulso de desarrollo radicalmente nuevo.<br /> <br /> === El acontecimiento del Cambio de los Tiempos, el [[Mysterium von Golgatha|Misterio del Gólgota]] ===<br /> <br /> Los antiguos Misterios habían cumplido su misión. Un Misterio nuevo, orientado hacia el futuro y que abarcaba a toda la humanidad, se cumplió en la colina del Gólgota en Jerusalén. Lo que antaño fue venerado como el sublime ser solar —lo que entre los hindúes primigenios recibió el nombre de Vischvakarman, entre los persas primigenios bajo Zarathustra fue el Ahura Mazdao, entre los egipcios Osiris, y en los griegos de los primeros tiempos podía verse en el ser divino de Apolo—, ahora ha descendido a la tierra —tal como había sido anunciado— y se ha [[Inkarnation|encarnado]] en el cuerpo humano de Jesús de Nazaret como el [[Christus|Cristo]].&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die geistigen Wesenheiten in den Himmelskörpern und Naturreichen'', GA 136, Vortrag vom 13. April 1912, Dornach 1996, S. 178f.&lt;/ref&gt; Así, «toda proclamación religiosa antes de la aparición de Cristo Jesús era una preanunciación de Cristo Jesús».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Vortrag vom 17. Juni 1908, Dornach 1985, S. 25.&lt;/ref&gt; En el Antiguo Testamento, Moisés recibe en respuesta a la pregunta de en nombre de quién ha sido enviado: «Di que el ‹Yo soy› te ha enviado.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 26. En Ex 3,13-15 el pasaje reza en la traducción unitaria como sigue: «Moisés dijo a Dios: ‹Si me presento ante los israelitas y les digo: 'El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros', y ellos me preguntan: '¿Cuál es su nombre?', ¿qué les responderé?› Dios dijo a Moisés: ‹Yo soy el que soy›, y añadió: ‹Di a los israelitas: 'El-que-es me ha enviado a vosotros: el Señor. Él es el Dios de vuestros padres, el Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob.' Ese es mi nombre para siempre; con ese nombre me invocarán todas las generaciones venideras.»&lt;/ref&gt; La Gnosis señalaba hacia la divinidad del [[Christus|Cristo]], hacia su venida en el espíritu, mas no hacia su aparición en la carne.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Vortrag vom 17. Juni 1908, Dornach 1985, S. 31.&lt;/ref&gt; Los filósofos gnósticos de Grecia —Rudolf Steiner menciona entre ellos a Tales, Heráclito, Empédocles— desarrollaron en lenguaje conceptual,<br /> <br /> {{SE|60}}<br /> <br /> lo que otrora fue contemplado por los Iniciados. En su lógica conceptual «anhelaban» nueva plenitud. Eran los precursores del surgimiento de una filosofía del Misterio del Gólgota.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Markus-Evangelium'', GA 139, Vortrag vom 21. September 1912, Dornach 1985, S. 146.&lt;/ref&gt; En la época poscristiana, Agustín (354–430 d.C.) salió al paso de la antigua concepción ortodoxa —según la cual los hombres de la época precristiana eran radicalmente distintos de los de la poscristiana— con estas palabras: «Lo que hoy se llama religión cristiana existía ya entre los antiguos y no faltó en los comienzos del género humano; y cuando Cristo apareció en la carne, la verdadera religión, que ya existía de antes, recibió el nombre de cristiana.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Von Jesus zu Christus'', GA 131, Vortrag vom 8. Oktober 1911, Dornach 1988, S. 100.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El acontecimiento del Cristo, el Misterio de la Muerte y la Resurrección, se ha consumado para todos los seres humanos sobre la Tierra. Este es el hecho esotérico de un acontecer exotérico-esotérico ligado a un tiempo determinado y a un lugar determinado. La humanidad había avanzado, en grados distintos, tan lejos en su desarrollo del Yo que el Santísimo oculto del alma, el Yo, el núcleo esencial de cada ser humano, necesitaba de un impulso para poder encontrarse a sí mismo y determinarse libremente a sí mismo en el autoconocimiento. Este impulso se encarnó durante el Bautismo en el Jordán con la inhabitación del Yo-Cristo —el ser solar colmado de espíritu en su más alta perfección— en el cuerpo del hombre Jesús de Nazaret. Durante tres años obró el ser divino en este cuerpo humano elegido. Fue la fuerza de este Yo divino la que, a través de la muerte en la cruz, espiritualizó el cuerpo terrestre atado a la materia. Se consumó la Resurrección en el espíritu; ella se yergue desde entonces como la gran meta cósmica ante la humanidad. El camino hacia esta meta da dirección y contenido a todo desarrollo hacia el futuro. Con el despertar de la conciencia del «Yo soy» encuentra cada ser humano en sí mismo «el camino, la verdad y la vida».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 22. Mai 1908, Dornach 1995.&lt;/ref&gt; Este encontrar significa tener que atravesar abismos de la nada sin espíritu; pero significa también conquistar frutos del espíritu que resucitan en el cuerpo eterno del Yo. Avanzando desde el Misterio del Gólgota, la humanidad se ve colocada ante el enfrentamiento consciente con el Mal, con lo que trae la muerte, con la potencia espiritual que se opone a todo desarrollo. Reconocer el Mal rompe su poder y confiere al Yo fortaleza. Así ocupa el lugar del antiguo ser de los Misterios<br /> <br /> {{SE|61}}<br /> <br /> y de su misión de educación gradual del Yo a través de los siglos culturales, el Misterio del Gólgota que sigue obrando, que señala al ser humano los caminos hacia la autoeducación, hacia el reconocimiento de su origen espiritual y hacia el amor activo desde la fuerza del «Yo soy». El concepto de Cambio de los Tiempos, pronunciado tan a la ligera, sólo recibe sentido y significado a través de este proceso histórico de inversión que el Misterio del Gólgota inicia. Sólo a través de este acontecimiento de la humanidad puede iluminarse en cada ser humano el pensamiento del desarrollo en toda su amplitud y señalar dirección a la fuerza de la iniciativa. Hasta el Cambio de los Tiempos fue la corriente de sabiduría que fluía de los Misterios la que conducía al ser humano al despertar del Yo. Desde el acontecimiento del Cristo puede el alma humana, a través del fortalecimiento interior del pensar, transformar esta sabiduría en amor activo, en aquella fuerza capaz de invertir lo que del espíritu se ha hecho en un devenir en el espíritu. Esta metamorfosis no puede pensarse con suficiente grandeza y amplitud. Es completamente abierta hacia el futuro y tiene al mismo tiempo dirección y meta. Esto aparece como una contradicción que subsiste mientras el ser humano actúa desde la ilusión y el egoísmo. La contradicción se derrumba en la medida en que la sabiduría que subyace a todo se transforma en libre acción de amor. Ambas perspectivas —la vuelta de espaldas al espíritu o, en libre autodeterminación, el volverse hacia él— imprimen en la época postcristiana el curso del desarrollo de la humanidad y de su relación con la naturaleza y, con ello, el manejo del principio del organismo en la agricultura.<br /> <br /> === Übersetzung ===<br /> <br /> El cambio del principio del organismo hasta la Edad Moderna<br /> <br /> {{SE|62}}<br /> <br /> En el cristianismo originario de los primeros siglos, el impulso del Cristo asió y penetró el alma racional o del ánimo de las personas receptivas a él dentro de la cultura grecorromana. El sentimiento de la personalidad se colmó, en un vigoroso fortalecimiento interior del Yo, de una interioridad que calienta. En los primeros cristianos, el cultivo del llegar a ser conscientes de la habitación del impulso del Cristo en el alma humana ocupaba el primer plano. Este impulso significó un sacudón en el despertar del Yo. En este estado anímico germinal es probable que la disposición interior en cuanto a la índole esencial de la entrega individual a planta y animal, tierra y cosmos haya experimentado una transformación. Visto el conjunto, la agricultura continuó sin embargo su curso habitual. Solo tras el declive del Imperium Romanum y tras las corrientes de las migraciones de los pueblos se había el impulso cristiano tan profundamente incorporado a personas concretas que comenzaron a plantarlo en la tierra mediante el trabajo de sus<br /> <br /> {{SE|63}}<br /> <br /> es podría interpretar más o menos en este sentido: un hombre como Columbano, que llevaba en sí el impulso de Cristo con el alma purificada y en fortalecimiento interior del Yo, no puede tolerar que a su alrededor reine la ¿wildness?. Lo exterior debe ser llevado a un consonancia armónica con lo interior — un acto artístico. El Yo, impregnado de Cristo y que se va haciendo consciente de sí mismo, se amplía y toma posesión activa de su entorno; se vive en ese entorno y llega a ser anímicamente consciente de él en el reflejo de esa vivencia.<br /> <br /> El encuentro y compenetración de las dos corrientes del cristianismo — la exotérica y la esotérica — creó durante más de 200 años, del siglo VII al IX d. C., en la Reichenau un centro cultural que irradiaba sobre toda Europa. La abadía benedictina se convirtió en la «escuela diplomática» de Europa, cultivó relaciones, entre otros, con la corte de Carlomagno y estuvo conectada con la corriente del Grial. En torno al lago de Constanza surgieron en gran densidad los asentamientos de las más diversas órdenes monásticas. En la Alta Edad Media, los paisajes en torno al lago de Constanza fueron llamados «el jardín de Dios en el centro de la cristiandad». Aquí surgió el arquetipo del paisaje cultural.<br /> <br /> === Punto y periferia ===<br /> En el devenir de los paisajes culturales europeos subyace un impulso eminentemente cristiano: la transformación artística de la naturaleza silvestre en naturaleza cultivada según el principio de punto y periferia. Es este el principio formativo de toda formación del organismo — por ejemplo, núcleo celular-''citoplasma'' o ''embrioblasto-trofoblasto'' en el desarrollo embrionario. Con el ejemplo del surgimiento de la aldea y de sus tierras comunales esto se aclarará: si nos trasladamos a la época posterior a las Grandes Migraciones y anterior al primer gran período de roturación en los siglos VII y VIII, entonces extensas regiones de Europa eran paisajes de bosque y pantano, escasamente poblados por seres humanos que en su mayoría no participaban del refinamiento que moldea el cuerpo y el alma como los miembros de las grandes civilizaciones antiguas precristianas. Al igual que la fuerza primordial de la naturaleza, habitaba en estos pueblos primitivos una fuerza indomable, una energía combativa impulsiva, una psique aún sin forma, belicosa, fuertemente ligada a las fuerzas de la sangre. Pero el Yo — el núcleo eterno del ser humano —, como un capullo que se abre al rayo del sol, era receptivo a los impulsos espirituales que apuntan hacia el futuro. A esta constitución anímica, informe y al mismo tiempo abierta al espíritu, le salió al encuentro, solitario a través de la elementaridad silvestre de los paisajes boscosos<br /> <br /> {{SE|64}}<br /> <br /> El monje que avanzaba hacia él, llevando en su alma purificada el impulso del Cristo. Se le ve quizás detenerse junto a un manantial, en un lugar primigenio sagrado, pagano; abre una pequeña claro en la oscuridad del bosque y se construye toscamente una capilla, cuyo espacio interior alberga el altar. Se ve cómo se acercan personas desde el bosque y reciben instrucciones que experimentan como un alimento espiritual para su Yo, que despiertan en ellos la voluntad yoica de trabajar, que los convierten en colaboradores del Uno, del monje. Comienzan a roturar con él el bosque, drenan el pantano cercano y cultivan en el claro ahora iluminado por el sol plantas a partir de semillas que reciben como bien cultural ajeno de manos del monje. Se ve cómo pronto la capilla de madera cede su lugar a una construcción románica de piedra, que con su maciza y poderosa mampostería y sus estrechas aberturas de ventana se refugia protegiéndose de las fuerzas naturales aún no apaciguadas en torno. Y finalmente se advierte que alrededor de ese punto central fundado y bautizado con un nombre surgen granjas de labradores y talleres artesanales. La aldea ha nacido, con la capilla o iglesia en el centro y las tierras comunales del pueblo como periferia.<br /> <br /> En el período siguiente, hasta los siglos IX y X, la formación anímica de los seres humanos se transformó bajo este impulso cultural que ascendía. La valentía desenfrenada e impetuosa se interiorizó y se transformó en la fuerza anímica de la humildad. Y el Yo — que al penetrar y ennoblecer el cuerpo y el alma se hacía consciente de sí mismo en grados cada vez mayores — arrancó de sí, ante el ser humano y ante el mundo, la «pregunta». La historia de Parsifal describe este giro. El joven Parsifal entra en el mundo como «necio inocente». Con valentía acepta el combate contra cualquier adversario sin saber quién es. Solo después del combate, vencedor y vencido levantan la visera y se dan a conocer. La acción precedía al conocimiento. La peregrinación de Parsifal conduce a través del error, la duda y el sufrimiento hacia el despertar del Yo, hacia la pregunta: «¿Quién soy yo, qué te falta?» La apertura anímica a la pregunta en el lugar justo y en el momento justo eleva a Parsifal al rey del Grial, al Yo que, pleno de espíritu, se domina a sí mismo. Así como en el mundo griego la inflexibilidad del destino de Orestes o Edipo anuncia la tragedia de una época que llega a su fin, así se revela en el desarrollo del destino de Parsifal, en metamorfosis plena, el camino hacia el futuro de la libre autodeterminación.<br /> <br /> Entre los monasterios, el monaquismo benedictino, y los palacios reales, la realeza, surgieron ahora las comunidades aldeanas. En ellas aparece, en forma transformada y en un nivel superior, el conjunto de la vida agrícola<br /> <br /> {{SE|65}}<br /> <br /> Erbe der vorchristlichen Kulturepochen. En el centro del término, elevándose por encima de los tejados a dos aguas de la aldea, se yergue la iglesia con su torre y su nave, una obra de arte en doble sentido: vertical y ascendente se alza la torre, imagen plasmada hacia afuera del vivenciar interior del Yo; horizontal se extiende la nave, proyección del vivenciar anímico en comunidad. Esta fijación de un centro es una obra de construcción de toda la comunidad aldeana. Lo que surge así — como acto bautismal de un lugar terrenal en medio de una naturaleza silvestre — es la completa inversión de la obra de arte consumada de la época precristiana: el templo griego. Del mismo modo que éste presentaba su alta estética hacia afuera, de manera excelente en la composición de las columnas, pero mantenía el interior — la cella, la morada de la divinidad — sustraído a la mirada profana mediante una muralla casi hermética, así en la basílica románica el exterior aparece firmemente amurallado, las columnas han sido llevadas hacia adentro, y el espacio interior queda abierto a la comunidad. La fuerza artística del alma racional-afectiva de cada individuo dentro de la comunidad aldeana estaba impregnada del vivenciar icónico del cristianismo popular esotérico que actuaba subterráneamente, y estaba sostenida y sustentada por el cristianismo exotérico institucional que actuaba de manera preeminente en el monaquismo y en la nobleza. Ambas formas de vivenciar se unificaban y concentraban hacia adentro en el centro del término, y creaban para la comunidad y para el acontecer cultual en el altar una envoltura formal de configuración artística.<br /> <br /> Pero era esa misma fuerza artística la que se volvía hacia la periferia, hacia el término de la aldea. También aquí se produce una inversión. Afecta a la corriente pastoril y a la corriente agrícola — polares entre sí — así como a las corrientes de horticultura y fruticultura de la época precristiana, entrelazadas de manera laxa y no fijadas en un centro.<br /> <br /> Vemos cómo ahora en torno a la iglesia, que forma el centro, se agrupan las granjas campesinas. El nomadismo de antaño no tiene continuación en el cristianismo. El pastor errante se hace sedentario junto con su ganado bovino, como ya era el caso entre los celtas y germanos seminómadas con sus aldeas dispersas. A partir de ahora, los bovinos viven bajo el mismo techo que el ser humano. La ganadería, dentro de la clausura del término de los campos, entra en relación con el cultivo de la tierra, los prados y los pastizales. Se consuma — bajo la conducción de un mismo ser humano — la unión, la «boda» incluso, de la agricultura y la cría de ganado. La oposición entre los hermanos enemigos Caín y Abel queda superada. Y a continuación, la horticultura se articula en tiempos poscristianos dentro del organismo aldeano en devenir<br /> <br /> {{SE|66}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 2, S. 66.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 2: Metamorfosis y compenetración de las cuatro corrientes agrario-culturales en el tránsito por el misterio del Cristo. El camino desde el organismo en el crecimiento natural hasta el organismo de cultivo.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> en. Los huertos campesinos se disponen, en continuidad con las granjas, como una orla en torno a la aldea. Aquí se reúne, en el espacio cercado, el patrimonio cultural transmitido de especies de hortalizas, flores, plantas medicinales y bayas; aquí estaba el lugar de la apicultura; de aquí salían en enjambre las abejas hacia la demarcación de la aldea circundante, realizaban la polinización y traían la miel.<br /> <br /> Del mismo modo que la cría de animales y la horticultura, en el tránsito por el Cambio de los Tiempos, se fueron conformando como órganos de un organismo de orden superior en devenir, así también el cultivo de frutales. Se dispuso, en continuidad con los huertos, como una orla adicional — en ricos cultivos de árboles de tronco alto — en forma de praderas frutales en torno a la aldea. En las inmediaciones de los establos, esas praderas frutales suministraban al mismo tiempo el forraje verde fresco para la alimentación de las crías.<br /> <br /> Más allá de las praderas frutales se abría el término de la aldea hacia la campiña abierta, hacia los prados y pastizales, en las vegas, riberas o en las franjas que acompañaban arroyos y ríos. Estas tierras de prado, al igual que los cultivos del tierras de labor, se articulan — mediados por los benedictinos — como órganos en el organismo aldeano. Fecundados por el impulso del cristianismo, el cultivo de la tierra y la cría de ganado, la fruticultura y la horticultura, la economía de praderas y pastizales, el cultivo de setos y bosques, así como la economía de aguas, se cierran en<br /> <br /> {{SE|67}}<br /> <br /> un todo, en el organismo cerrado en sí mismo de la agricultura. La «piel exterior» de este organismo hacia el bosque colindante o hacia las demarcaciones de las aldeas vecinas queda señalada por mojones, y donde desde una altura se abre una vista libre, desde la lejanía saludan las torres de las iglesias de las dorfschaften vecinas.<br /> <br /> Desde la fuerza de conciencia del alma racional-afectiva penetrada de cristianismo se elevan los elementos de la agricultura precristiana a un nivel cultural superior. Entran en el organismo aldeano o en la granja individual en una relación de fomento recíproco. Esto resulta más evidente en el antiguo contrasentido primigenio entre el cultivo de la tierra y la cría de ganado. Los animales domésticos están ajustados en especie y número a la base forrajera disponible. Ellos suministran el abono, que junto con la rotación de cultivos de tres campos — cultivo de invierno, cultivo de primavera y barbecho —, apoyado por el laboreo con el arado, garantiza la fertilidad perdurable autóctona del suelo. Todo está en una relación de mutua dependencia espacial y temporal: sobre el miembro del ciclo de rotación que es el barbecho — que significa un año de reposo para el suelo — crece, tras un pase de rastra en primavera, una vegetación espontánea de hierbas, gramíneas, trébol, etc., que durante el verano es pastoreada por ovejas y bovinos y al mismo tiempo fertilizada por ellos. Esta tierra de labor en pastoreo recibe, antes del volteo y la siembra del cultivo de invierno en otoño, el abono adicional procedente de la estabulación del período otoño-invierno precedente. En el segundo año se tienen como fruto panificable los cereales de invierno, que al mismo tiempo suministran principalmente la paja para la yacija del establo, y en el tercer año se tienen, como «fruto agotador», los cereales de verano, así como leguminosas, lino, linaza, etc. La superficie de labor en conjunto está dividida en aproximadamente tres partes iguales, sobre las cuales se encuentran simultáneamente los cultivos que se van sembrando sucesivamente en cada una de las tres partes en intervalos de tres años (Figura 2). La economía de los tres campos fue hasta la Edad Moderna la garante de una fertilidad del suelo que se renueva de año en año, que trasciende el mero nivel natural. Los prados, que procuraban el heno para la alimentación de invierno en el establo — con lo cual se generaba estiércol para la tierra de labor — eran llamados «la madre de la tierra de labor».<br /> <br /> Igual que células vivas con núcleo y plasma envolvente se agrupan en totalidades superiores, por ejemplo una planta, así también las comunidades aldeanas conforman la unidad superior del paisaje cultural. Todos los paisajes europeos han recibido impreso su propio carácter cultural bajo el influjo del cristianismo. Constituyen un tejido celular creado a lo largo de siglos por el espíritu y la mano del ser humano,<br /> <br /> {{SE|68}}<br /> <br /> den Carácter der Kulturlandschaft.<br /> <br /> Los organismos de las granjas individuales y de las comunidades aldeanas. Su hora natal fue entre los siglos VII y X; en los paisajes de bosque de la Europa central, el siglo XII.<br /> <br /> Así, el organismo aldeano — o, en caso de hábitat disperso, la parroquia rural — presenta un interior y un exterior. El vivir esta polaridad marcó el trabajo cotidiano en el establo y en el campo. En entrega perfecta de la *alma racional-afectiva*, el trabajo formó un puente entre ese interior y ese exterior. Eran las mismas manos que tallaban con maestría la piedra para la construcción de la iglesia, que pintaban los frescos, que creaban las vidrieras de colores, las mismas que afuera atendían el ganado, labraban el campo y configuraban con igual maestría los paisajes culturales. Era la misma conciencia la que captaba la construcción de la iglesia como centro y la tierras comunales del pueblo como periferia, y unía ambos polos mediante el trabajo, mediante el *«ora et labora»*, en la totalidad del organismo aldeano. Lo que el alma individual, lo que toda la comunidad del pueblo vivía como acción sagrada ante el altar, eso fluía dentro del trabajo y le confería en la granja y en el campo impulso espiritual y el sentido de ordenar con mesura y en armonía y belleza el entramado de relaciones de la agricultura, la ganadería, la horticultura, la fruticultura y la silvicultura, así como la economía de praderas y pastizales.<br /> <br /> {{SE|69}}<br /> <br /> con creciente individualización de los distintos pueblos la impronta del espíritu del pueblo, del alma del pueblo y del carácter popular que en cada caso impera.<br /> <br /> La migración de los pueblos tuvo como consecuencia, al norte de los Alpes, la decadencia y destrucción de todas las ciudades fundadas por los romanos: la nueva forma de asentamiento que surgía desde la actitud anímica cristianamente impregnada del *«ora et labora»* fue el pueblo. Solo más tarde, en los siglos X y XI, en conexión con sedes nobiliarias, monasterios y plazas de comercio centrales, dotados de privilegios especiales, algunas aldeas se convirtieron en ciudades. El comienzo lo marcó el establecimiento de una capilla como centro y la puesta en cultivo de un trozo de naturaleza silvestre en torno a ella, seguidos de la construcción de una basílica románica y el asentamiento de las granjas campesinas orientado hacia ella, junto con el territorio circundante, delimitado hacia el exterior. En la medida en que el centro, la iglesia, con su torre y su nave se elevaba y se configuraba en plástico-artística configuración, en esa misma medida se configuraba y articulaba la que antaño fuera exuberante naturaleza silvestre de la demarcación en naturaleza cultivada. Este desarrollo de armoniosa y creciente elevación artística alcanzó su punto culminante con el advenimiento del Gótico. En el Románico aparece en rasgos germinales, en imagen refleja artística, lo que en los seres humanos fue revelándose e interiorizándose gradualmente, en humildad y entrega, como la esencia más profunda del cristianismo. El impulso del Grial, surgido de la corriente del cristianismo esotérico en los siglos VIII y IX, penetró las almas de los seres humanos y despertó en ellos en alto grado la fuerza de la interiorización. En el Gótico florece desde esta intimidad de la vida anímica una inaudita fuerza formativa artística. La torre se eleva aún más, filigrana, hacia las alturas; la larga y elevada nave eclesiástica, de múltiples naves y amplias proporciones, con transepto y coro, envuelve un espacio interior poderoso, inundado de luz de colores que fluye hacia dentro, a través de las escenas bíblicas y las figuras de los santos en los vitrales, como desde un mundo superior. ¿Cómo habrá de haberse vivenciado allí el ser humano campesino, que moraba en sencillez, aplastado hacia la tierra, a los pies del imponente edificio? Hacia fuera se ofrecía a su mirada la naturaleza configurada por la obra de sus manos en sus formas y colores; al penetrar en el espacio interior del elevado edificio, percibía formas y colores de índole completamente distinta. A su contemplación intuitiva se ofrecía, en elevada configuración artística, una imagen refleja de su propio vivenciar anímica y espiritual-anímicamente.<br /> <br /> En el Gótico alcanza la configuración del centro en el entorno de la demarcación que le pertenece su punto culminante. El que surge pura y exclusivamente desde el interior<br /> <br /> {{SE|70}}<br /> <br /> el ser humano desde su vivenciar anímico íntimo se eleva en sublimación artística sobre el paisaje circundante. Las catedrales góticas, las grandes iglesias, los münsters y las iglesias aldeanas, así como los edificios anteriores del Románico, no cierran un espacio paisajístico como el templo griego, sino que son, en un sentido superior, el órgano central de un organismo total que incluye la naturaleza terrestre circundante. Esto puede hacerse claramente visible cuando uno se acerca caminando desde lejos a edificios como Chartres, el Münster de Estrasburgo o el de Ulm —imaginando suprimido el entorno urbano actual— o a cualquier pequeña iglesia aldeana.<br /> <br /> En el Gótico del período medieval alto estaban también desterrados los últimos vestigios de una naturaleza silvestre desbordante, y ennoblecidos mediante trabajo querido por el Yo en un «jardín de Dios». Ante la abundancia de esculturas en los pórticos y en los nichos, ante las entidades espirituales que emergen vivas de los capiteles, ante la ornamentación vegetal que decora con profusión la piel exterior de los edificios, uno puede llegar a la impresión de que las fuerzas formativas vivientes, sobrantes, liberadas y purificadas de la naturaleza circundante, hubieran fluido hacia el edificio, hacia las manos esculpidoras y pintoras de los artistas. Como esos mismos edificios, también el paisaje cultural queda ahora consumado con ellos. Así como en el Gótico las altas ojivas ascendentes tienen una clave de bóveda —en el Románico es el arco de medio punto quien como totalidad carga—, así el Gótico mismo constituye en su conjunto la clave de bóveda en el desarrollo del principio del organismo como elemento formativo fundamental de los paisajes culturales del Occidente cristiano, y al mismo tiempo la clave de bóveda de la Edad del alma racional o del ánimo.<br /> <br /> === El principio del organismo en la Edad Moderna ===<br /> <br /> Descomunales convulsiones señalan el umbral de paso hacia la Edad Moderna, hacia el tiempo del alma consciente. Europa comienza a articularse en Estados nacionales. El acto de la Doncella de Orleáns (1412–1431) inicia el proceso de separación territorial entre Francia e Inglaterra; los navegantes de los reinos de España y Portugal abren las rutas marítimas hacia tierras lejanas; de un pensar que abstrae se fundan las ciencias modernas; Copérnico (1473–1543) «hace girar la Tierra alrededor del Sol»; la Iglesia y la nobleza caen en la ortodoxia; ambas reclaman sus privilegios y se disputan el poder; las ciudades crecen y con ellas la burguesía. Las artes reflejan el vuelco de conciencia con mayor nitidez: la pintura de fondo de oro, imagen del irrumpir de lo eterno en lo temporal, es desplazada, por ejemplo, por la<br /> <br /> {{SE|71}}<br /> <br /> perspectiva espacial. La empiria, la contemplación intuitiva de los sentidos, inicia su marcha triunfal. El campesinado busca liberarse de la hegemonía de la Iglesia y la nobleza para, preservando su tradición popular y el cristianismo popular inspirado en fuentes esotéricas, recorrer caminos propios de libre autodeterminación. Despunta la era en la que el hombre se ve colocado cada vez más en el enfrentamiento consciente con el mal, en la oposición entre las fuerzas que promueven el desarrollo y las retardatarias, las que lo niegan.<br /> <br /> Esta oposición se hace visible con respecto al principio del organismo ya desde el comienzo mismo del siglo XV. Por un lado vemos cómo españoles y portugueses, a partir de las Islas Canarias, conocidas de tiempo atrás, trazan con sus grandes veleros cada vez mayores círculos osados hacia el Atlántico, y cómo fueron los portugueses quienes en 1425 descubrieron entre ellos la isla de Madeira. Estaba deshabitada y portaba un manto rico en especies de bosques vírgenes, un «organismo en el crecimiento natural» crecido desde tiempos inmemoriales. Poco después, entre 1426 y 1428, los primeros colonos campesinos de Portugal arrasaron con el fuego el biotopo natural único de la isla, trajeron a los indígenas de las Islas Canarias, los guanches, los redujeron a la esclavitud, los obligaron a tender una red de canales de riego y a cultivar caña de azúcar en monocultivo por toda la isla, que, transformada en azúcar de caña, encontraba como producto de exportación bienvenida salida en el continente y sobre todo en Inglaterra.&lt;ref&gt;Alfred W. Crosby: ''Die Früchte des weißen Mannes – Ökologischer Imperialismus 900–1900,'' Frankfurt, New York 1991, 280 S.&lt;/ref&gt; Aquí, como en una célula germinal, se cumple de modo sintomático lo que en los siglos siguientes habría de conducir, a gran escala, en el Nuevo Mundo a la apropiación de tierras, a las talas masivas, al monocultivo, la esclavización, el comercio de esclavos y los mercados de exportación de alimentos: una forma temprana de un industrialismo agrario y, en su decadencia, una repetición de corrientes de desarrollo precristianas, fundadas culturalmente.<br /> <br /> Por otro lado vemos cómo, sobre todo en Europa central, los campesinos luchaban por su libertad frente a la hegemonía de la Iglesia y la nobleza, y buscaban salvar sus conquistas culturales a través del umbral de la Edad Moderna. De las comunidades aldeanas, que habían dado el tono en el alto medievo, se fueron cristalizando desde el siglo IX y X aquí y allá ciudades. En ellas se desplegó con la burguesía, con la entrada del derecho romano y desde los siglos XIII y XIV con la fundación de universidades, una vida cultural emancipada de la naturaleza — distinta de aquella que en las comunidades aldeanas, como creativa<br /> <br /> {{SE|72}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 3, S. 72.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 3: Die Natur- und Sozialordnung der freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Kraft aus dem Volkstum fortlebte. Dieses suchte sich im Übergang in das Zeitalter der Bewusstseinsseele einen anderen Weg der kulturellen Entfaltung und fand seinen eigentlichen, mitteleuropäischen Ausdruck in den «freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophie, soziale Dreigliederung und Redekunst'', GA 339, Vortrag vom 12. Oktober 1921, Dornach 1984, S. 29.&lt;/ref&gt; Diese haben sich von der Fremdbestimmung der hegemonialen Mächte befreit und sind die Frucht der dörflichen Entwicklung seit dem Ende der Völkerwanderung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> In den freien wirtschaftlichen Dorfgemeinschaften kam im 15. Jahrhundert aus den Kräften des Volkstums eine wechselseitig sich fördernde Natur- und Sozialordnung kurzzeitig zur Blüte.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Neben der bereits beschriebenen organismischen Naturordnung mit Mittelpunkt und gegliedertem Umkreis der Dorfgemarkung, hat sich der Anlage nach eine dreigegliederte Sozialordnung herausgebildet. Unter der Oberfläche des historisch fassbaren katholischen (petrinischen) Christentums lebte ein Volkschristentum, aus dessen Quellen die Volksseele ein Geistesleben pflegte, das von Mund zu Ohr ging, das sich in bildhaften Erzählungen, geistigen Erlebnissen und Ahnungen, in Sagen und Legenden, in Volkspoesie und -musik etc. darlebte. Aus eben dieser Quelle entsprang ein Rechtsleben, das im Rechtsgefühl jedes Einzelnen wurzelte, das ungeschrieben von Mund zu Ohr ging und jährlich neu bestimmt beziehungsweise bestätigt wurde. Es<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|73}}<br /> <br /> Las «libres comunidades aldeanas económicas» de comienzos de la Edad Moderna llevan en sí el germen de una configuración de la vida social hacia el futuro en el sentido de la «Trimembración del organismo social».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Kernpunkte der Sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft'', GA 23, Dornach 1976.&lt;/ref&gt; Este florecimiento de una espiritualidad propia, popular, de la vida social en las comunidades aldeanas estaba orientado a inaugurar un desarrollo de democracia de base en Europa Central, similar al que se fue configurando en Suiza. Los más nobles de la época, como por ejemplo Matthias Grünewald (1470–1528), Tilman Riemenschneider (1460–1531), Paracelso (1493–1541) y muchos otros, se solidarizaron con los campesinos. Pero a ello se oponían las fuerzas retardatarias de la Iglesia y la nobleza. El conflicto se descargó en las Guerras Campesinas de 1524 a 1525. Lo que como impulso germinal, renovador de la cultura, podría haberse puesto al lado de las ciudades en ascenso, fue ahogado en sangre. La Contrarreforma hizo lo suyo para sofocar en el germen todo ulterior intento de independencia. El derecho romano asumió su hegemonía también en el campo. El suelo y la tierra se convirtieron, en el entendimiento jurídico vigente, en propiedad privada y con ello, poco a poco, en mercancía vendible.<br /> <br /> Pero entonces, en torno al giro del siglo XV al XVI, irrumpe nuevamente un impulso de reforma social. El escrito de Valentin Andreae (1586–1654) «Las bodas químicas de Christian Rosenkreuz» circuló de mano en mano desde aproximadamente 1604. Fue publicado en 1616 en Estrasburgo.&lt;ref&gt;Walter Weber (Hrsg.): Johann Valentin Andreae: ''Die chymische Hochzeit des Christian Rosenkreuz Anno 1459'', mit Beiträgen von Rudolf Steiner und Walter Weber, Basel 1987, 224 S.&lt;/ref&gt; Hace referencia a Christian Rosenkreutz (1378–1484) y su iniciación<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Dann aber, um die Wende des 15. zum 16. Jahrhundert, bricht erneut ein sozial-reformerischer Impuls auf. Die Schrift von Valentin Andreae (1586– 1654) «Die chymische Hochzeit des Christian Rosenkreuz» kommt seit etwa 1604 unter der Hand in Umlauf. Publiziert wurde sie 1616 in Straßburg.&lt;ref&gt;Walter Weber (Hrsg.): Johann Valentin Andreae: ''Die chymische Hochzeit des Christian Rosenkreuz Anno 1459'', mit Beiträgen von Rudolf Steiner und Walter Weber, Basel 1987, 224 S.&lt;/ref&gt; Sie nimmt Bezug auf Christian Rosenkreutz (1378–1484) und dessen Einweihung<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|74}}<br /> <br /> En 1459. Al mismo tiempo se fundó la «Hermandad de la Rosa Cruz». Esta reunía a unos pocos individuos, que permanecieron en el anonimato y que no se manifestaban hacia afuera mediante una doctrina —como sí lo hacía, por ejemplo, Paracelso (1493–1541)—, sino que se ponían al servicio de sus semejantes, en lo oculto, desde inspiraciones espirituales y de manera desinteresada. Presumiblemente del mismo autor Valentin Andreae (1586–1654) aparecieron otros escritos rosacruces: así, en 1614 la ''Fama Fraternitatis'' (dirigida a «los príncipes, los estamentos y los eruditos de Europa»), en 1615 la ''Confessio'' y en 1617 la ''Reforma General y Universal del mundo entero.'' En esta «Reforma General» surgida del espíritu del Rosacrucismo volvían a emerger, desde el anonimato, aquellos impulsos que de manera subterránea habían puesto en el siglo XV el germen de la [[Dreigliederung des sozialen Lebens|triplicidad de la vida social]] en las libres comunidades aldeanas económicas.<br /> <br /> Lo que del Rosacrucismo podría haberse convertido en algo pionero para el siglo XVII —esos impulsos espirituales que captaban con igual penetración el espíritu actuante en la naturaleza y en la vida social—, fue aniquilado por la tremenda calamidad de la Guerra de los Treinta Años y sus consecuencias. Esta guerra devastó Europa Central siguiendo la estrategia de tierra quemada. Muchas aldeas se convirtieron de manera permanente en páramos; el 40% de la población rural&lt;ref&gt;Aus: Wilhelm Abel: ''Geschichte der deutschen Landwirtschaft'', Stuttgart 1967, S. 265.&lt;/ref&gt; y el 33% de la población urbana habían caído víctimas de los horrores del hambre, las epidemias y las acciones bélicas. Las reservas de semillas y cereales panificables fueron saqueadas repetidas veces o destruidas mediante el saqueo incendiario, los animales arrastrados por los ejércitos que atravesaban el territorio, los pozos envenenados con cadáveres de animales arrojados a ellos. Aún hasta el final del siglo, cincuenta años después de la Paz de Westfalia de 1648, imperaban hambrunas en muchos lugares. La Guerra de los Treinta Años rompió físicamente la espina dorsal de la antigua cultura agraria de Europa Central. Mucho de la sabiduría popular se perdió, y solo con gran esfuerzo pudo, a partir del acervo de experiencia que sobrevivió, volver a despertar a una nueva vida el principio del organismo en las aldeas y en las granjas individuales. El [[Dottenfelderhof]], por ejemplo —a diez kilómetros del centro de Fráncfort del Meno, perteneciente como granja de abastecimiento al monasterio premonstratense de Ilbenstadt—, fue completamente arrasado. Solo en 1707 se procedió a la reconstrucción de la casa principal con sus dependencias habitables y el granero, y en 1742, casi cien años después de la guerra, el conjunto de edificios quedó restaurado, esta vez como granja-fortaleza cerrada herméticamente.<br /> <br /> {{SE|75}}<br /> <br /> Tras las profundas fracturas del siglo XVII, el siglo XVIII trajo con la Ilustración también un despertar en la agricultura. En su primera mitad floreció la llamada literatura de los *Hausväter*&lt;ref&gt;Ebd., S. 202.&lt;/ref&gt; —los «padres de familia»—, que, mirando hacia atrás sobre los *Weistümer* perdidos, trataba de comprender todavía la agricultura como un todo orgánico, éticamente fundado. En la segunda mitad del siglo XVIII pasó al primer plano la economía experimental.&lt;ref&gt;Ebd., S. 202.&lt;/ref&gt; Se procuró retener lo que, en el marco de la cohesión organísmica, se revelaba empíricamente como racional, y que preparó así el terreno para las ciencias agrarias en ascenso durante el siglo XIX. Tras la prolongada depresión que siguió a los trastornos de la Guerra de los Treinta Años, la agricultura tomó nuevo impulso en el curso del siglo XVIII. Al margen del manejo de una práctica más racional y más penetrada de pensamiento, la mejora de las condiciones de vida debía agradecerse principalmente al «aprovechamiento estival del barbecho». En el marco de la economía de tres hojas, que se continuaba practicando, los barbechos se sembraron con cultivos de escarda —patatas— y sobre todo con trébol. Mediante el cultivo forrajero en campo abierto aumentó la fertilidad del suelo, los rendimientos subieron y la miseria cedió ante un modesto bienestar.<br /> <br /> En la Ilustración del siglo XVIII ascendió desde lo oculto del movimiento rosacruz y otras corrientes espirituales afines —como representante puede nombrarse al teólogo y «teósofo» Friedrich Oetinger (1702–1782)&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Von Jesus zu Christus'', GA 131, Vortrag vom 13. Oktober 1911, Dornach 1988, S. 194 ff.; sowie Emil Bock: ''Die Boten des Geistes'', Stuttgart 1967, S. 55.&lt;/ref&gt;— algo hacia la conciencia social. El idealismo alemán bebió de estos substratos espirituales en la filosofía, la poesía, la ciencia y las artes. De esos mismos substratos emergieron los ideales que estaban al comienzo de la Revolución Francesa, los llamados a la libertad, la igualdad y la fraternidad. Son, en forma transformada, los mismos que estaban dispuestos en la trimembración de las libres comunidades aldeanas económicas de los siglos XV y XVI, los mismos que a comienzos del siglo XVII impulsaron los esfuerzos de los rosacruces hacia una «Reforma general»,&lt;ref&gt;Johann Valentin Andreae: ''Allgemeine und Generalreformation der ganzen weiten Welt – beneben der Fama Fraternitatis, des löblichen Ordens des Rosenkreuzes, an alle Gelehrte und Häupter Europa geschrieben'', Kassel 1614.&lt;/ref&gt; los mismos que [[Goethe]] (1749–1832) elaboró poéticamente en su *Wilhelm Meister*, en *Hermann und Dorothea* y otras obras. También estos llamados, que fluyeron a través de los siglos desde la corriente de un saber esotérico, también ellos naufragaron en las fuerzas<br /> <br /> {{SE|76}}<br /> <br /> también ellos se disiparon en cruentas luchas y concluyeron una vez más con la victoria de la Restauración.<br /> <br /> ¿Qué desarrollo tomó, sobre el fondo de este acontecer histórico, la agricultura? Su fundamento, el principio del organismo, se mantuvo. Pero sin una fuerza de impulso espiritual que lo siguiera actuando, quedó como mera tradición: los paisajes culturales surgidos del quehacer campesino tuvieron que ser conservados en el avance de los siglos con el mismo esfuerzo penoso que los edificios de las iglesias románicas y las catedrales góticas que en su tiempo formaron con ellos una unidad. Primero, gota a gota, algunos hombres valientes hicieron su hatillo y emigraron hacia las ciudades que ascendían. Pero después, a partir del siglo XVII, los siguieron en oleadas de emigración al llamado de que «el aire de la ciudad hace libre». Aceptaron la pérdida del cobijo y de la paz aldeanos; se esforzaban por salir de la estrechez y la falta de libertad de la vida ligada a la naturaleza, y buscaban, en la inseguridad existencial, la libre autodeterminación en los oficios que estaban naciendo. De un modo ejemplar y que llega al corazón, describe este solitario camino hacia lo incierto el que luego sería oculista y poeta Jung-Stilling (1740–1812),&lt;ref&gt;Johann Heinrich Jung-Stilling: ''Lebensgeschichte'', München 1968.&lt;/ref&gt; a quien Goethe ayudó con resoluta intervención a salir de más de una necesidad existencial. Cada vez más, las ciudades fueron succionando a los hombres de la agricultura; la vida académica, las ciencias naturales florecieron, y con ellas la aplicación técnica de las leyes reconocidas de la naturaleza inorgánica. Frente a la orientación plenamente humana y universal del trabajo en la agricultura, los hombres se sumergieron ahora en el mundo de la industria con su división del trabajo. Ellos, que aún estaban por entero ligados a la conciencia popular, se vieron desafiados, en la inseguridad existencial, a una autoconciencia individual. Del campesino nació el hombre moderno, emancipado; el proletario. Este no podía ganar del proceso de la división del trabajo nada más que su salario: ni la cultura humanística de su tiempo pudo darle respuesta a sus preguntas vitales, ni tampoco las ciencias naturales, que ante la pregunta de su ser humano lo hacían descender del mono. En el avance de la Edad Moderna, el campesinado se hunde en una tradición ligada a la herencia, de la que ya no surgían impulsos renovadores. Esta tragedia caracteriza el curso del desarrollo en los siglos XIX y XX. Ya la besommerung de la tierra en barbecho con trébol en el siglo XVIII fue un impulso que venía de fuera, que encontró resistencia, no en último lugar por el hecho de que la<br /> <br /> {{SE|77}}<br /> <br /> la otrora flexible rotación trienal había quedado paralizada en sí misma por el régimen de propiedad del derecho romano.<br /> <br /> Un ejemplo de hasta qué punto el espíritu de conservación era enemigo de toda innovación nos lo ofrece, a comienzos del siglo XIX, el intento de introducir la sembradora en la altamente desarrollada cultura agraria de Flandes. Este intento fracasó en un principio; los campesinos sentían instintivamente esa pretensión como una irrupción en la identidad geistig-moralische — geistig-moral del labrador, que a la tierra removida, con paso mesurado y ritmo oscillante, le confiaba la simiente, y que al mismo tiempo acompañaba ese acontecer con la disposición interior de su alma y de su espíritu, dándole su bendición. Cuán distinto el constructor de la sembradora, que, llegando de fuera, desde la ciudad, descompone el acto de sembrar, en abstracción conceptual, en sus funciones. De ahí construye una máquina que ha de cumplir las siguientes funciones: depositar una determinada cantidad de simiente de determinado tamaño de grano, en una determinada unidad de tiempo, a una determinada profundidad en el suelo, y cubrirla con tierra.<br /> <br /> En el siglo XIX, las ciencias naturales y la técnica fueron asumiendo paulatinamente la dirección sobre una agricultura que había quedado alienada de sus impulsos espirituales. Ya desde el principio se fundó una facultad de agricultura tras otra. En primer plano estaba la pregunta por lo que se había llamado la «vieja fuerza del suelo», y de ahí la pregunta por el abonado. Se quería comprender qué había otorgado a los suelos, a lo largo del tiempo, la fertilidad perdurable. Se había perdido de vista la integridad del organismo agrícola y la acción conjunta de sus miembros, y se buscaban factores aislados. Se reconoció la importancia del humus como portador de fertilidad. Para investigar experimentalmente esta cuestión de la fertilidad perdurable del suelo, se estableció en Kent, en Inglaterra, en 1853, el ensayo de abonado de larga duración de Rothamsted. En una parcela con estiércol de establo se suspendió el abonado al cabo de cierto tiempo, y cincuenta años después todavía podían constatarse efectos residuales de aquel abonado de antaño.&lt;ref&gt;Edward John Russel, John August Voelker: ''Fifty years of field experiments at the Woburn Experimental Station'', Rothamoted Monographs on Agricultural Science, London 1936.&lt;/ref&gt; Con ello, y también mediante ensayos de larga duración realizados posteriormente en otros lugares,&lt;ref&gt;Ernst Klapp: ''Lehrbuch des Acker- und Pflanzenbaus''. Berlin, Hamburg 1967, 611 S.&lt;/ref&gt; se confirmó que la «vieja fuerza» se debe esencialmente a la ganadería bovina dentro del organismo agrícola.<br /> <br /> A través de las investigaciones del químico Justus von Liebig (1803–1870), la atención en la cuestión del abonado se dirigió hacia la importancia de las sustancias individuales. De sus análisis del producto de la cosecha concluyó que los suelos<br /> <br /> {{SE|78}}<br /> <br /> de una granja pierden en nutrientes tanto como contienen los productos vendidos.&lt;ref&gt;Justus von Liebig: ''Die organische Chemie in ihrer Anwendung auf Agrikulturchemie und Physiologie'', Braunschweig 1840.&lt;/ref&gt; De esta conclusión fundamentó su teoría de la fertilización mineral, según la cual el nutriente que se encuentra en el mínimo limita el rendimiento. Liebig, que tenía un pie aún en el idealismo alemán y el otro en el materialismo emergente de la segunda mitad del siglo XIX, estaba convencido de que la pérdida de los nutrientes centrales ligados al suelo — fósforo, potasio y otros — debía reponerse al suelo mediante el abonado. Distinto fue su juicio, contrariamente a la doctrina dominante, sobre el nitrógeno. De éste debía ocuparse la naturaleza misma. Frente a él se alzaban sus contrincantes, los defensores de la fertilización nitrogenada, que con el tiempo se impusieron. Una reivindicación póstuma para Liebig fue la realización y confirmación de sus tesis por el agricultor Schultz-Lupitz (1831–1899),&lt;ref&gt;Asmus Petersen: ''Schultz-Lupitz und sein Vermächtnis'', Stiftung Ökologischer Landbau (SÖL), Sonderausgabe Nr. 38, 2. Aufl. 1992, 66 S. Mit Vorworten von Gerhardt Preuschen und Wolfgang Schaumann.&lt;/ref&gt; quien tras décadas de empeño logró mejorar significativamente el nivel de rendimiento de los extremadamente pobres suelos arenosos de Lupitz mediante una profundización del perfil de humus.<br /> <br /> El efecto favorable de las leguminosas como cultivo precedente siguió siendo un enigma hasta finales del siglo XIX, hasta que en 1886 Hellriegel (1831–1895) publicó su descubrimiento de las bacterias de los nódulos fijadoras de nitrógeno, que viven en simbiosis con las raíces de las leguminosas. Pese a estos conocimientos, provenientes tanto de la ciencia como de la práctica, sobre la fijación de nitrógeno del aire como un acontecer en lo viviente, todo el empeño se concentró en la pregunta de cómo podría transformarse el nitrógeno del aire, soslayando lo viviente, por vía técnica en la forma de una sal. Pues no se trataba solo de ganar este, el más codiciado de todos los materiales fertilizantes, para la agricultura, sino igualmente para la fabricación de explosivos. El único yacimiento explotable de sales de nitrógeno en forma de nitrato de sodio que existe en el mundo se encuentra en el desierto de Atacama, en Chile — una fuente remota y sumamente cara para la creciente demanda del siglo XIX.<br /> <br /> Así, las ciencias naturales y la técnica actuaron desde el siglo XIX hacia el interior de la agricultura desde fuera, y se convirtieron en el siglo XX en el allanador del camino de la enajenación de la agricultura respecto de sus impulsos de desarrollo más propios y sus condiciones de producción, y finalmente en la causa de su hundimiento en el industrialismo agrario. El agente en este camino es<br /> <br /> {{SE|79}}<br /> <br /> el nitrógeno, al que siguieron más tarde, desde los años sesenta, los herbicidas sintéticos, los pesticidas, los reguladores del crecimiento del tallo, etc., así como la ingeniería genética.<br /> <br /> A comienzos del siglo XX se oxidó en Noruega nitrógeno del aire en hornos eléctricos según el procedimiento Birkeland-Eyde. Resultó demasiado costoso. El químico Fritz Haber (1868–1934) elaboró entre 1905 y 1910 en la BASF de Ludwigshafen del Rin los fundamentos científicos de la síntesis de amoníaco a partir del nitrógeno del aire; su socio, el ingeniero Carl Bosch, creó para esta síntesis hasta 1913 las instalaciones de producción a gran escala. En este procedimiento Haber-Bosch, que lleva su nombre, el nitrógeno del aire es forzado a reaccionar con hidrógeno gaseoso en hornos de contacto a una presión de 200 bares y temperaturas de 500 a 600 °C en presencia de catalizadores. Se ve cómo el nitrógeno del aire, extraordinariamente inerte en su capacidad de reacción, que las leguminosas activan de manera silenciosa y suave en los ritmos cósmico-terrestres del año solar para el proceso vital de la formación de proteínas, es aquí forzado con violencia, en el plano inorgánico-técnico, con un elevado gasto de energía e independientemente de lugar y tiempo, a formar un compuesto de alta reactividad. Este descubrimiento, como más tarde el de la liberación de la energía nuclear, abre fuerzas de la sub-naturaleza al arbitrio humano, cuyo manejo deja en adelante huellas de destrucción en la obra de la creación de la naturaleza.<br /> <br /> La síntesis de amoníaco había madurado técnicamente en cuanto a su producción justo antes del estallido de la Primera Guerra Mundial, con lo que hizo a las Potencias Centrales independientes de las importaciones de salitre de Chile y volvió obsoleto el bloqueo atlántico de los ingleses para impedir estas importaciones. Solo gracias a la síntesis de amoníaco pudo librarse la Primera Guerra Mundial como guerra de artillería y de bombas en la dimensión devastadora y con la duración que tuvo para las Potencias Centrales. En el transcurso de la guerra también los Aliados occidentales dispusieron de esta tecnología. Terminada la guerra, la pregunta que se planteó por parte de la industria del nitrógeno fue: si ya no hay guerra, ¿qué hacer con el nitrógeno? Vencedores y vencidos se pusieron de acuerdo con rapidez; se fundó el Sindicato Europeo del Nitrógeno y se declaró a la agricultura el nuevo mercado. Con una publicidad enorme y una investigación cercana a la práctica lanzada por la industria, la producción de nitrógeno pasó sin solución de continuidad de la fabricación de explosivos para bombas y granadas a la producción de fertilizantes sintéticos para la agricultura. Una vez más se demostró la verdad de la afirmación de Heráclito, según la cual la guerra es «el padre de todas las cosas».&lt;ref&gt;Heráclito (filósofo presocrático, hacia 520–460 a.C.), fragmento DK B 53: «La guerra es el padre de todas las cosas, el rey de todas las cosas. A unos los hace dioses, a otros hombres,&lt;/ref&gt; Lo mismo ocurrió tras<br /> <br /> {{SE|80}}<br /> <br /> la Segunda Guerra Mundial en los EE.UU., donde solo después de su conclusión la fertilización nitrogenada encontró difusión generalizada. En los años sucesivos, el nitrógeno, en combinación con la tecnología del riego en zonas áridas, se convirtió a escala global en el motor del industrialismo agrario productor en monocultivos.<br /> <br /> En Europa Central, el principio del organismo resistió durante mucho tiempo a este desarrollo impetuoso. Friedrich Aereboe (1865–1942), el fundador de la moderna ciencia de la empresa agrícola,&lt;ref&gt;Friedrich Aereboe: ''Allgemeine landwirtschaftliche Betriebslehre'', Berlin 1920.&lt;/ref&gt; describe hacia 1917 una explotación agrícola como un todo orgánico coherente: «Yo [...] concibo la finca como un todo orgánico inseparable y muestro cómo este todo adquiere y debe adquirir diversa forma bajo la influencia cambiante de las condiciones vitales externas e internas.» Compara «la índole esencial orgánica de la economía de la finca» respecto a la articulación en ramas de explotación con el «cuerpo animal, que tiene corazón, pulmón, hígado y otros órganos». Tal como estos — cada uno según sus funciones — se relacionan con el todo superior del animal, así se relacionan las distintas ramas de la agricultura con la integridad del organismo de la granja. Aereboe capta por primera vez en pensamientos claros y lúcidos el contexto relacional económico de una finca, tal como este había surgido desde los estratos de conciencia intuitivo-instintivos. El entramado de relaciones que encontró era para él un hecho incontrovertible, que había que iluminar en el pensamiento y optimizar en consecuencia desde el punto de vista económico-empresarial. El hecho mismo, la esencia del todo, no lo ponía en cuestión.<br /> <br /> El principio del organismo agrícola fue mantenido en alto por los representantes de la ciencia de la empresa agrícola en Alemania hasta los años 50 del siglo XX. Esto ocurrió con la incorporación de todos los logros tecnológicos de la época, en particular de la «fertilización mineral» y, aquí, con especial énfasis en el uso específico de las sales de nitrógeno producidas sintéticamente. Pero entonces se cortó definitivamente el hilo rojo de la agricultura cristiano-occidental. Desde comienzos de los años 60, el concepto de organismo agrícola fue desvaneciéndose, y en su lugar se instaló el concepto de sistema. Este es abierto en todas direcciones y se piensa como un sistema de interconexiones, sin referencia a una «índole esencial», es decir, a una totalidad fundada en sí misma. Con ello quedaron abiertas todas las compuertas para la fragmentación de la agricultura en el industrialismo agrario. Un detonante esencial fue<br /> <br /> {{SE|81}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 4, S. 81.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 4: La cuádruple fragmentación del organismo agrícola en monocultivo y ganadería industrial.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> la irrupción de los herbicidas sintéticos en los años 60. Son sustancias de crecimiento que, como «herbicidas totales», intervienen sistémicamente en el acontecer vital de las plantas de tal modo que estas se desarrollan hasta la muerte o se extinguen por otras vías fisiológicas. El empleo de los herbicidas sistémicos, seguido de los fungicidas e insecticidas sintéticos, transformó de golpe la variedad clásica de la organización agrícola. De un año al otro, una explotación familiar podía duplicar sus superficies de cultivo de remolacha azucarera, patatas u hortalizas de campo o, si el mercado lo permitía, multiplicarlas varias veces. Podía especializarse a voluntad en unos pocos cultivos, o incluso en uno solo, y equiparse en consecuencia de manera más selectiva y económica en maquinaria. En la agricultura de campo y en la horticultura se disolvió la relación de mutua dependencia de la triplicidad de laboreo del suelo, rotación de cultivos y abonado. Los monocultivos tomaron el mando en los campos. Lo que durante más de un milenio había crecido ecológica y socialmente, en constante desarrollo, como herencia cultural cristiano-occidental — el organismo de las comunidades aldeanas y de las granjas individuales — se fragmentó en empresas individuales especializadas, cuya necesidad de capital en cuanto a la adquisición de medios de producción exigía facturaciones cada vez más altas y, con ello, el modo de producción industrial con división del trabajo y formación de capital. (Figura 4).<br /> <br /> {{SE|82}}<br /> <br /> Ya durante las décadas precedentes, el centro, la iglesia, había perdido progresivamente su papel rector espiritual-moral y social, en favor del despertar hacia la libre autodeterminación individual. Unido a la creciente industrialización de la agricultura desde los años 60 del siglo XX, fue este hecho el que desencadenó la última gran ola de éxodo rural. Si aún hacia 1800 el 62% de la población activa trabajaba en la agricultura, hacia 1875 el 49%, hacia 1950 el 25%, hoy son apenas el 2%.&lt;ref&gt;Según información de la Gesellschaft für Agrargeschichte e.V. Ffm.&lt;/ref&gt; En lugar del campesino llegó el agrotécnico, cuyo punto de orientación ya no reside en el centro del pueblo, sino periféricamente en los centros de formación de la ciudad, en las innovaciones agrotecnológicas y en los mercados suprarregionales. En el industrialismo agrario globalmente interconectado se levanta alrededor de la agricultura un poderoso muro, un aparato de inteligencia de un saber especializado fragmentado en ámbitos disciplinares. El agricultor se convierte en «órgano ejecutor» de una inteligencia que lo determina desde fuera. En el curso de esta progresiva tutela intelectual encubierta, el cultivo hortícola fue el primero en desgajarse, paulatinamente, de las demarcaciones de los pueblos y de las granjas individuales, especializándose en monocultivos bajo vidrio: un primer paso de fragmentación de la integridad orgánica. También en la agricultura de campo se independizó — muy tempranamente en los EE.UU. — el cultivo de cereales, seguido por la erosión del suelo por acción del viento y el agua. Hoy un patrón monótono de monocultivos domina de manera universal el paisaje. En Europa Central, con cierta inercia, este segundo paso de fragmentación de la integridad no se consumó hasta finales del siglo XX. Finalmente, en un tercer paso de fragmentación, también el cultivo frutal perdió su función orgánica dentro del organismo agrícola. En los años 70 se pagaron primas por el arranque de plantaciones de árboles de alto tallo; hoy vuelve a valorarse su importancia ecológica. La producción, sin embargo, se concentra en instalaciones intensivas en monocultivo en zonas climáticamente favorecidas. Por último, en un cuarto paso de fragmentación, se abandonó también la ganadería doméstica vinculada a la base forrajera propia de la explotación, con la doble consecuencia de la aparición de explotaciones sin ganado y de la concentración en ganadería industrial. En lugar del concepto de «animal doméstico» se instaló el concepto de «animal de rendimiento». Comenzó con las aves de corral en estabulación o jaula permanente durante todo el año, seguido por la cría porcina concentrada en grandes cebaderos industriales, y finalmente — quién<br /> <br /> {{SE|83}}<br /> <br /> El concepto de «animal doméstico» cedió al de «animal de rendimiento». Comenzó con las aves en estabulación permanente, siguió con la cría porcina en grandes cebaderos industriales, y finalmente — ¿quién lo hubiera creído posible para el bovino, animal de pastoreo por excelencia, el animal doméstico por antonomasia? — el hacinamiento de animales descornados en estabulación permanente durante todo el año, alimentados con ensilado o con mezclas de piensos concentrados calculadas para el máximo rendimiento.<br /> <br /> Lo que en tiempos de la Gnosis, y en tiempos aún más remotos bajo la conducción de los Misterios, ligado a la constitución anímica de determinadas comunidades de pueblos, se había formado en una convivencia laxa como las cuatro corrientes de la ganadería, el cultivo de la tierra, el cultivo del huerto y el cultivo frutal; lo que bajo la acción del Cristianismo, en mutua compenetración, había confluido en la unidad superior del organismo de la agricultura — ahora, en agnóstica fragmentación, ha recaído en los cuatro estados originarios.<br /> <br /> A pesar de todos los logros, sin duda admirables, de la Modernidad, no podemos cerrar los ojos ante el hecho: estamos sobre un montón de escombros de la cultura agraria cristiano-occidental. La usurpación por métodos industriales de producción ha quebrado su fuerza portadora de cultura y le ha cavado la fosa desde los años 60 del siglo XX. Pero toda muerte lleva también en sí el germen de un nuevo devenir. Este puede ser captado cuando uno toma conciencia de los impulsos más profundos del devenir en el pasado. Una sentencia del «Doctor Angélico», Tomás de Aquino (1225–1274), reza: El tiempo tiene pasado y futuro, pero no presente.&lt;ref&gt;Vgl. Thomas von Aquin: ''Summa Theologica'', Questia 10, Proemium.&lt;/ref&gt; — Puede uno profundizar aún más en este pensamiento. En el presente se encuentran ambas corrientes del tiempo y se extinguen mutuamente. La corriente del pasado se extingue en la forma, en el acontecimiento sensible. Pero en esta forma la corriente del tiempo que viene del futuro se abre como germen. La semilla vegetal ejemplifica el acontecimiento. Lleva en sí, cuajado en la forma del genoma, el sello del pasado. Esta «forma acuñada que se desarrolla viviendo»,&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Goethes Werke'', «Urworte Orphisch», Hamburger Ausgabe, Bd. 1, München 1978, S. 359.&lt;/ref&gt; contiene un germen que tiene la potencia de abrirse a la corriente del tiempo futuro. Así puede decirse: En la objetivación de lo sensorialmente manifiesto reside el momento de muerte en el que el tiempo del pasado se vuelve hacia el futuro. El futuro es el pasado que se transforma.<br /> <br /> {{SE|84}}<br /> <br /> === Los nuevos gérmenes ===<br /> La [[Anthroposophie|ciencia espiritual antroposófica]] de [[Rudolf Steiner|Rudolf Steiner]] aporta conocimientos en forma de ideas que en el pensar vigoroso de los amplios contextos relacionales espirituales garantizan su verdad, y en el obrar se muestran como gérmenes que en su crecer y fructificar hacen vivenciable precisamente esa verdad como fuerza motriz de un devenir siempre nuevo. Son dos gérmenes ideales de Rudolf Steiner los que, enlazando con lo pasado y transformándolo, señalan a la agricultura los caminos hacia una nueva portación de cultura:<br /> <br /> El primero de estos gérmenes ideales se refiere a la significación de la agricultura con respecto a la cuestión social: La Primera Guerra Mundial provocó el derrumbe del antiguo orden mundial. En el caos social resultante, Rudolf Steiner inauguró la «Trimembración del organismo social». En este vasto nexo de ideas reapareció, en forma transformada, aquel impulso que desde la Edad Moderna venía empujando hacia la superficie en los siglos sucesivos, para chocar entonces contra las estructuras de poder retardatarias y hundirse de nuevo en el ocultamiento. Preparado a través de sus «Puntos Centrales de la Cuestión Social»,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft'', GA 23, Dornach 1976.&lt;/ref&gt; Rudolf Steiner emprendió con personas activamente comprometidas en la vida pasos concretos para la reconfiguración de la vida social — en el sentido:<br /> <br /> * de una «Vida Espiritual Libre», que sea autónomamente creadora y portadora de iniciativa de todos los impulsos espirituales que atraviesan y fecundan la vida social,<br /> * de una vida jurídica, que sea autónomamente creadora y portadora de aquello que, en igualdad en la relación de persona a persona, es conforme a derecho y alcanza validez en forma de ley,<br /> * de una vida económica, que actúe autónomamente y, sobre la base de contratos, atienda «fraternalmente» en asociaciones económicas conscientemente configuradas a la cobertura de las necesidades de los seres humanos.<br /> <br /> En cada uno de estos tres miembros de la vida social se encuentra cada persona, conscientemente o no. Cada uno de estos tres miembros recibe su propia realidad vital autónoma a través de lo que cada persona le imprime desde sus tres actividades del alma: mediante su querer, a la vida espiritual; mediante su sentir, a la vida jurídica; y mediante su pensar, a la vida económica. Del mismo modo que estas tres actividades del alma actúan, como miembros autónomos del alma, recíprocamente en el ser humano{{SE|85}}<br /> <br /> y resplandecen en el conciencia de sí, mantenidas juntas y en acción recíproca por la fuerza del Yo, así también actúan los tres miembros de lo social recíprocamente en la totalidad del organismo social a través del conciencia del Yo que despierta en cada persona individual. En esta relación recíproca del vivenciar interior consciente y del configurar-hacia-fuera surge el arte social. Así, la configuración del organismo social trimembrado es la piedra de toque para el despliegue y la revelación del alma consciente. Los esfuerzos casi sobrehumanos que Rudolf Steiner emprendió desde 1919 para dar vida al movimiento de la Trimembración del organismo social fracasaron en 1922.&lt;ref&gt;Siehe hierzu insbesondere: Rudolf Steiner: ''Die großen Fragen der Zeit und die anthroposophische Geisterkenntnis'', GA 336, Basel 2019; sowie ders.: ''Zu sozialen und wirtschaftlichen Fragen'', GA 332b, Dornach, Basel 2020.&lt;/ref&gt; Él mismo tomó la decisión de poner fin a este primer intento a gran escala. La ocasión externa para ello fue ante todo la galopante devaluación del dinero, así como el escaso número de personas que estaban a la altura de este gigantesco desafío. Rudolf Steiner había contado además con la comprensión de los proletarios, muchos de los cuales habían perecido en la guerra — y que habían sido apartados por la propaganda de los dirigentes obreros de orientación comunista. Pero el germen había sido depositado en el suelo del devenir histórico. A lo largo del siglo XX fue cultivado parcialmente en enfoques de acción concretos en constante transformación de un Morir y Devenir. Pero sobre todo, las exposiciones de Rudolf Steiner sobre la cuestión social fueron elaboradas desde una perspectiva epistemológica en el contexto de las exigencias de la época y puestas al alcance de un público más amplio. El impulso hacia la Trimembración social aguarda aún un nuevo intento de realización genuinamente renovador.<br /> <br /> Este nuevo enfoque crece a partir de la segunda semilla de ideas depositada en el [['Landwirtschaftlicher Kurs'|''Curso de agricultura'']] de Rudolf Steiner, en los «Fundamentos de ciencia espiritual para el progreso de la agricultura»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999.&lt;/ref&gt;. Este curso para agricultores tuvo lugar en Pentecostés de 1924 en la finca Koberwitz, cerca de Breslau, en la actual Polonia, dos años después de la disolución del «Kommender Tag», el órgano del movimiento de la Trimembración en Alemania. En aquel tiempo, en la agricultura «la iglesia seguía en el pueblo», la práctica del principio del organismo permanecía todavía en gran medida intacta por tradición. El modo de producción agrícola constituía aún un contrapolo al modo de producción industrial basado en la división del trabajo. La cuestión ecológica y, unida inseparablemente a ella, la social<br /> <br /> {{SE|86}}<br /> <br /> no eran aún agudas en la agricultura. Pero señales amenazadoras — como los efectos de la fertilización con sales de nitrógeno de producción sintética, la pérdida de la estabilidad varietal y de la salud animal — fueron sensibilizando a agricultores y labradores aislados. Desde 1920 se acercaron a Rudolf Steiner con la petición de que les proporcionara, desde la ciencia espiritual antroposófica, fundamentos cognitivos e indicaciones prácticas para la renovación de la agricultura de cara al futuro. Lo que buscaban los preguntantes eran ideas, imágenes-verdad espirituales que devolvieran a la labor agrícola un sentido que fuera más allá de la mera técnica de procedimientos y que, si esas ideas eran asumidas, pudieran volver a tender un puente espiritual-moral hacia las cosas y los seres de la naturaleza y del cosmos. El Curso de agricultura contiene la siembra germinal para el desarrollo de una agricultura del futuro, en la cual la corriente oculta de los impulsos del cultivo de la tierra cristiano-occidental emerge en profunda metamorfosis a la superficie de la era de la conciencia. Rudolf Steiner se enlazó directamente con las preguntas de personas que se hallaban en la vieja cultura agraria consagrada a la muerte y buscaban caminos para su renovación. Se enlazó con un pasado que aún subsistía apenas, para transformarlo en algo futuro. Apeló para ello a la conciencia pensante del ser humano activo, arraigado en la práctica.<br /> <br /> El punto de partida de la ciencia espiritual antroposófica de Rudolf Steiner es «el hombre». A su índole esencial en el contexto del mundo se refieren las preguntas: ¿cuál es el desarrollo desde su origen esencial en el espíritu, cuáles son los contextos de ideas que lo hacen capaz de actuar en todos los ámbitos de la vida conforme a su ser, cuáles los caminos hacia el autoconocimiento y el conocimiento del mundo de cara al futuro? Hubo un tiempo en que los seres humanos no eran tan «listos» como hoy, pero en cambio eran sabios. Se vivían como microcosmos que contiene en pequeño todo lo que en grande llena espiritualmente el macrocosmos en sentido entitativo. El intelectualismo científico de la época moderna se sitúa frente al mundo sensible, lo descompone en partes, las refleja en representaciones y excluye con ello a aquel que pregunta, piensa, siente y quiere: al ser humano. La mirada del investigador espiritual, en cambio, está dirigida al cognoscente, a la esencia del ser humano. Lo que se le revela ahí en el conocimiento suprasensible arroja una luz clara sobre aquello que, de manera macrocósmica, subyace en el sentido más amplio como principio esencialmente activo a la naturaleza sensible y al entorno cósmico. Los resultados de la investigación de ciencia espiritual expuestos en el Curso de agricultura se enlazan con los<br /> <br /> {{SE|87}}<br /> <br /> conceptos —por ejemplo en relación con el mundo inorgánico de las sustancias— y caracterizan sus elementos como portadores de fuerzas formativas específicas que, desde su naturaleza física, los elevan al acontecer procesual de la naturaleza vivificada y animada.<br /> <br /> Así queda trazado el camino metodológico del Curso de agricultura con la afirmación central: «Se parte del ser humano; el ser humano es hecho fundamento.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S.103.&lt;/ref&gt; Desde este punto de vista, la mirada se concentra en la concepción y configuración del organismo agrícola con estas palabras: «Una agricultura cumple su ser, en el mejor sentido del término, cuando puede concebirse como una especie de individualidad en sí misma, una individualidad verdaderamente cerrada en sí, y toda agricultura debería en realidad acercarse —del todo no puede lograrse, pero debería acercarse— a este estado de ser una individualidad cerrada en sí misma.»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 42.&lt;/ref&gt; Se dice además: «Las cosas no pueden llevarse a cabo de manera tan estricta, pero hay que tener un concepto de la necesaria condición de cierre de una agricultura […].»&lt;ref&gt;Ebd., S. 43.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Estas afirmaciones apelan a la capacidad de juicio individual. Desde una disposición interior investigadora, quien trabaja en la agricultura ha de esforzarse por elaborar conceptualmente una imagen pensada del ser del microcosmos humano. Esta imagen pensada se convierte en llave para comprender el macrocosmos y, en concreto, para comprender un recorte de él: el organismo agrícola. Aporta ideas según las cuales este recorte macrocósmico puede configurarse en un todo cerrado en sí mismo, en un organismo, en el cuerpo de «una especie de individualidad agrícola». La base de ideas para ello se forma cuando los hechos sensibles y científico-naturales son elevados pensadoramente al contexto significativo de los resultados de la investigación espiritual antroposófica suprasensible. De eso se trata: del aprehender pensante-imaginal de este contexto de sentido. En él reposa el germen de un nuevo devenir de la agricultura. Este devenir se despliega bajo el «sol de ideas» del espíritu humano que se hace consciente de sí mismo; es él quien guía la mano activa hacia el trabajo pleno de sentido.<br /> <br /> {{SE|88}}<br /> <br /> === La Dreigliederung del ser humano y la individualidad agrícola ===<br /> <br /> El organismo —con su centro y su periferia— como principio formativo fundamental en la agricultura fue creciendo desde el siglo VII de nuestra era a partir de los biotopes naturales dados, de los «organismos en el crecimiento natural», surgiendo de ellos. Llevaba de lugar en lugar un sello decididamente individual. Era un crecer instintivo-inspirado desde los pueblos cristianizados. Con el desvanecerse de estos, en el transcurso de la Era del alma consciente, se fue perdiendo también la fuerza de impulso espiritual. La doctrina empresarial agrícola del siglo XX reconoció ciertamente el juego conjunto lleno de sentido de las ramas del establecimiento agrícola en un todo, y lo llamó organismo agrícola. Pero la «índole esencial» de ese todo no fue interrogada. El concepto era demasiado falto de fuerza para poder detener la decadencia cultural de la agricultura. Tampoco el movimiento ecológico surgido desde los años setenta, ni con él la agricultura ecológica, pudieron despertar a nueva vida el concepto del organismo agrícola. La llave para la comprensión del organismo solo puede buscarse en el agens esencial que lo trae a la aparición en la corporalidad cerrada en sí misma y se vive manifestándose en ella. En el animal, ese agens es el alma animal; en el ser humano, el alma espiritual. El alma animal está atada al cuerpo; el alma espiritual del ser humano tiene el poder de, con las tres actividades del alma —el pensar, el sentir y el querer—, ir elevándose cada vez más fuera de esa atadura, de liberarse de ella. Con ello crece en ella la capacidad de hacerse consciente de sí misma, de aprehenderse en el autoconocimiento como ser espiritual creativamente activo, como el Yo que se realiza a sí mismo. En el Yo lleva el ser humano como microcosmos el germen espiritual en sí. Por ello puede no solo conocerse a sí mismo y la naturaleza esencial de su organismo corpóreo, sino saberse en ese conocimiento en conexión con lo esencial que obra suprasensiblemente en la naturaleza y en el cosmos.<br /> <br /> Por el camino de la formación del alma espiritual puede ese germen desplegarse en órganos del alma. Así como los órganos sensoriales se abren al mundo dado sensiblemente, así también pueden esos órganos del alma abrir a la percepción la realidad espiritual-suprasensible. Desde el Yo que despierta en la conciencia de sí, el ser humano puede en la Era del alma consciente volver a hacerse consciente, ascendiendo, de su origen espiritual, del que descendiendo se ha desvinculado en el camino del hacerse autoconsciente. Lo que antaño desde los Misterios acompañó como enseñanzas de sabiduría el descenso, pero desde entonces<br /> <br /> {{SE|89}}<br /> <br /> ha ido extinguiéndose después del Cambio de los Tiempos, eso puede ahora ser conquistado de nuevo, ascendiendo en modo consciente, por medio de la ciencia espiritual antroposófica accesible a todo ser humano. La investigación espiritual de Rudolf Steiner aporta resultados que en todos los campos de la actividad humana —ya sea en el terreno científico, artístico, religioso, médico, pedagógico, social, etc.—, y así también en el campo de la agricultura, señalan de manera germinal al actuar nuevos caminos que transforman lo antiguo.<br /> <br /> Si se quiere, pues, esclarecer los nexos de ideas que pueden ayudar a la agricultura a pasar de lo que ha llegado a ser a un nuevo devenir hacia el futuro, el camino está metodológicamente trazado con claridad: para llegar a una comprensión más profunda de la realidad esencial del pensamiento del organismo y de la individualidad, es necesario partir del ser humano, del microcosmos. De ello se desprende, desde la investigación espiritual, en lo corporal-físico y en lo espiritual-anímico, a grandes rasgos lo siguiente ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Figura 5]], pág. 90):&lt;ref&gt;Véase al respecto especialmente: Andreas Suchantke: ''Metamorphose: Kunstgriff der Evolution'', Stuttgart 2002, 332 págs.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En la contemplación intuitiva de la figura humana, lo que primero salta a la vista es la polaridad entre la cabeza y las extremidades: la cabeza como forma esférica en gran medida cerrada en sí misma, las extremidades irradiando de modo radiante y aprehendiendo el mundo. Morfológicamente domina el principio de la forma la región de la cabeza y, de manera polar a ello, fisiológicamente domina el principio de la sustancia: la región metabólica-de las extremidades.<br /> <br /> La envoltura de la cabeza está formada predominantemente por los duros y fuertemente mineralizados huesos del cráneo. Estos encierran la cavidad craneal, que está ocupada por el líquido cefalorraquídeo —un líquido transparente como el agua, libre de células y de proteínas— y, flotando en él, por el cerebro. Además, en la cabeza se concentran los órganos sensoriales al servicio de la conciencia de vigilia. En ellos, como en la cabeza en su conjunto, la vida retrocede ampliamente frente al predominio de lo físico. Esto se muestra de manera impresionante en la estructura anatómica del ojo, con la lente refractora de la luz entre otros elementos, o del oído, con el tímpano, la cadena de huesecillos auditivos y el laberinto óseo. El polo cefálico está más próximo a lo puramente físico, a la muerte, que a la vida. Morfológicamente la cabeza es una imagen de procesos vitales petrificados. También el cerebro, en su actividad fisiológica como órgano que hace consciente, está levemente atravesado por procesos de muerte. El nervio y el cerebro, ante lesiones, pierden en poco tiempo la capacidad de regenerarse. El proceso que los rige es de índole catabólica. De ello habla la elevada actividad respiratoria del cerebro y la necesidad del intenso aporte de oxígeno a través de la sangre. La<br /> <br /> {{SE|90}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 5, S. 90.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 5: La relación esencial entre el ser humano y la individualidad agrícola. La trimembración de ambos en orientación vertical: la agricultura es el ser humano puesto de cabeza.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> actividad catabólica conduce físicamente hacia la sustancia inerte (CO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) y espiritualmente, como reflejo de un proceso vital —la actividad del pensar—, hacia el devenir consciente de los pensamientos. La cabeza es el polo de reposo y portador de la conciencia de vigilia, que conecta al ser humano espiritualmente con el mundo.<br /> <br /> Hasta qué punto el ser humano lleva en su cabeza lo que ha caído fuera de la vida, lo mineral-muerto, lo muestra también la aparición de la arenilla cerebral, principalmente en la glándula pineal (*Epífisis*). Se trata de pequeñas piedras de color amarillo limón, constituidas por cristales de calcio y magnesio. Rudolf Steiner observa al respecto: «Todo ser humano debe tener en sí un poco de arenilla cerebral», pero no como depósito permanente, sino: «Esa arenilla cerebral debe formarse, y debe volver a disolverse una y otra vez.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Erkenntnis des Menschenwesens nach Leib, Seele und Geist. Über frühe Erdenzustände'', GA 347, Vortrag vom 9. August 1922, Dornach 1995, S. 53.&lt;/ref&gt; Este proceso de formación de los cristales y su nueva disolución lo describe Rudolf Steiner como el fundamento de la conciencia del Yo: «Si no pudiéramos disolvernos, no podríamos pensar, no podríamos llegar a la conciencia del Yo. En ese disolverse consiste lo que llamamos nuestra conciencia del Yo.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 61.&lt;/ref&gt; En la cabeza se cumple la actividad del pensar.<br /> <br /> {{SE|91}}<br /> <br /> El cerebro no hace consciente para la conciencia cotidiana este proceso, sino, de manera refleja, su resultado: el pensamiento.<br /> <br /> El polo de la forma de la cabeza, centrado en el cerebro, se diferencia a través de todo el organismo corpóreo en el sistema nervioso. En el ser humano superior sirve a la percepción consciente; en el inferior, transmite la actividad espiritual-anímica a los procesos vitales vegetativos.<br /> <br /> El polo de la forma se contrapone polarmemente al polo de la sustancia. Este abarca, por debajo del diafragma, el mundo de los órganos del metabolismo y las extremidades. La actividad del alma interviene allí en los procesos vitales, dirige las transformaciones de las sustancias, moviliza las fuerzas de las que luego puede servirse el querer para poner en movimiento y mantener en movimiento las extremidades y la actividad corpórea en su conjunto. Todos los procesos orgánicos que subyacen al despliegue de la voluntad —todos los procesos de degradación, transformación y construcción— se desarrollan en una profunda inconsciencia, en una conciencia de sueño. Transcurren en parte de manera contracorriente y simultánea, en parte en una sucesión temporal fluyente y corriente. Frente al orden estricto, reposado en sí mismo, del sistema neurosensorial, en el polo metabólico reina un cambio y una transformación constantes; incluyendo las extremidades, todo está en movimiento; nada permanece idéntico a sí mismo ni por un instante. Así como el alma se vincula espiritualmente con el mundo en el polo cefálico a través de los sentidos, en sensaciones y en pensamientos, así entra en relación físicamente con su entorno a través de la alimentación y de la actividad de las extremidades.<br /> <br /> La revelación esencial de la voluntad es el movimiento: ya sea aprehendiendo el espacio en las extremidades, ya procesual en el metabolismo, en el crecimiento y la regeneración, en la sangre que fluye, o bien ascendiendo silenciosamente hacia la conciencia en la respiración y, por último, en la actividad del pensar.<br /> <br /> También los procesos que imperan en el polo metabólico-motor atraviesan, en la metamorfosis correspondiente, el cuerpo entero: en la cabeza, entre otros, en las secreciones de las glándulas salivales y las mucosas, o en la actividad masticatoria de la mandíbula inferior articulada.<br /> <br /> La polaridad del sistema cefálico y del metabolismo-extremidades encuentra su equilibrio en el sistema de órganos que se intercala entre ambos: los dos lóbulos pulmonares que respiran rítmicamente, el corazón que late rítmicamente y el diafragma. En sus movimientos, este último sigue pasivamente el ritmo respiratorio; pero también puede apoyarlo de manera activa propia. Morfológicamente, el centro rítmico se expresa en la sucesión de las costillas, que cierran la caja torácica hacia arriba en dirección a la cabeza, pero la abren y ensanchan hacia abajo en dirección a la cavidad abdominal que abarca el diafragma. Fisiológicamente, la sangre fluye desde y hacia el corazón a través de todo el cuerpo y<br /> <br /> {{SE|92}}<br /> <br /> une ambos polos en una unidad superior. En el centro rítmico el ser humano se vive a sí mismo en el sentir; sintiendo-soñando desciende hacia la esfera de la inconsciencia, hacia el querer; sintiendo-despertando llega hasta la región del pensar. En el sentir, el ser humano se experimenta en el sentido más pronunciado como esta y solo esta determinada Geist-Seele. El ritmo es la caja de resonancia del sentir. Oscila de un lado a otro entre la quietud de la cabeza y el movimiento del cuerpo. Une quietud y movimiento y es ambos a la vez. En el centro rítmico desciende desde arriba la claridad del pensar hacia las profundidades, y desde abajo responde ascendiendo desde la oscuridad de la voluntad la fuerza de la iniciativa.<br /> <br /> En su erecta y en su triple articulación corporal, el ser humano se presenta, pleno de su ser, como individualidad en el mundo. En la consonancia de su pensar y su querer en el sentir, se experimenta a sí mismo en el proceso de llegar a la conciencia de sí; se encuentra en el camino hacia la libre autodeterminación. Desde este vivenciar resplandece en él la realidad esencial del pensamiento evolutivo — lo cual se ha de explicar:<br /> <br /> En otro tiempo el principio del desarrollo vivía instintivamente, soñando, oculto en las fuentes de la sabiduría primordial, como fuerza activa de la guía espiritual de la humanidad. En el avance del despertar hacia la autoconciencia, esta herencia se fue apagando. Muy joven aún, solo en la época del idealismo alemán, en las investigaciones de un Charles Darwin (1809–1882) y Ernst Haeckel (1834–1919) y de modo pleno y abarcador en la ciencia espiritual antroposófica, el principio del desarrollo reaparece de una nueva manera en el pensar. Referido a la triplicidad de las facultades anímicas del ser humano, lo vivimos hoy en el pensar ante todo como idea prospectiva, en el sentir como impulso gozoso y vivaz, y en el querer como fuerza de iniciativa portada por el espíritu. Por los caminos de esta triplicidad, el ser humano se aprehende — en la plena realización espiritual de su ser — como Yo, y se convierte en iniciador y portador del desarrollo hacia el futuro. En su impulso hacia la libertad, vive manifestando el principio del desarrollo.<br /> <br /> A través del llegar a ser consciente del principio del desarrollo, el ser humano deja de ser criatura para convertirse en creador. Y así se plantea la pregunta: ¿Está llamado desde ahora, desde su libre querer, a trasplantar el pensamiento evolutivo a la creación devenida? ¿O solo puede referirse este ser creador a su propio desarrollo y al desarrollo humano? ¿Debe dejar atrás todo lo demás y condenarlo a mero aprovechamiento y explotación — a saber: las plantas, los animales, la tierra en su totalidad, que tan profunda parte tuvo y tiene en su propio desarrollo? El despertar hacia la conciencia ecológica alcanza las más de las veces solo hasta querer conservar la obra de la creación devenida, en sí consumada,<br /> <br /> {{SE|93}}<br /> <br /> incluso querer mantener al ser humano, como destructor de esta obra de la creación, fuera de la naturaleza. Pero esta limitación significa un estancamiento del desarrollo. Solo en conexión con el desarrollo progresivo del ser humano, y solo a través de él como iniciador, puede lo devenido del mundo ser transformado en un nuevo devenir. El ser humano actual, cuyo espíritu inventivo, con la fisión nuclear del átomo, tiene en sus manos todos los medios para provocar el múltiple «overkill» sobre la vida en la Tierra — ¿no debería ser capaz, a la inversa, de ampliar su ser para trasplantar el principio del desarrollo a la obra de la Tierra geronada en forma, a la naturaleza? ¿Cómo puede hacer fecunda la fuerza del devenir que lleva en sí para nuevos procesos de devenir que conduzcan a la naturaleza fuera de su ser-devenido? Esta última pregunta está al inicio de una cultura agraria del futuro. Se responde en primer lugar con la indicación metodológica de Rudolf Steiner:&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1995, Vorträge vom 10. und 12. Juni 1924.&lt;/ref&gt; «Partir del ser humano» y concebir un organismo agrícola, si ha de «cumplir su esencia», como «una especie de individualidad».<br /> <br /> Tomemos una vez nuestro camino hasta un campo y tratemos de traernos ante la mirada, en quietud interior, todo el acontecer accesible a la contemplación intuitiva que percibe y piensa — lo que se despliega sobre la tierra en luz, aire y calor, y bajo la tierra en la oscuridad de las profundidades húmedas y cristalinas, y en el medio, en la piel del suelo vivo —, y lo que así se revela al sentir meditativo es la profunda afinidad con la triple articulación corporal del ser humano ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Figura 5]], p. 90).<br /> <br /> Bajo la tierra encontramos el duro y sólido mundo de las rocas, caído fuera de la vida y por eso muerto, y de igual modo el elemento agua de las profundidades. Lo sólido-térreo reposa en quietud, guarda su estructura cristalina, que durante el verano se ve más expuesta hacia la superficie terrestre a los procesos de meteorización, mientras que en invierno, bajo las fuerzas formadoras de cristales del cosmos de las estrellas fijas — los griegos lo llamaban el «cielo cristalino» — se vive manifestando en su pura naturaleza cristalina.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924.&lt;/ref&gt; Del mismo modo que el cerebro es el espejo que hace consciente la actividad pensante oculta, así lo es la naturaleza cristalina de las rocas afines a la sílice — cuarzos y silicatos —, que igual que órganos sensoriales reflejan indirectamente las fuerzas formadoras de cristales de la periferia cósmica más lejana, así como las fuerzas de los planetas alejados del Sol — Marte, Júpiter, Saturno. De manera polar vale esto para la cal y las rocas afines a la cal, que en su afinidad a lo planetario,<br /> <br /> {{SE|94}}<br /> <br /> en particular al obrar de los planetas cercanos al Sol (Luna, Venus, Mercurio), atraen hacia sí las fuerzas de estos.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; Mediadoras en esta polaridad están las arcillas minerales, que con su dinamismo inusual para el reino mineral de la Tierra conducen ambas cualidades de fuerzas a través de las raíces hacia el crecimiento y la formación de la forma de la planta. Así contemplamos en lo que bajo el suelo se extiende hacia las profundidades el polo cefálico de esta «individualidad agrícola» que Rudolf Steiner así denominó.<br /> <br /> Si intentamos pensar en conjunto las indicaciones de la ciencia espiritual con los hechos del sustrato mineral del suelo que la ciencia natural puede captar, un fenómeno ulterior apunta al hecho de que bajo la tierra se halla el polo cefálico de la «individualidad agrícola». De modo semejante a como en la glándula pineal aparece la formación y disolución de cristales como base física de la conciencia del Yo, así también en la zona de meteorización del suelo se forman finísimas laminillas hexagonales de cristal. Estas cristalizan a partir de los coloides amorfos del hidróxido de aluminio y de la sílice para formar los llamados «minerales de arcilla secundarios». Pero también pueden disolverse de nuevo en el estado coloidal.&lt;ref&gt;Die Vermutung ist, dass die Bildung vorzüglich ein Winter- und die Auflösung (Verwitterung) ein Sommerprozess ist.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> De manera polar al polo cefálico bajo la tierra se despliega sobre la tierra el «vientre»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1995, Vorträge vom 10. und 12. Juni 1924.&lt;/ref&gt; de la individualidad agrícola. Aquí, bajo la acción directa del cosmos, surge la vida, en el sentido de una suerte de «digestión exterior» de luz, calor, aire y vapores de agua. Aquí todo lo que está en devenir sale a la aparición exterior en forma y color, y todo lo que perece retira la aparición de nuevo hacia la invisible Innenwelt. Todo está en movimiento: la planta que brota, el animal que se mueve libremente, el ser humano activo; las nubes pasan, los vapores ascienden, la lluvia cae, el viento mueve cada hoja por separado, ondula a través del cereal, el rayo centellea y hiende el roble, el trueno retumba, los planetas recorren sus órbitas y el Sol trae sobre la tierra el día y la noche. Aquí, en el polo metabólico de la individualidad agrícola, todo está sujeto a la transformación constante. Mientras que bajo la tierra lo espiritual-viviente, disuelto de lo material, recorre la tierra como actividad interior —como los pensamientos recorren la cabeza—,&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; sobre la tierra esta vida se configura en forma y color en lo material. Lo<br /> <br /> {{SE|95}}<br /> <br /> solo captable por lo suprasensible finalmente se extingue en la forma y en ese extinguirse se reproduce de nuevo en la semilla.<br /> <br /> Entre los polos de Abajo y de Arriba se despliega horizontalmente una piel finísima, el suelo, que constituye el centro rítmico germinal. Éste no tiene en sus procesos ninguna autonomía, como el sistema rítmico del ser humano. Por eso tampoco se puede decir que el suelo tenga un pulmón, un corazón. En este contexto vale la pena mencionar que el suelo, igual que el agua, tiene sus mareas y se eleva y desciende diariamente en Europa Central en promedio unos 80 cm.&lt;ref&gt;Siehe hierzu die Forschungen von Gerhard Jentzsch am Lehrstuhl für Angewandte Geophysik an der Universität Jena.&lt;/ref&gt; Y sin embargo, el suelo respira oxígeno hacia adentro y dióxido de carbono hacia afuera, igual que el animal y el ser humano. Solo que esta respiración no sucede por un impulso autónomo interno, sino que es el resultado de la acción conjunta exógena de las fuerzas de los polos de Abajo y de Arriba en el suelo. En la dinámica de los minerales arcillosos puede verse una especie de función cardíaca. Pero también ésta es estimulada desde fuera y sigue un ritmo impulsado por el Sol, que regula y armoniza estacionalmente los procesos de disolución y enlace de las sustancias en el suelo. De aquí puede hacerse comprensible por qué Rudolf Steiner apostrofó el suelo como el «diafragma» de la individualidad agrícola en cuestión.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1995, Vorträge vom 10. und 12. Juni 1924.&lt;/ref&gt; Esta membrana-diafragma refleja en sus funciones la interacción de los elementos tierra, agua, aire y calor en los ritmos del año solar. El suelo cultivado se caracteriza entonces por haber recibido, a través de las medidas de cultivo y de fitotecnia llevadas a cabo durante siglos, en particular mediante el abonado con estiércol de vaca, más allá de la «dotación natural», la disposición para desarrollar un órgano rítmico propio, la disposición hacia el «centro» equilibrador y capaz de evolución.<br /> <br /> En la estructura del perfil de este órgano-diafragma de la Mitte, el suelo, se repite en pequeño la verticalidad triarticulada de la individualidad agrícola. Encontramos en el horizonte superior, el llamado horizonte A, una capa húmica más oscura, de estructura aireada, atravesada por residuos vegetales, un sedimento de la actividad metabólica que tiene lugar sobre el suelo, que le insufla a éste mediante las transformaciones bacterianas y otras una especie de vida propia. De manera polar a esta capa viva, en el subsuelo se encuentra la roca madre no meteorizada, muerta, el polo cefálico que emerge hacia el suelo desde abajo, el horizonte C. En su límite, la roca se expone a los<br /> <br /> {{SE|96}}<br /> <br /> las fuerzas climáticas que descomponen y destruyen el entramado mineral cristalino. Entre el horizonte A y el C se articula el horizonte de meteorización o B, en el cual se cumple la formación de arcilla primaria (por meteorización) y secundaria (por neocristalización). El horizonte B, enriquecido en arcilla, constituye el verdadero miembro medio en el suelo. Su dinámica refleja los ritmos del curso del año: hacia abajo, hacia el lado cefálico, retiene contra la gravedad el agua atmosférica viva y con ella las sustancias en ella disueltas; hacia arriba, establece conexiones con el humus (complejo arcillo-húmico) y garantiza la continuidad procesual en la formación de la fertilidad del suelo.<br /> <br /> El órgano-diafragma suelo parece, medido frente a las dimensiones de las alturas que se extienden sobre él y las profundidades que se sustraen a la mirada bajo él, ser una pura nada. ¡Y sin embargo es un todo! De él brota la naturaleza vegetal superior, que constituye la base vital para la existencia de animal y hombre en la Tierra. Es la raíz de la planta la que desciende verticalmente en dirección al centro de la Tierra, y es el brote el que, desde el punto de vegetación del embrión, asciende verticalmente en sucesión foliar rítmica hacia el sol y, abarcado por el acontecer metabólico en luz, aire y calor, prepara en floración, formación del fruto y de la semilla los alimentos para animal y hombre en viva composición. En la planta florida y en la naturaleza del árbol, la individualidad agrícola se crea para sí, de modo natural y aprehensible sólo en el espíritu, una imagen refleja. El bastón espiritual que une suprasensiblemente las profundidades de la tierra con las alturas del sol, que reúne en disposición triarticulada las fuerzas de la gravedad y la levedad en verticalidad, se encarna como imagen refleja cada año en el brotar y crecer de las plantas.<br /> <br /> Las plantas, y junto a ellas la individualidad agrícola, se encuentran, en relación con la trimembración del hombre, patas arriba. Cuán profundo es aquí el parentesco con hombre y animal lo muestra lo siguiente: la raíz palpa, a la manera de un órgano sensorial de la planta, las sustancias de las profundidades terrestres. Cuando el proceso de fructificación de la planta se desplaza hacia abajo hasta la raíz, como ocurre por ejemplo en la zanahoria, la raíz se engrosa y se colorea en un rojo-amarillo luminoso, y su delicado tejido queda atravesado de dulzura y aromas. Surge un alimento que nutre de manera eminente la cabeza, la organización neurosensorial en su conjunto ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Figura 5]], p. 90). Cuando la planta fructifica, a la inversa, en conexión con la formación de la semilla, muy por encima de la tierra, como ocurre por ejemplo en los cereales, entonces surge como alimento<br /> <br /> {{SE|97}}<br /> <br /> eine Stoff- und Kräftekomposition, die la organización metabólico-motora en el hombre y el animal. Todo lo que entre estos polos crece en tallo y hoja hasta convertirse en alimento — como por ejemplo el colinabo (tallo), las coles de Bruselas (yema) o la verdura de hoja (lechuga, col, espinaca, etc.) — nutre y fortalece el centro rítmico. En la agricultura biodinámica es práctica corriente seguir esta regla: para estimular la actividad sensorial de los terneros, darles un pelaje lustroso, ayuda la zanahoria forrajera; para las vacas, la remolacha forrajera; a la inversa, para estimular su actividad metabólica, para volverlas vívidas en el movimiento, procede la alimentación con linaza; para el despliegue de fuerzas en los caballos es «la avena, que pica». Todo lo que en lo vegetativo se forma como tallo y hoja — en hierbas, hierba, trébol, etc. — es el pienso base para la vaca lechera que vive en ritmo estricto.&lt;ref&gt;Zu diesem Ernährungs- und Fütterungskonzept siehe: Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, insbesondere Vortrag vom 16. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La idea de la individualidad agrícola, aprehensible en el espíritu, espiritualmente real, abre al entendimiento perspicaz los portales hacia todos los ámbitos de la agricultura; los congrega como órganos de un todo esencial — esto habrá de ilustrarse de modo ejemplar en el capítulo sobre la cuestión del abonado. Ello exige, desde el fondo, un cambio de mentalidad. La relación dual entre hombre y mundo en las ciencias, que metodológicamente excluye lo espiritual-anímico del hombre cognoscente y moralmente actuante, puede ser superada. Lo es tanto más cuando se deja que este gran contexto de ideas, derivado del hombre, se convierta en acto mediante el pensar. En el hacer se manifiesta su fecundidad y, a través de ella, su verdad.<br /> <br /> === La cuadrimembración del hombre y la unidad cerrada del organismo agrícola ===<br /> <br /> El organismo corpóreo del hombre abarca en sí, microcosmicamente, todo aquello que macrocosmicamente se despliega como el mundo de los reinos de la naturaleza. Existe ahí un estrecho nexo de parentesco que se revela cuando se pone en relación la triple escala de la naturaleza — el reino de lo anorgánico-físico, el de la belebada mundo vegetal y el del animado mundo animal — con la organización corporal del hombre. Así están activos en el cuerpo humano todos los materiales, fuerzas y leyes que rigen el reino mineral anorgánico-muerto<br /> <br /> {{SE|98}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 6, S. 98.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 6: Die Viergliederung des Menschen und der Organismus als Leib der Individualität.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> konstituieren und die die Wissenschaften der Physik und Chemie zu ergründen suchen. Beispielsweise ist die Bälkchen-Struktur im inneren Aufbau des Oberschenkelknochens im Übergang zum abgewinkelten Hüftgelenk derart, dass mit einem Minimum an Mineralsubstanz (überwiegend Kalziumphosphat) ein Maximum an Statik erreicht wird. Ähnlich verhält es sich mit den Stützgeweben, mit der Konstruktion des Skelettes insgesamt. Der ganze Körper ist in Aufbau und Funktion aller Organe, in deren festen Stützgeweben und in deren Flüssigkeits- und Wärmehaushalt von einer rein physischen, weisheitsvollen Gesetzlichkeit durchzogen und durchwoben. Sie bildet, eingegrenzt auf die Leibesform, den physischen Leib, das evolutiv vollendetste Wesensglied des Menschen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Kap. «Die Wesensglieder des Menschen», Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Es findet seinen prägnantesten Ausdruck in Bau und Funktion des Sinnessystems. Das Wesen des physischen Leibes ist übersinnlich und offenbart sich in allem Sichtbaren (Abbildung 6).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was also im Mineralreich gesondert als «tote» Natur, in rein physischer Organisation erscheint, verwebt sich in Pflanze, Tier und Mensch funktionell mit den höheren Wesensgliedern. Ein solches ist zunächst der Äther-, Lebens- oder Zeitleib, der die Welt der Pflanzen durch die allseitig aus dem Kosmos hereinwirkenden Ätherkräfte mit Leben begabt. Er ist in sich strömendes Leben, das sich je nach Pflanzenart übersinnlich in einen «Leib» abgrenzt, sich je spezifisch die Stoffe der Erde entgegen der Schwere sowie<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|99}}<br /> <br /> Las fuerzas de estas sustancias y, a partir de ellas, construye el cuerpo físico correspondiente. Como arquitecto de lo físico, el cuerpo vital no se manifiesta como tal, sino en las formas de la planta. Por eso fue para Goethe la forma y su metamorfosis — por ejemplo en la sucesión foliar — el punto de partida de su investigación sobre la esencia de lo viviente.<br /> <br /> Todo lo que en el reino vegetal se despliega como índole esencial de lo viviente se encuentra reunido en grado superior en el cuerpo etérico del ser humano, y se revela en las corrientes de los líquidos corporales — la sangre, la linfa y las secreciones del sistema glandular que regulan todos los procesos vitales ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|Figura 6]]). El cuerpo etérico es la fuente de la salud. Las enfermedades tienen su origen en lo anímico. Para su curación, el cuerpo etérico halla sostén en aquello que es conforme a su ser de manera específica en cada caso, y eso es el mundo de las plantas medicinales. Paracelso dice, en sustancia: no existe enfermedad alguna que no pudiera ser curada por alguna «hierba» hallable en el reino vegetal.&lt;ref&gt;Siehe z.B. ''Astronomia magna oder die ganze Philosophia saga der Großen und Kleinen Welt'' (1537/38): «Denn alle creata seind buchstaben und bücher, des menschen herkomen zu beschreiben.» (Pues todas las criaturas son letras y libros para describir el origen del hombre.) – Aus: ''Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus, Sämtliche Werke'', 1. Abteilung, hrsg. von Karl Sudhoff, München-Berlin 1929, Bd. XII, S. 32.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Así como el ser humano lleva en sí, en la constitución de su cuerpo, el reino mineral y vegetal transformados a un grado superior, así también en su tercer miembro constitutivo — el cuerpo anímico o astral — está emparentado con lo anímico que se despliega en el reino animal ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|Figura 6]]). La organización animal se completa con el alma animal, que penetra el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Este miembro anímico se ha integrado en forma y función al cuerpo del animal. De este modo, cada especie animal se articula morfológica y fisiológicamente en un interior y un exterior altamente diferenciados, y dispone de un sistema de extremidades igualmente específico de la especie, mediante el cual el animal puede moverse libremente en los elementos que han determinado predominantemente su formación. Pero ante todo el alma animal se expresa en el «cómo y qué» de las actividades que el animal ejerce, ligado a su cuerpo, en su espacio vital: así el gusano en la tierra, el pez en el agua, el pájaro en el aire, el insecto en el calor. En virtud de este elemento anímico del animal, ligado a la actividad orgánica, pudo decir Goethe: «El animal es instruido por sus órganos. El ser humano instruye a los suyos y los domina.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Maximen und Reflexionen'', Hamburger Ausgabe, Bd. 12, München 1987.&lt;/ref&gt; El cuerpo anímico o astral es la fuente de la conciencia; su fundamento físico es la organización nerviosa y sensorial.<br /> <br /> {{SE|100}}<br /> <br /> También en el ser humano vive una parte de lo anímico sumergida en los procesos vitales, como los instintos, las apetencias y las pasiones, los sentimientos de hambre y sed, etc. En su parte libre del cuerpo, el alma vive en sí misma y se hace consciente de su vivencia puramente anímica — de lo que siente como verdadero, bello y bueno, y también de lo que experimenta como el poder del extravío hacia el mal. Con este miembro anímico que se libera del cuerpo, el ser humano se eleva por encima de su vinculación a la naturaleza.<br /> <br /> En la vida anímica consciente, el ser humano se siente penetrado por algo que solo se le revela en el camino de la autoconocimiento como su índole esencial más propia, como su Yo ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|Figura 6]], p. 98). El fundamento físico del obrar del Yo en el cuerpo — la organización del Yo — es la sangre. «La sangre es el órgano central del organismo».&lt;ref&gt;Lothar Vogel: ''Der dreigliedrige Mensch'', Dornach 1979, S. 147.&lt;/ref&gt; Es esta yoidad que reposa en sí misma la que tiene el poder y la fuerza de irradiar, transformar e individualizar los tres miembros constitutivos descritos. Imprime la organización del Yo en el cuerpo anímico, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. En esta actividad yoica de transformación y asimilación de los miembros constitutivos hacia la altura de su ser espiritual reside el manantial de todo el desarrollo futuro del ser humano y de la Tierra.<br /> <br /> Así como la triple articulación, también la cuádruple articulación conduce a la captación del concepto de individualidad. En la dotación yoica del ser humano se cumple este concepto. El concepto del organismo, en cambio — el del estar-cerrado-en-sí-mismo —, ya se cumple en el reino animal, pero no en la planta, que está dotada de vida solamente. Esta se presentaría como organismo completo solo si, al brote, se le añadiera en el pensamiento la tierra en la que arraiga, y a la hoja y la flor, el periferia cósmica en la que se despliega.<br /> <br /> El concepto del organismo se cumple cuando se intenta pensar el obrar conjunto de los tres miembros constitutivos — cuerpo físico, cuerpo etérico o vital, cuerpo anímico o astral — como un todo. Lo que solo el conocimiento suprasensible le abre al pensar como realidad, la contemplación intuitiva del animal puede enseñarlo. Solo con la dotación de un cuerpo astral — es decir, de un elemento anímico que penetra la sustancia terrestre, como ocurre en toda animalidad — surge un exterior y un interior: «En el cuerpo astral la configuración animal emerge hacia afuera como forma entera y hacia adentro como configuración de los órganos [...] Cuando esta configuración se lleva hasta su término, se forma lo animal.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner, Ita Wegman: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst'', GA 27, Dornach 1991, S. 35.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|101}}<br /> <br /> Con esta caracterización queda dado el punto de acceso a una configuración más profunda, en imagen y pensamiento, del concepto de organismo, o bien de la «estar-cerrado-en-sí-mismo». Desde la perspectiva de la agricultura, este concepto abre la posibilidad de hacer surgir de nuevo un organismo agrícola desde la fuerza del alma consciente y en una metamorfosis consciente de lo pasado. Si uno se detuviera ahí, sería tan solo una —si bien consciente— repetición de lo que antaño fue la configuración periférica de granja y geomarca. Pero ¿cómo está la metamorfosis del antiguo punto espiritual central, la Iglesia? Este punto central se desplaza, en el curso de la toma de conciencia de sí mismo, hacia el interior del ser humano mismo. Él debe aprender, en el fortalecimiento interior de su individualidad yoica, a despertar creativamente los impulsos morales que lo guíen en su trabajo de tal manera que la ubicación estacional de la granja, dada macrocosmicamente, se desarrolle de manera esencial hacia la «individualidad agrícola». Así como la trimembración del ser humano orienta la mirada hacia la articulación vertical de la granja, hacia el eje Tierra-Sol, así lo hace la cuádruple articulación hacia la orientación horizontal y superficial de la geomarca, del cuerpo de esta individualidad. La primera abre la concepción espiritual de la individualidad agrícola, la segunda los caminos de la práctica, de su realización, de su cumplimiento esencial.<br /> <br /> === El cuadro de la cuádruple articulación de la individualidad agrícola ===<br /> <br /> === La organización física ===<br /> <br /> Desde su origen en la alta Edad Media, la geomarca de una aldea o granja aislada en ubicación dispersa formaba una unidad superficial redondeada. Es el lugar en el que los efectos de las fuerzas y las sustancias del cosmos y de la Tierra actúan mutuamente de manera específica en cada caso y se manifiestan en el cuadro de la naturaleza cultivada.<br /> <br /> La base física la forma el nexo relacional de los «elementos» —tierra, agua, aire y calor— que se transforma en los ritmos del curso del año ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#102|Figura 7]], p. 102).<br /> <br /> El fundamento cristalino y térreo-sólido de la geomarca se constituye a partir de las formaciones rocosas de la corteza terrestre. Estas emergen en el límite con la periferia aérea en un relieve de múltiples formas —valles y alturas, exposiciones<br /> <br /> {{SE|102}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 7, S. 102.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 7: La organización física o el cuerpo físico del organismo agrícola.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> según los puntos cardinales, etc. —, que a su vez modifica el juego rítmico de los cuatro elementos. La forma superficial de cada geomarca cuenta así su historia terrestre y paisajística. Por meteorización —es decir, el obrar de los elementos agua, aire y calor sobre el elemento de lo térreo-sólido— surge el armazón mineral del suelo, que se compone, según la roca de origen, de una granulometría más fina o más gruesa de cuarzo-sílice y sus parientes silicatados, de cal y sus parientes cálcicos, así como de arcillas. Esta composición puramente mineral resulta tanto más significativa para la fertilidad del suelo cuanto más equilibrada y de mayor profundidad se halla constituida.<br /> <br /> El elemento del agua impregna el suelo de maneras muy diversas. En parte aparece en estado coloidal, unido a los más finos minerales arcillosos; en parte como capas de hidratación de las partículas de suelo; en parte como agua de poros; en parte como agua de infiltración y como agua freática. Desligado del elemento tierra, revela su naturaleza coherente y movible en sí misma en la gota de lluvia, en las corrientes de agua, en los estanques y en los lagos. En el camino de la evaporación se vuelve finalmente uno con el<br /> <br /> {{SE|103}}<br /> <br /> elemento aire, se forma en la niebla en las más finas gotitas, en las nubes en gotitas más gruesas, y se libera por fin en la lluvia torrencial del entorno aéreo para unirse de nuevo con el elemento tierra. Toda granja puede considerarse afortunada si la geomarca linda con un curso de río o con un lago, o si la atraviesa un arroyo —alimentado tal vez por un manantial—, o si alberga un biotopo húmedo de nivel freático elevado o un estanque. Como el relieve, también el régimen hídrico —según la cantidad y distribución de las precipitaciones en el curso del año— otorga a la geomarca de la granja o de la aldea un carácter individual inconfundible.<br /> <br /> El elemento del aire se posa a veces quieto sobre la geomarca, a veces la recorre suavemente, a veces con furia. Como las precipitaciones, así y aún más claramente las corrientes de aire en el viento y el tiempo atmosférico abarcan países y mares, pero en cada lugar de la tierra donde los obstáculos cortan el paso —sea una cadena montañosa, sean árboles, setos, etc.— son turbadas, atenuadas o incluso llevadas al reposo. Sobre todo la capa de aire cercana al suelo permanece bajo la cubierta vegetal de manera más duradera y se halla en constante intercambio con el aire del suelo, que reside en las grietas y los poros del horizonte superior ora más, ora menos tiempo. El carácter puramente físico, inorgánicamente muerto, del elemento aire se muestra en su composición sustancial. Los componentes principales —oxígeno y nitrógeno, sustancias altamente activas en lo viviente— forman en el aire exterior enlaces consigo mismos y son por ello, en el más alto grado, inertes a la reacción. Distinto se comporta el elemento del aire en el suelo. Allí entra en relación con los elementos tierra y agua, se vivifica hasta alcanzar su plena fuerza reactiva y forma nuevos enlaces. Otra manera de manifestarse el aire en movimiento es la presión que ejerce cuando, en el viento y en la tempestad, bate el agua en olas, hace ondular el cereal, temblar las hojas del álamo y derribar bosques enteros.<br /> <br /> El calor se manifiesta como elemento en su forma más pura como calor radiante. En general, sin embargo, se revela de manera indirecta en y a través de los elementos tierra, agua y aire. Les confiere a cada uno su dinámica propia en el acontecer procesual. Solo por el calor se revelan sus propiedades físicas específicas. Su ausencia en invierno hace que el suelo se hiele y se torne rígido hasta convertirse en el elemento de lo térreo-sólido; en el calor del verano conquista la supremacía junto con el aire; en primavera penetra en sus elementos hermanos, despierta la dinámica recíproca entre ellos, vivifica los suelos y los hace receptivos para las semillas; en otoño también, pero entonces se va desprendiendo hacia el invierno de este conjunto, y cada uno de los elementos entra en su ser particular. Según la exposición<br /> <br /> {{SE|104}}<br /> <br /> del relieve con respecto al sol —ladera sur, ladera norte— resultan en la geomarca lugares más cálidos o más fríos; setos de árboles, frutales dispersos, islas de bosque, etc. procuran a pequeña escala un equilibrio térmico.<br /> <br /> Por el calor surgen relaciones de fuerzas entre los elementos. Este entramado de relaciones físico-inorgánico varía de lugar en lugar. Pero cuanto más se hace valer el principio del organismo en la configuración de la granja en una aproximación artística, tanto más se cierra el acontecer elemental en un todo individual. Surge una composición —acorde con el tipo del lugar— de las leyes físicas, fuerzas y sustancias que actúan en los cuatro elementos. Esta composición puede llamarse la organización física de la «individualidad agrícola», a semejanza del «cuerpo físico» del ser humano. Esta organización física de la geomarca de la granja o de la aldea es de índole esencial suprasensible. Se presenta de manera sensible en el mundo sustancial de un lugar cuajado en la forma, y en cuanto tal es algo evolutivamente dado desde el pasado. Ella suministra los hechos que el agricultor debe conocer en lo que respecta a la estructura geológica, los tipos de suelo, las condiciones hidrogeológicas y las condiciones climáticas a pequeña y gran escala —más aún: con los que debe estar compenetrado en lo que respecta a una práctica idónea. Las posibilidades de optimizar, en este mundo de hechos predado, el juego conjunto de los cuatro elementos en favor del cultivo de las plantas cultivadas se limitan a intervenciones en la piel más externa de la corteza terrestre, en los suelos, el «órgano-diafragma» entre las «alturas» y las «profundidades» del paisaje. Se trata en ello del ejercicio del arte del laboreo del suelo, del riego y del drenaje, del saneamiento, de la construcción de terrazas, de la construcción de diques y de la protección contra el viento, etc.<br /> <br /> === La organización vital ===<br /> <br /> Al igual que la planta, el animal y el ser humano, el organismo agrícola —que puede entenderse como el cuerpo de la «individualidad agrícola»— posee también una organización vital, un «cuerpo etérico o cuerpo de vida», que se articula en un «cuerpo físico» acorde con su naturaleza esencial ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#106|Figura 8]], p. 106). Se está tentado de equiparar este cuerpo de vida con la suma de la vida que brota anualmente en el crecimiento vegetal. Pero ¿dónde queda esa vida que se manifiesta en las formas de las plantas cuando éstas arrojan sus hojas en otoño o mueren del todo? Podría responderse: la vida se retira a la semilla, al humus o al ''cámbium''. Pero también éstos son sólo formas de manifestación de lo viviente<br /> <br /> {{SE|105}}<br /> <br /> en la corriente del surgir y perecer. La vida misma es suprasensible. La organización de las fuerzas etéricas formativas de la granja atraviesa, en el ritmo del año solar, estados alternos de su manifestación sensible. Desde el otoño a lo largo del invierno vive retirada en la tierra, en pura actividad espiritual, «en el polo cefálico de la individualidad agrícola». En el brotar y madurar de las plantas desde la primavera a lo largo del verano se eleva hacia el «vientre de la individualidad agrícola». Se imprime en la vida de cada forma vegetal que se configura y en sus composiciones sustanciales en raíz, tallo, hoja y flor, y se disuelve de nuevo cuando las plantas mueren hacia el otoño.<br /> <br /> El cuerpo etérico o cuerpo de vida de la individualidad agrícola se revela en el año ascendente en la suma de las manifestaciones vitales; desaparece de nuevo en el año descendente y entonces sólo es perceptible para la mirada espiritual abierta. La discontinuidad es sólo aparente.<br /> <br /> Todo lo viviente se halla esencialmente en relación con los elementos. Cuanto más equilibradamente se mantienen entre sí tierra, agua, aire y calor en su proporción mutua, tanto más multiforme puede la vida manifestarse. Este hecho se expresa con claridad en la oposición entre la selva tropical lluviosa y el desierto de arena. En el primer caso la diversidad de especies vegetales, concentrada en el espacio mínimo, alcanza un máximo —en la selva virgen tropical de Brasil, por ejemplo, hasta más de cien especies arbóreas por hectárea—; en el segundo caso se da un crecimiento vegetal escaso o directamente nulo.<br /> <br /> A todo lo viviente subyace una organización vital compuesta de una multiplicidad de fuerzas formativas que irradian con la luz del sol. En ella, como en una integridad, se llevan a cabo en mutuo fomento recíproco los procesos vitales; éstos son los autores y portadores de la salud. La autorregulación y la sostenibilidad de un biotopo natural dan testimonio de ello. La organización vital de un organismo agrícola es tanto más sana cuanto más multifacéticamente se halla configurada según los factores propios del lugar. Crear este estado de salud perdurable es la tarea cultural continua del ser humano. De ella depende la constelación de las fuerzas formativas de lo viviente, según la cual la planta cultivada puede configurarse acorde con su tipo. En esta constelación de fuerzas formativas referida a la granja descansa el valor nutritivo de los frutos alimenticios y la fuerza curativa de las hierbas medicinales, así como la calidad del humus y de la fertilidad del suelo en su conjunto. Cada especie vegetal contribuye, pues, a que desde la plenitud de las fuerzas de la periferia cósmica pueda formarse una organización vital propia del organismo de la granja o de la aldea, que actúa frente a la organización física como su arquitecta configurante<br /> <br /> {{SE|106}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 8, S. 106.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 8: La organización vital o cuerpo vital del organismo agrícola.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> es superior. Ella es portadora del acontecer vital que en las formas de las plantas llega a ser imagen perceptible, pero que suprasensiblemente se vive manifestándose como un «cuerpo de tiempos o de fuerzas formativas» activo en el tiempo. En todo lo viviente es él el portador del desarrollo. A este acontecer del cuerpo temporal quiere apuntar el concepto «biodinámico».<br /> <br /> La naturaleza se organiza en diversidad a su manera, siguiendo la necesidad de su legalidad; en el organismo agrícola, esta tarea recae en el arte del ser humano. En la consciente configuración de la organización etérica de una granja o demarcación aldeana, el agricultor se convierte —como ocurrió en el antiguo campesinado— de nueva manera en creador del paisaje cultural. Mediante el cultivo de las plantas cultivadas destruye ciertamente la naturaleza silvestre ya formada, pero la reconstruye como naturaleza cultivada. Mientras que en el plano físico su fuerza formativa tiene estrechos límites, en la configuración de la organización vital del organismo de la granja es desafiado hacia la más alta maestría artística. Debe buscar superar la contradicción entre la unilateralización en el cultivo y la multisidimensionalidad como principio de una<br /> <br /> {{SE|107}}<br /> <br /> vitalidad sana, por medio del arte. Debe tomar, desde la vivencia ideal del contexto total del organismo agrícola, las medidas que transformen el biotopo natural en biotopo cultural. En una recreación consciente, el organismo de la agricultura debe ser nuevamente plasmado desde los páramos devastados de la monocultura, como desde una célula originaria. Con vistas a la articulada configuración de la organización vital propia de cada granja, se consideran las siguientes medidas ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#106|Figura 8]], pág. 106):<br /> <br /> ==== La rotación de cultivos en el campo y el huerto: ====<br /> <br /> La tierra cultivable disponible se distribuye de manera que los distintos cereales, cultivos de escarda y plantas forrajeras —en el huerto, las distintas hortalizas— que en un año se encuentran uno junto al otro en diferentes parcelas, se cultiven sucesivamente en una misma parcela a lo largo de los años. El arte consiste en hacer que las distintas plantas de cultivo —según aumenten o consuman humus, según sean de raíz superficial o profunda, según sean exigentes o poco demandantes en cuanto al abono— se sucedan de tal manera que se eviten enfermedades, se fomente la alegría de crecer y la fructificación (valor nutritivo) y se conserve en conjunto la fertilidad del suelo, o mejor aún se eleve. De gran importancia es que la semilla se mantenga en la finca, es decir, que provenga del propio cultivo subsiguiente o del trabajo de mejora propio. La cultura del cultivo de la tierra trabaja sobre todo con las fuerzas del cosmos, que actúan a través de la tierra —sílice y cal, mediadas por la arcilla— indirectamente de abajo hacia arriba sobre el crecimiento vegetal. Esto se expresa particularmente en el cultivo de cereales, donde, en comparación con la hierba silvestre, toda la planta —en caña, hoja y semilla— está penetrada por el proceso de fructificación.&lt;ref&gt;Vgl. hierzu Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1999, GA 327, insbesondere die Vorträge vom 7., 10. und 14. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ==== La reintegración de la horticultura en el organismo de la granja y de la aldea: ====<br /> <br /> Se lleva a cabo en parte mediante el enriquecimiento de la rotación de cultivos del campo con el cultivo de hortalizas en campo abierto, en parte mediante el cultivo de hortalizas finas, flores y hierbas en el recinto cercado, así como mediante el cultivo bajo vidrio. Aquí, en la proximidad de la granja, está también el emplazamiento para el colmenar. La integración de una horticultura diversificada asegura floración y fructificación desde principios de primavera hasta bien entrado el otoño. Complementada con franjas florales en el cultivo de campo, la diversidad de especies de la flora anual se enriquece así en gran medida hasta los confines de la demarcación de la finca.<br /> <br /> {{SE|108}}<br /> <br /> ==== La reintegración del cultivo de frutales en el organismo de la granja y de la aldea: ====<br /> <br /> Los árboles de tronco alto, con la mayor diversidad de especies posible, tienen su emplazamiento a lo largo de los caminos de campo, en los lindes de los cultivos, en las laderas aterrazadas o en los prados frutales próximos a la granja. El efecto benéfico de la cultura frutal —que enriquece la imagen del paisaje a lo largo de todas las estaciones del año— debería penetrar toda la demarcación de la granja y de la aldea. Los cultivos intensivos de frutales en semitronco y en bajo deberían guardar una proporción mesurada con los demás cultivos.<br /> <br /> ==== La integración y preservación de prados y pastos: ====<br /> <br /> Tienen su emplazamiento en zonas de alta pluviosidad, en laderas expuestas a la erosión y en dehesas o zonas de secano aprovechables sólo extensivamente y de escaso perfil, pero sobre todo allí donde el agua freática aflora cerca de la superficie —por ejemplo, a ambos lados de arroyos y cursos fluviales, en vegas, en depresiones turbosas o en turberas bajas. El laboreo del suelo verde mediante drenajes o descensos del nivel freático debería evitarse en la medida de lo posible. El suelo verde resiste las inundaciones y actúa, como cultivo permanente, de modo purificador sobre el agua freática que afluye al cauce receptor —especialmente gracias a las largas raíces absorbentes de las gramíneas—, sustrayéndole el nitrato procedente de las áreas cerealistas más alejadas. El suelo verde permanente se halla, a consecuencia del pastoreo y de la siega del heno, en un estado constante de crecimiento vegetativo. Necesita por ello abundante agua —o con mayor exactitud: las fuerzas etéricas formativas que actúan a través del elemento del agua; agua, pues, que esté expuesta al obrar de las fuerzas del polo metabólico de la individualidad agrícola. Esto ocurre cuando el agua freática aflora cerca de la superficie (40 cm bajo el nivel del suelo), o en el caso de prados artificiales o en el cultivo de regadío en el «cultivo en ladera».<br /> <br /> La forma consumada de los prados artificiales podía encontrarse todavía hasta mediados del siglo XX en las mesetas montañosas medias. El autor pudo contemplar en el Rhön, justo antes de la destrucción de estas construcciones tan ingeniosas, los últimos vestigios de los llamados Buckelwiesen —prados abombados—. Establecerlos, «abonarlos» con agua limpia, cuidarlos, segarlos para heno y acarrear el heno cargado sobre los hombros en grandes lonas era trabajo manual en su forma más exigente. Se recompensaba con hasta cinco siegas de heno al año. Desde un canal de molino situado más arriba en la ladera del valle, se construían ladera abajo una loma de tierra junto a otra con flancos laterales a modo de tejado. Por el caballete de estos lomos-tejado discurría, en ángulo recto desde el canal del molino, una zanja de captación de menos de un palillo de ancho y con pendiente cero. En época de riego, según las fases de la luna, el agua corría a ambos lados sobre el borde de la zanja en toda su anchura, goteaba<br /> <br /> {{SE|109}}<br /> <br /> rasch por la capa de hierba y se reunía de nuevo en la canaleta entre dos lomos. Esta continuaba y se convertía en la cresta de la siguiente hilera de techos abombados que descendían por el valle, y así descendía peldaño a peldaño hasta el fondo del valle.<br /> <br /> En este arte del riego no se trataba principalmente de humedecer el subsuelo, sino del movimiento del agua —pobre en minerales y sobre todo en nitrógeno— que discurría rápidamente goteando a través de la capa de hierba. Cabe suponer que aquí el agua ejerce un efecto fertilizante. A través de la absorción de oxígeno por el agua en movimiento y flujo —el oxígeno como portador de la vida&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Vortrag vom 11. Juni 1924, GA 327, Dornach 1999, S. 68f.&lt;/ref&gt;— parece que el agua vitaliza el crecimiento de las gramíneas y las hierbas de tal manera que en estos suelos generalmente pobres en minerales se han logrado rendimientos máximos tanto en calidad como en cantidad.<br /> <br /> Los prados artificiales como elemento modelador y vivificador del paisaje, en la forma de los llamados prados abombados, han sido víctimas de la era tecnológica. Esta rama de una antigua y elevada arte agrícola no tuvo continuidad.<br /> <br /> ==== La plantación de setos, bosquetes de campo e islas arbóreas: ====<br /> <br /> Aquí se presenta la oportunidad de asignar un lugar en el término de la finca a todas las especies leñosas —arbustos y árboles— propias del entorno paisajístico, en setos e islas arboladas, y de crear de este modo en el espacio agrícola abierto zonas protegidas con su propio microclima, haciendo que el término mismo se convierta en un miembro que imprime carácter armonioso al paisaje cultural. Las plantaciones sirven en los paisajes abiertos como sustituto del bosque, por así decirlo. La mayor condensación florística y al mismo tiempo faunística del paisaje cultural se encuentra en los bordes del bosque, las zonas de transición y a la vez de compenetración entre el espacio abierto de campos y prados y el bosque. Aquí se van disponiendo en pisos superpuestos una flora rica en especies de gramíneas y hierbas, luego la maleza de porte bajo y alto y finalmente las copas de los árboles altos y de ramas extendidas. La misma estructura y la misma función ecológica tienen los setos. Son, hacia los dos lados de la demarcación del campo, dos bordes de bosque unidos entre sí, entrelazados el uno en el otro —igual que los bosquetes de campo y las islas arbóreas.<br /> <br /> {{SE|110}}<br /> <br /> ==== El bosque: ====<br /> <br /> Debe contemplarse junto con la agricultura como un todo. Es más: en sentido estricto, pertenece a la agricultura, igual que todos los demás miembros funcionales de la organización vital ya mencionados. El bosque rodea frecuentemente los términos de la granja y del pueblo, los conecta y los entrelaza. Cumple dentro de los paisajes culturales una función superior y vivificadora. Actúa además como regulador climático y preserva y moldea, a lo largo de los siglos, junto con los términos de la granja y del pueblo, el carácter del paisaje cultural en su conjunto.<br /> <br /> El bosque no puede ser objeto de la mera silvicultura, pero tampoco de la mera protección de la naturaleza. Su aprovechamiento es, como el de cualquier término de campo, una tarea cultural que se cumple en la configuración hacia el «bosque permanente»,&lt;ref&gt;Leonard Jentgens: ''Vom Altersklassen-Einheitsforst zum naturgemäßen Dauerwald'', Borchen 2015, 60 S.&lt;/ref&gt; cuya meta es la diversidad de especies arbóreas propia del lugar. El bosque permanente llega a ser bosque de cultura únicamente mediante el cuidado y el aprovechamiento continuos. El abandono a su estado natural en las reservas de protección de la naturaleza conduce de vuelta hacia una forma de abandono silvestre de origen antrópico.<br /> <br /> Cada uno de los órganos de vida mencionados es ya por sí solo una creación artística que va más allá del biotopo natural. Aún más vale esto respecto a la composición de estos miembros de vida en el todo de la organización vital del organismo de la granja o del pueblo. Todas las acciones del cosmos de las estrellas fijas, de los planetas, del Sol, de la Luna y de la Tierra se han impreso en ella a lo largo del curso del año y confluyen en el «estado seminal» de lo «Vegetal-General», en el humus que preserva la vida. Los alquimistas rosacruces lo llamaron por eso la «semilla universal de la Tierra» (tierra madre),&lt;ref&gt;Walther Cloos: ''Werdende Natur'', Dornach 1966, 141 S.&lt;/ref&gt; en contraposición a la «semilla individual» que, formada por la planta singular, cae sobre la tierra madre. El humus lleva el pasado vital de los años anteriores, ya hecho terrestre, hasta el presente. Puede por ello ser designado también estructural y sustancialmente como la «memoria de la Tierra». Se puede decir: en él vive, cuajado en la forma térreo-material, el principio de lo Vegetal-General.<br /> <br /> Es necesario distinguir las corrientes de fuerzas vivientes —las que constituyen la vida de las plantas y que en su totalidad forman su cuerpo etérico o cuerpo de vida— de aquellas que, como fuerzas de naturaleza superior, irradian desde el mundo astral del cosmos. Son fuerzas que en el animal se<br /> <br /> {{SE|111}}<br /> <br /> Los procesos de vida que fluyen —los que constituyen la vida de las plantas y que en su totalidad forman su cuerpo etérico— los toma el animal, habiéndolos interiorizado en su cuerpo de sensación, para experimentar el hambre y la sed, el dolor y todo lo demás. Sobre los procesos de vida que fluyen en las plantas, estas fuerzas astrales actúan desde fuera, formando, plasmando, moldeando, represando. Forman y reparan la corriente de vida en la forma de la raíz de manera distinta a como lo hacen en las formas del tallo, de la hoja, de la flor. Las fuerzas formativas se unen con la vida que fluye y se crean un reflejo en cualquier forma de manifestación de una especie vegetal, modificado por la cooperación —diferente según el lugar— de las fuerzas de la tierra y del cosmos. Si uno contempla la diversidad de especies de los pastos y cereales, de la naturaleza herbácea, perenne, arbustiva y arbórea de una granja y su composición total, se revela en sus formas sensibles aquello que, en lo oculto, fluye con fuerza formativa como la organización etérica del organismo de la granja en su integridad.<br /> <br /> === La organización anímica o el cuerpo astral del organismo agrícola ===<br /> <br /> De la misma región suprasensible desde la que irradian las fuerzas que tocan a la planta, por así decir, solo desde fuera, que la forman en el crecimiento y la dejan extinguirse en la forma, proviene también el cuerpo anímico o astral de los animales, el cual se encarna en el cuerpo de los animales y lo irradia desde dentro como su alma. Este elemento anímico que revela su ser delimita al animal hacia fuera en su forma y lo articula hacia dentro en la serie de sus órganos. La organización anímica del animal es su cuerpo de vida, y este está supraordenado a su organización física ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|Figura 9]], p. 115). Como ya se ha mencionado, en cada especie animal se encarna una determinada cualidad anímica: en el gusano una distinta a la del pez, o el pájaro, o el insecto, o que en la serie de los mamíferos. El alma animal se crea en la configuración del cuerpo un reflejo de sí misma, y se expresa en lo que el animal hace. Una multitud de animales puebla un lugar. Es tanto más numerosa cuanto más multifacética está organizada la organización vital de la geomarca de la granja o del pueblo. Articulada en especies, familias y géneros, forma en su conjunto la fauna del lugar y se encuentra con los cuatro elementos, con la naturaleza viva y entre sí en relaciones de la más variada sabiduría. Se puede concebir la vida animal de una granja en su aparición y comportamiento como órganos del «cuerpo anímico o astral» de la totalidad de la granja. Ello<br /> <br /> {{SE|112}}<br /> <br /> lo anímico que mora en los animales procede de estadios evolutivos pasados de la Tierra.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El cuerpo anímico de la granja o de las tierras comunales del pueblo se constituye además mediante fuerzas astrales que irradian desde el cosmos presente con la luz del sol.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, Dornach 2020, darin der Brief «Der Mensch in seiner makrokosmischen Wesenheit» (El ser humano en su ser macrocósmico).&lt;/ref&gt; Son estas las que dan forma a las plantas desde fuera —compárese la finura o amplitud de las hojas de plantas crecidas a plena luz o a la sombra—, las que las dejan madurar, las que estructuran la composición sustancial, por ejemplo la proteína, y con ello condicionan el valor nutritivo de los frutos alimenticios. Así pues, depende esencialmente de la organización física y vital hasta qué grado de intensidad se configura la organización anímica y la geomarca de una granja o pueblo se delimita hacia afuera como un organismo cerrado en sí mismo y se articula hacia adentro en órganos.<br /> <br /> Para comprender la contribución, tan diferenciada, de la fauna a la formación de la organización anímica del organismo agrícola o aldeano, es necesario detenerse con mayor amplitud en dos agrupaciones de índole esencial diversa: la fauna silvestre y los animales domésticos ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|Figura 9]], p. 115).<br /> <br /> ==== Las especies silvestres — órganos del organismo de la granja y del paisaje ====<br /> La aportación culturalmente creadora de la agricultura fue la transformación de la naturaleza silvestre en naturaleza cultivada; sigue siendo su tarea velar por el cuidado y el ulterior desarrollo de esta. Este paso de transformación significó, entre otras cosas, desterrar del todo de los paisajes a la gran fauna silvestre —como los depredadores: el lobo, el oso, el lince, y los ungulados como el uro, el alce, el bisonte, el jabalí, etc.— y reemplazarlos por los animales domésticos, o bien hacerse cargo de su custodia y cuidado, como ocurre con la caza mayor noble: el ciervo, el corzo y el reno, o con la caza menor, la liebre, el zorro, etc. Los mamíferos silvestres son huidizos ante el ser humano y predominantemente nocturnos. Sus excelentes cualidades sensoriales —olfato, oído y visión— apuntan a la vivacidad de una vida interior más consciente. Con sus sentidos se sumergen en el mundo exterior, olfateando, escuchando, otando —como por ejemplo la caza mayor noble cuando sale de la oscuridad del bosque hacia la campiña abierta para pacer. La vida instintiva del alma es estimulada por estas percepciones y al mismo tiempo se amplía<br /> <br /> {{SE|113}}<br /> <br /> lo anímico y se funde con lo percibido. Esta relación entre un interior y un exterior se revela a la contemplación intuitiva en la estética del comportamiento, p. ej. en el corzo que huye veloz, la liebre que zigzaguea o el orgulloso ciervo que eleva soberano su cornamenta hacia la periferia aérea. Con esta armazón ósea que crece desde el hueso frontal, el ciervo capta fuerzas cósmico-astrales que actúan formativamente sobre su mundo de órganos interior.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 97.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En los animales que viven en estado silvestre, aquello que constituye su ser anímico ha quedado absorbido por entero en la formación del cuerpo. Lo anímico se vive a través de y dentro del cuerpo. Así pues, los animales, guiados por sus instintos —es decir, desde una necesidad interior—, imprimen su propio ser en su espacio vital; en prolongación de sí mismos lo vivifican y animan con su actividad y lo convierten en su territorio: «La planta da, el animal toma en la economía de la naturaleza.»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 14. Juni 1924, S. 193.&lt;/ref&gt; El animal satisface su naturaleza de deseo e impulso a través de lo que toma de su entorno. En esa satisfacción tiene su bienestar, que comunica al mundo con alegría en sus movimientos y sonidos.<br /> <br /> A la fauna silvestre se le presta cada vez mayor atención respecto a sus condiciones de existencia entrelazadas. Se reconoce cómo el ciclo vital de los animales se inserta pleno de sabiduría en una totalidad mayor; más aún: cómo en su conjunto constituyen, con su actividad, los órganos ejecutivos en la configuración de totalidades orgánicas. Es tarea del agricultor, pues, prestar a la fauna silvestre en el sentido más amplio la misma atención en su cuidado y cultivo que a los animales domésticos. Con respecto a los mamíferos, esto ocurre entre otras cosas mediante la caza mayor noble, en la que con frecuencia desempeñan también un papel motivos egoístas, de modo similar a como ocurre con la lucha contra los llamados parásitos mediante biocidas. Las distintas especies animales aportan cada una su contribución al enriquecimiento y fortalecimiento interior de la organización anímica del organismo de la granja o del pueblo. Toda intervención irreflexiva en el complejo entramado de relaciones lo hace enfermar y debilita sus fuerzas autocurativas.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 15. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|114}}<br /> <br /> ==== Cuatro grupos dentro de la fauna silvestre ====<br /> Dejando a un lado los mamíferos y los reptiles, cuatro grandes grupos del reino animal revisten una importancia eminente, cuya existencia penetra las tierras comunales del pueblo con una animación anímica que actúa de manera más oculta. Muestran en su formación corporal, cada uno a su modo, una afinidad con la triple articulación funcional y morfológica del ser humano, es decir, con el sistema cefálico, torácico y metabólico-motor. Son los cuatro grupos de los gusanos, los peces, las aves y los insectos.<br /> <br /> Esta trimembración corporal está desarrollada con mayor nitidez en los insectos. En los otros tres grupos, un ámbito funcional domina, con alta especialización, la existencia del animal: en los gusanos, el polo metabólico; en los peces, el centro rítmico; en las aves, el polo cefálico o neurosensorial. Cada uno de estos cuatro grupos revela en su diversidad de especies —con mayor intensidad los insectos— una gran amplitud en la conformación de sus sistemas orgánicos. En comparación con el ser humano, ya en fases anteriores de la evolución se han formado unilateralmente hasta tal grado de alta perfección, que puede decirse: una parte de lo anímico de estos animales ha quedado absorbida en gran medida por la respectiva formación corporal, mientras que la otra parte complementaria se vive manifestándose de manera suprasensible como el mundo de los llamados «seres elementales».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Welt der Elementarwesen'', ausgewählte Texte herausgegeben von Almut Bockemühl, Dornach 2005.&lt;/ref&gt; Los seres elementales son mensajeros que median entre el fundamento esencial de todo ser y sus formas de aparición en imagen en el mundo físico-material. Su naturaleza es de índole anímico-astral; su cuerpo se constituye, de manera específica en cada caso, a partir de las fuerzas de lo etérico-viviente. Los seres elementales son los mensajeros del espíritu que hacen aflorar en el tiempo y el espacio, en forma de imagen sensiblemente experimentable, los arquetipos del reino mineral, vegetal, animal y humano que tienen su hogar en el reino de los mundos espirituales superiores. Son seres de relación entre el mundo de lo sensible y lo espiritual-suprasensible, y como tales pueden ser vivenciados con sentimiento en una contemplación intuitiva ejercitada y pensante. Como portadores de proceso se encantan a sí mismos en todo lo que está en devenir y se liberan de ese encantamiento en el perecer de lo cuajado en la forma sensible.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vorträge vom 2., 3. und 4. November 1923.&lt;/ref&gt; Los seres elementales se especifican en cuatro grupos, según cuál de los cuatro elementos —tierra, agua, aire y calor— constituya principalmente su campo de acción.<br /> <br /> {{SE|115}}<br /> <br /> Forman, de manera suprasensible, el complemento de los cuatro grupos de animales que, en una Vereinseitigung&lt;ref&gt;N. del T.: *Vereinseitigung*: reducción a lo unilateral; especialización unilateral que sacrifica la totalidad.&lt;/ref&gt;, encuentran en estos elementos sus condiciones de vida físicas. El mundo de los seres elementales está presente en todo lo terrestre. Su eficacia, que alcanza desde lo inmanifiesto hasta lo manifiesto, no puede escapar a la contemplación intuitiva que siente artísticamente. Extiende sobre la naturaleza y, en particular, sobre el reino animal —que vivifica los cuatro elementos cada uno a su modo específico— un sutil velo de sensibilidad y alma plenos de sabiduría.<br /> <br /> A continuación habremos de dirigir la mirada hacia la naturaleza esencial y la significación de los cuatro grupos del reino animal antes mencionados (figura 9):<br /> <br /> '''1. El grupo de los invertebrados vermiformes''', aquellos que están vinculados con el elemento de lo térreo-sólido, tomando como ejemplo la lombriz de tierra (''Lumbricus terrestris''):<br /> <br /> [[Datei:Abb. 9, S. 115.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 9: La organización anímica o el cuerpo anímico del organismo agrícola.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> A la lombriz de tierra le falta una cabeza desarrollada. Es, por así decir, un tubo intestinal segmentado que ha llegado a ser autónomo; un animal completamente metabólicamente activo, cuya organización sensorial orientada hacia el exterior<br /> <br /> {{SE|116}}<br /> <br /> queda reducida al sentido del tacto —sentidos puntuales distribuidos a lo largo del cuerpo—. La actividad de este delicado animal, mucoso y acuoso, es el laboreo del suelo. Es el escultor de lo sólido-terrestre. Vive en la oscuridad de las profundidades de la tierra, se abre paso en busca de alimento a través del suelo superficial suelto, busca restos de plantas muertas, y se excava hacia las capas del subsuelo mineral denso, formando sus galerías verticales que le sirven, por así decir, de esqueleto externo y le prestan la erección vertical en sus movimientos hacia arriba y hacia abajo. Transporta sus excrementos cargados de minerales, contra la gravedad, hacia arriba, hasta la superficie del suelo (hasta 100 t/ha/año), y así rejuvenece el suelo año tras año. Promueve activamente la respiración del suelo: al deslizarse hacia abajo por sus galerías, actúa como una bomba que arrastra tras de sí el aire exterior rico en oxígeno; al ascender de nuevo, expulsa hacia fuera el aire del suelo cargado de CO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;. Su alimento es materia orgánica muerta en proceso de descomposición bacteriana, que incorpora a su interior junto con arcilla, limo y arena fina. Hacia el exterior segrega mucosidad; hacia el interior, su organización anímica «impregna de sentido» la corriente de alimento absorbido y dirige un ejército de simbiontes bacterianos que descomponen el alimento; y al hacerlo, en conexión con los componentes arcillosos minerales del alimento, inicia la formación de humus estable, la formación de los complejos arcillo-húmicos de estructura granular.<br /> <br /> La lombriz de tierra es, por naturaleza, un ser de renuncia. Permítase la tesis: ha renunciado evolutivamente a la metamorfosis completa, a través de la pupación hasta la imago. Esta —como una mariposa, pongamos por caso— revelaría, en la belleza de forma y color, lo que permanece retenido en el gusano como su bienhechora capacidad de ser escultor del suelo.<br /> <br /> La conciencia de la lombriz de tierra es durmiente-soñadora y, sin embargo, tiene el poder de crear un todo cargado de relaciones. En esta su obra aparece, como imagen refleja, lo que —en complemento de su naturaleza marcadamente metabólica— constituye su naturaleza superior sensorial e intelectual. Lo que a la lombriz de tierra, lo que en general al mundo animal vermiforme le falta, es la configuración polar de la cabeza en relación con el sistema metabólico. Lo que falta, el complemento de la cabeza, está sin embargo funcionalmente presente en todo lugar donde hay lombrices de tierra y demás, precisamente como algo espiritual-entitativo que está separado del cuerpo físico que aparece, pero que no por eso deja de estar anímicamente en relación con él. Se trata aquí de un grupo específico de seres elementales —los desde siempre llamados *Gnome*&lt;ref&gt;N. del T.: *Gnome*: gnomos.&lt;/ref&gt;—, cuya sustancia esencial es «sentido y entendimiento en un<br /> <br /> {{SE|117}}<br /> <br /> &lt;div class=&quot;mw-translate-fuzzy&quot;&gt;<br /> 117}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> es».&lt;ref&gt;Ibíd., conferencias del 2, 3 y 4 de noviembre de 1923.&lt;/ref&gt; Despliegan su eficacia en lo térreo-sólido y constituyen el eslabón anímico-astral hacia el mundo animal invertebrado.<br /> <br /> Pertenece al arte de la agricultura crear espacio vital en abundancia para este grupo animal tan incansablemente activo y benéfico. Pues donde la lombriz de tierra despliega su actividad —en el campo arable, en la pradera y el pasto, así como en el montón de estiércol y compost— está también presente su correlato espiritual: los seres elementales de lo térreo-sólido. Sin la lombriz de tierra, el suelo se compactaría y endurecería poco a poco, llegando a una suerte de rigidez mortal. La lombriz de tierra vivifica el suelo.<br /> <br /> '''2. El grupo de los animales vinculados con el elemento del agua:''' los peces. Así como la lombriz de tierra es un escultor de lo térreo-sólido, el pez lo es del elemento acuático. La cabeza del pez, con su diferenciada organización sensorial, está claramente desarrollada; pero va pasando sin transición al tronco y al miembro metabólico. Dominante sobre todo es la parte media, el tronco: un sistema esquelético fino, rítmicamente articulado con riqueza, cartilaginoso-óseo. La cadena vertebral recorre el cuerpo desde la aleta caudal hasta la cabeza y se metamorfosea en esta en los huesos del cráneo. Lateralmente se arquean los arcos costales, las espinas, que envuelven también los órganos abdominales. Por fuera están recubiertas de una capa muscular que, en conexión con las aletas, confiere al pez una extraordinaria agilidad y velocidad en el desplazamiento. La lombriz de tierra incorpora lo terrenal hasta su tracto digestivo; de otro modo el pez, que en el desplazamiento deja fluir el agua a través de sus branquias. El agua entra así, a través de la cabeza, en relación directa con el sistema rítmico del tronco; el pez se provee de oxígeno, que extrae del agua mediante las branquias. La piel exterior se condensa en un manto de escamas mediante el cual su forma se delimita frente al agua informe, y a través del cual manifiesta hacia afuera su ser interior anímico en múltiples coloraciones. El pez no se alimenta como la lombriz de tierra de vida moribunda, sino preferentemente de lo que en el agua se despliega como vida vegetal y animal. El pez extiende su ser anímico más allá de su forma corporal, hacia el agua circundante. Por un lado, palpa en su deslizamiento el agua que fluye a lo largo de su cuerpo, y por otro lado, genera mediante sus movimientos las más finas corrientes y remolinos. Así como el pez debe su forma hidrodinámica al elemento del agua,{{SE|118}}<br /> <br /> así él a su vez vivifica y anima este elemento mediante la actividad anímica que se prolonga en sus secuencias de movimiento. Estas son, en un lago tranquilo o un estanque, distintas de las de un arroyo o río que fluye con fuerza. La brema, por ejemplo —una especie de carpa—, es más compacta en la forma, más oscura en la coloración, pausada en el movimiento, y gusta de revolcarse ocasionalmente en el fango del fondo del estanque. En contraste pleno con esto, la esbelta trucha —una especie de salmón— se halla en el agua cristalina que fluye sobre piedras. Como una sombra se desliza velozmente a través del agua iluminada y en movimiento, sobre fondos pedregosos, buscando protección a orillas del arroyo o bien manteniéndose activamente quieta contra la corriente, sintiendo el calor suscitado por el movimiento del agua que fluye ante ella.<br /> <br /> En los peces alcanza una cierta plenitud sobre todo su parte media rítmica, el tronco, todavía no la cabeza con su sistema sensorial. Su conciencia ha quedado amortiguada hasta un soñar sordo. Lo que les falta corporalmente permanece como ser activo en lo suprasensible; teje y vive como un nuevo grupo de seres elementales que crean relaciones: las ondinas. Tienen el agua por elemento y transmiten los arquetipos espirituales a las formas corporales y orgánicas que se van formando en lo acuoso.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> '''3. El grupo del mundo de las aves que vive en el elemento del aire.'''<br /> <br /> Las aves plasman, vivifican y animan el elemento del aire en el poderoso aleteo, en los magnos impulsos del vuelo o en el sublime deslizamiento a grandes alturas. Más que ningún otro animal capaz de elevarse al espacio aéreo, las aves son las soberanas de los aires. Así como el gusano de tierra es, como ser del metabolismo, un hijo de la tierra —que asimila la tierra en sí mismo—, y el pez es, como ser del ritmo, un hijo del agua —que se deja atravesar por el agua—, así el ave es un hijo del aire. Su cuerpo entero<br /> <br /> {{SE|119}}<br /> <br /> ha sido reconfigurado como una cabeza, como un gran órgano sensorial. No solo su cabeza está aireada desde afuera, y asimismo su plumaje, no solo es sostenido por el aire con las alas extendidas, sino que el elemento aire atraviesa todo su interior (véase más adelante).<br /> <br /> Entre los grupos mencionados, en las aves se consuma la corriente evolutiva de la formación de la cabeza; esta abarca al animal entero, incluidos el pecho y el metabolismo. A ello se anuda la pregunta: ¿No está prefigurado, en una etapa evolutiva anterior, en los animales invertebrados de tipo vermiforme, en los peces y las aves, y en el cuarto grupo —los insectos—, algo que ha alcanzado una plenitud prematura, algo que en la evolución progresiva aparece en el Apocalipsis de Juan&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Dornach 1985.&lt;/ref&gt; como el «triple animal» del águila, el león, el toro y un cuarto ser que lleva un rostro humano? Rudolf Steiner caracteriza los tres animales —el águila (cabeza), el león (pecho) y el toro (metabolismo)— como representantes de tres corrientes de desarrollo nacidas del espíritu, que en el ser humano confluyen en una totalidad superior.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 19. Oktober 1923.&lt;/ref&gt; ¿Y no muestra la estricta trimembración morfológica y funcional de la figura del insecto una síntesis —cuajada prematuramente en la forma— de las corrientes evolutivas de los invertebrados, los peces y las aves, tal como esta síntesis aparece con una capacidad de desarrollo abierta al futuro en la confluencia de las corrientes del águila, el león y el toro en la figura del ser humano?<br /> <br /> Las aves extraen el oxígeno del aire tanto al inhalar como al exhalar. Al inhalar, el aire llega en parte a los pulmones y, sin haber sido consumido, en parte a los sacos aéreos distribuidos por el cuerpo y a los huesos en parte huecos. Al exhalar, ese aire almacenado pasa por los pulmones —un sistema tubular abierto, no alvéolos pulmonares a modo de callejones sin salida— de adentro hacia afuera. La gravedad se convierte en el cuerpo del ave en ligereza: el cráneo, atravesado predominantemente de manera directa por el aire exterior; el cuerpo, aireado por los sacos aéreos; las cavidades llenas de aire que recorren grandes partes del esqueleto especialmente en las especies de mayor tamaño; y finalmente el plumaje móvil y aireado. La ligereza queda aún más subrayada por el hecho de que el alimento altamente concentrado —ya sea de origen vegetal o animal— está sujeto a una digestión rápida y es evacuado tras una breve permanencia.<br /> <br /> {{SE|120}}<br /> <br /> «El pájaro es … en su conjunto propiamente una cabeza.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 27. Oktober 1923.&lt;/ref&gt; La imagen fenoménica de un herrerillo, un petirrojo o un reyezuelo etc. confirma esta afirmación de manera inmediata. El tracto digestivo y el pecho están acortados y aparecen como atraídos hacia el polo cefálico. La fisonomía está dominada por el pico y los ojos; pero se cierra, en forma, color y dibujo del plumaje, en la figura cefálica del pájaro como un todo. La rígida unión de los huesos del cráneo continúa con las vértebras cervicales medias articuladas en el esqueleto del tronco; las vértebras dorsales fusionadas forman con la escápula, la pelvis, las costillas y el esternón una unidad firmemente cerrada. A la inversa, la actividad principal de las extremidades se desplaza hacia las alas y más hacia adelante aún, hacia la movilidad del pico —en sacudidas picoteadoras (gallina, gorrión, etc.) o golpeadoras (pájaro carpintero)— y de la cabeza. Así se funde en la cabeza una actividad de las extremidades altamente especializada con una actividad sensorial en estado de hipervigilia. Cuando uno mira al ojo de un pájaro —sobre todo el de las aves rapaces— percibe una fuerza anímica que, como a través de un punto en reposo, aprisiona la propia mirada con un poder casi irresistible; una mirada como venida de tiempos antiquísimos. El ser anímico del pájaro se comunica con la periferia aérea en sonidos simples y también en series de tonos de rica resonancia pictórica. Brotan de la siringe (la llamada laringe inferior), impulsados por la corriente de aire en la espiración y en parte también en la inspiración. La alondra común, cuando en la temprana mañana iluminada por el sol se lanza al aire, es capaz de trinar su melodía durante tanto tiempo porque puede ejecutar los llamados microrespirones, con los que rellena permanentemente los sacos aéreos (comparable a un gaitero).&lt;ref&gt;Siehe z.B.: Einhard Bezzel und Roland Prinzinger: ''Ornithologie'', Stuttgart 1990, S. 269.&lt;/ref&gt; Lo mismo ocurre con el ruiseñor, que puede mantener su canto melódico de igual manera durante tan largo tiempo.<br /> <br /> Única en el reino animal, la figura del pájaro está determinada por su plumaje. Tanto el cañón de la pluma como la barba crecen desde la piel. Pero lo que después se expresa en riqueza de colores y en las formas finamente cinceladas de las plumas individuales y del plumaje en conjunto aparece vuelto hacia afuera como una imagen abombada del mundo interior anímico del pájaro. Las plumas se le han convertido en órgano sensorial de los movimientos del aire.&lt;ref&gt;Ernst-Michael Kranich: ''Wesensbilder der Tiere''. ''Einführung in goetheanistische Zoologie'', Stuttgart 2004, 386 S. – Siehe auch die Aussagen Rudolf Steiners in: ''Die Welt der Vögel'', herausgegeben und kommentiert von Hans-Christian Zehnter, Basel 2015, 288 S. sowie in: ''Die Welt der Tiere''. Herausgegeben und kommentiert von Hans-Christian Zehnter, Basel 2007, 182 S.&lt;/ref&gt; Rudolf Steiner caracteriza la formación de las plumas del<br /> <br /> {{SE|121}}<br /> <br /> Rudolf Steiner caracteriza la formación de las plumas del pájaro tomando el ejemplo del águila: en el plano físico, son producidas por las mismas fuerzas que, en el plano espiritual-anímico y sobre la base del cerebro, generan la formación de los pensamientos.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 19. Oktober 1923.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La naturaleza del pájaro se aboveda como una campana sobre las tierras de la granja y de la aldea. El punto de referencia hacia la tierra es el nido. Desde él, se despliega hacia el entorno terrestre y aéreo, y se expresa anímicamente en el territorio correspondiente. Dentro de sus límites, el pájaro busca su alimento y encuentra aquello que lo impulsa a dejar fluir su ser anímico hacia el entorno —en el vuelo o entre las ramas de árboles y setos—: ya sea como el ratonero que, girando en las alturas, se deja impregnar por la luz y el calor del sol y despierta en el observador, con esa imagen de alejamiento de lo terrestre, la sensación de un reposo sublime, semejante al reposo en los propios pensamientos; o la ruiseñora que en el crepúsculo vespertino hace resonar su canto en los linderos de su territorio; o la alondra que en las horas de la mañana, de repente, con su gorjeo jubiloso, eleva invisible en el sereno cielo el ánimo de quienes, inclinados hacia la tierra, arrancan las malas hierbas.<br /> <br /> La naturaleza cefálica sinso-activa del pájaro sobrepasa de algún modo su función metabólico-motora. El pájaro engulle el alimento casi con la misma rapidez con que lo digiere, y lo excreta en una forma en gran medida mineralizada. Sus funciones fisiológicas metabólicas quedan muy en segundo plano y se desplazan hacia las secuencias de movimiento gobernadas por el sistema neurosensorial. El complemento de esta unilateralidad es de naturaleza suprasensible y actúa anímicamente como ser elemental del aire, llamado desde antiguo sílfide.&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 3. November 1923.&lt;/ref&gt; Su existencia está ligada al mundo de los pájaros. Un ser elemental de esta índole sigue al pájaro que vuela en los torbellinos de aire que este genera tras de sí. En esta comunidad, cada vuelo de pájaro es una fuente de animación del entorno aéreo. Basta con observar durante un buen rato las generosas y elegantes figuras de vuelo de las golondrinas o vencejos que pasan veloces. Así como el gusano de tierra modela el elemento sólido de la tierra, y el pez el agua, los pájaros moldean con las fuerzas de su ser anímico el elemento del aire.<br /> <br /> Por ello es también tarea del agricultor velar por que el mundo de los pájaros autóctonos encuentre su espacio vital en la granja y en la geomarca. El espacio aéreo les es libre; el espacio terrestre, en cambio, exige, en cuanto a posibilidades de anidamiento, la más variada configuración del paisaje en campos,<br /> <br /> {{SE|122}}<br /> <br /> praderas, ribazos y taludes para las aves que anidan en el suelo, arbustos, setos, árboles dispersos por la campiña e islas de bosque para los pájaros cantores, entre otros. Se necesitan establos abiertos para las golondrinas comunes; para huéspedes raros como los mochuelos y las lechuzas campestres hacen falta oquedades en madera muerta dejada en pie, agujeros de vuelo en graneros, etcétera. Dondequiera que se encuentren lugares de anidamiento, surgen en el espacio circundante territorios visibles-invisibles, espacios anímica, que forman órganos invisibles en el organismo agrícola.<br /> <br /> '''4. El grupo del mundo de los insectos que vive en el elemento del calor:'''<br /> <br /> Los insectos conforman la clase con diferencia más rica en especies y formas en el reino animal. Bien es verdad que habitan en la tierra, en el agua y predominantemente en el aire, pero su reino elemental más propio es el calor. El insecto vive del obrar del calor. En el calor teje oculto su ser anímico, y mediante su actividad estructura procesos de calor, como ocurre por ejemplo en la visita a las flores, o más manifiestamente aún en el desarrollo del calor en el hormiguero o en la colmena. Así como el calor penetra cada uno de sus elementos hermanos y los pone en relación entre sí, así también el mundo de los insectos, con su pleno de sabiduría ser instintivo, penetra estos elementos y crea, sobre la base del calor, en un nivel superior, un tejido viviente de contextos relacionales.<br /> <br /> En cuanto en primavera el sol ascendente despierta con su calor el ser natural del estado de reposo invernal, en brevísimo tiempo hormiguea en la capa superior del suelo toda suerte de carábidos, colémbolos y semejantes; en el estanque se agitan los ditíscidos, los gerris y demás; y en el aire danzan en los rayos cálidos del sol los mosquitos; las abejas visitan las flores; en una plenitud de formas inabarcable zumba, vibra, aletea, planea y danza con una afanosa diligencia siempre orientada un ejército de insectos por los aires.<br /> <br /> Todo en la vida de los insectos transcurre en el calor. El desarrollo del huevo a la larva y la metamorfosis de esta a través del capullo hasta la imago, el insecto ya formado, necesita el calor de la primavera y el verano.<br /> <br /> También la plenitud de formas de los insectos tiene que ver con el calor. Esta es mayor en los trópicos y mengua en las zonas frías.<br /> <br /> Es la relación recíproca con el calor lo que compensa en la estructura corporal de los insectos las unilateralidades que se adhieren a los invertebrados, los peces y los pájaros. Los tres ámbitos funcionales de la cabeza, el tórax y el metabolismo están en el insecto, en lo que respecta a la forma, generalmente desarrollados de manera más equivalente, con especial énfasis en el miembro medio (''Thorax''), y con frecuencia quedan incluso netamente separados entre sí por incisiones (insecto del lat.<br /> {{SE|123}}<br /> <br /> ''Insectum'' = incidido). Como todos los artrópodos, el insecto carece de esqueleto óseo interior; en su lugar, su forma triarticulada es sostenida por un esqueleto exterior, el caparazón de quitina. La polaridad del polo cefálico (''Caput'') y el polo metabólico (''Abdomen'') es especialmente marcada. Sin embargo, la organización sensorial de la cabeza, con ojos compuestos y ojos simples, así como con palpos y antenas (sentido del olfato y del tacto), se extiende, mediada por el sistema ganglionar ventral, hacia las extremidades — por ejemplo, en determinadas especies, hacia las patas delanteras (sentido de la gravedad y de la vibración, audición, gusto).&lt;ref&gt;Wolfgang Schad (Hrsg.): ''Goetheanistische Naturwissenschaft, Band 3: Zoologie'', Stuttgart 1983, Seite 31. Siehe auch ders.: ''Säugetiere und Mensch'', Stuttgart 2012, 1255 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En el insecto, en cambio, la organización de las extremidades, que en el ser humano corresponde al polo metabólico, está ausente por completo en la región abdominal. Las extremidades alcanzan su mayor diferenciación en los tres pares de patas (en los arácnidos, cuatro) y los dos pares de alas en el tórax, y se prolongan hasta la organización cefálica, por ejemplo en las antenas móviles, orientadas hacia la periferia, y en los altamente diferenciados órganos de mordedura y succión. Lo que en los vertebrados, y en el más alto grado en el ser humano, constituye el sistema rítmico con la respiración pulmonar y la función cardíaca, está ausente por completo en el tórax de los insectos. El centro del sistema vascular, que discurre por el dorso, se encuentra en el abdomen. La respiración se realiza a través de aberturas en la piel, distribuidas por todo el cuerpo, a las que se conecta el sistema tubular de las tráqueas. El sistema rítmico queda reducido por completo al movimiento de las alas y las patas articuladas. En la región torácica misma no ha desarrollado sistemas de órganos rítmicos propios, como un pulmón «verdadero» o un corazón «verdadero».<br /> <br /> Los insectos se alimentan —ya sea el pulgón, la avispa, la abeja o la mariposa— preferentemente de sustancias que son ellas mismas el resultado de procesos de calor en la planta: de los jugos de asimilados, del jugo azucarado —la miel lo es sólo después de pasar por el tracto digestivo de la abeja— procedente de los nectarios de hojas y flores, del polen y de las resinas. En la construcción de su cuerpo continúan el proceso de calor-floración en el que termina el crecimiento de la planta. El mismo tipo de fuerzas anímico-astrales que desde el cosmos fluyen hacia las plantas con la luz solar, tocándolas y conformándolas desde fuera en tallo, hoja y flor, es el que se ha interiorizado en los insectos que visitan las flores y se ha condensado en lo anímico de cada uno de ellos a su manera peculiar. ¿Cómo entender de otro modo que, por un lado, ciertas flores parecen formadas de cara a la visita y la polinización de determinadas especies de insectos —por ejemplo, la flor del trébol en relación con<br /> <br /> {{SE|124}}<br /> <br /> los abejorros; por otro lado, muchas especies de insectos están organizadas en la forma de su cuerpo, particularmente en las piezas bucales, para visitar flores de formas específicas. A la contemplación se ofrece una unidad orgánica de planta e insecto de orden superior. Obsérvense las flores de las orquídeas, por ejemplo las de la *Ophrys apifera*. Su flor actúa como un insecto que aún no ha llegado a la vida independiente. Con razón habla Rudolf Steiner de que la mariposa es la flor liberada y la flor la mariposa cautiva.&lt;ref&gt;Véase Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', Vortrag vom 26. Oktober 1923, GA 230, Dornach 1993, S. 73. Véase también: Hans-Christian Zehnter (Hrsg.) ''Warum singen Vögel?'', Zürich 2018, 240 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Lo que en el reino de los insectos es experimentable de forma constante y en alto grado en sus representantes que forman estados, es la sabiduría que impera oculta en lo anímico, que se expresa en la conformación corporal altamente especializada, de tipo instrumental, pero sobre todo en la actividad de división del trabajo, creadora de relaciones, en un dar y recibir, como por ejemplo en la colmena o el hormiguero. En estos dos últimos casos no sólo dependen del calor exterior, sino que se crean el calor por sí mismos, por ejemplo las abejas mediante el movimiento intensivo en el racimo invernal de la colmena, o las termitas mediante el auto-calentamiento de hojas frescas comprimidas, hierbas, etc., para calentar los criaderos en sus construcciones subterráneas. Lo que en los animales de sangre caliente se vive manifestándose como vida anímica interior de carácter instintivo, en los insectos se invierte hacia fuera en una maestría consumada (por ejemplo, la araña y su red, la abeja y su panal, la avispa y su nido).<br /> <br /> Así como para los grupos animales mencionados que viven en la tierra, el agua y el aire, el agricultor debe crear también en sus tierras un hogar para una vida insectil variada. Éste se encuentra en una naturaleza vegetal igualmente diversa. Ningún árbol, ningún arbusto, ninguna hierba ni planta que no constituya la base alimentaria de las larvas, ninfas u orugas de determinadas especies de insectos. Las orugas de las mariposas, por ejemplo, tienen cada una su huésped específico: la mariposa *Papilio Machaon* las umbelíferas, como el eneldo, el comino y la zanahoria; el pavo real diurno (*Vanessa Jo*), la vanesa de los cardos (*Vanessa Atlanta*) y la ortiguera (*Vanessa Urticae*), la ortiga; la mariposa de la col (*Pieris brassicae*), las variedades de col, etc. Muchas han tomado su nombre de su planta huésped, por ejemplo la mosquita del trigo (*Cecidomya tritici*), etc. Por mucho que en este estadio juvenil estén ligadas a una determinada planta huésped, otro tanto se les abre en cuanto<br /> <br /> {{SE|125}}<br /> <br /> imago desarrollada, que essaima y dispone de un amplio abanico de alimentos en las praderas en flor.<br /> <br /> Con solo estos pocos ejemplos se ve cuánta atención y cuánto cuidado debe dedicar el agricultor, junto con sus plantas cultivadas, a la naturaleza de las plantas silvestres. Con ello vela por el equilibrio y la proporcionalidad de las especies de insectos de su granja. Ha de procurar que desde la primavera hasta el otoño lo que florece anime el paisaje, ya sea mediante el cuidado de los ribazos de prados y caminos, taludes, etc., ya sea mediante una rotación de cultivos bien articulada, mediante el establecimiento de franjas floridas en los cultivos de campo, etc.<br /> <br /> Un enorme enriquecimiento de la vida insectil lo ofrece una rica variedad de formas de arbolado silvestre en setos, pero sobre todo en plantaciones de frutales de tronco alto. Un manzano de tronco alto de cincuenta a sesenta años alberga en el tronco, las ramas, el follaje y la flor más de mil especies de insectos.&lt;ref&gt;Hans Steiner: «Die Lebensgemeinschaft des Apfelbaums» (La comunidad vital del manzano),<br /> ''Der Obstbau'' Nr. 3–5, 1958.&lt;/ref&gt; Una copa tan amplia o un seto rico en especies constituye una acumulación de sustancia astral: «De lo que ahí penetra como riqueza astral a través de los árboles, vive y teje el insecto desarrollado.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, S. 183/84.&lt;/ref&gt; Es sobre todo el mundo de los insectos el que, con su ser anímico-astral, media hacia lo etérico-viviente del mundo vegetal. Toma de las plantas su alimento y como contrapartida las poliniza, o las protege del súbito ascenso masivo de insectos dañinos, por ejemplo mediante la parasitación de colonias de pulgones por parte de las avispas icneumónidas.<br /> <br /> El ser de calor por excelencia entre los insectos es la colonia de abejas, cuyo cultivo está documentado desde el quinto milenio antes de Cristo.&lt;ref&gt;Norbert Bennecke: ''Der Mensch und seine Haustiere''<br /> , Stuttgart 2000, 470 S.&lt;/ref&gt; Desde su colmena en el jardín y desde el borde frutícola de la granja sobrevuelan la geomarca del campo y traen a la granja su cosecha, igual que el agricultor la suya en frutos del campo.<br /> <br /> Las especies de insectos tienen una formación corporal altamente específica, con frecuencia extremadamente especializada, según qué cualidad de un elemento anímico unilateralizado ha cuajado en ellas. Esta unilateralización halla su complementación en los seres elementales que obran suprasensiblemente en el elemento del calor, del «fuego», es decir, los *salamandros*.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993, Vortrag vom 3. November 1923.&lt;/ref&gt; Son ellos quienes crean en el reino de los insectos la perfección —que linda con el milagro— de la trabazón entre formación corporal y pautas de comportamiento instintivo-inteligentes. La<br /> <br /> {{SE|126}}<br /> <br /> Son los seres elementales del calor los que, como en el caso de las mariposas, realizan la metamorfosis completa a través de todos los «elementos», desde el huevo pasando por la oruga, el capullo hasta llegar a la imago. Penetran espiritualmente lo anímico de los insectos, cuajado en tan alto grado en la forma corporal triarticulada. Crean relaciones entre los reinos de la naturaleza y también con el ser humano, como por ejemplo en la relación del pastor con sus ovejas, del apicultor con sus abejas. En el zumbido y susurro de los insectos en el calor de los días soleados, en primavera en torno a setos en flor, frutales, tilos, se hacen perceptibles estados de ánimo que dejan intuir el obrar de estos seres elementales del fuego. Están presentes y son activos allí donde el agricultor crea espacios vitales para los insectos, el correlato físico de los seres elementales del calor.<br /> <br /> ==== Los animales domésticos — órganos en el organismo de la granja y del paisaje ====<br /> <br /> Entre los animales domésticos se cuentan ante todo representantes del reino de los mamíferos: el perro, el gato, el cerdo, el caballo; del orden de los rumiantes: la oveja, la cabra, el bovino; del reino de las aves: la gallina, el pato, el ganso y la paloma; y del reino de los insectos: el gusano de seda, la abeja ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|Figura 9]], pág. 115). Se distinguen de sus congéneres silvestres en relación con los cuatro niveles del ser:<br /> <br /> '''1. En lo que respecta a lo espiritual-entitativo:'''<br /> <br /> Los animales domésticos, como todos los animales, no tienen un Yo encarnado que les confiera, como al ser humano, una conciencia de sí y con ello el poder de la libre autodeterminación. Los animales están bajo la conducción de las almas de grupo.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt'', Vortrag vom 2. Februar 1908, vormittags, GA 98, Dornach 1996.&lt;/ref&gt; De estas almas de grupo, los animales individuales son «escisiones» que han recibido impresas, en su modo de ser esencial, las propiedades del alma de grupo a la que pertenecen, y que son en lo físico-corporal una imagen refleja de esa alma de grupo. En la fauna silvestre, estas propiedades anímicas han cuajado evolutivamente como comportamiento en la formación corporal, y se manifiestan en lo físico como instinto, en lo etérico-viviente como impulso y en lo anímico como codicia. En el proceso de domesticación, el ser humano se puso en otro tiempo al lado del alma de grupo de los animales, que impera en lo suprasensible, y asumió en la tierra, en una relación sagrada entre el ser humano y el animal (la corriente de Abel), la responsabilidad y el cuidado.<br /> <br /> {{SE|127}}Como almas de grupo o de especie de los animales, Rudolf Steiner designa&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Hereinwirken geistiger Wesenheiten in den Menschen'', GA 102, Dornach 2001, Vorträge vom 16. Mai 1908, 1. Juni 1908, 4. Juni 1908.&lt;/ref&gt; seres espirituales comparables al Yo del ser humano, que dirigen a los animales individuales de las especies animales que les pertenecen, por así decirlo, desde fuera. El alma de grupo conduce y actúa a través de la sangre; el ser humano, en cambio, lo hace a través de su «modo de sostener», a través de la manera en que interior y exteriormente se relaciona con el animal: él «sostiene» al animal doméstico, de lo contrario caería. Lo extrajo en su momento de su condición de criatura natural, conducida por el alma de grupo, lo retuvo en el estadio de una plasticidad embrionaria todavía acrecentada y le conservó con ello, a través de todas las generaciones siguientes, una cierta medida de juvenilidad. Así la evolución de los animales domésticos tomó, por obra del ser humano, otra dirección. Se desvía, por así decirlo, prematuramente, antes de caer en la naturaleza silvestre. En la fauna silvestre, el desarrollo de las especies ha envejecido morfológica y fisiológicamente hasta un estadio final. El lobo, por ejemplo, que se considera antecesor de los perros, ha perdido desde el punto de vista evolutivo su juvenilidad. Es lobo, ya no es plásticamente moldeable, como lo era en los tiempos del apogeo de su evolución en el ''Terciario'' (Atlantis). Su comportamiento es pura proyección de su alma de grupo en la forma de existencia terrestre. El perro, en cambio, como las especies domésticas en general, se presenta de manera por así decirlo explosiva y con gran plasticidad en una multiplicidad de razas. Esta diversidad es la obra de una humanidad que, en los tiempos postatlánticos (''Holoceno''), fue liberándose más y más de la sujeción a su propia naturaleza de alma de grupo y se vinculó entonces ella misma, en la juvenilidad unida al espíritu del Yo-despertar, con las almas de grupo de determinadas especies animales. Los animales domésticos no han surgido, así vistos, por la vía de la mera selección genética a partir del producto evolutivo final de una forma filogenética; más bien resulta evidente suponer que deben su origen a la particular constitución anímico-espiritual de una humanidad temprana que aún se hallaba en relación de ensueño con las almas de las especies animales.<br /> <br /> En el proceso de domesticación puede verse un paso hacia el equilibrio de aquella deuda que la humanidad contrajo inocentemente-culpable al dejar salir de sí misma al reino animal en su camino evolutivo y dejarlo atrás. El animal doméstico ha conservado, mediante la educación del ser humano, su plasticidad. Se ha puesto al servicio de la voluntad rectora del ser humano y ha emancipado de tal modo cuerpo y alma de la naturaleza silvestre, que para siempre en el futuro necesitará de esta conducción humana, de «la forma de sostenerlo»; no puede recaer en el mismo estado que<br /> <br /> {{SE|128}}<br /> <br /> ha adoptado el congénere silvestre. Sin el amparo del ser humano queda sin guía y solo puede regresar al estado salvaje, como los dingos (perros asilvestrados) en Australia. En el lugar de la crianza evolutiva de los animales, guiada por los Misterios en las antiguas grandes civilizaciones, ha entrado la zootecnia actual. Esta optimiza y aprovecha determinadas propiedades hereditarias y convierte al animal doméstico o de cultura en mero animal de renta, en objeto de la producción en masa. A este desarrollo, que ve en el animal tan solo un objeto inerte, material, manipulable a voluntad a través de sus genes, solo puede hacérsele frente cuando la contemplación intuitiva se esfuerza por alcanzar una verdadera comprensión esencial de las distintas especies de animales domésticos. ¿Qué sabiduría habla, por ejemplo, de la contemplación intuitiva y el trato activo con la vaca, el caballo, la abeja, etc.? El percatarse de su imagen fenoménica en el contexto de su espacio de vida y actividad y de sus interdependencias faunísticas, así como de las indicaciones procedentes de la investigación espiritual, despierta sensaciones e ideas que abren al obrar espiritual-moral nuevos caminos evolutivos de crianza y educación. Estos caminos del futuro son expresados por Christian Morgenstern (1871–1914) con la frase: «Edades enteras de amor son necesarias para retribuir a los animales sus servicios y méritos para con nosotros.»&lt;ref&gt;Christian Morgenstern: ''Wer vom Ziel nichts weiß'', Aphorismen, Piper, München 1964, S. 89.&lt;/ref&gt; A este fin debe anudarse a lo que en los tres siguientes planos del ser está dispuesto de manera evolutiva.<br /> <br /> '''2. En cuanto al plano del ser de lo anímico (cuerpo astral):'''<br /> <br /> El animal doméstico no huye del ser humano, sino que busca confiadamente su cercanía, se abre anímicamente ante él y aguarda, en el cumplimiento de esa apertura, la contraprestación de la protección y el cuidado. Cuán hondamente le imprime su sello el modo de esa atención, cuánto se le tiñe con las singularidades humanas, lo dice el refrán: «De tal amo, tal criado.» Esta apertura anímica, que llega hasta una suerte de comportamiento individualmente entregado — en comparación con la forma salvaje de origen —, impone hoy al ser humano una responsabilidad insospechadamente grande. Pues la expectativa del animal doméstico, abierta al alma, no se colma con la mera atención emotiva, sino solo cuando esta da ocasión a un conocimiento esencial, por incipiente que sea. El animal doméstico no espera de la conducción por el ser humano una atención emotiva ensimismada, en el sentido de una mentalidad de perrito de salón, y mucho menos una utilización sin alma, sino un conocimiento de su naturaleza esencial que, en actos de amor, le dé<br /> <br /> {{SE|129}}<br /> <br /> lo que la propia alma de grupo ya no puede darle ni podrá darlo en el futuro. Solo en este sentido se hace real la responsabilidad, se hace real un ideal de crianza futuro.<br /> <br /> Un rasgo adicional de la impronta espiritual, que alcanza hasta el genoma, es la amplia variedad — en general muy grande — de razas domésticas, a cuya imagen esencial debería volver a anudarse la labor de cría. Una expresión particular de lo anímico es el multiforme jaspeado y colorido del pelaje o del plumaje. La diferenciación anímica del interior se crea en ello una imagen refleja en el exterior. Así se muestra cada raza de animal doméstico, inequívocamente, en su «vestido astral».<br /> <br /> '''3. En cuanto al nivel de ser de lo viviente (cuerpo etérico):'''<br /> <br /> En todos los animales domésticos, con excepción de perros y gatos, el polo neurosensorial se halla reducido en favor del polo metabólico o de las extremidades. Piénsese en las enormes prestaciones metabólicas del ganado lechero, de los cerdos, del caballo uncido al arado, etc. La apertura de lo anímico mantiene los procesos orgánicos del cuerpo etérico con especial acento en lo rítmico, de manera específica en cada caso, plástica y movible. Así se han emancipado los animales domésticos — tanto en su anterior madurez sexual y su mayor fertilidad como en su ciclo reproductivo y en la muda del pelaje, independientes ya del curso del año — de sus congéneres silvestres.<br /> <br /> '''4. En cuanto al nivel de ser de lo físico (cuerpo físico):'''<br /> <br /> La apertura anímica procura una plasticidad sostenida en los procesos vitales, y esta, a su vez, modela la organización física — expresándose de manera particularmente elocuente en la construcción del esqueleto, que conserva en la mayor variabilidad formas juveniles. El rasgo más llamativo es aquí el acortamiento del cráneo facial y la mayor lisura de los huesos del cráneo, también en los animales adultos. Esto es un rasgo esencial de los animales jóvenes. Las múltiples razas de rumiantes llevan cada una formas de cuernos específicas. El cerebro del vacuno y del cerdo es hasta un 30% menor en volumen que el de sus congéneres silvestres; en cambio, la médula espinal y el sistema nervioso simpático, que dirige el metabolismo, están tanto más desarrollados. La reducción del cerebro afecta sobre todo al cerebro anterior y supone con ello una disminución de las prestaciones sensoriales orientadas hacia el exterior. Para los animales domésticos vale en general la extraordinaria amplitud de la configuración corporal de las razas dentro de una misma especie — de grande o pequeño, robusto o alargado, grueso o esbelto, de patas largas o cortas, etc.<br /> <br /> {{SE|130}}<br /> <br /> Las especies de animales domésticos son un patrimonio cultural de la humanidad, legado de las altas culturas del período posglacial temprano. Con los modernos métodos de cría, la mirada sobre este patrimonio cultural se reduce puntualmente al genoma predeterminado y a la intercambiabilidad de sus genes entre las distintas especies domésticas. Los objetivos de cría se orientan arbitrariamente hacia incrementos unilaterales de rendimiento en detrimento del bienestar animal. Esta forma tecnológica de proceder obstruye la visión del impulso artístico que hizo del animal doméstico lo que es. A continuación se abordará el acceso artístico-criador que caracteriza la serie de animales domésticos, los ha hecho útiles al hombre y los ha convertido en órganos del organismo de la granja o del pueblo.<br /> <br /> ==== La abeja melífera ====<br /> <br /> En general, nos encontramos con la abeja (*Apis mellifera*) como ser individual en la visita a la flor: allí donde sorbе el néctar, poliniza las flores y recoge el polen en sus corbículas, en las patas traseras. Esta actividad de tomar y dar se cumple en la periferia de su espacio vital. Polarmante a esto, ese ser individual halla su centro en la colmena, donde se une con miles de otras en la más animada actividad y se convierte en miembro de una vida interior que todo lo abarca: la vida del «Bien», un organismo que se organiza desde sí mismo, con actividades que se articulan con rigor de órgano. Lo que en las funciones de un organismo permanece habitualmente oculto a los ojos, aquí se abre a la mirada como un quehacer de división del trabajo: la reina ponedora de huevos, la masa de abejas obreras — que a su vez se reparte el trabajo de la construcción de panales, el cuidado de la cría, la alimentación de la reina, la auto-limpieza, la captación de alimento y el aprovisionamiento —, y los zánganos, que fecundan a la reina en su vuelo nupcial orientado hacia el sol. Cada una de estas actividades, finamente coordinadas en el espacio y en el tiempo, despierta la impresión de una entrega abnegada. En el calor que las abejas procuran mantener constante en la colmena mediante su propia actividad, en torno a los 35 °C, crean el medio de encarnación para el alma de grupo: el apicultor habla del «Bien», que de manera natural hace surgir un organismo social, anticipando un comportamiento desinteresado que los seres humanos, en la convivencia social, tendrán que adquirir aún en el futuro desde la fuerza del Yo.<br /> <br /> La abeja melífera necesita del hombre, del «padre de las abejas». Él se pone al lado del «Bien», del alma de grupo. Cuida su morada, el<br /> <br /> {{SE|131}}<br /> <br /> colmena o la colmena-caja, en la que la colonia puede cerrarse al mundo.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Mensch und Welt. Das Wirken des Geistes in der Natur. Über das Wesen der Bienen'', Dornach 1999, Vortrag vom 28. November 1923. – Siehe auch: Rudolf Steiner: ''Die Welt der Bienen'', herausgegeben und kommentiert von Martin Dettli.&lt;/ref&gt; La colmena-caja está dispuesta de manera que en ella pueda desarrollarse la vida en división del trabajo de las abejas bajo los ojos y la mano conductora del apicultor. Y cuando llega el momento del enjambrado, él se encarga de que la colonia de abejas no se pierda en la naturaleza silvestre y acabe pereciendo, sino que el enjambre sea capturado y se le asigne una nueva morada. Se ocupa además de que el colmenar o las colmenas individuales tengan su emplazamiento cerca de la granja, allí donde de primavera a otoño haya flores en los campos y donde durante el invierno pueda observarse con regularidad el bienestar del stock y realizarse los tratamientos correspondientes.<br /> <br /> La colonia de abejas vive recogida en un espacio anímico en el que no quiere ser perturbada desde fuera. Solo *ese* hombre no la perturba que ha interiorizado el quehacer y el ser pleno de sabiduría de la colonia y que desde ese manantial, con reverencia, mesura y calma, realiza su trabajo sobre la colonia elevado al rango de artisticidad. Este espacio anímico se polariza en un centro de carácter cefálico, el stock, y en una periferia que hacia fuera queda delimitada por el mar de flores al que vuelan las abejas obreras y del que regresan al centro cargadas de miel y polen — un proceso comparable a la circulación de la sangre.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Mensch und Welt. Das Wirken des Geistes in der Natur. Über das Wesen der Bienen'', Dornach 1999, Vortrag vom 28. November 1923.&lt;/ref&gt; Lo que llevan al stock lo comparten con el hombre: la miel como alimento, la cera, el propóleo y el veneno para múltiples finalidades, entre ellas terapéuticas. Son, con un número correspondiente de colonias, órganos anímicos indispensables del organismo agrícola, que en su actividad entretejen lo espiritual activo en el calor en el término de la finca de una manera distinta a como lo hace el agricultor cuando, desde el Yo querido, incorpora sus pensamientos a través de su trabajo al conjunto de la granja.<br /> <br /> ==== El ave de corral ====<br /> Hasta los años cincuenta y sesenta del siglo XX, eran los pollos, los patos, los gansos y las palomas quienes daban al vivir de la granja una coloración particular y con su comportamiento un ritmo propio. En lo que respecta a los pollos, por ejemplo, el transcurso del día comenzaba al amanecer con el agudo canto de vigilia para<br /> <br /> {{SE|132}}<br /> <br /> hombre y animal, al canto del gallo. Él se adelantó el primero, el cuello y la cabeza erguidos verticalmente, el pico abierto de par en par, las plumas de la cola levantadas y desplegadas en abanico — una imagen como si quisiera cacarear hacia el día que amanecía todo su ser interior. La manada de gallinas lo siguió desde el descanso nocturno del gallinero al corral o, en libre pastoreo, al patio de la finca, la era abierta, el muladar; hurgando y picoteando se dispersaban en busca de alimento. Al poco rato se escuchaba el primer cacareo de una gallina desde el establo, con el que anunciaba la dicha de haber puesto un huevo. Por lo general por la tarde venía el baño de polvo con el arreglado del plumaje, y después el seguir hurgando, rascando y picoteando semillas, larvas, gusanos, insectos, hierbas y granos de arena. Al caer la oscuridad la manada volvía a congregarse en el gallinero y se acomodaban apretados unos con otros en las perchas. De manera similar transcurría naturalmente la vida de patos, gansos, pavos y palomas; su punto de referencia era la granja con el establo protegido y los seres humanos que cuidaban de ellos.<br /> <br /> Las gallinas y los pavos están ligados a la tierra; los patos y los gansos aman la cercanía al agua y pastan preferentemente en las zonas de pradera próximas a la orilla. Así como estos últimos oscilan entre el agua y la tierra, las palomas lo hacen entre el aire y la tierra; su espacio de movimiento se extiende, en vuelos generalmente cortos de árbol en árbol, hasta la campiña abierta; para descansar vuelven a congregarse, alineadas en la cumbre más alta de los tejados de la finca. Su campo visual es así, junto con el de las abejas, el más amplio entre los animales domésticos; considerablemente más limitado es el de las aves acuáticas, y en las gallinas se reduce a apenas unos pocos metros. Las gallinas ven con nitidez solo a corta distancia — la gallina come con los ojos. La resolución de movimiento y la diferenciación de color de su ojo son muy superiores a las del ojo humano. Como todas las aves, también las aves de corral y así también la gallina tienen buen oído. Les falta el oído externo; la entrada al oído interno queda oculta bajo el fino plumaje de la cabeza. Expresiones anímicas como llamadas de reclamo, sonidos de comunicación mutua — el cacareo, el cloqueo, el graznar de patos y gansos o el arrullo de las palomas — se intercambian a mayores distancias. El sentido del gusto está, como en sus congéneres silvestres, escasamente desarrollado. Bien es cierto que las gallinas distinguen, por ejemplo, la cualidad de salado y dulce, ácido y amargo, pero estas sensaciones desempeñan un papel muy pequeño en la selección del alimento.&lt;ref&gt;Beate und Leopold Peitz: ''Hühnerhalten'', Stuttgart 1995, 187 S.&lt;/ref&gt; El sentido del olfato está desarrollado, al parecer, muy por encima de lo que hasta hace poco<br /> <br /> {{SE|133}}<br /> <br /> se había supuesto hasta los años 90 del siglo XX. En cambio, los órganos táctiles del pico, altamente desarrollados junto al ojo, son por lo general los que determinan la elección del alimento y su granulometría.<br /> <br /> La digestión es tan rápida como en las aves silvestres. El alimento altamente concentrado pasa sin desmenuzar al buche; de allí al estómago glandular y luego al estómago muscular, donde es triturado. Tras una rápida travesía por el intestino y el intestino grueso con estancia en los dos ciegos, es excretado junto con la orina por la cloaca. Acorde con la naturaleza del alimento de partida y la rapidez de la digestión, se genera un abono altamente concentrado, rico en sustancia orgánica así como en sales de nitrógeno y fósforo, un valioso material organo-mineral de enriquecimiento para compostajes vegetales u otros abonos animales. El carácter salino de las excreciones del ave doméstica corresponde a su marcada naturaleza cefálica, es decir, neurosensorial, que se ve acentuada una vez más por la postura casi vertical de estas aves corredoras en el eje de cabeza, cuello estirado, pecho y patas. Las especiales prestaciones metabólicas no se transmiten, pues, como en los rumiantes, a la corriente digestiva, sino que se disuelven en crecimiento (carne) y reproducción (huevos).<br /> <br /> Desde los años 50 y 60 del siglo XX, la avicultura, y ante todo la cría de gallinas, ha perdido su papel de enriquecedora de la organización anímica del organismo agrícola, eliminadora de residuos y alimañas. En su lugar ha irrumpido la avicultura masiva. Criados para la máxima eficiencia de su función metabólica, los animales viven hacinados en instalaciones de producción herméticamente cerradas, controladas electrónicamente, con climatización integral, y se los mantiene sanos durante el breve período de su vida productiva mediante el empleo de medios predominantemente abióticos. La avicultura se ha desglosado del conjunto del organismo agrícola. En la cría y tenencia modernas de aves, el ave doméstica y de corral vive su muerte cultural. De las más de 150 razas de gallinas&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; son hoy solo unas pocas las que se utilizan para la cría de líneas, cruzamientos e híbridos. Su rendimiento, llevado al límite máximo, se contrae en un período de puesta de apenas un año.<br /> <br /> La reflexión sobre esta evolución errónea conduce cada vez más a una reintegración de lotes avícolas más pequeños en organismos agrícolas en proceso de nueva formación: los gallineros móviles con salida alterna a la campiña abierta son un primer paso. Esta forma de tenencia vuelve a establecer una relación con todos los procesos vitales<br /> <br /> {{SE|134}}<br /> <br /> del conjunto del organismo agrícola en el transcurso del año y permite a las gallinas expresar sin restricción su vida instintiva. Desgraciadamente, la presencia de animales salvajes depredadores impone límites a cualquier cambio de ubicación libre: ¡es imprescindible una valla a prueba de zorros! Un paso más para continuar el desarrollo conforme al haustier es el abandono de la cría híbrida uniforme, gestionada en todo el mundo por unos pocos grandes consorcios, en favor de una cría vinculada a la finca. Esta incluye la cooperación regional entre explotaciones de cría y recría, en lo que atañe a la elección de la raza y los objetivos de la cría, así como la disposición de los consumidores a sostener una aportación cultural tan exigente.<br /> <br /> El ulterior desarrollo del ave doméstica es, en primer lugar, una cuestión genética: ¿A qué predisposición hereditaria del pasado hay que conectar? Pero es, sobre todo, una cuestión de epigenética, de una cría basada no únicamente en propiedades adquiridas, sino en propiedades por adquirir. ¿Qué condiciones deben crearse, con vistas a este último objetivo, en la configuración del organismo agrícola — en cuanto a la tenencia, a la base alimenticia propia de la finca, a la atención humana — para que la integridad orgánica del conjunto pueda imprimirse epigenéticamente en la organización vital y física de los animales?<br /> <br /> ==== El cerdo doméstico ====<br /> Comparable únicamente a las razas de alto rendimiento de las gallinas, el cerdo ha sido transformado, mediante los métodos de la cría, la alimentación y la tenencia modernas, desde su modo de vida originario y la diversidad de tipos raciales hasta uniformes razas de utilización. Fue en su día predominantemente un animal de pastoreo que modelaba el paisaje, guardado por pastores, y que luego, mediante el cruzamiento en el siglo XVIII en Inglaterra con razas asiáticas y del sur de Europa, alcanzó mayor capacidad de crecimiento; integrado en el siglo XIX, como cerdo campesino mejorado, de manera general en las economías campesinas en régimen de estabulación con acceso al exterior; y hoy, a partir de la segunda mitad del siglo XX, es desgajado del nexo vital del conjunto de la finca y producido en una ganadería industrial de tipo fabril. El objetivo de la cría más reciente era y es: alejarse del tocino — aproximarse al híbrido uniforme, al cerdo cárnico de maduración precoz, cuya madurez para el sacrificio se alcanza ya a la mitad de la vida de las razas originarias. Como en la tenencia moderna de gallinas, también aquí queda suprimida la relación ser humano-animal, necesaria para lo anímico del ser haustier, así como la relación con la integridad del conjunto de la finca y su término. Cuando esta doble relación desaparece, el cerdo se marchita anímica y el paisaje<br /> <br /> {{SE|135}}<br /> <br /> se degrada a monótona monokultur&lt;ref&gt;Vgl. hierzu: Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 15. Juni 1924.&lt;/ref&gt; y en muchos lugares a zona de vertido de purín porcino, asociado a amplias molestias olfativas y emisiones con impacto climático. Sin ánimo y desfigurada yace la campiña abierta al descubierto, reflejo de lo que en términos de deshumanización padecen los animales en una estabulación vitalicia sobre solados de rejilla de hormigón. El ser humano tiene en su mano, respecto a los animales domésticos, o bien ver en ellos únicamente el mero beneficio económico, enajenándose así anímica­mente de sí mismo, o bien llevar a su despliegue los instintos que actúan desde lo anímico en beneficio de la integridad del conjunto de la granja. En el cerdo doméstico como omnívoro, estos instintos están orientados hacia un alimento extraordinariamente variado, que se selecciona con esmero según la necesidad: hierba, heno, cereales, fruta, verdura, raíces, lombrices, caracoles, plantas silvestres y medicinales, frutos silvestres, etc.&lt;ref&gt;Peter Steffen, Karl Schardax, Gernot Kürzel: ''Schweineglück, Bibel der Schweine'', Graz 2008, 392 S.&lt;/ref&gt; A fin de cuentas, el cerdo es el aprovechador ideal de los residuos en el organismo agrícola y, junto a las gallinas, un terapeuta en la eliminación de toda suerte de plagas. Con su muy desarrollado sentido del olfato, que se concentra en el disco de la jeta — la nariz como vuelta del revés, soldada al labio superior —, busca su alimento unas veces sobre la tierra, otras veces hozando bajo ella. El pastoreo estival-otoñal de los rastrojos de cereales, los campos de patata y verdura despejados o los cultivos intercalares los lleva a la campiña abierta, satisface su impulso de movimiento, su curiosidad insaciable y no pone límite alguno al amor por el hozar. Olfateando, su naturaleza de deseo se abre paso por la tierra. En el pastoreo, el trabajo de hozar puede convertirse rápidamente en un daño por lesión del tapiz vegetal. Este daño permanece dentro de límites si se dispone de superficie de pastoreo suficiente con rebrote fresco y rico en proteínas, siendo incluso posible que las leves roturas del tapiz redunden en ventaja respecto a la aireación y rejuvenecimiento de la cubierta vegetal. Además se produce la dispersión de semillas y con ello una mayor diversidad de especies.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt; En muchos lugares fracasa la ganadería extensiva en pastoreo por razones de coste o de economía del trabajo. En su lugar surgen, desde la práctica, sistemas de estabulación que, en la medida de lo posible, tienen en cuenta el desenvolvimiento de los instintos conductuales mediante un entorno variado: formación de grupos, diversidad alimentaria, residuos de cocina y de transformación, hierba cortada, restos de pienso del establo de vacas, etc., posibilidad de hozar, revolcarse, restregarse, superficie de movimiento para el ejercicio,<br /> <br /> {{SE|136}}<br /> <br /> Encuentro y exploración, pasillo de heces exterior techado, superficies de reposo con cama, dormitorios cerrados por todos sus lados y protegidos del frío y del viento, así como oportunidad de contacto intenso con el ser humano que los cuida, por ejemplo a través del habla.<br /> <br /> Los cerdos tienen sentido familiar, son animales sociables e inteligentes, con los sentidos vivos: su sentido del olfato domina la percepción, imprime el carácter de su bienestar y malestar. Se comunican animadamente a través de un oído fino, y al alzar la cabeza miran al ser humano que se acerca con una mirada clara, casi comprensiva. Sin embargo, su rendimiento cerebral se encuentra reducido hasta un 30% en comparación con sus congéneres silvestres,&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, 470 S.&lt;/ref&gt; es decir, el sistema neurosensorial se ha desplazado más hacia la médula espinal y el simpático, situándose así al servicio de un rendimiento metabólico incrementado en lo que respecta a la fertilidad y al engrasamiento de carne y grasa.<br /> <br /> La pregunta crítica de si, al perder sus prestaciones sensoriales, los animales se vuelven más torpes cuando el ser humano los convierte en animales domésticos, debe responderse con un «no» bajo el presupuesto de que él sea consciente de su plena responsabilidad frente al animal doméstico. Lo que el animal doméstico regala al ser humano a través de sus rendimientos metabólicos, él debe devolvérselo doblemente mediante su comportamiento inteligente en la cría, la alimentación, el cuidado, y mediante una selección — que alcance la naturaleza del animal.<br /> <br /> La función de la dentadura hace del cerdo un omnívoro, comedor tanto de carne como de plantas. Muerde y mastica como el ser humano. También en el tracto digestivo se manifiesta esta doble función. El estómago de una sola cavidad es relativamente pequeño; por consiguiente, el cerdo debe tomar el alimento de manera continua en pequeñas porciones. En el largo trayecto por el intestino delgado y la degradación de los componentes alimenticios fácilmente accesibles por vía enzimática, así como su resorción, tiene lugar en el ciego y en el colon una digestión microbiana de los restos alimenticios ricos en celulosa. El cerdo digiere a fondo; sustrae al alimento, a diferencia de los rumiantes, fuerzas que consume para sí como ser senso-activo y al mismo tiempo metabólicamente activo. Eso reduce la fuerza fertilizante de sus excreciones, pero no el contenido de minerales de estas. Las heces dependen en cuanto a forma, color, consistencia y olor del tipo de alimento. Si no se mantiene el equilibrio entre la digestión glandular y la microbiana — por ejemplo en la alimentación de alto rendimiento y la estabulación de por vida en suelos enrejados — se produce purín porcino, en el que<br /> <br /> {{SE|137}}<br /> <br /> ningún hombre debería asombrarse del hedor repugnante ni del efecto fertilizante unilateral y pulsional del abono.<br /> <br /> La adecuada armonización de la cría porcina con la base forrajera propia de la finca, con cama, patio y posibilidad de pastoreo, produce un abono de escaso olor, rico en contenido y de consistencia más bien sólida. Probablemente por razones ligadas a la sensación ante la índole esencial del cerdo como omnívoro en comparación con los herbívoros puros, el campesinado de antaño denominó al estiércol porcino «abono frío», adecuado menos para el «suelo arcilloso frío» que para el «suelo arenoso cálido». Mezclado con los demás abonos que se producen en el organismo agrícola, constituye un complemento valioso. Como abono lleva el cuño de la naturaleza anímica del cerdo, tanto en su composición sustancial como en sus fuerzas. Lo que el cerdo saborea con deleite al hozar la tierra en busca de alimento vegetal y animal, y vive anímicamente en el profundo bienestar del reposo — en ello ejecuta, al igual que los demás animales domésticos de la granja, un «análisis cósmico-cualitativo»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 59.&lt;/ref&gt;. El resultado de este análisis caracteriza el valor fertilizante. Es cada vez distinto según si el forraje es mercancía importada o si ha sido producido en la propia finca. Con el análisis del forraje producido por ella misma, la cerda prepara a su manera un abono que viene al encuentro de las necesidades propias del lugar para el acrecentamiento de la fertilidad del suelo.<br /> <br /> ==== Pferd und Esel ====<br /> Por contrarios que sean en su natural a pesar del estrecho parentesco, ambos son — como animales de monta, carga y tiro — los más leales servidores del ser humano, rastreables hasta los tiempos de la cultura persa primigenia, hasta el cuarto o quinto milenio antes de Cristo. El caballo llevó al hombre en sus grandes expediciones de migración y conquista a través de países, fue medio de transporte de lugar a lugar, marchó con él a las grandes batallas; combatió bajo su conducción y mando y se sacrificó. Tiró del arado surco a surco y trajo la cosecha en el carro de escalas cargado hasta lo alto. Servicios sin cuento ha prestado el caballo al ser humano, y sacrificios indecibles ha traído consigo. Y lo mismo el asno, montura igualmente servicial como testaruda, y el animal de carga del campesino y del artesano hasta llegar a compañero del mendigo. Toda carga de la vida cotidiana se le ha impuesto a este pequeño asno de patas delgadas; con paso seguro<br /> <br /> {{SE|138}}<br /> <br /> los portó sobre terreno fragoso. ¿Cómo habría podido mantenerse la convivencia social entre los pueblos pastores, y en las comunidades aldeanas y entre ellas, sin el asno? Así portó sobre su lomo al más humilde y su carga pesada, y en la entrada a Jerusalén el Domingo de Ramos al ser más elevado, que venció toda gravedad terrestre.<br /> <br /> Ambos, caballo y asno, son solípedos. Se sostienen y caminan sobre la punta del dedo medio del pie o de la mano. Estos se alojan en el casco, una herradura córnea impenetrable para las radiaciones de fuerzas externas, igual que las pezuñas de los artiodáctilos y los cuernos de los rumiantes. Por más pesados que sean corporalmente los caballos, se mueven con ligereza, sí, con un donaire casi danzarín. En belleza y elegancia los movimientos del caballo son insuperables, como quiera que su ser anímico se vive enteramente en el lenguaje corporal de la movilidad rítmica. Ya sea al paso o en un comedido trote danzarín, ambos con la cabeza erguida, o en el galope que vuela hacia su meta con la cabeza estirada y los ollares dilatados, ofrece siempre la imagen de la noble expresión de fuerzas y de la proporción armoniosa, que se eleva a una armonía más alta gracias al jinete. Solo en la unidad del corcel y el jinete revela su nobleza de porte y carácter. Otra cosa es cuando se aplica al «aparejo», al arreo, y tira del arado o del pesado carro, levantando y bajando la cabeza rítmicamente a cada paso; entonces evoca la imagen de la entrega total de su ser volitivo a la voz de mando y a la mano que guía las riendas del ser humano, y al servicio que realiza desinteresadamente en la tierra.<br /> <br /> También al asno le son propias todas las marchas del caballo. Menos noble en apariencia y movimiento, se muestra más bien humilde con la cabeza inclinada, por lo general dócil y resignado ante todo lo que se le exige, y luego de nuevo terco por razones que las más de las veces son insondables. En sus regiones de origen del Oriente y África aparece tanto más noble cuanto más integrado está aún en formas más antiguas de conciencia cultural y de vida.<br /> <br /> El caballo es aún más que el asno en alto grado dócil y necesita desde el nacimiento de una educación esmerada para el desarrollo de sus talentos, y a lo largo de toda la vida para su ejercicio bajo la conducción del ser humano. En el caso del noble caballo árabe, por ejemplo, el potro recién nacido fue mantenido durante un tiempo considerable bajo el techo de la tienda del pastor en el vínculo familiar. Eso fue válido hasta bien entrado el siglo XX.<br /> <br /> La corporalidad del caballo y el asno es imagen de su ser anímico y al mismo tiempo imagen del paisaje, de las extensiones de la estepa de hierba, en las que ese ser anímico se experimenta a sí mismo en su alegría del movimiento. En consecuencia, se concentra<br /> <br /> {{SE|139}}<br /> <br /> La organización sensorial se concentra especialmente en los sentidos dirigidos hacia el exterior, los que captan la lejanía: el ojo, el oído y el olfato. Los expresivos ojos, llamativamente grandes, situados a los lados de la cabeza, abarcan un círculo visual casi completo. Solo hacia adelante —delante o por debajo de la cabeza— existe una franja ciega de aproximadamente dos metros que no puede ser abarcada con la vista, e igualmente hacia atrás, a ambos lados de la columna vertebral. En profundidad de campo —visión tridimensional— capta únicamente un ángulo visual relativamente estrecho, de 15 a 20 grados hacia adelante. En el resto del campo visual, la visión se aplana y se difumina hacia atrás. Justo en esa franja ciega posterior se sitúa el jinete, el cochero o el labrador que camina detrás del arado, y que con un suave tirón de la rienda guía o a través del bocado determina el paso y la dirección del desplazamiento. En el vivo juego de los pabellones auriculares se revela, con la más fina matización, la dirección de la atención anímica. Sonidos para nosotros inaudibles son filtrados del nivel general de ruido. El caballo recibe ante todo a través del oído el estado de ánimo anímico, por ejemplo cómo se le habla. La posición de las orejas, ya erguidas ya caídas, delata mucho sobre su sentir anímico.<br /> <br /> El sentido del olfato está extraordinariamente desarrollado. La alargada cabeza alberga un extenso sistema de cavidades nasales cuyas superficies internas corresponden aproximadamente a la superficie total de la piel exterior del animal. Los caballos se olfatean mutuamente para saludarse o conocerse. Con su finísimo sentido del olfato analizan su entorno, eligiendo durante el pastoreo su alimento, toda emanación por sutil que sea, incluso a grandes distancias. ¿Son acaso estas tres capacidades sensoriales del ojo, el oído y el olfato, junto con la cualidad de llevar la cabeza erguida por encima de la columna vertebral, las que hacen al caballo tan capaz de aprender, las que lo hacen reaccionar con una diferenciación tan elevada que suscita la creencia de que puede pensar? En la mitología griega, la saga de Perseo narra cómo el pensar se liberó de la vinculación sanguínea del cuerpo, portador de la fuerza clarividente que obraba en tiempos antiguos: en la imagen mítica, Perseo decapita a la titánide Gorgo. Del torrente de sangre que mana de su tronco surge Pegaso, el caballo alado. Simboliza el pensar libre del cuerpo, cuyos alados pueden ahora elevarse libremente hacia el mundo del espíritu. Lo que en el comportamiento inteligente del cuerpo del caballo aparece ligado a la sangre, se desprende en el ser humano de esa atadura y se convierte en la libre actividad espíritu-anímica del pensar.<br /> <br /> El caballo y el asno son herbívoros. Aunque con el máximo ahorro digieren un alimento aún más rico en fibra bruta que los rumiantes con su altamente diferenciado<br /> <br /> {{SE|140}}<br /> <br /> sistema de preestómagos, disponen únicamente de un estómago compuesto, unilocular y relativamente pequeño. A este se une el largo intestino delgado, que descompone los componentes fácilmente digeribles del alimento. La fibra bruta de más difícil digestión es procesada bacterialmente primero en el poderosamente desarrollado saco del ciego y luego en el colon y el recto. Esta forma de digestión corresponde a su comportamiento alimentario. Los caballos comen el doble de tiempo que las vacas: dieciséis horas al día. Son animales de día y de noche. Con su buen sentido de la vista incluso en la oscuridad, encuentran su alimento con paso seguro también de noche. Los caballos y el tan sobrio asno son excelentemente aptos para pastorear después del cambio de pasto las plantas que las vacas evitan.<br /> <br /> La alegría del movimiento y la fuerza de caballos y asnos encuentran su reflejo en su excremento, todavía muy rico en fibra bruta y de forma muy marcada. Este es, en oposición polar al «frío estiércol de cerdo», un abono «ardiente». Por la continua descomposición bacteriana, acelerada por el contacto con el aire exterior, se calienta muy rápidamente, y debido a esta propiedad fue empleado como calefacción subterránea y al mismo tiempo como abono para los semilleros. El estiércol fresco de caballo contiene bastante amoníaco; su olor es por ello fuerte, agudo y penetrante, pero no desagradable.<br /> <br /> El caballo y el asno se han despedido en gran medida de la agricultura a causa de la mecanización de los procesos de trabajo (¿provisionalmente?). Con ellos se ha perdido un elemento importante en la animación del organismo de la granja, tanto en lo que respecta al aprovechamiento del forraje y la paja, a la índole particular del abono y a la ritmización de los procesos de trabajo, como también en lo que se refiere a la animación del trabajo que llevaban a cabo en entrega a la conducción humana.<br /> <br /> ==== Perro y gato ====<br /> Ambos pertenecen a la línea de desarrollo de los animales depredadores. Con su vida instintiva anímica enriquecen el cuerpo anímico del organismo agrícola de una manera decididamente opuesta. El perro es el más antiguo de los animales domésticos; el gato se cuenta entre los más recientes: en Europa no aparece hasta el primer milenio antes de Cristo.&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, 470 S.&lt;/ref&gt; El tipo del perro es afín al de sus congéneres salvajes, el lobo, como el del gato al del gato montés. Lo que en los perros llama particularmente la atención es la gran variabilidad de las formas. Ellos<br /> <br /> {{SE|141}}<br /> <br /> se encuentra ya desde los primeros tiempos de su domesticación, hacia finales del *Terciario* (Atlántida), en el *Pleistoceno* (glaciaciones), y sobre todo en el *Neolítico*, en las primeras épocas postatl ánticas. Ninguna de las especies de animales domésticos surgidas con posterioridad ha vuelto a alcanzar jamás esta diversidad de formas.&lt;ref&gt;Íbid., p. 226.&lt;/ref&gt; Parece evidente, como ya se insinuó antes, que el desarrollo de los animales domésticos fue un producto de la humanidad primitiva. Ella fue capaz, a partir de la vivencia del alma animal y de su origen espiritual, el alma de grupo, de retener a esta última en su formación corporal en un estadio más embrionario y de procurar así al tipo configurador-formal una abundancia de posibilidades de expresión muy diversas. Cuanto más recientes son las especies de animales domésticos, cuanto más fueron los seres humanos trocando su inmediatez espiritual instintiva por el despertar de la conciencia de sí, tanto más pobre en variaciones es la imagen fenoménica en los animales domésticos. Si en la época romano-antigua la diversidad de formas volvió a aumentar (razas de perros enanos), ello es ya consecuencia de una selección reproductiva deliberada, en el sentido de cruzamiento y selección. Cuán profundamente, desde los orígenes hasta la antigua cultura egipcia, la domesticación de perro y gato —y así también de las demás especies de animales domésticos— no fue primariamente una cuestión de utilidad práctica, sino que la utilidad estaba inseparablemente unida a un sentir instintivo, íntimo-sacral, se desprende por una parte de la cultura funeraria que unía a ser humano y perro, y por otra parte de la veneración que se tributaba a los gatos y al ser divino que los habitaba, un culto que culminó hacia el final de la antigua cultura egipcia.&lt;ref&gt;Íbid., p. 348.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La disposición anímica-animal de perro y gato se halla muy distante. Más aún que el caballo, el perro ha sometido su ser instintivo anímico, la suma de sus capacidades, a la conducción del ser humano; no así el gato. Bien educado, el perro obedece a cualquier llamada o silbido. Con su impulso de movimiento se lanza expansivamente a lo lejos: así el perro de caza, siguiendo con su olfato el rastro, dando la señal al cobrar la pieza o aportándola, o como perro pastor arreando ovejas o reses o manteniendo unido el rebaño. Siempre, una vez cumplida la tarea, regresa, se sienta sobre los cuartos traseros, agita el rabo, alza la cabeza estirada hacia arriba, mira a su amo con leal entrega, a la espera de la próxima orden. Igualmente atento y entregado se comporta como perro guardián de casa y hacienda, como perro acompañante y guía —por ejemplo, el perro para invidentes—, como perro rastreador, olfateando infaliblemente los menores rastros de olor, o como<br /> <br /> {{SE|142}}<br /> <br /> perro de trineo, tirando de pesadas cargas a través de nieve y hielo. Cada una de estas capacidades se crea el cuerpo que le corresponde: grande y robusto, esbelto y veloz, pequeño y ágil, etc. Esta plasticidad corporal-anímica en casi cualquier forma corporal imaginable, con el comportamiento correspondiente a cada raza canina, cae ya desde tiempos romanos en manos de la emocionalidad humana y degenera en la cría de perros de lujo, enanos y falderos.<br /> <br /> El ser que se expresa en el gato doméstico es enteramente otro. Parece haber caído evolutivamente más hondo en lo salvaje. Vive, por así decir, dos vidas. En una de ellas se despliega lejos del ser humano, nocturno, como sus congéneres silvestres. Con todos los sentidos en tensión sigue sus instintos de caza, se desliza por su camino, acecha a su presa y la atrapa de un poderoso salto. Los roedores —ratones y ratas— son su alimento predilecto; también, lamentablemente, las aves: las que anidan en el suelo, las que se instalan en las ramas bajas, o las golondrinas que de día pasan rasando el suelo demasiado cerca, a las que agarra despreocupadamente con la zarpa que se dispara hacia arriba. Su segunda vida la transcurre buscando en la casa humana su lugar de descanso, rondando ronroneante a los miembros de la familia, deleitando a los niños con sus juegos, recomendándose así para este otro tipo de aprovisionamiento. Y luego, de noche, vuelve a salir hacia la otra vida. De nuevo es la emocionalidad humana la que, extraviada, convierte al gato en mero animal de compañía y de mimos.<br /> <br /> En el perro es el sentido del olfato —eminente, que diferencia cada matiz, que pone en actividad cuerpo y alma—, en el gato el sentido de la vista especializado en la visión nocturna, lo que imprime al organismo agrícola una cualidad particular, un principio ordenador: el perro que de noche monta guardia y da la voz de alerta, que acompañando al campesino lleva el hocico al suelo por campos y praderas y pastizales siguiendo un rastro, o que, a la señal del pastor, rodea al rebaño de ovejas y lo mantiene en el terreno de pasto que se le ha asignado —él es, dentro de los límites que se le han trazado, órgano ejecutor del ser humano. El gato no lo es en este sentido. Permanece sin vigilancia en sus correrías nocturnas por la granja y la geomarca, fija su propia medida en la eliminación de roedores dañinos y se basta a sí mismo.<br /> <br /> No son las excreciones de perro y gato lo que resulta bienvenido al organismo agrícola —son malolientes, aunque no tienen mayor peso—, sino que su contribución es la función ordenadora de guardianes. Lamentablemente, perro y gato han perdido en gran medida esta función como cogestores animados de un todo natural penetrado de alma. Como animales de<br /> <br /> {{SE|143}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Gesellschafts- und Luxustiere haben sie sich weitgehend dem Seelenleib des landwirtschaftlichen Organismus entfremdet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Schaf und Ziege ====<br /> Als die sogenannten «kleinen Wiederkäuer» zählen Schafe und Ziegen nach den Hunden zu den ältesten unserer Haustiere. Obwohl nahe verwandt, unterscheiden sie sich stark in Temperament, Beweglichkeit und in Graden in ihrer Genügsamkeit. Wie alle Wiederkäuer, treten sie als horntragende Paarhufer stammesgeschichtlich erst am Ende der Säugetierreihe auf. Ja, die Formenvielfalt der schaf- und ziegenartigen Wildformen und späterer Kulturformen entwickelte sich erst im Übergang des Jungtertiärs in die Eiszeiten (Pleistozän) und in diesen selbst bis in die Jetztzeit (''Holozän'')&lt;ref&gt;Bernhard Grzimek: ''Grzimeks Tierleben, Enzyklopädie des Tierreichs'', Band 13, Säugetiere 4, München 1971, S. 470.&lt;/ref&gt; – in Zeiten also, in welchen der Mensch unter die Tiere trat und aus seinem kosmisch geprägten, instinktiv-geistnahen Bewusstsein heraus zu ihnen ein magisch-kultisches Verhältnis begründete, das seinen Ausdruck in der Art des Jagens im Hinblick auf Nahrung und Kleidung und im Tieropfer fand.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Ist daher nicht die Frage berechtigt, ob nicht der nomadisierende, in das Walten der Naturkräfte einverwobene Mensch an dieser doch sehr jungen Formdifferenzierung beteiligt war? Weisen auf diese Denkbarkeit nicht die Mythen der Völker hin, z.B. das Tieropfer des Abel oder die in die Eiszeiten (''Pleistozän'') zurückweisenden Felszeichnungen, u.a. in der Sahara, und viele andere mehr? Sind diese nicht allesamt Ausdruck einer magisch-kultischen Mensch-Tier-Beziehung der atlantischen Zeit, des späten Känozoikums? Und hat sich dann nicht später, in der zweiten Epoche des nachatlantischen Zeitalters (''Holozän'') aus den zarathustrischen Mysterien heraus, in einer Art Wiederholung auf höherer Stufe, die Haustierwerdung vollzogen?<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Schafe und Ziegen, ausgestattet mit allen Merkmalen ihres Haustierseins, treten seit dem Ende des neunten Jahrtausends v.Chr. in den Bergregionen Süd-/Westasiens auf. Bei den Schafen sind dies folgende Merkmale: in Gestalt kleiner als die Wildform, hohe Variabilität der Körpergröße, kein jahreszeitlicher Wechsel des Haarkleides, dessen Umwandlung in kontinuierlich wachsendes Wollvlies, lebhafte Färbung und Musterung. Eine ähnliche Vielfalt des Erscheinungsbildes zeigen die Ziegen, bis hin zu dem in Wolle verwandelten Haarkleid bei den Angora- und Kaschmirziegen.&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, S. 247.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|144}}<br /> <br /> Las ovejas, y aún más las cabras, son extraordinariamente frugales. Su alimento son gramíneas, hierbas, hojas y brotes. Las cabras son especialmente adaptables a la oferta nutritiva aromática, rica en celulosa y salina de las zonas geográficas extremas —zonas montañosas y semidesiertos. El sobrepastoreo de estas últimas conduce rápidamente a una desertificación progresiva. Por sus múltiples dones —lana, carne, leche, pelo, piel, cueros y cuerno—, ambos pequeños rumiantes se convirtieron en los grandes compañeros de cultura del ser humano. Permanecían en rebaños cerrados bajo la tutela de los pueblos pastores, como fundamento de su existencia, y en muchos lugares llegaron a ser en los asentamientos aldeanos la «vaca del hombre sencillo». La estrecha relación de la oveja con su entorno y con el ser humano condujo en todo el mundo a una gran diversidad de razas, a partir de la Edad Media en Europa a la formación de las razas locales, y en la Edad Moderna a la cría selectiva de razas para carne, lana y leche. La cría hacia la oveja lanar blanca (Merino) tuvo lugar en España. Hoy en día ha encontrado la mayor difusión mundial, frecuentemente mediante cruzamiento con razas locales.<br /> <br /> En Europa, la ganadería en rebaño bajo la guía del pastor trashumante subsiste en restos hasta el día de hoy. Solo puede mantenerse económicamente porque los rebaños de ovejas se emplean preferentemente en zonas protegidas para el cuidado del paisaje. La más pronunciada retracción afecta a la ganadería caprina. El 95% de todas las cabras domésticas está al servicio del autoabastecimiento en la agricultura de estructura minifundista del Tercer Mundo.<br /> <br /> Las manifestaciones de la índole esencial de la oveja y la cabra son polares entre sí. Las prestaciones sensoriales de ambas son ciertamente semejantes —el sentido del olfato está desarrollado de modo preferente, seguido del sentido de la vista y, a cierta distancia, el oído—. Sin embargo, lo anímico se expresa de manera diferente en el lenguaje corporal y a través de los sentidos. Con la cabeza generalmente inclinada por debajo de la línea dorsal, con un cuerpo más macizo, más volcado hacia la tierra y hacia el interior de su propio metabolismo, más torpe en sus movimientos, el ser anímico de la oveja se expresa de modo más soñador y contenido. Diferente la cabra: con vivacidad salta, brinca de piedra en piedra, levanta la cabeza bien en alto, husmea curiosamente esto y aquello, trepa al punto más elevado que tiene a mano, mantiene la mirada atenta hacia la lejanía. En lugar de pastar desplazándose por vastas llanuras, prefiere pacer en laderas escarpadas a nivel de la cabeza, o se yergue verticalmente sobre sus patas traseras para alcanzar todavía la hoja más alta de arbustos y árboles.<br /> <br /> Las ovejas y las cabras llevan cuernos. A diferencia de los bovinos, en los machos estos son más grandes y, según la raza, de forma helicoidal<br /> <br /> {{SE|145}}<br /> <br /> torcidos en espiral o doblados hacia atrás en forma de sable. Junto a los portadores de cuernos existen razas sin cuernos, entre las que se cuentan la mayoría de las razas actuales de ovinos de aptitud productiva.<br /> <br /> Al reducirse la diversidad racial, la selección se concentra en la oveja de lana o de leche y, en las cabras, en animales de leche o de carne.<br /> <br /> Los pequeños rumiantes son animales gregarios, las ovejas más aún que las cabras. En consecuencia, son por su propia índole esencial más bien modeladores del paisaje a gran escala, y menos un órgano configurador dentro del organismo agrícola individual. Mientras las comunidades aldeanas con sus tierras comunales existieron todavía como un todo en gran medida cerrado, fue oficio del pastor hacer de su rebaño el órgano de ese todo: ya fuera en el pastoreo del barbecho, de los terrenos comunales o baldíos, o en el arreamiento sobre las rastrojeras de las plantas de escarda ya cosechadas, sobre las siembras de invierno que brotaban demasiado vigorosas en hoja; ya fuera en el pastoreo de los linderos de caminos y campos ricos en hierbas durante el otoño, como régimen dietético para la estabulación invernal que se avecinaba; o ya fuera, en fin, en el aprisconar sobre los campos con fines de abonado. Todo ello era derecho consagrado y se hacía de acuerdo con la comunidad aldeana. Son escasos los márgenes para revitalizar el oficio del pastor. Las posibilidades se abren en el cuidado de zonas protegidas para la conservación de la naturaleza o en grandes explotaciones agrícolas con suelos de rendimiento límite.<br /> <br /> Distinta es la situación de la cría de ovejas de leche y de cabras de leche. Ambas no están ligadas al rebaño y pueden contribuir de manera sustancial, en existencias más pequeñas o más grandes, a la animación anímica del organismo agrícola. Sobre todo, los pequeños rumiantes se recomiendan para el ulterior desarrollo de huertos orientados de manera unilateral hacia granjas-huerto. Representan allí al bovino en el aprovechamiento de los cultivos intercalares para el abono verde, así como de los desechos de una producción hortícola diversificada, y se encargan de su transformación en un abono de eficacia perdurable.<br /> <br /> A través del sistema de cuatro estómagos de los rumiantes, el alimento vegetal queda sometido a una digestión de intensidad única en su género (véase el capítulo «Bovino», digestión en el rumen y rumia, páginas 150 y siguientes). Esta permite abrir la celulosa, es decir, los principios nutritivos ricos en fibra bruta, y hacerlos aprovechables para el crecimiento, el mantenimiento y la producción (leche, lana, carne). En el curso de este proceso digestivo, la corriente de alimento vegetal recibe la impronta de las fuerzas de la organización anímica del animal. Conforme a la índole esencial de la oveja y la cabra, esta impronta es diferente. La diferencia no puede inferirse suficientemente a partir de la composición cuantitativa de los llamados nutrientes del abono. No la proporción cuantitativa<br /> <br /> {{SE|146}}<br /> <br /> Los principios de la vida que en ella participan —no su proporción cuantitativa, sino su composición a través de las fuerzas del cuerpo sensible que actúan en los procesos vitales— son los que resultan determinantes. La índole esencial misma abona a través de las sustancias. Así, el estiércol de oveja actúa de manera más suave, armonizadora y estructurante sobre los procesos vitales que se condensan en lo vegetativo hacia el fruto nutritivo —por ejemplo, en las hortalizas de hoja. El abono de cabra, en cambio, actúa de manera más ardiente y, como cabe presumir a partir de la índole esencial de la cabra, más estimulante sobre el impulso de crecimiento en el eje raíz-tallo-flor.<br /> <br /> La aportación de la oveja a la animación anímica del paisaje se hace perceptible cuando el pastor recorre en otoño con su rebaño la geomarca de la finca y, más allá de ella, la campiña cultivada circundante: el pastor adelante, avanzando a paso firme con su cayado, el rebaño agolpado siguiéndole; o él de pie en medio del campo, las ovejas buscando alimento a su alrededor. Esta escena despierta un estado de profunda paz que se extiende sobre el paisaje, una imagen de quietud y movimiento perfectos a la vez. Un rebaño de ovejas que recorre así los campos, de demarcación en demarcación, cuyo cada movimiento vital se resume en la conciencia del pastor y desde ella es conducido, teje relaciones que unen los organismos agrícolas individuales en la unidad superior del paisaje cultural. Frente a las ovejas, las cabras son menos animales de rebaño. Tienen más «carácter propio». Se crían en medida limitada para la producción de leche y carne y prestan, en parte como sustituto del bovino, en el canon de todos los animales domésticos, valiosos servicios en la configuración del cuerpo sensible del organismo agrícola.<br /> <br /> ==== Aquí está la traducción: ====<br /> <br /> El bovino<br /> <br /> ===== Origen y mito =====<br /> Según la opinión predominante, el bovino (''Bos taurus'') desciende del uro o bisonte europeo primitivo (''Bos primigenius'').&lt;ref&gt;Norbert Benecke: ''Der Mensch und seine Haustiere'', Stuttgart 1994, 470 S.&lt;/ref&gt; «La moderna investigación zoológica de los animales domésticos considera hoy con certeza un solo bóvido salvaje, el uro o bisonte europeo primitivo, como la única forma ancestral de los bovinos domésticos.»&lt;ref&gt;Bernhard Grzimek: ''Grzimeks Tierleben, Enzyklopädie des Tierreichs'', Band 13, Säugetiere 4, Augsburg 2000, S. 375.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|147}}<br /> <br /> Se parte del supuesto de que las razas bovinas europeas proceden del «creciente fértil», Asia central-anterior. Los hallazgos óseos más antiguos se remontan al octavo milenio a.C., a los comienzos<br /> <br /> de la cultura persa primigenia. Las razas bovinas más tempranas, así como todas las posteriores, presentan una constitución corporal más pequeña que la supuesta forma salvaje del uro y muestran desde el principio una alta variabilidad en la forma de su apariencia externa. Precisamente en el ejemplo de los animales de pastoreo —el bovino, la oveja y la cabra, los animales domésticos más antiguos después del perro— puede hacerse patente cómo la derivación a partir de sus formas salvajes permanece en la oscuridad. Si se dirige la mirada a los mitos de los pueblos, por ejemplo al sacrificio de Abel en el Antiguo Testamento —él era un pastor—, son ante todo la oveja y el bovino quienes se hallan en el centro de los actos religiosos de sacrificio. «Documentos histórico-culturales muestran que los bovinos en Mesopotamia, Egipto, Persia e India sirvieron en un principio únicamente con fines de culto.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 377.&lt;/ref&gt; En el mito del antiguo Egipto se veneraba en el bovino, como imagen primordial, a la diosa celeste Hathor, representada como vaca que, encuadrada entre los cuernos, porta el disco solar. En la India actual, la vaca es considerada sagrada entre los hinduistas como en los tiempos primigenios. ¿No apunta esto más bien a que la vivencia espiritual-real de la esencia del bovino, de aquello que en lo suprasensible es el alma de grupo,&lt;ref&gt;Véase p.ej.: Rudolf Steiner: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt'', GA 98, Vortrag vom 7. Juni 1908, Dornach 1996, S. 96–97.&lt;/ref&gt; fue el padrino de su conversión en animal doméstico?<br /> <br /> {{SE|148}}<br /> <br /> en su configuración corporal y en el juego concertado de sus sistemas de órganos, plasmándolo así, desde el lado de la naturaleza, como la medida, la economía interior del conjunto de la granja.<br /> <br /> De un verdadero organismo de manada sólo puede hablarse cuando la manada se renueva a sí misma a lo largo de generaciones mediante su propia cría y se ha vinculado a las condiciones del lugar hasta la base forrajera propia de la granja. Los toros de cubrición gozan de un estatuto especial: son sustituidos a intervalos regulares por padres procedentes de explotaciones de cría de la misma índole, a fin de refrescar la sangre de la manada. El organismo de manada está por encima de la suma de los animales individuales. Ello se expresa, entre otras cosas, en la simultaneidad de los comportamientos de ritmo diario de los animales. Por la mañana siguen a la vaca líder al pastizal en un orden cuasi jerárquico. Allí se distribuyen, pero no se dispersan sin concierto; pastan avanzando en una misma dirección, consumen forraje durante siete a ocho horas diarias, con interrupciones de fases comunes de rumia que ocupan asimismo unas ocho horas al día. También la ida al abrevadero, los períodos de descanso y la entrega de leche obedecen a un ritmo severo que gobierna al conjunto de la manada. Todas las medidas de estabulación, alimentación, cuidado y cría deberían estar al servicio del fortalecimiento de este acontecer rítmico de la manada. Cuanto más desarrollado esté éste, más sana la manada.<br /> <br /> Los métodos que subyacen a la ganadería industrial hoy practicada en todo el mundo —la alimentación con ensilado y con concentrados fácilmente digeribles procedentes de todos los rincones del mundo, la estabulación permanente sobre suelos de rejilla de hormigón, la práctica del descorne y la selección orientada a la máxima producción, condensada en una vida útil drásticamente reducida, etc.— debilitan a las vacas. Significa la pérdida de la capacidad de conformar el propio cuerpo anímico&lt;ref&gt;Véase p.ej.: Rudolf Steiner: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt'', GA 98, Vortrag vom 7. Juni 1908, Dornach 1996, S. 96–97.&lt;/ref&gt; cerrado en sí mismo. Las vacas lecheras están agotadas ya en la juventud y, por regla general, son desechadas a los 4,5 años, es decir, tras dos lactaciones «forzadas».<br /> <br /> El alcance de la ganadería bovina se rige por el tamaño de la granja, por su dotación natural en cuanto a las condiciones climáticas y edáficas y con ello por la necesidad de abonado, así como, en distintos grados, por la intensidad del aprovechamiento. Lo decisivo aquí es la base forrajera propia de la granja, que comprende los espacios de pradera y pastizal disponibles, así como el cultivo de forrajes en tierras de labor. El alcance de este último se desprende de la configuración de la rotación de cultivos en el cultivo de la tierra.<br /> <br /> {{SE|149}}<br /> <br /> ===== Manifestación esencial y conocimiento esencial =====<br /> Como rumiante del grado de desarrollo más alto, la vaca es un ser tan metabólicamente activo como rítmico. En cambio, su actividad neurosensorial —a excepción de las altamente diferenciadas prestaciones olfativas y gustativas— retrocede comparativamente frente al entorno. Sus prestaciones sensoriales están al servicio, ante todo, de su interioridad, de su actividad digestiva. Su ser inteligente se manifiesta hacia fuera de modo más bien flemático, soñoliento-sordo; hacia adentro, en cambio, en una intensa vida instintiva plena de sabiduría. Se experimenta a sí misma, profundamente introvertida, en una especie de visión interior.<br /> <br /> Quien busca acercarse cognoscitivamente al ser del bovino debe dirigir la atención hacia su actividad principal: hacia los pasos procesuales en la interacción entre interior y exterior durante la ingesta del alimento, pasando por la elaboración de las masas forrajeras en la digestión, hasta los productos de excreción del estiércol y el purín.<br /> <br /> Si uno sigue lo que resulta de los hechos científico-naturales aislados en torno al proceso digestivo, tropieza rápidamente con límites del conocimiento. Por lo general no se los advierte, porque no se presta suficiente atención al umbral de lo sensorialmente inobservable y, en consecuencia, no se le da el peso que merece. Uno se desliza inadvertidamente hacia representaciones abstractas, carentes de cualidad. Pero cuando se toma conciencia de ese límite del conocimiento —que se abre entre lo perceptible objetivamente y lo procesual del acontecer sustancial, por ejemplo en el tránsito de afuera hacia adentro a través de las paredes intestinales—, recién entonces se aprende a apreciar y valorar verdaderamente el alcance y la envergadura de los resultados de la investigación espiritual de Rudolf Steiner. Incorporando estos resultados de investigación, el conocimiento que se apoya en los sentidos externos se convierte en un proceso cognoscitivo que se amplía continuamente. Iluminan el agente eficaz, lo que actúa de manera esencial, que produce las manifestaciones en sus formas y colores. Los resultados de la investigación espiritual añaden al lado externo del mundo fenoménico el lado interior, esencialmente creador.<br /> <br /> ===== La digestión bucal =====<br /> Ya en la ingesta del alimento —diariamente alrededor de un octavo del peso corporal; eso equivale a 60 o 70 kg de sustancia fresca— domina el sistema metabólico-motor la región cefálica. La cabeza se sumerge, palpando con el morro, profundamente en la masa forrajera; a modo de extremidad, la larga<br /> <br /> {{SE|150}}<br /> <br /> lengua larga, en forma de extremidad, agarra un manojo de pasto, hierbas o heno, lo introduce en el hocico y, en el caso de la hierba fresca, lo corta ejerciendo presión de la mandíbula inferior contra el borde de la placa desdentada del maxilar superior. Entre bocado y bocado, la lengua se desliza complacientemente sobre el morro y paladea las secreciones glandulares del mismo. Es probable que el bovino realice con ello una suerte de primer análisis de la calidad del forraje ingerido, probablemente también en función del tipo y la cantidad de salivación. En el morro, el labio superior está fusionado con las cavidades nasales. Con ello quedan estrechamente vinculados entre sí la ingestión del alimento y la respiración, así como el sentido del tacto, el del gusto y el del olfato.<br /> <br /> Durante el breve tiempo que permanece el forraje en la alargada cavidad bucal, es de nuevo la lengua la que, en los pocos actos de masticación, mueve rítmicamente el alimento entre las filas de molares de uno a otro lado. Con ello se inicia un primer paso digestivo mediante trituración y salivación. Un número de glándulas de distintos tamaños secreta saliva —hasta 180 litros diarios con alimentación de heno— y procura la descomposición enzimática del almidón en azúcar.<br /> <br /> ===== Digestión en el rumen y rumia =====<br /> La digestión bucal experimenta una potente elevación en el acto de la rumia. Este se desarrolla en sentido inverso a la ingestión del alimento. Lo que el bovino ha comido, saboreado y deglutido lo recupera por porciones desde una zona digestiva más profunda, los preestómagos, vuelve a masticarlo y saborearlo —y recién ahora a fondo. Según el tipo de forraje, si es verde fresco o roughage, realiza entre 30 y 80 golpes de rumia por porción.<br /> <br /> Previo a este proceso tiene lugar un notable cambio. Poco triturado, manojo a manojo pasa de la cavidad bucal de la región cefálica a través del esófago y el diafragma que separa ambas zonas hacia la región abdominal, hacia los tres preestómagos carentes de glándulas: primero hacia la «redecilla» (*Reticulum*; denominada también retículo o estómago centrifugador), desde allí segundo hacia el rumen y tercero hacia el omaso u hoja del libro (*Omasum*). Si no se ha decidido ya antes en el rumen, es en el omaso donde se decide definitivamente si la papilla forrajera pasa a continuar la digestión en el cuajar o estómago glandular, o si —exprimida— emprende de nuevo el camino de regreso hacia la cavidad bucal para la rumia. La tarea singular de los preestómagos —y en especial la del rumen— es la descomposición microbiana del alimento vegetal rico en fibra bruta. El rumen, con su enorme capacidad de unos 150 litros, se extiende desde el diafragma hacia atrás hasta la cavidad pélvica.<br /> <br /> Junto con el retículo y el omaso, ocupa toda la mitad izquierda de la cavidad abdominal. En el gran espacio de fermentación del rumen se desarrollan intensos procesos fermentativos en las masas de forraje, mantenidas en continuo movimiento. Por caóticos que estos resulten, están bajo la estricta dirección del cuerpo astral del bovino. En estas conmociones que se cumplen rítmicamente, bacterias y ciliados —que pertenecen a los protozoos— descomponen los componentes más fácilmente degradables de la papilla forrajera; en parte ya aquí —son sobre todo ácidos grasos ricos en energía— pasan, en su tránsito a través de la metabolicamente activa mucosa del rumen, al torrente sanguíneo.&lt;ref&gt;Anita Idel: ''Die Kuh ist kein Klimakiller'', Marburg 2012, 210 S.&lt;/ref&gt; En cuanto el rumen está lleno —visible desde el exterior por la protuberancia del flanco izquierdo—, es decir, en cuanto sobreviene la saciedad, la vaca, o toda la manada, suele echarse y, al cabo de un tiempo, comienza a rumiar. El contenido del rumen se estratifica en tres capas: una inferior líquida, sobre ella una capa media de material todavía más grueso, y una capa superior de gases de fermentación. De la capa media del rumen y del material exprimido del omaso, el bovino traga ahora porción a porción hacia la boca, y por el mismo camino desprende los gases de fermentación. Estos ascienden con la corriente espiratoria hasta los senos frontales, sí, hasta la cavidad del núcleo del cuerno. Aquí se abre ante el bovino un amplio cuadro de percepción y de análisis cualitativo en relación con lo que hasta este momento del proceso digestivo se le ha revelado en términos de sustancias y fuerzas.<br /> <br /> ===== El rumiar, una percepción y escrutinio de sustancias y fuerzas =====<br /> En la actividad del rumiar —ocho a nueve horas diarias— el modo de expresión esencial de la vaca se transforma radicalmente. Su actividad metabólica y locomotora llega en gran medida al reposo. Toda actividad interna y externa se desplaza hacia el polo cefálico. No solo la musculatura de las mejillas está en poderosa actividad rítmica, moliendo el bolo forrajero rico en fibra —dosificado en unos cien gramos— que ha sido deglutido hacia la boca, sino también la lengua y las glándulas salivales. En marcado contraste con esto se comportan los sentidos. En la concentración sobre el acto del rumiar, llegan en cierta manera al reposo, a la «recogimiento». Ahora es cuando la vaca, por primera vez en verdad, recorre con el pensar lo que ha absorbido desde el exterior, de este campo, de aquel prado o pastizal, en forma de sustancia viva y estructurada. Es cierto, lo ha hecho en el<br /> <br /> {{SE|152}}<br /> <br /> En el deambular paciente del pastoreo ya las había palpado, saboreado y olisqueado. Pero ahora, en el nuevo saboreo de la corriente de forraje ya predigerido, lo percibido se fusiona con todo su ser anímico. Lo que antes no era más que masa vegetal viva y estructurada, se eleva ahora, en el rumiar perceptivo, a sensación anímica. La vaca despierta en esta actividad a su conciencia, que soñando está toda entera sumergida en los procesos del cuerpo. Es la fuerza perceptiva del cuerpo anímico la que desde ahora impregna de alma el posterior acontecer digestivo hasta el producto final del estiércol y el purín. Lo que Rudolf Steiner denomina el «análisis cósmico-cualitativo»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, Seite 59.&lt;/ref&gt; que el animal realiza en la digestión, vale en el más alto grado para el bovino. En el rumiar toma comienzo este análisis. Esto se hace visible en los ojos; la mirada se transforma durante el rumiar. Mientras que en otras ocasiones uno mira dentro de los grandes ojos como en el azul de un pozo profundo, ahora, con la cabeza levemente alzada, ojos y rostro adquieren una expresión de concentración tensa. Da la impresión de que la vaca «meditara» todo aquello que en esta primera fase de la digestión ha interiorizado en forma de percepciones. Una mirada tan intensa, vuelta hacia adentro, difícilmente se encuentra en ningún otro lugar del reino animal. Es como si en la expresión de los ojos se reflejara el llegar-a-la-conciencia de las fuerzas formativas que quedan libres al desmenuzar los esqueletos de carbono y las estructuras proteicas de las masas vegetales. En el acto del rumiar, la vaca está enteramente consigo misma, cerca de una autopercepción que no puede tener, porque no tiene un Yo encarnado. Por la proximidad de su cuerpo anímico altamente concentrado a su yoidad —que se vive manifestándose como su «alma de grupo»&lt;ref&gt;Siehe z.B.: Rudolf Steiner: ''Die geistigen Wesenheiten in den Himmelskörpern und Naturreichen'', GA 136, Vortrag vom 6. April 1912.&lt;/ref&gt; y se expresa como reflejo en el organismo del rebaño—, está habilitada en grado especial para elaborar interiormente la poderosa y ondulante masa de fuerzas formativas. En un primer paso, realiza el mencionado «análisis cósmico-cualitativo» en la descomposición del alimento vegetal, culminando en el acto del rumiar. Analiza en una oscuridad anímica las fuerzas formativas que desde el cosmos, en la luz del sol, han construido la forma vegetal, que se han cuajado en las formas individuales de esta y que al mismo tiempo se han convertido en portadoras del acontecer sustancial viviente en las plantas.<br /> <br /> {{SE|153}}<br /> <br /> Digestión en el intestino delgado y en el intestino grueso<br /> <br /> Al disolverse las formas vegetales en el tracto digestivo, las fuerzas formativas van quedando libres, paulatinamente, de su ligadura a la materia. Este es el resultado de un proceso de descomposición escalonada que se realiza en tres fases: una fase mecánica hasta microbiana, desde la masticación hasta la actividad del rumen y del omaso; una eminentemente enzimática, aunque también bacteriana, desde el abomaso a través del yeyuno (*Jejunum*) hasta el íleon (*Ileum*); y desde allí, una puramente microbiana, desde el ciego (*Caecum*) a través del colon (*Colon*) hasta el recto (*Rectum*). Mientras que en los preestómagos el proceso dominante es la digestión de la celulosa y, paralelamente, tiene lugar un metabolismo proteico de reconstrucción y edificación mediante la extraordinariamente activa actividad microbiana, en el abomaso (*Abomasum*) comienza, en medio ácido provocado por los jugos gástricos, la degradación de las proteínas. Esta continúa —incluyendo las masas de microbios muertos procedentes de los preestómagos— por vía enzimática y bacteriana a través de los tramos del intestino delgado (*Intestinum tenue*): primero mediante las secreciones del páncreas (*Pancreas*), que, al igual que la bilis emulsificadora de las grasas, desembocan en el duodeno (*Duodenum*); luego a través del yeyuno (*Jejunum*), recubierto de innumerables glándulas y vellosidades, y del breve íleon (*Ileum*). Este último forma una esclusa entre el yeyuno y el intestino grueso. Impide el reflujo desde el contenido bacteriano del colon y del recto hacia el yeyuno, de escasa presencia bacteriana.&lt;ref&gt;Klaus Löffler, Gotthold Gäbel, Helga Pfannkuche: ''Anatomie und Physiologie der Haustiere'', Stuttgart 2018, 375 S.&lt;/ref&gt; En conjunto, el intestino delgado alcanza en la vaca adulta una longitud de hasta 48 metros. Cuelga, con sus abundantes circunvoluciones, del mesenterio (*Mesenterium*) —una doble lámina serosa de abundantes pliegues. El mesenterio y el intestino delgado circundan a modo de guirnalda la espiral que se enrolla y desenrolla del colon, el cual, unido y desembocando en el íleon y el ciego, forma el tercer tramo.&lt;ref&gt;Rolf Krahmer, Lothar Schröder: ''Anatomie der Haustiere'', Leipzig 1985, S. 201ff.&lt;/ref&gt; Lo que de la masa de forraje rica en fibra bruta ha pasado sin digerir por el rumen y el yeyuno, queda sometido ahora nuevamente a una intensa descomposición microbiana. Un residuo nada despreciable de fibra bruta sin digerir, atravesado por una masa microbiana que sigue activa, aparece finalmente como boñiga de vaca. La pregunta es si este residuo material, vivificado microbianamente, constituye por sí solo el valor fertilizante del estiércol vacuno.<br /> <br /> {{SE|154}}<br /> <br /> Außenwelt an. Su tarea es superar la ajenidad del alimento. Esto ocurre mediante la descomposición completa, y de tal modo que la forma impresa, la configuración sustancial y de fuerzas del alimento —sea de gramíneas, hierbas o leguminosas— pierde enteramente su carácter de ser propio.<br /> <br /> ==== La frontera entre el mundo exterior y el mundo interior ====<br /> La frontera entre el mundo exterior del tracto digestivo —trasladado al cuerpo del animal— y el poderoso mundo interior del ser propio la forman las paredes mucosas del rumen, el estómago glandular, el intestino delgado y, en tono decreciente, del colon y del recto. Estas membranas fronterizas son órganos que, comparados con la piel exterior del cuerpo, presentan una estructura invertida: las mucosas, poderosamente desarrolladas, están orientadas hacia fuera, hacia la corriente de forraje; son metabólicamente activas en el más alto grado en cuanto a la descomposición del alimento y a la absorción de las sustancias despojadas de su ajenidad. El lado de la pared intestinal orientado hacia el interior del cuerpo —la serosa— está inervado. Pertenece al peritoneo (*Peritoneum*), que reviste la cavidad abdominal a modo de un «cielo interior», representando así el polo sensorial-nervioso o perceptivo de las paredes intestinales. Entre ambos se articula, formando la zona media, una capa muscular circular que provee rítmicamente, entre otras funciones, los movimientos peristálticos. Es el alma propia del bovino la que actúa en los tres miembros de las membranas digestivas, percibe a la vez el acontecer y lo hace resonar en consonancia con el conjunto de las funciones corporales.<br /> <br /> Así irradia desde el tracto digestivo hacia el espacio interior corporal una corriente de sustancia eterizada y animada: una corriente de fuerzas etéricas formativas liberadas de su vinculación en las formas vegetales; así como radiaciones de fuerzas sensitivas —es decir, anímicas—, que el bovino ha activado en sí mismo mediante su actividad sensorial, especialmente durante la rumia. Las primeras son absorbidas por la sangre y quedan a disposición de la construcción de sustancia propia del cuerpo, del crecimiento y de la reproducción. Las últimas irradian hacia el organismo en estrecha relación con la sangre. La sangre venosa, que retorna desde la gran circulación corporal, se carga con las sustancias y fuerzas cernidas en las paredes intestinales. Alcanza a través del hígado la pequeña circulación sanguínea del corazón y los pulmones, y allí se vivifica convirtiéndose en sangre arterial. Desde el corazón desemboca en la gran circulación sanguínea, derivándose una parte hacia adelante en el tronco de las arterias cefálicas, una de las cuales hasta<br /> <br /> {{SE|155}}<br /> <br /> en los conos óseos y sus membranas periósticas (''periostio''), así como en las pieles internas de ambos cuernos. La intensidad de la irrigación sanguínea de los conos óseos que crecen desde el hueso frontal se manifiesta claramente en el caso de una fractura de cuerno: la sangre brota como de un manantial, de manera casi incontenible.<br /> <br /> ==== La significación de los cuernos y las pezuñas ====<br /> En los cuernos y las pezuñas, la sangre —y la radiación etérico-astral vinculada a ella— choca contra una pared impenetrable incluso para esa radiación: la envoltura córnea exterior. Es la piel exterior endurecida hasta convertirse en cuerno, la «forma» pura, el polo de muerte frente al polo de vida de la corriente de sustancia que pulsa desde las profundidades del cuerpo. Aquí, en este punto de estancamiento o de muerte, la sangre y la radiación son rechazadas hacia el interior del organismo.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 96 ff.&lt;/ref&gt; En los cuernos y las pezuñas, el organismo del rumiante se cierra completamente frente a las influencias que irradian desde el cosmos y la tierra. El bovino es remitido a sí mismo; no en el sentido de una conciencia intensificada en la cabeza, sino de una fuerza formativa elevada en lo viviente del polo metabólico.<br /> <br /> El curso del análisis cósmico-cualitativo se desarrolla en pasos procesuales en los que la función del sistema neurosensorial, en relación con la del sistema metabólico, se polariza de doble manera: la actividad perceptiva de la rumia y la del cernido a través de las paredes del rumen y del intestino delgado está en relación polar con la secuencia de los pasos digestivos, que comienzan en la boca con la insalivación y la masticación, continúan en los preestómagos con la digestión microbiana, alcanzan un punto culminante en la digestión gástrica e intestinal y concluyen en el intestino grueso. Aquí las composiciones de sustancias del alimento son descompuestas hasta tal punto que pierden su carácter propio. Van siendo llevadas paulatinamente a un estado físico-mineral, inorgánico, que desde el lado de la sustancia abre un campo extenso para el análisis cósmico-cualitativo. A este acontecer de aniquilación se contrapone polarlmente la corriente vital de la sangre, que transfiere estas sustancias llevadas al estado de lo inorgánico a los procesos constructivos propios del cuerpo y las conduce hasta los límites periféricos de los cuernos y las pezuñas.<br /> <br /> La rumia es un proceso sensorial que se vuelve sordamente consciente a través del cerebro y se refleja en la expresión facial concentrada.<br /> <br /> {{SE|156}}<br /> <br /> La vaca percibe la granja a través del alimento. En el proceso de trituración, se le hace consciente el carácter de composición sustancial y de fuerzas de ese alimento, así como su procedencia del término de la finca. Estas funciones sensoriales prosiguen hacia atrás en el rumen y el intestino, donde se hunden gradualmente en la inconsciencia.<br /> <br /> Lo que en cambio ocurre en cuernos y pezuñas es un percibir intensificado orientado hacia el fortalecimiento interior de la vida instintiva. La percepción desvela lo que la sangre porta desde la región digestiva hacia adelante, hacia la periferia del cuerpo, en cuanto vivacidad atravesada de alma. En el embate contra la envoltura córnea muerta no se enciende una conciencia ligada al cerebro, sino una fuerza espiritual que actúa en el subconsciente y se irradia de vuelta al organismo. Una comprensión de la naturaleza de esta fuerza puede alcanzarse si se dirige comparativamente la mirada hacia la fuerza del pensar que opera suprasensiblemente en el ser humano, cuyo producto son los pensamientos que luego, como sombra de su entidad espiritual, llegan a ser conscientes en el polo cefálico a través del cerebro. En el bovino, esta fuerza no se eleva hasta una autoconciencia sustentada por pensamientos. Permanece ligada al metabolismo como una fuerza que tiene el poder de actuar, de manera amortiguadora y ordenadora, abriendo potenciales de eficacia viviente, sobre las fuerzas etéricas formativas liberadas de la digestión. Estos potenciales son comparables a un mundo imaginativo de imágenes que un artista, por ejemplo, despierta en sí al crear su obra de arte. Lo que la vaca posee por disposición, el ser humano puede desarrollarlo mediante la autodisciplina a través del pensar libre del cuerpo. Por medio de éste aprende, en plena conciencia, a conocer en imágenes verídicas el mundo de fuerzas que impera y actúa en él y en torno a él. Es el paso hacia la Imaginación, el primero que va del conocimiento sensorial al conocimiento del espíritu.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Stufen der höheren Erkenntnis'', GA 12, Dornach 1993.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ==== Análisis cósmico-cualitativo y disposición del Yo ====<br /> De la visión de conjunto de la esencia del bovino resulta la imagen siguiente: si el comienzo del análisis cósmico-cualitativo lo señala la rumia, su culminación la señalan los procesos que tienen lugar en cuernos y pezuñas. Esta culminación consiste en el reflujo de la sangre y en el rechazo de las irradiaciones vinculadas a la sangre, de vuelta al organismo, desde las envolturas córneas que han muerto en la pura forma. Las irradiaciones de retorno contienen la suma de todo aquello que el cuerpo anímico del bovino se ha apropiado del acontecer digestivo<br /> <br /> {{SE|157}}<br /> <br /> en el seno de poderosas sensaciones vivificantes. El alimento del bovino son las plantas, preferentemente tallos y hojas. Son formaciones surgidas de las irradiaciones del cosmos hacia lo terrestre de lo material. Cuando comemos plantas, comemos el cosmos. El bovino, con su altamente desarrollada vida instintiva, analiza la parte cósmica de la formación física de la planta. El órgano que elabora el resultado de este análisis, de la irradiación de retorno, no es el cerebro que hace consciente. Hay que pensar, más bien, en que es, de manera antipódica, el sensible peritoneo que tapiza toda la cavidad abdominal y, en especial, el *Mesenterium*. Este se concentra en doble lóbulo, sobre todo en el mesenterio que sostiene el intestino delgado. Lo que allí se revela al bovino en una consciencia soñadora y dormida ya no es la forma, sino lo sustancial-vivificante, el lado esencial de la sustancia. Su propio ser-Yo no encarnado, «el alma de grupo», entra, en las profundidades del metabolismo, en relación con el fundamento esencial primordial de lo material.<br /> <br /> Las reflexiones anteriores sobre esta relación esencial pueden tender un puente hacia una comprensión inicial de lo que Rudolf Steiner llama, con la mirada puesta en el bovino, la «disposición del Yo».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 16. Juni 1924, Dornach 1999, S. 201.&lt;/ref&gt; ¿No es acaso ésta la que incorpora en sí el resultado del «análisis cósmico-cualitativo» y así se imprime como fuente fertilizante de fuerzas en el estiércol de vaca? Entendido así, el estiércol de vaca lleva fuera «un elemento etérico-astral que legítimamente habita en el vientre del animal»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 12. Juni 1924, S. 98.&lt;/ref&gt; y con ello fecunda los suelos del término de la granja. Es la «disposición del Yo» — con la irradiación etérico-astral de retorno incorporada en ella, desde la periferia más extrema del bovino hacia el curso de la sustancia digestiva — la que confiere al estiércol de vaca su fuerza fertilizante vivificadora y configuradora de manera sostenida. El estiércol «tiene la fuerza de vencer lo inorgánico de lo terroso».&lt;ref&gt;Ebd., S. 99.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ==== Rendimientos excedentes ====<br /> Lo que el bovino — y esto vale, con las variantes del caso, para todos los rumiantes entre los animales domésticos — absorbe en sustancias y fuerzas formativas de las masas de su alimento vegetal, lo necesita en mínima parte para sí mismo, para el despliegue de su consciencia, para su actividad locomotora, el mantenimiento de la vida y la reproducción. Queda un gran excedente que no necesita para<br /> <br /> {{SE|158}}<br /> <br /> para sí, porque carece de un Yo que quiera vivirse a sí mismo. El ser humano tiene un Yo y reclama su alimento para lo que necesita en el vivirse de su autoconciencia. El bovino entrega su fuerza excedente a los rendimientos vitales elevados, como la reproducción, el crecimiento, es decir, la generación de leche y carne, así como, en conexión con la «disposición del Yo», el estiércol y el purín, y a través de éstos, como abono vivificador y animador, a la tierra. La medida según la cual estas fuerzas excedentes se distribuyen, de un lado, hacia la generación y formación de valor de los alimentos y, de otro, hacia la formación de valor del abono, la determina en primer lugar de modo natural el cuerpo sensible del bovino. Cuando esta medida está en equilibrio, surgen la salud, la longevidad y una alta calidad del abono. El ser humano actual ha logrado desplazar por la fuerza esta medida plena de sabiduría en favor de un rendimiento cuantitativo máximo. De ello padece la salud de los animales, lo mismo que la calidad alimentaria y el valor del abono. En la ganadería industrial ya no se plantea la pregunta por la calidad del abono en el sentido de la perdurabilidad de su acción vivificadora y animadora. Lo que ocupa el primer plano es más bien la problemática de la eliminación del purín que se acumula en cantidades masivas. Al principio del organismo, en cambio, le es inmanente la medida justa.<br /> <br /> ==== Renuncia ====<br /> El bovino es, como en diferentes grados todos los animales domésticos, un ser que renuncia. La vaca, en el grado más alto, renuncia a algo que le pertenece por naturaleza a su ser: precisamente a las fuerzas nutritivas y fertilizantes que entrega, en sentido literal, «desinteresadamente», al ser humano y a la tierra. Estas fuerzas vivifican, sanan y armonizan la fertilidad perdurable propia del lugar en los suelos. Fortalecen y sanan el nexo relacional entre suelo y planta. Se trata de un proceso que avanza en el tiempo y que tanto más se hace valer cuanto más exclusivamente proviene el abono del ganado de la propia granja, y del mismo modo el forraje con el que la manada de vacas lleva a cabo el análisis cósmico-cualitativo.<br /> <br /> ==== Manada bovina y organismo de la finca ====<br /> Considerada desde la totalidad del cuerpo sensible del organismo de la finca, la manada bovina cumple en la corriente del tiempo una especie de función cardíaca pulsante. Extrae el forraje del entorno del término de la finca; devora cada año un<br /> <br /> {{SE|159}}<br /> <br /> Gran parte de lo que ha producido el cuerpo vital del organismo de la finca. Lo que en el curso del año proviene de prados, pastizales y cultivos forrajeros es el producto de la acción conjunta de la organización física y vital de la granja. Este producto, la riqueza en gramíneas y hierbas, no sirve a la alimentación humana, pero sí a la de los rumiantes y, a través de residuos vegetales así como de estiércol y purín, a la fertilidad de la tierra. El bovino devora y transforma masas vegetales ingentes como si las necesitara únicamente para sí. ¡Pero no es así en absoluto! Eleva lo que en esas masas ha cuajado como fuerza formativa animadora de carácter cósmico a la esfera de su cuerpo sensible, que analiza con sordos destellos de percepción; impregna con estas fuerzas de sensación las fuerzas etéricas formativas liberadas por la digestión, que colman todo el cuerpo, y genera finalmente un producto que restituye a la tierra como un valor añadido, ayudando así al suelo a una fertilidad perdurable de efecto continuado.<br /> <br /> Este acontecer que se despliega en el ritmo del año y de los años es, como la sangre, solo en apariencia un circuito. Así como esta se refresca en el pulmón, se impregna en la periferia del cuerpo de impresiones que son percibidas en el corazón, y en el riñón se criba según sustancias aprovechables e inaprovechables, así también discurre en metamorfosis en el organismo agrícola el camino del crecimiento forrajero: este se renueva cada año bajo los influjos del cosmos y de la tierra, crece allá afuera en la periferia del término de la finca, es percibido y analizado por el conjunto del ganado bovino, cribado en la pared intestinal y transformado en abono, que conserva el rendimiento de lo que ha llegado a ser y lo conduce a un nuevo devenir. No se trata de una repetición de lo mismo, sino de un proceso de desarrollo progresivo.<br /> <br /> Así se cumple por medio de la actividad del bovino, considerada desde el lado de la naturaleza, en el grado más alto la ley del «dar y tomar» que impera en toda la naturaleza, y al mismo tiempo la manada bovina en su conjunto, como ningún otro de los animales domésticos, vela por la máxima posible clausura del organismo de la finca. Es la prestación singular del bovino que, de manera natural, se cierran en primer lugar el centro y la periferia de la granja en una totalidad superior. «El estiércol hace más milagros que los santos.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Italienische Reise'', Hamburger Ausgabe, Bd. 11, München 1978, S. 269; Ausspruch von Bauern auf Sizilien, 19. April 1787.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|160}}<br /> <br /> ==== El ser humano y la organización del Yo del organismo agrícola ====<br /> La organización física, vital y anímica esbozada de una explotación agrícola está dada macrocosmicamente a través de la interacción propia del lugar entre los reinos de la naturaleza en el campo de tensión polar de Tierra y Cosmos. La tarea del ser humano es elevar esta donación, conforme a los principios que subyacen a su forma corporal y esencial microcosmics, hacia una unidad superior. Novalis condensa este hecho en las palabras: «La humanidad está en una misión; hemos sido llamados a la formación de la Tierra.»&lt;ref&gt;Novalis (Friedrich von Hardenberg): ''Fragmente 1'', Bd. 1, Heidelberg 1957, S. 35.&lt;/ref&gt; El cumplimiento de esta misión es la tarea que se ha fijado la agricultura biodinámica, como ampliación de la cultura agraria cristiano-occidental mediante la ciencia espiritual antroposófica. El punto de partida de este esfuerzo es el mencionado Curso para agricultores de Rudolf Steiner del año 1924.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1979.&lt;/ref&gt; La agricultura biodinámica aspira a un desarrollo ulterior de la práctica local todavía probada en aquella época, ante todo mediante la configuración de la explotación en un todo orgánico y, más allá de ello, entre otras cosas mediante medidas específicas de abonado para el fomento de la fertilidad del suelo y de la capacidad nutritiva de los productos. Una meta adicional de aspiración es la formación de comunidades de granja que se dan a sí mismas su orden social desde las condiciones de vida y trabajo de la agricultura misma y que, irradiando hacia afuera, implantan impulsos de configuración social en el entorno de la sociedad.<br /> <br /> === La investigación espiritual como mediadora entre ser y apariencia ===<br /> <br /> Fundadores de cultura en el sentido futuro son las ideas y su realización en un trabajo autodeterminado. De ello surge una relación libre del ser humano consigo mismo y con el mundo. En la agricultura el ser humano encuentra en el trabajo cotidiano las manifestaciones de la naturaleza y del cielo, la infinitud del universo. Para la percepción sensorial esta se presenta como una suma finita de hechos particulares, que solo en el nivel de la manifestación físico-sensible dejan reconocer una coherencia aprehensible en leyes naturales&lt;ref&gt;Novalis (Friedrich von Hardenberg): ''Fragmente 1'', Bd. 1, Heidelberg 1957, S. 35.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1979.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|161}}<br /> <br /> dejar ver. Pero bajo este ángulo de visión reduccionista no se cumple el concepto del universo de la totalidad, de la integridad; no da razón de lo que da vida a la planta entre el cielo y la tierra, de lo que anima al animal y de lo que hace preguntar al ser humano por su origen en el espíritu. Estas, sin embargo, son las preguntas por el lado esencial de las cosas. Permanecen cerradas al mero conocimiento por los sentidos. Este no revela lo que está llegando a ser, sino lo que ya ha llegado a ser, lo que se presenta a los sentidos como forma, como la imagen refleja muerta del espíritu que crea viviente desde lo suprasensible.<br /> <br /> La pregunta que sobresale por encima de todas, ante la que en el presente se ve colocado todo ser humano que aspira, no es únicamente la pregunta por la manifestación, es decir por el lado formal de las cosas, sino la pregunta por el agens que crea esta forma. La forma la percibimos con los sentidos, que están ligados al cuerpo; el ser, con órganos del alma que solo podemos desarrollar en el camino de la disciplina espiritual individual, en aquella parte del alma que se eleva libremente por encima de la atadura al cuerpo.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; De la investigación espiritual antroposófica existen resultados de investigación que han sido ganados por el investigador espiritual mediante un conocimiento libre del cuerpo sobre la base de tales órganos superiores del alma desarrollados, y que pueden ser captados por la conciencia pensante de todo ser humano. La factualidad esencial de los resultados de la investigación espiritual antroposófica se abre a la conciencia ordinaria por un lado a través de la lógica —en el pensar imparcial de los resultados de la ciencia espiritual estos se apoyan mutuamente y se unen en imágenes-pensamiento de realidad espiritual— y por otro lado a través del acto de obra —se muestran fecundos en el hacer cotidiano. Ambos caminos de conocimiento, profundizados por un tercero, la disciplina espiritual personal, se complementan y ayudan al alma a alcanzar una certeza espiritual en el Yo acerca de lo que el investigador espiritual describe sobre el mundo esencial que crea, forma y configura. La investigación espiritual antroposófica abre a la razón humana una comprensión profundizada del concepto de la integridad. El ser humano aprende a comprenderse como microcosmos que contiene todo lo que macrocosmicamente llena el universo. En autoconocimiento y apoyado por los resultados de la investigación espiritual puede alcanzar la capacidad de descubrir su parentesco espiritual con las cosas y los seres de la tierra y del cosmos. La naturaleza no le aparece ya como una suma de hechos particulares que son manipulables arbitrariamente y que, en negación de su propio valor, son intercambiables entre sí, tal como caracterizan los métodos del industrialismo agrario.<br /> <br /> {{SE|162}}<br /> <br /> La factualidad esencial de los resultados de la investigación espiritual antroposófica se abre a la conciencia ordinaria por un lado a través de la lógica —en el pensar imparcial de los resultados de la ciencia espiritual estos se apoyan mutuamente y se unen en imágenes-pensamiento de realidad espiritual— y por otro lado a través del acto de obra —se muestran fecundos en el hacer cotidiano.<br /> <br /> === Aspectos sobre la problemática social ===<br /> Al contrario de la tendencia dominante de hacer prescindible al ser humano actuante en la agricultura orientada industrialmente, el desarrollo y la conducción de un organismo agrícola biodinámico exige la fuerza de conciencia y la alegría en el trabajo de cada vez más personas. Con esta contracorriente, que comenzó en los años sesenta del siglo XX, la «cuestión social» ha hecho su entrada en la agricultura, más de cien años después del surgimiento del proletariado urbano en el siglo XIX. Hoy se ha convertido en una cuestión candente en las explotaciones biodinámicas. Como se expuso en el capítulo introductorio, el capital en el proceso de producción industrial genera división del trabajo. El extraordinariamente múltiple acontecer vital entre tierra y cosmos en la agricultura, y la manera en que el ser humano, trabajando, entra en una relación personal con él, articula la integridad en ámbitos de trabajo. La estricta división del trabajo desgarra los miembros del organismo agrícola en partes y los independiza. Para hacer frente a este gran peligro, hay que aspirar desde el principio, dentro de la propia explotación, a un orden social orientado hacia la cooperación integral de todos los miembros del organismo de la granja. Esta nueva forma social se configura en comunidades de responsabilidad o comunidades de granja. En forma germinal están dispuestas en todas las explotaciones biodinámicas. Toda empresa familiar campesina de antaño se ha desarrollado paulatinamente, en la articulación de las múltiples tareas, hacia una comunidad de responsabilidad ligada a la familia.<br /> <br /> {{SE|163}}<br /> <br /> ¿el Estado, una persona jurídica o la mano privada? Hablando con rigor, ninguno de todos ellos, en tanto que la tierra y el capital son llevados al mercado, en tanto que se los concibe como capitalizables y se los comercia como mercancía. Mirando hacia el futuro: ¿quién puede entonces ser propietario? De nuevo solo personas en instituciones y organizaciones que administran este derecho de manera fiduciaria conforme a la determinación espiritual de la meta, y que ponen a disposición el objeto de derecho para su uso a quienes están capacitados para ello.<br /> <br /> En una primera aproximación a esta meta de futuro, el Estado ofrece la forma jurídica de la portación de bien común. Está concebida para servir al bien común y, en consecuencia, está limitada a finalidades definidas que excluyen el beneficio propio. La agricultura no cae bajo esta categoría; se le atribuye a priori que trabaja orientada al lucro, es decir, de manera interesada. Esto no corresponde a la agricultura biodinámica, que toma en serio la realización del principio del organismo y sirve con ello en alto grado al bien común. No es el beneficio propio del éxito económico, de la maximización del lucro, lo que aquí actúa como fuerza motriz, sino la obra cultural de «la formación de la Tierra». La producción de alimentos, cuando se orienta estrictamente según el principio del organismo, es siempre una producción orientada al bien común.<br /> <br /> Muchas explotaciones biodinámicas de mayor envergadura se han unido en diversas partes con instituciones de bien común, por ejemplo, con las de socioterapia y pedagogía curativa, así como con las de investigación y formación. Esto permite transferir la tierra, de manera parcial o total, a la condición de bien común. Pero los obstáculos para ello siguen siendo muy altos, y una nueva ordenación legal relativa a un manejo orientado al bien común sería urgentemente necesaria. Dondequiera que personas se unan con vistas a la gestión biodinámica de una explotación agrícola, surge la pregunta cardinal acerca de la extracción (liberación) de la tierra y del capital de sus antiguas vinculaciones jurídicas.<br /> <br /> Donde tal extracción logra realizarse entera o parcialmente, se forman comunidades de granja autoresponsables, comprometidas con el bien común. Establecer una nueva forma jurídica de neutralización de la propiedad sobre la tierra y el capital, y practicarla de manera ejercitante, es el objetivo de las llamadas comunidades agrícolas (CA). En su base subyace la idea de que todo ser humano tiene desde el nacimiento un derecho sobre un trozo de tierra, cuyo tamaño se mide por el número de personas que en un determinado territorio<br /> <br /> {{SE|164}}<br /> <br /> viven. Eso valdría, según Rudolf Steiner, «ideal-real».&lt;ref&gt;Siehe Rudolf Steiner: ''Soziale Ideen, soziale Wirklichkeit, soziale Praxis'', GA 337a, Studienabend vom 16. Juni 1920, Dornach 1999, S. 220f.&lt;/ref&gt; Este derecho garantiza a cada persona, por un lado, la existencia físico-corporal, y por otro la obliga a asumir, en calidad de fiduciaria, la responsabilidad del cuidado de ese trozo de tierra. En el mundo del trabajo comercial y la división de tareas, el individuo no puede realizar su derecho por sí solo. Puede, sin embargo, unirse con otras personas y grupos de agricultores en una CA que, en el caso ideal, rescata una explotación agrícola de sus antiguas vinculaciones jurídicas, la inventaría según las necesidades del cultivo biológico-dinámico y encarga a los agricultores que realicen las obligaciones de uso derivadas de los derechos agrupados de todos los miembros. A este intento — transferir la propiedad privada libremente disponible sobre la tierra y el suelo a un puro derecho de uso, que deje igual margen libre a la iniciativa individual que a la voluntad de configuración social de muchos — le opone el ordenamiento jurídico vigente, sobre todo con el derecho fiscal, grandes resistencias. Atreverse a dar semejante paso exige confianza, disposición al riesgo, valentía y fuerza de iniciativa, así como un alto grado de sentido de realidad y sentido comunitario, virtudes que se despliegan cuando se les abre un tal campo de ejercicio. Intentos afines, para volver a colocar a las personas en una relación activa y responsable con la tierra, se abren en la agricultura solidaria, que en América del Norte se ha difundido bajo la denominación &lt;u&gt;C&lt;/u&gt;ommunity-&lt;u&gt;S&lt;/u&gt;upported-&lt;u&gt;A&lt;/u&gt;griculture (CSA).&lt;ref&gt;Trauger Groh, Steven Mc Fadden: ''Farms of Tomorrow Revisited, Community Supported Farms – Farm Supported Communities'', Kimberton 1997, 312 S.&lt;/ref&gt; Sobre una CA en Inglaterra informa Tom Petherick.&lt;ref&gt;Tom Petherick: ''Biodynamics in Practice, Life on a Community owned Farm'', Sophia Books, The Square, Forest Row 2010, 128 S.&lt;/ref&gt; En variadas modalidades se encuentran CAs y los esfuerzos de la agricultura solidaria en distintos países de Europa. En el caso de la agricultura solidaria se trata ante todo de la configuración social de la relación entre productores y consumidores.<br /> <br /> En un caso, una comunidad de consumidores arrienda un trozo de tierra, busca un hortelano que, según todas las reglas del arte del cultivo hortícola biológico-dinámico, produzca todo lo que la comunidad necesita en verduras frescas y de almacén. Los costes de explotación y de subsistencia se presupuestan con un año de antelación y se prefinancian en cuotas acordadas. Al término del ejercicio económico se hace balance: si quedan excedentes, estos se trasladan al presupuesto del año siguiente; las pérdidas se reparten proporcionalmente<br /> <br /> {{SE|165}}<br /> <br /> ausgeglichen. A cada miembro le queda libre la posibilidad de poner mano a la obra, y cada cual puede abastecerse según su necesidad de lo que, según la estación, está disponible en productos de la cosecha. No existe un precio por unidad de mercancía y, por tanto, tampoco caja.<br /> <br /> En el otro caso, una comunidad de consumidores coopera —en condiciones similares— con explotaciones agrícolas biodinámicas ya existentes. O bien se establecen acuerdos en el sentido del sistema de cajas por suscripción: la puesta a disposición semanal de una gama de productos de temporada, suscritos a precios fijos, procedentes por regla general de la producción y elaboración propias de la finca.<br /> <br /> De este modo nacen en muchos lugares puentes que preferentemente en el terreno económico fundan un comportamiento social entre personas orientado a la percepción de las necesidades recíprocas, y que crea una conciencia asociativa para la construcción de mercados regionales, los cuales a su vez ayudan a la agricultura a poder liberarse de la sujeción impuesta por el industrialismo agrario globalizado.<br /> <br /> === Sobre la formación y la capacidad de actuación de las comunidades de granja ===<br /> <br /> El mayor desafío en relación con una respuesta de futuro a la ardiente cuestión social en la agricultura lo representa la formación de comunidades de granja. Estas deberán convertirse en el futuro en la forma social que ocupe el lugar de los antiguos lazos familiares y de la comunidad campesina. Las comunidades de granja agrícolas son lugares de formación en los cuales cada uno recorre un camino de ejercicio hacia una mayor certeza espiritual,<br /> <br /> * para querer la colaboración desde la libre iniciativa individual. El éxito depende del «crédito espiritual» que la comunidad debe mostrarse digna de merecer en su lucha común.<br /> * para atender a tiempo a todos los aspectos de la práctica biodinámica en cada área parcial, partiendo de la comprensión de la totalidad esencial de la granja.<br /> * para hacer por sí mismo, en trabajo incondicional, lo que se ha reconocido como propio, superando el trabajo asalariado sujeto a instrucciones.<br /> <br /> La comunidad de granja se da a sí misma su propio orden social. Este se forma a partir de la consonancia de los pensamientos, las sensaciones y los impulsos de voluntad de quienes participan. Su vivo seguir obrando necesita de la constante<br /> <br /> {{SE|166}}<br /> <br /> cultivo del alma. La comunidad de granja actuará con éxito y con visión de futuro cuando cada participante atienda y cultive su vida anímica con el mismo cuidado con que la comunidad cuida la suya en orden al objetivo que persiguen en común.<br /> <br /> ==== El querer en libertad, el camino hacia la comunidad de iniciativa ====<br /> El pensar activo que aspira a la claridad del pensamiento y el sentir que se sumerge en las percepciones se ponen enteramente al servicio del querer ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Figura 10]], pág. 172). El pensar lo enciende y le señala la dirección; el sentir lo vivifica y le confiere profundidad y amplitud. Los seres humanos se reúnen en una comunidad de granja por motivaciones individuales. Es el impulso de querer cultivar junto con otros una granja biodinámica. Las motivaciones son unas veces todavía bastante indeterminadas —un impulso más o menos oscuro, subjetivo, entretejido con el destino—, otras ya más luminosas en el pensar, más orientadas por el encuentro consciente con la realidad dada. Cuando entonces se arriesga juntos el salto hacia lo incierto, es y sigue siendo en un principio una comunidad de motivaciones heterogéneas. Se comprueba cuán poco sustenta la motivación personal, cuán gustosamente busca la colaboración todavía el apoyo de los vínculos de amistad. Pero estos son, como la propia motivación, determinados por el pasado, y pronto se instalan las decepciones, los conflictos, las extrañezas. Entonces solo cabe ser agradecido cuando la estrechez obliga, cuando la necesidad impone la razón y el humor domina. Tales tiempos de coacción hacia lo esencial, hacia desafíos jamás sospechados, iluminan el querer que en la motivación empuja oscuramente. La comprensión común comienza a tomar las riendas donde hasta entonces fue la necesidad quien empujó. De lo que se trata es de cultivar esta comprensión. Ella se despliega individualmente y en comunidad en distintos planos: individualmente, la comprensión se ensancha mediante el ejercicio del pensar y del sentir en la vivencia del cambio rítmico de los fenómenos de la naturaleza en el espejo de las transformaciones de la relación entre la Tierra, el Sol, la Luna y las estrellas en el curso del año; se ensancha también en la contemplación intuitiva del mundo pétreo en reposo en las formas del paisaje, así como en las transformaciones de los procesos vitales en suelos, plantas y animales —y en su conjunto como miembros de una totalidad superior. El interés despierta, como recién nacido; lo que se cree saber se vuelve de nuevo pregunta; de la oscuridad de la motivación despierta una actitud investigadora; a la contemplación intuitiva se le abren de un modo nuevo contextos relacionales, un<br /> <br /> {{SE|167}}<br /> <br /> Se desarrolla una relación personal con las cosas y los seres de la naturaleza; se afianza la seguridad en el juicio y con ello la presencia de ánimo y la determinación para querer hacer libremente lo que el tiempo exige.<br /> <br /> Este camino personal de conocimiento genera imágenes pensadas con tantas facetas como hay personas dispuestas a recorrerlo. El intelecto sin imágenes intenta aprisionar estas metódicamente en una fórmula general que borra el contenido de imagen y con ello el vínculo con el alma consciente que conoce. Lo que queda es el concepto, el reflejo muerto de la vivencia concreta, y el saber así constituido se separa —igual que un desierto sin vida— de la realidad plena de vida ante la cual uno se halla como ser viviente. Puede experimentar esta sensación aquel cuyo motivo es precisamente hacer justicia al ser de lo viviente en la gestión de una granja. Se tropieza entonces con la contradicción de que el pensar ordinario, atado a los sentidos, no llega al misterio de la vida. Pero son precisamente estas formas conceptuales muertas y abstractas que se forman en el mundo sensorial las que constituyen los presupuestos para ascender al conocimiento de la vida. Este pensar conceptual desarrolla y afila el autoconocimiento. En este autoconocimiento que se enciende vive el Yo que se conoce a sí mismo, el núcleo esencial del ser humano. Este vincula las imágenes reflejas del mundo formal sensible —en la actividad anímica del pensar y el sentir— con la fuerza espiritual que brota de la naturaleza esencial del Yo. Este camino, en el que el conocimiento de la naturaleza dirigido hacia afuera se une con el autoconocimiento dirigido hacia adentro en el Yo, le abre al ser humano por primera vez la posibilidad de la libre autodeterminación, y al conocimiento de la naturaleza sus primeros pasos tentativos para acercarse al ser de lo viviente. El pensar en la cadena causal lógica de conceptos abstractos se ensancha hacia imágenes pensadas móviles. Estas buscan en la contemplación intuitiva los contextos relacionales a través de los cuales los hechos conceptuales individuales se vuelven vivenciables. Se entra en un camino de autoformación en el pensar y el sentir que fecunda y vivifica el camino científico del conocimiento a través del arte.<br /> <br /> Detrás de cada acto de percepción está el ser humano entero. Lo que percibe se imprime en su vida pensante portada por la sensación; es la revelación del espíritu en una imagen que el alma pinta en pensamientos. El pensamiento vive en esta imagen. La formación en el conocimiento consiste en sostener el concepto con la fuerza del autoconocimiento en el contexto de imagen desde el cual uno lo ha captado. Se trata de no dejar caer la imagen —como parte subjetivamente sentida en el acto de conocimiento— en el camino de la<br /> <br /> {{SE|168}}<br /> <br /> abstracción, sino que, al contrario, purificarlo y elevarlo, de modo que lo espiritual oculto que le es inherente pueda revelarse vivamente en el pensamiento. Goethe superó la separación sujeto-objeto en el modo de su observación de la naturaleza. Se acercó así tanto a la realidad de la verdad que ilumina toda su obra, que en el pensar vivificado por la contemplación intuitiva percibía el mismo espíritu actuante que en la naturaleza se ha encantado en el fenómeno.<br /> <br /> Se requiere un esfuerzo interior para separar, de la suma de sentimientos, aquellos que, por simpatía desbordante o antipatía negadora, falsean el fenómeno. Es la conciencia de sí la que aquí elige, la que separa lo esencial del contenido de imagen que determina el concepto de lo inesencial. La conciencia de sí abraza pensamiento e imagen en una unidad tanto mayor cuanto más el alma cognoscente se vuelve hacia el fenómeno con reverencia, fidelidad y amor. Se forma un juicio en el que lo espiritual resuena en consonancia —lo espiritual que en la percepción impera oculto—, por ejemplo, el nexo vital que se va manifestando en metamorfosis de huevo – oruga – capullo – mariposa. Lo que en la apariencia sensible se oculta como principio espiritualmente activo, eso se revela a la conciencia pensante por medio de una ciencia que tiene al espíritu mismo como objeto de percepción. Los resultados de esta investigación espiritual se encuentran en forma de ideas. Cuando se los estudia, lo espiritual-sentido de las imágenes pensadas sensoriales se aclara hasta convertirse en pensamientos del espíritu, en ideas que confieren a la actividad del alma del querer fuerza moral de obrar. Ahora el pensar y el sentir pueden sumergirse en el querer y hacerse uno con él. Solo ahora, en tales instantes estelares, puede surgir una iniciativa verdaderamente libre. En un grupo de personas que trabajan juntas se enciende el fuego del entusiasmo y las conduce, en la confluencia del querer individual y libre, a la comunidad de iniciativa ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Figura 10]], pág. 172).<br /> <br /> Solo cuando el pensar-desde-el-Yo y el sentir-desde-el-Yo se hacen uno con el querer en una consciente fortalecimiento interior, puede el alma espiritual del ser humano elevarse hasta el nivel de conocimiento de la Intuición, el lugar de origen de la acción verdaderamente libre. Pero qué lejos estamos aún de esta alta capacidad para el conocimiento suprasensible. Quien la busca, debe entregarse en libre autodeterminación al ejercicio del alma. ¿De qué modo puede practicarse tal ejercicio —por ejemplo, en el trabajo fuera, en el campo—? Se ha trabajado corporalmente con dureza durante todo el día, completamente sumergido en el querer. Luego, terminado el trabajo, se sale otra vez, animado por las impresiones<br /> <br /> {{SE|169}}<br /> <br /> del día, en serena recogimiento del ánimo sobre el campo; de repente, tan sin aviso como un rayo, lo asalta la Intuición, la certeza inconfundible de lo que ha de hacerse mañana en el conjunto de la granja. Uno está en imagen, vive con presencia de espíritu desde el futuro hacia el presente. Hacer del trabajo mismo, en este sentido, un camino de formación interior hacia la capacidad intuitiva de decisión oportuna en el tiempo, convierte la comunidad de iniciativa —aunque sea solo en instantes estelares— en comunidad de Intuición. Se experimenta cómo ideal y realidad espiritual se aproximan mutuamente.<br /> <br /> ==== El sentir en igualdad, el camino hacia el vivo sentimiento del derecho ====<br /> En el sentir, el ser humano se experimenta soñadoramente cercano al espíritu ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Figura 10]], pág. 172). Hacia arriba, en dirección al pensar de conciencia despierta, el sentir se aclara, pero pierde la cercanía al espíritu. Hacia abajo, en dirección al querer, se llena más de espíritu, pero se pierde finalmente en la inconsciencia. En el sentir, el ser humano vive completamente orientado al presente en los estados de ánimo cambiantes del acontecer temporal y de las relaciones de persona a persona. De la misma manera no se puede sentir ni el pasado ni el futuro. Ambos deben primero hacerse presentes: el pasado, al ser recreado en pensamientos; el futuro, al ser pre-sentido. Cada granja tiene su biografía, cada comunidad aldeana la suya. Está depositada en los anales, que transmiten solo una imagen sombría de la vida, el sufrimiento y el quehacer de las generaciones pasadas. Esta biografía se ha inscrito también en el paisaje, en los campos, prados y bosques, en el ganado, etc., en la periferia atmosférica. A estas señales debe el agricultor dirigir su atención con capacidad de resonancia, debe adquirir en pensamientos una comprensión histórica que alcance lo más atrás posible, que dé alimento a su sentir. Solo mediante tal percepción consciente de lo pasado puede volver a aprender a transformar en reverencia, amor y fidelidad lo que así llegó a ser, elevándolo hacia el presente. Esto se refiere a todo aquello que hoy se nos plantea como tarea necesaria en el tiempo: la reanimación del organismo agrícola con todos los órganos que lo constituyen, así como la implantación consciente de la idea del desarrollo mediante el trabajo portado por ideas. El pensar hila el hilo rojo de los logros culturales del pasado hasta el presente y fortalece la fuerza del sentir para lo que aquí y ahora la naturaleza nos pregunta esperando respuesta.<br /> <br /> {{SE|170}}<br /> <br /> De la misma manera se debe aspirar a adquirir una conciencia histórica sobre los desarrollos y transformaciones del sentimiento del derecho en las comunidades aldeanas y, de otra índole, en las ciudades en ascenso, así como sobre cómo el sentir jurídico —usurpado por el pensamiento abstrayente— ha cuajado en la pretensión de propiedad personal, y cómo por este camino surgió el profundo abismo entre derecho y justicia. En el sentir del carácter funesto de este abismo puede despertar el pensar y crear instituciones en las cuales, pura­mente desde la relación de persona a persona, el sentir pueda convertirse en portador de vivo sentimiento del derecho entre iguales. Tal institución quiere ser una comunidad de granja agrícola.<br /> <br /> El cultivo de un sentir vigoroso se refiere, por un lado, a la relación que buscamos con las cosas y los seres de la naturaleza, y, por otro, a todo lo que se da de persona a persona. Todo esto empuja hacia la forma expresiva de lo artístico. Si, por ejemplo, se retiene conscientemente el pensar y se deja reposar la mirada sobre un campo de cereal madurante, atravesado por el sol, el ojo busca tanteando algo que todavía no satisface la contemplación intuitiva; busca, por ejemplo, el azul del cielo de un aciano que reluce aquí o allá desde el fondo dorado de las espigas de cereal ondulantes. O uno se traslada al estado de ánimo de cuando, quién sabe de dónde, un petirrojo se nos une en íntima cercanía mientras trabaja­mos en el jardín. Y así es con todo lo que nos acompaña de manera esencial a lo largo del curso del año. Cuando se le presta atención con interés, surgen estados de ánimo que despiertan el sentido de la belleza. Cuanto más crece este, no dejará reposar al hombre hasta que lo haga aflorar también en todo el trabajo, en la convivencia social, en todas las celebraciones.<br /> <br /> La autocomprensión moderna del hombre empuja hacia la pregunta de cómo el sentir se profundiza más allá de las preocupaciones personales, cómo puede —apoyado por un pensar referido a la realidad y un querer purificado— convertirse en órgano de percepción para el imperar de lo anímico-espiritual en la naturaleza y en los seres humanos. Ante la naturaleza esto puede ocurrir, por ejemplo, permaneciendo en una noche de invierno en el campo al aire libre, sobre uno el fulgurante resplandor luminoso del cielo sembrado de estrellas, alrededor la periferia aérea inmóvil en la helada crepitante, debajo, reposando en sí mismo, las cristalinas profundidades. En quietud de pensamiento se siente la infinita sublimidad de la polaridad ampliamente extendida; se siente las alturas y las profundidades en el corazón, como contraídas en un punto, calentando lo incomprensible. Si uno emprende lo mismo en una noche de pleno verano, el corazón se siente dilatado en el entorno. Uno se siente del aire y del calor<br /> <br /> {{SE|171}}<br /> <br /> Para el anclaje de dicho análisis, hay que señalar que el chunk comienza con {{SE|171}}, que es una marca de página, seguida de texto que continúa en mitad de una frase («einverwoben und demjenigen...»). El bloque termina con la referencia a Goethe dentro de un &lt;ref&gt; y luego continúa tras el salto de página con texto nuevo.<br /> <br /> entretejido con aquello que, brotando de la tierra desde la consonancia de las alturas y las profundidades, llena de vida la periferia. De igual modo se puede uno compenetrar con el acontecer primaveral, cuando las fuerzas de las alturas y de las profundidades comienzan a interpenetrarse y la tierra, exhalando hacia el aire y el calor lo que en ella se halla espiritualmente oculto, lo trae a la manifestación; o con el acontecer otoñal, cuando estas fuerzas comienzan a separarse y la tierra, en el morir exterior, inhala el fruto espiritual del curso del año.<br /> <br /> Esta vivencia dirigida hacia el exterior de las manifestaciones naturales se individualiza con la mirada puesta en el conjunto de la granja. Solo en la intimidad del sentir se vivifica el concepto de la unidad cerrada del organismo agrícola. Cuando el sentir mismo se convierte en órgano de una vivencia natural más profunda, se recorre un camino solitario, pero en trecho allanado. Lo que se siente está dado de antemano, ha adoptado una forma sensible. Distinto es en la relación de ser humano a ser humano. Allí falta el sentido dado de la legalidad natural. En la convivencia humana, el sentir individual de uno se encuentra con el sentir individual del otro. En el mismo plano anímico, esta relación está marcada por todas las facetas de la simpatía y la antipatía, de la afirmación y la negación, de lo bello o lo feo, etc. Con toda esa riqueza de facetas hay que reconocerse que esta o aquella forma de sentir es un hecho objetivo, y que con la fuerza del pensar y del querer hay que ayudar al sentir a encontrar su posición de equilibrio, despertando así el sentimiento de la verdad. Es este sentir del corazón el que reconoce en el otro ser humano a su igual, el que crea la confianza de ser humano a ser humano y con ello el terreno para el sentimiento del derecho. El pensar acorde con la realidad ilumina el sentimiento del derecho entre ser humano y ser humano y lo condensa en acuerdos y leyes. En el querer purificado enciende la iniciativa, el amor a la acción. En la confianza vive el consenso social; transforma la contradictoria desigualdad en la vivencia anímica en conciencia de la dignidad de la igualdad ante el derecho. La confianza se apoya en lo pasado y mira sin reservas hacia lo futuro.<br /> <br /> En la ley queda consignado el entendimiento confiado que en su momento tuvo validez. Amenaza con convertirse en rehén social cuando se perpetúa sin transformarse, cuando «se hereda como una enfermedad eterna».&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Faust I'', Vers 1973, Hamburger Ausgabe, Dramatische Dichtungen, Bd. 1, München 1976.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|172}}<br /> [[Datei:Abb. 10, S. 172.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 10: La acción de las actividades del alma de la comunidad de granja en los tres miembros constitutivos del organismo agrícola.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> Una verdadera vida jurídica fundada en la moralidad solo puede surgir cuando la confianza en un grupo de personas que trabajan juntas renace sin cesar desde el espíritu. La confianza alimenta y sostiene el sentimiento del derecho. Cuando se quiebra, no hay red de seguridad, no hay satisfacción a través del fallo del juez; se viven entonces decepciones que se extienden sin límite; el fundamento de derecho sentido de la confianza, sobre el cual se creía estar tan firmemente, se ha disuelto en pura nada.<br /> <br /> {{SE|173}}<br /> <br /> En la práctica de la comunidad de granja, la formación de la confianza descansa en que cada participante vive en la conciencia de su ser enraizado en el espíritu y de lo que es el objetivo de aspiración individual y común. Para ganar claridad al respecto, ayuda el estudio de la ciencia espiritual antroposófica en el sentido más amplio, el cultivo del pensar contemplativo y su profundización mediante la meditación, así como el trato meditativo con el acervo de sentencias esotéricas de Rudolf Steiner.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Wahrspruchworte'', GA 40, Dornach 1998.&lt;/ref&gt; Además, la confianza se funda en el consenso sobre las preguntas que conciernen al aporte de cada individuo: qué capacidades puede aportar el individuo, cómo y dónde se está dispuesto a asumir, desde la conciencia del conjunto de la granja, una responsabilidad parcial, cómo lanzarse de manera hábil para la vida y con presencia de espíritu en cualquier momento y en cualquier lugar de forma desinteresada en la brecha, y cómo se está inclinado a dejar imperar en toda actividad una disposición interior estético-artística. Para que tales preguntas lleguen a ser conscientes y estimulen la formación de capacidades, deben crearse instituciones a las que se hace referencia en las páginas 177 y ss. (cap. «Sobre el desarrollo espiritual y la conducción de una comunidad agrícola»).<br /> <br /> El pensar en la solidaridad humana (fraternidad), el camino hacia el economizar solidario<br /> <br /> {{SE|174}}<br /> <br /> debe convertirse, desde la vivencia de lo espiritual-moral de los seres humanos, en un pensar configurador, en uno que, en un conocimiento libre del cuerpo, llega a juicios conformes con el mundo espiritual-moral. A la orden natural le es inmanente la necesidad, la ley; para la orden social, el espíritu debe condensarse primero, en un pensar libre de lo sensible, hasta convertirse en ley moral en el conocimiento. En el pensar configurador, el futuro ilumina el presente; la propia acción se orienta hacia el futuro. Hacerse consciente de este hecho en la colaboración práctica es lo que libera por primera vez la mirada hacia el camino en el que, paso a paso, una comunidad de granja agrícola aprende a capacitarse para la acción y la autoconducción. Se convierte así en lugar de iniciación de un economizar orientado hacia la naturaleza (en el sentido de la configuración del organismo de la granja) y hacia el lado de la vida social; se convierte en punto de partida de un economizar solidario-asociativo que se inserta como miembro autónomo en el organismo social ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Figura 10]], p. 172). El economizar se articula en tres funciones: producción, distribución y consumo. El economizar interno a la explotación tiene como objetivo satisfacer las necesidades de la tierra, la fertilización del suelo. Esto sucede, por ejemplo, mediante la producción de los abonos propios de la granja, su distribución sobre los campos y su consumo por las plantas.<br /> <br /> El economizar externo a la explotación, que se añade a la producción agrícola, tiene como objetivo satisfacer las necesidades de los seres humanos en cuanto a la alimentación. En ambos casos, las necesidades son de naturaleza volitiva, es decir, espiritual.&lt;ref&gt;Die Bedürfnisse leben aus den Tiefen des Unbewussten des Leibes und aus den lichtvolleren Untergründen des seelisch-geistigen Erlebens auf. Sie wurzeln im Willen, in welchem der geistige Urgrund des Menschen, das Ich lebt. Im leiblichen Bedürfnis, z.B. Hunger und Durst, regt sich der Impuls, ein Ungleichgewicht in den leiblichen Organtätigkeiten auszugleichen. Das seelisch-geistige Bedürfnis strebt danach, sich aus der Bindung an die leiblichen Vorgänge zu lösen und sich frei in den Dienst ethisch-moralischer Ideale zu stellen. So ist seinem Inhalt nach das Bedürfnis ein Geistiges, sind die Mittel zu seiner Befriedigung eine Aufgabe des Wirtschaftens.&lt;/ref&gt; Captarlas y satisfacerlas a través del ciclo del economizar es una tarea del pensar configurador. En el economizar, el fenómeno al que se enlaza es la necesidad. Dentro de la explotación, esta se articula en cada caso desde la integridad del organismo agrícola. Para satisfacer la necesidad, hay que sumergirse pensando en el vivo entramado de relaciones, ponderar pensando cada medida según si fomenta o inhibe, e incorporar pensando el resultado mediante la acción al organismo de la granja. La naturaleza satisface por sí misma, mediante la sabiduría que le es inherente, sus propias necesidades. En la agricultura, el ser humano imprime a la vez<br /> <br /> {{SE|175}}<br /> <br /> sus necesidades a la naturaleza, por ejemplo en el cultivo de las plantas cultivadas y en la cría de los animales domésticos. Para reconciliar ambas cosas, el agricultor debe aprender, mediante el pensar configurador, a formar el concepto de la integridad del organismo agrícola. Solo a partir de este pueden derivarse, en un nivel superior, todas las medidas que no solo satisfacen la necesidad humana de alimentación, sino que dan igualmente cuenta de las necesidades latentes de la naturaleza en cuanto a su desarrollo futuro.<br /> <br /> El producto agrícola se convierte directa o mediante transformación en un artículo, en una mercancía, que posee un valor nutritivo o de uso determinado por las condiciones de producción. El precio debe medirse por ese valor. En la vida económica en general, esta determinación no puede ser fijada por el individuo, por el vendedor, por el empresario, sino únicamente mediante la compensación de todas las prestaciones que todos los demás han aportado en el ciclo económico, desde la producción del artículo hasta su consumo. Esta amplia trama de relaciones, de la que emerge la creación de valor de un producto, debe ser captada en su totalidad con el pensamiento y, al mismo tiempo, intentar, mediante el pensar configurador, aproximar el precio al valor objetivo. En lo que respecta a la formación del valor y del precio, la agricultura presenta la particularidad de la «dotación natural» standörtlich. Así como el ser humano aporta productivamente su talento a la vida económica, así lo hace la naturaleza con su fuerza de producción (talento) en lo que se refiere al clima, el suelo, la topografía, etc. Un talud sur empinado en regiones cálidas, por ejemplo, no es apto para el cultivo de cereales, pero sí muy adecuado para la viticultura; un suelo de loess profundo y llano de las tierras fértiles es, con igual esfuerzo de trabajo, incomparablemente más productivo que un suelo somero y pedregoso en ladera o en terreno ondulado.<br /> <br /> La suma de todas las interacciones recíprocas que surgen de la colaboración en la vida social y que preceden a la satisfacción de las necesidades no puede ser captada, en su simultaneidad y sucesión, por el juicio individual. Hay que crear oportunidades para que, mediante un intercambio regular, la dinámica propia se funda en un juicio comunitario. De tal empeño surge un sentido común que orienta todo el trabajo, de manera ciervamente espiritual y oportuna en el tiempo, hacia el conjunto de la granja. Este sentido de la realidad común o social abre un campo de cultivo para la práctica cotidiana, tanto en el ámbito del trabajo práctico como en la relación entre persona y persona.<br /> <br /> Lo que es objetivamente necesario, por ejemplo el equilibrio proporcionado de todos los miembros hacia el conjunto del organismo agrícola, debe ser concebido vivamente hasta en sus detalles como juicio comunitario y convertirse en guía para la acción de cada uno<br /> <br /> {{SE|176}}<br /> <br /> Solo el conocimiento amplio y fundado en la experiencia crea consenso. Este forma el fundamento de la colaboración, crea transparencia y despierta la alegría por el armónico ensamblaje —proporcionado, económico— de todos los miembros y órganos del organismo agrícola en un conjunto.<br /> <br /> También la solidaridad humana en el quehacer económico surge de un juicio comunitario. Allí donde en cambio impera el juicio individual, se abre paso el egoísmo; surgen la competencia, el aprovechamiento mutuo, la competencia de desplazamiento, el industrialismo agrario. El juicio comunitario en la convivencia económica nace del interés por lo que hace el otro. La actitud interrogativa «¿Dónde hay necesidad, dónde hace falta ayuda?» debe estar viva en la comunidad frente a cada individuo. Los límites entre los ámbitos de tarea —tanto dentro de la explotación como hacia las empresas asociadas de transformación y la comercialización propia de la granja— deben volverse móviles y permeables a efectos de la ayuda mutua. La actitud de buscar el fundamento de la propia actividad económica en la necesidad del otro abre al conciencia pensante un nuevo campo de experiencia, uno que hace de los afanes del prójimo su propio contenido de imagen. Por este camino surge una visión asociativa conjunta de los campos de actividad; el pensar configurador señala al querer el camino hacia el actuar asociativo, es decir, un actuar en fraternidad. En estas nuevas orillas de una economía fundada en la solidaridad humana se realizan cada vez con más frecuencia intentos de desembarco, por ejemplo en el comercio ecológico mayorista y minorista, así como en la transformación. La orilla misma, sin embargo, es el umbral entre la producción primaria agrícola y el ciclo económico marcado por la división del trabajo. En este umbral —la linde de la granja— se valora la mercancía, el valor propio objetivo de la creación originaria de valor a partir de la naturaleza viva y animada, a través de la valoración subjetiva del comerciante y del consumidor. En la economía asociativa, esta valoración de cada participante puede, gracias a la transparencia generalmente aspirada, apoyarse en hechos concretos y contemplables, que en última instancia tienen su origen en la situación de necesidad corporal y espiritual-anímica de los semejantes. Concretamente esto significa: las explotaciones biodinámicas deben abrirse a la transformación, al comercio y a los consumidores, afrontar el diálogo en todas las cuestiones de hecho y de desarrollo, buscar conjuntamente soluciones, adoptar acuerdos, cerrar contratos.&lt;ref&gt;Véase al respecto, por ejemplo: Rudolf Isler, Ueli Hurter: ''Assoziatives Wirtschaften. Was verstand Rudolf Steiner unter einer wirtschaftlichen Assoziation?'', Dornach 2019, 96 S.; así como: Stefan Leber (Hrsg.): ''Die wirtschaftlichen Assoziationen, Beiträge zur Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben'', Band 2, Stuttgart 1987, 352 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|177}}<br /> <br /> Miradas más de cerca, las «nuevas orillas» forman los dos lados de la linde de la granja. Una orilla delimita con la naturaleza y constituye la piel exterior del organismo agrícola; la otra orilla delimita con la vida social emancipada. Esta última solo puede configurarse como organismo social trimembrado en la medida en que incluya la agricultura, en que los seres humanos reconozcan qué potencial alberga una agricultura nuevamente conformada en el sentido del principio del organismo. Las explotaciones biodinámicas comienzan, paso a paso, a practicar el principio de asociación en el marco local y regional, actuando de algún modo como precursoras. Con ello pueden impulsar cooperaciones más amplias y, en general, infundir a la vida económica una medida que la libere de la compulsión al crecimiento que es propia del capitalismo.<br /> <br /> Cuanto más conscientemente busca una comunidad de granja configurar su finca como organismo, tanto más se articula la colaboración, como por sí sola, en un ámbito de actividad espiritual, jurídico y económico. Por mucho que estos miembros actúen unos sobre otros, se experimentan sin embargo como ámbitos separados entre sí. Y todas las fuerzas espirituales de la comunidad de la granja deben dirigirse a reunir lo separado —tanto idealmente en imagen como a través del trabajo— en una integridad superior. Aquí se abre, al margen del «mainstream» económico de hoy, un campo de ejercicio, una especie de escuela preparatoria para la verdadera práctica social, que deja arraigar el impulso de la trimembración del organismo social —mediante el pensar configurador— mucho más allá de los límites de la granja ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#189|Ilustración 11]], p. 189).<br /> <br /> === Sobre el desarrollo espiritual y la conducción de una comunidad de granja ===<br /> <br /> La primera fundamentación de una comunidad de granja en todo el mundo que tuvo permanencia se remonta al año 1968.&lt;ref&gt;Betriebsgemeinschaft Dottenfelderhof, Bad Vilbel, Deutschland.&lt;/ref&gt; Desde entonces surgieron, alentadas por el espíritu del tiempo, en granjas más grandes, análogas empresas pioneras sociales. El motivo fue la necesidad de un canon de capacidades complementarias, así como de manos resueltas para afrontar la diversidad de tareas; además, la liberación del suelo y el capital de las ataduras de derechos heredados, y pasos hacia la superación del trabajo asalariado sujeto a instrucciones.<br /> <br /> {{SE|178}}<br /> <br /> El campo de lo espiritual, lo jurídico y lo económico.<br /> <br /> La experiencia muestra: el objetivo concebido en ideas se tensa hacia el futuro a una distancia inalcanzable, y las capacidades para estar a la altura de ese objetivo —individualmente y en comunidad— llegan pronto a sus límites. El reconocimiento y la vivencia consciente de esta discrepancia generan un campo de tensión espiritual-anímico que no permite al que aspira con conciencia detenerse ni un instante, ni tampoco, frente a resistencias, fracasos y similares, resignarse a buscar salidas de emergencia. Si uno no se experimenta con toda la fuerza en esta polaridad entre el meta espiritual y el mundo fáctico sujeto a los sentidos, la fuerza del esfuerzo languidece, el querer común amenaza con caer en la banalidad, los asuntos cotidianos se agotan en la resolución rutinaria, y lo que habría podido convertirse en desarrollo se hunde en estancamiento y retroceso.<br /> <br /> Para asegurarse como comunidad de granja, una y otra vez de nuevo, del camino hacia el objetivo, debe crearse instituciones que sirvan al ejercicio de técnicas socio-morales. Estas se refieren a la aprehensión cada vez más consciente de los dos polos del campo de tensión y al intento de su equilibrio trascendente.<br /> <br /> {{SE|179}}<br /> <br /> El trabajo de estudio antroposófico tiene lugar en un «campo objetivo».&lt;ref&gt;Sobre este término véase Rudolf Steiner: ''Die Weihnachtstagung zur Begründung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft 1923/24'', GA 260, Dornach 1994, Nr. 11 der Statuten, S. 53.&lt;/ref&gt; Fortalece y objetiva la conciencia del propio motivo y la de la meta espiritual de aspiración de la comunidad.<br /> <br /> ==== La práctica de la colaboración ====<br /> La integridad de la finca se articula en campos de trabajo que son atendidos con responsabilidad por uno o varios miembros según capacidad e inclinación. Esta articulación —por ejemplo en el campo del cultivo de la tierra y las plantas, de la horticultura o la fruticultura, del abonado, de los distintos ámbitos de la ganadería, de la economía de praderas y pastizales, del cuidado del paisaje, etc.— no puede degenerar en división del trabajo, ni en actitudes de exigencia, ni en el deslinde de reinos propios. Al contrario: desde la conciencia del todo se impone la máxima flexibilidad, transiciones fluidas, ayuda mutua, cubrirse el uno al otro allí y cuando sea necesario.<br /> <br /> ==== La reunión de trabajo matutina ====<br /> Tiene lugar cada día de trabajo, tras las labores tempranas de la mañana, en gran círculo en la finca, y puede abrirse con una sentencia o un comentario humorístico. La alegría sazona el trabajo del día sin quitarle su seriedad. En cuanto al contenido, se trata del intercambio de percepciones actuales, de sucesos dignos de mención y de urgencias; a continuación, en conexión con el flujo de trabajo del día anterior, de la distribución concreta de tareas. Ha de tenerse en cuenta que en todos los trabajos en que participen aprendices, practicantes y ayudantes, los miembros de la comunidad de granja ejercen una función de modelo.<br /> <br /> A través de la reunión de trabajo matutina debería convocarse una y otra vez a la conciencia la imagen del conjunto de la finca en el cambio de las estaciones, y cada uno debería saber lo que hace el otro. Con demasiada facilidad se instala la convicción de que todo está claro —¿no se está acaso en el flujo de trabajo de ayer a hoy?— y un silencio aburrido hace la ronda. No: lo que parece evidente debe ser elevado una vez más a la conciencia de todos. A ello se enlaza la previsión del día. Una reunión de trabajo bien lograda constituye ya una buena parte de una gestión eficiente de la finca. El resto es pericia, es ser modelo en todo trabajo.<br /> <br /> {{SE|180}}<br /> <br /> ==== El círculo de estudio sobre contenidos de la investigación espiritual antroposófica ====<br /> En la práctica, las ideas del objetivo común de esfuerzo descienden a la realidad vital del organismo agrícola. Por edificantes que sean estas ideas, por más nexos vitales que creen, uno debe reconocerse pronto en que en muchas expectativas se ve defraudado. No logra lo que se propone, choca con límites y es remitido de vuelta a sí mismo. El ideal se estremece, uno lo vive como un proceso de desvitalización, como una muerte parcial del alma. No se quiere admitirlo y se buscan razones externas: adversidades climatológicas, incapacidades propias o ajenas, decisiones o actuaciones erróneas, malentendidos, conflictos sociales y similares. Pero, como la vida, también la desvitalización, la muerte, se muestra en figura velada. ¿Cómo ha de reconocerse lo que el fracaso quiere decirnos? De esta incertidumbre se siguen experiencias dolorosas, pruebas para el individuo y para la comunidad. Si uno se enfrenta a estas experiencias, despierta la autoconocimiento y con ella, desde las profundidades del alma, una pregunta que permanece sin enunciar, y de pronto, inesperada e imprevistamente, llega la respuesta desde fuera. Para esta ocasión de llegar a nuevos conocimientos alentadores de manera inesperada sirven las reuniones semanales de trabajo cognitivo geisteswissenschaftlicher común. En la conversación pueden expresarse allí, sin ser solicitados y de modo imprevisto, pensamientos que dan una respuesta reconciliadora a la pregunta apremiante que se alberga en silencio en el interior, y que pueden conducir a una nueva visión de las cosas y convocar a nuevos esfuerzos. Se realiza el «despertar del ser humano ante lo espiritual-anímico del otro ser humano».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Gemeinschaftsbildung'', GA 257, Vortrag vom 27. Februar 1923, Dornach 1989, S. 116.&lt;/ref&gt; El trabajo de estudio antroposófico común actúa refrescando el espíritu, eleva y ensancha el motivo desde su estrechez subjetiva y despierta fuerzas que en la práctica ayudan a generar un impulso siempre renovado.<br /> <br /> ==== La conferencia de trabajo y administración ====<br /> Una nueva reunión semanal, orientada hacia atrás y hacia delante —a corto y a largo plazo—, debe dedicarse a la continuidad espiritual en la gestión de la finca, en cuestiones de planificación, decisión y administración. En este círculo de conversación, la comunidad de granja delibera y decide<br /> <br /> {{SE|181}}<br /> <br /> de manera conjunta y unánime sobre todas las cuestiones de fondo que se plantean en los distintos ámbitos de trabajo.<br /> <br /> En la retrospectiva debería abordarse con la mayor apertura posible lo logrado y lo fallido, así como lo notable en experiencias, observaciones, etc. El silencio, buscado o por descuido, engendra fantasmas y da pábulo a impulsos de poder. ¡Una documentación es deseable!<br /> <br /> La prospectiva se concentra en los trabajos estacionalmente necesarios y en los asuntos sociales y culturales en relación con<br /> <br /> * medidas de agricultura y horticultura en lo concerniente al laboreo del suelo, la rotación de cultivos y el abonado, así como la producción de semillas, el cuidado de los cultivos, la cosecha, el almacenamiento y la comercialización;<br /> * elaboración de los preparados biodinámicos y su aplicación en el momento oportuno;<br /> * medidas de fruticultura y configuración del paisaje, como el cuidado de setos y arboledas;<br /> * conducción del rebaño, obtención de forraje y cuidado de los pastizales, así como la obtención de forraje de campo;<br /> * tenencia, alimentación, cuidado y cría de los animales domésticos, con especial atención al bovino;<br /> * cuidado y reparaciones de las máquinas, así como inversiones de reposición y nuevas inversiones;<br /> * cuidado y reparaciones de los edificios y los caminos, así como planificación y financiación de nuevas construcciones;<br /> * administración general, planificaciones presupuestarias y finanzas;<br /> * configuración de los ingresos de los miembros de la comunidad de granja;<br /> * cuestiones de personal e ingresos en lo referente a aprendices, estudiantes en prácticas, auxiliares y colaboradores temporales;<br /> * configuración de las fiestas anuales y otras celebraciones, así como otras actividades como visitas a la granja, prácticas de agricultura para clases escolares, cursos, etc.;<br /> * investigación propia de la granja, experimental y orientada a la práctica;<br /> * colaboración con empresas de transformación y comercio;<br /> * cuidado del círculo de personas vinculado a la granja;<br /> * trabajo con la opinión pública;<br /> <br /> La comunidad de granja se administra a sí misma en todos los asuntos, es decir, todos los responsables están involucrados en tal medida que en cualquier momento tienen una visión de conjunto del todo. El mayor desafío es el flujo ininterrumpido de información y la transparencia diáfana. El primero solo es alcanzable<br /> <br /> {{SE|182}}<br /> <br /> durch un interés constante de cada uno en todo lo que acontece. De este interés nace la presencia de ánimo, así como un sentido de realidad que previene todo estancamiento en el juicio una vez formado, toda ideologización. La segunda, la transparencia, es una cuestión de fiabilidad hasta en las cosas más pequeñas de la vida cotidiana, de claridad en los acuerdos, de atención allí donde impera la necesidad objetiva o anímica, y de disponibilidad sin reservas para saltar a cualquier brecha.<br /> <br /> En la conferencia de trabajo y administración se realizan los frutos de la formación a través de la vida. En estos frutos se une, en síntesis continua, la acción recíproca de los polos antes mencionados: el meta espiritual del esfuerzo y su arraigo en la práctica. De estos frutos, de lo que se ha conquistado individual y comunitariamente, fluye recién la sustancia que otorga a la comunidad de granja su ser propio; solo esto la hace digna de crédito en el sentido espiritual.<br /> <br /> ==== El organismo de la granja y el trabajo querido por el Yo del ser humano ====<br /> El trabajo en la agricultura en general está determinado por las cosas y seres que actúan en la naturaleza. Lo que en tiempos más antiguos se sentía instintivamente como una sabiduría imperante que conducía y sostenía el trabajo, se ha emancipado, con el ascenso de la era de las ciencias naturales, a la abstracción conceptual de las leyes de la naturaleza. Esto fue, por un lado, un acto de libertad del autoconocimiento que despierta en el Yo, y por otro, una caída en las coacciones del materialismo como la cosmovisión desde entonces dominante. El fruto exterior de este acto de libertad es la agrotecnología, un extracto de la naturaleza físico-inorgánica reconfigurado por el espíritu del ser humano. La agrotecnología permite aligerar al ser humano de un trabajo pesado, pero se impone a la naturaleza con las consecuencias que se manifiestan en todo el mundo. Separa los contextos relacionales plenos de sabiduría entre la naturaleza física, viviente y animada.<br /> <br /> El progreso técnico apunta a hacer superfluo al ser humano que trabaja en la agricultura. La agricultura biodinámica apunta en la dirección contraria. Aquí se aspira a reducir en la mayor medida posible el trabajo de las máquinas, de modo que puedan surgir espacios suficientes para una práctica artesanal creativo-ejercitante. Hasta qué punto esto puede lograrse depende de la superación de un exceso de restricciones sociales externas.<br /> <br /> {{SE|183}}<br /> <br /> Lo que significa trabajar en la naturaleza viva y animada tiene que ser redescubierto. Para ello, la contemplación intuitiva y el pensar deben volverse hacia su índole esencial particular: hacia lo que crece vivo hacia la forma exterior, y hacia lo que se cierra anímicamente en una forma corporal. Lo formado es aprensible en ideas; el agens formativo lo ilumina la investigación espiritual antroposófica, que en forma de ideas abre el mundo de los seres, haciéndolo así accesible al pensar. Solo el conocimiento esencial confiere a las ideas formadas en la contemplación sensorial —que sin embargo arraigan en el mundo de los seres— fuerza moral. Cuando estas ideas aprehenden la voluntad, se vuelven propias del ser. Con estas ideas, absorbidas en el propio ser del Yo, se encuentra una relación nueva y libre con el trabajo. Se aprende a trabajar desde el fundamento esencial propio, y en él se halla dirección y meta. La fuente moral es uno mismo, y desde ella uno se determina en libertad. Solo de este fundamento originario del Yo mana el verdadero entusiasmo. Nace de la idea que se ha vuelto espiritualmente real. Es ella la que precede al trabajo, lo calienta y lo llena de gozo anímico. El trabajo, por pesado que sea, por aparentemente bajo e insignificante, se ennoblece por el espíritu que lo impregna. Está espiritualmente pleno de principio a fin, y añade al organismo de la granja algo que lo eleva por encima de su mera naturalidad.<br /> <br /> La máquina, en cambio, se introduce en la agricultura como una cuña entre el ser humano y la naturaleza que crea desde sus seres y sus fuerzas. Funciona conforme a lo que el ser humano ha construido en ella a partir de conocimientos de la naturaleza inanimada. El trabajo exclusivo de máquinas amenaza con secar la fuerza creadora espiritual del ser humano; el trabajo se yergue baldío en pura rutina, la voluntad queda sin guía y se agota.<br /> <br /> Cuanto menos se agote el trabajo en la rutina, en la mera ejecución; cuanto más se haga con el gozo de la idea en el sentido mencionado, tanto más se despertará también el sentido de la belleza, que eleva lo hecho por el ser humano —que en el caso de la máquina suele hundirse en la monotonía y la banalidad— hasta convertirlo en la verdadera obra de arte.<br /> <br /> En la agricultura es la sabiduría que obra en la naturaleza a cuyo servicio se pone el trabajo humano. Esta sabiduría, rectamente conocida, pervive dando sentido en el trabajo. Además, la capacidad de ideas del ser humano obra de manera superiormente significativa en la configuración de la granja como organismo corpóreo de la «Individualidad Agrícola».<br /> <br /> Así de a fondo como debe aprenderse el oficio agrícola, así de a fondo es también un maestro de por vida. Fortalece la fuerza del conciencia de sí cuando lo percibido en el trabajo se lleva a la consciente<br /> <br /> {{SE|184}}<br /> <br /> Erkenntnis erhebt; sie erweitert y vertieft la Weltsicht…<br /> <br /> — corrijo el arranque: el bloque viene sin inicio propio de párrafo (el párrafo 1 abre con minúscula, continuando la oración anterior del chunk previo). Traduzco respetando esa continuidad.<br /> <br /> conocimiento eleva; amplía y profundiza la visión del mundo cuando se experimenta cuán fructíferamente lo realizado sigue obrando de manera conformadora en la vida natural y social.<br /> <br /> {{SE|185}}<br /> <br /> dos cosas completamente separadas entre sí».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd. – Siehe auch: Stefan Leber (Hrsg.): ''Das soziale Hauptgesetz, Beiträge zum Verhältnis von Arbeit und Einkommen'', Stuttgart 1986, 280 S.&lt;/ref&gt; Una pertenece al ámbito de la vida espiritual; la otra, al de la vida jurídica. Como todo asunto del derecho, el trabajo no puede medirse con un precio de compra — un salario por hora, por ejemplo. El trabajo no es una mercancía. En las comunidades de granja agrícolas se ofrece la posibilidad de ejercitarse, al menos en sus inicios, en la separación entre trabajo e ingreso. Esa posibilidad se presenta cuando uno llega a ser consciente de la amplia dimensión espiritual de la articulación esencial del organismo agrícola. Así, la tarea más urgente del ser humano y de la comunidad humana en la granja consiste en formarse una imagen clara de ello y convertir esa imagen en el impulso vivo que orienta el trabajo. Es entonces el trabajo a través del cual la idea del organismo, aprehendida en el espíritu, se convierte en obra de arte en lo viviente — que hacia afuera se articula en una forma y hacia adentro se organiza en órganos.<br /> <br /> Con la realización de esta idea plasmada en imagen, cada uno interviene, en trabajo querido por el Yo y en consonancia con todos los demás, en el organismo agrícola, irradiando su entramado de miembros constitutivos ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#172|Figura 10]], p. 172). Lo que ahí trabaja es el Yo; él establece en todo la medida. Irradia hacia el interior del cuerpo anímico de la granja, determina el modo de la cría, la alimentación, el cuidado y la atención, así como el ulterior desarrollo genético de los animales domésticos, ofrece cobijo a la fauna silvestre y logra que el cuerpo anímico de la granja se individualice por completo y se viva como un ser cerrado en sí mismo.<br /> <br /> Es una vez más el núcleo esencial del ser humano, el Yo, y la imagen que amanece en el alma espiritual, lo que irradia a través de la organización vital de la granja, la mantiene sana en toda su multiplicidad de formas y la eleva a una vitalidad superior, propia de la granja. Y finalmente, el Yo impregna con su fuerza en el trabajo la organización física, transforma e individualiza con carácter formativo las composiciones de sustancias, superando y elevando las condiciones naturales del lugar (véase el capítulo sobre la Düngung). Al mismo tiempo, esta triple compenetración e individualización ligada al lugar significa que los miembros constitutivos del organismo agrícola son llevados a una relación más íntima, que atraviesa de arriba abajo y se fomenta recíprocamente. El abono del conjunto de animales, por ejemplo, se encarga de la vivificación y animación anímica de la organización física, del juego conjunto portador de vida de los cuatro elementos en el suelo, así como de la formación del fruto y la capacidad nutritiva de los cultivos vegetales. Distinto es el caso de la organización vital: por un lado, ofrece a través de los residuos del crecimiento vegetal la base para la formación de humus en el suelo,<br /> <br /> {{SE|186}}<br /> <br /> la belebación de la organización física; por otro lado, ofrece la base forrajera para la fauna silvestre y los rebaños de animales domésticos, el fortalecimiento de la organización anímica.<br /> <br /> A través del trabajo, la idea que lo guía adquiere por primera vez realidad esencial. Se puede contemplar lo que se ha hecho, e investigar lo que se ha logrado. Es una investigación que une al ser humano con el mundo, y cuya búsqueda de la verdad se mide por lo que se ha reconocido como fecundo.<br /> <br /> En grado aún mucho más elevado vale esto para un trabajo cuya base ideativa radica únicamente en los resultados de la investigación espiritual antroposófica, y para cuyo conocimiento y manejo eficaz se ve desafiada como conjunto la comunidad de granja o de empresa. Se trata, entre otras cosas, de la elaboración y aplicación de los preparados biodinámicos. Su índole esencial se aborda en el capítulo dedicado a la cuestión del abonado. El trabajo con estas sustancias de abono, tanto en la preparación como en la aplicación, se extiende a lo largo de todo el año. Su aplicación en cantidades mínimas de sustancia tiene lugar, o bien en forma líquida directamente sobre el suelo y la planta desde la siembra hasta la fase de madurez, o bien —en el caso de la mayoría de los preparados— a través de los composts y abonos propios de la granja.<br /> <br /> Con respecto al organismo agrícola, la eficacia fertilizante de los preparados consiste en una suerte de educación de sus miembros constitutivos hacia una integridad superior. En el contexto de los ritmos del año solar, no solo fortalecen y dinamizan el obrar específico de cada uno de estos miembros constitutivos, sino que fomentan sobre todo su compenetración recíproca, que es lo que confiere al organismo agrícola su carácter cerrado y su desarrollo acorde al lugar. Es en particular el trabajo con los preparados biodinámicos el que conduce a una relación personal con las sustancias y fuerzas que preparan al suelo un terreno vivo y fecundo para las plantas. Así puede unirse la naturaleza yoica del ser humano que trabaja con el obrar espiritual del interior de la naturaleza.<br /> <br /> El trabajo humano lleva al mundo todas las facetas de los efectos morales del Yo inferior, del Yo ligado al cuerpo. Estos están además marcados por la naturaleza desiderativa del ser humano, por el arbitrio, los impulsos de poder, etc. El egoísmo que de ahí proviene puede ser superado en transformación cuando, por la fuerza espiritual del Yo superior, el alma conquista el señorío sobre el cuerpo. El trabajo se convierte en uno guiado por la disposición interior y las ideas, en uno que se realiza por amor a la cosa o al servicio del otro ser humano. Un acto desinteresado no se lleva a cabo por necesidad, sino que nace, antes bien, de una sabiduría que se autodetermina. La libre autodeterminación en el trabajo con<br /> <br /> {{SE|187}}<br /> <br /> la naturaleza vivificada y animada solo puede crecer cuando el sentido vital se ensancha hasta la geisterkenntnis. La verdad que así se abre paso se confirma en la fecundidad del obrar. A este estado de cosas apuntan las palabras joánicas: «… conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres».&lt;ref&gt;Joh 8,32.&lt;/ref&gt; Solo esta libertad así conquistada establece identidad entre interior y exterior. Al acto libre, cumplido en amor, le precede un sacrificio. Se sacrifica algo que pertenece enteramente a uno mismo, que se ha hecho propiedad de la yoidad superior, y se entrega. Cuando esto se convierte en disposición interior de una comunidad que colabora por amor a una tarea reconocida en común, sopla un viento de libertad en el querer.<br /> <br /> === Impulsos de la agricultura biodinámica para el desarrollo del organismo social ===<br /> <br /> Todos los síntomas del tiempo actual señalan hacia la urgencia de un nuevo orden natural y de una nueva Sozialordnung que abarque toda la vida de los seres humanos. Así como el ser humano, en el desconocimiento de su ser espiritual y, en consecuencia, de sus tareas de desarrollo, tiende a crear desorden, es precisamente el conocimiento de sí mismo el que puede abrirle los ojos a un principio de orden que vale tanto para la naturaleza como para la configuración de la vida social. Es el descubrimiento antropológico de Rudolf Steiner: la trimembración del organismo humano según el sistema neurosensorial, el sistema rítmico y el polo metabólico-motor (véase pág. 88 y ss.). Todo lo expuesto hasta aquí y todo lo que sigue se construye sobre ello. Rudolf Steiner intentó, en el caos posterior a la Primera Guerra Mundial, articular mediante las correspondientes instituciones la vida social en la triplicidad funcional de vida espiritual, vida jurídica y vida económica, de modo que cada uno de estos miembros pudiera desarrollarse de manera autónoma y al mismo tiempo en viva acción recíproca con los demás, y reunirse en una unidad superior del organismo social.&lt;ref&gt;Siehe hierzu u.a.: Rudolf Steiner: ''Die Kernpunkte der sozialen Frage'', GA 23, Dornach 1976; sowie ders.: ''Zu sozialen und wirtschaftlichen Fragen der Gegenwart'', GA 332b, Dornach 2020.&lt;/ref&gt; Contaba entonces con la apertura de conciencia de la clase obrera, con el proletariado encadenado a la industria gobernada por el capital. Este amplio intento fracasó, como se expuso al comienzo, por muy diversas razones externas. Los seres humanos que entonces aún trabajaban en la agricultura (aprox. el 40%) no estaban concernidos de igual modo por la<br /> <br /> {{SE|188}}<br /> <br /> pregunta en el mismo grado; los pocos que hoy quedan (aprox. el 2%) lo están en el más alto grado. Es más: la agricultura se ha convertido globalmente en el caso social de toda la sociedad. Y ahora se evidencia: dondequiera que hoy se trabaja de manera biodinámica, crecen orgánicamente, como desde un punto, fuerzas socialmente activas hacia el entorno de la sociedad. Crecen y revelan su gran potencial; pero es necesario que sean reconocidas como tales en su dirección de acción, articuladas conscientemente y plasmadas con vigor. Eso solo puede lograrse mediante instituciones que alcancen más allá de los límites de la granja. Donde tales instituciones comienzan a formarse, se reconoce pronto que solo son fecundas cuando los implicados toman conciencia de en cuál de los tres ámbitos quieren y pueden aportar sus capacidades y actividades en relación con la agricultura, si en el campo espiritual, jurídico o/y económico. El principio de la trimembración del organismo agrícola, practicado conscientemente, puede a partir de entonces dar medida y dirección de meta a la vida social general ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#189|Figura 11]]).<br /> <br /> Pues, visto con mayor precisión, la agricultura guarda relación con todos los ámbitos de la vida social. No solo se encuentra al inicio de la creación de valor a partir de la naturaleza vivificada y animada y provee de alimentos y materias primas, sino que moldea el rostro de la tierra y el espacio vital para la planta, el animal y el ser humano en los paisajes culturales. Además, proporciona a las ciencias abundante motivo para ampliar los límites, demasiado estrechos, de su metodología —con la consiguiente restricción de sus teorías— hacia una captación adecuada de los fenómenos de lo viviente. Crea espacios de contemplación intuitiva que satisfacen la mirada estética y da ocasión a nuevas formas de vivencia. Abre a la profundización del sentimiento religioso un amplio campo de práctica moral y, finalmente, una agricultura que se funda en el principio del organismo crea las condiciones previas para un reavivamiento de los oficios artesanales que le son subordinados y para su integración asociativa.<br /> <br /> ==== El querer en libertad ====<br /> Cuanto más logra una comunidad de granja dar un impulso de iniciativa común a las capacidades y a la voluntad de trabajar, y elevarse a la libertad en el querer, tanto más se abre el organismo agrícola biodinámico hacia fuera y desarrolla una irradiación espiritual que despierta el interés del entorno social. Se formulan preguntas, surge la conversación, se buscan respuestas en círculos de estudio y jornadas en la granja<br /> <br /> {{SE|189}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 11, S. 189.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 11: La granja biodinámica como lugar de iniciativa para el desarrollo de la Triformación del organismo social.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> así como en actos vinculados a las festividades del año, en encuentros de investigación o —de forma aún más concreta— en jornadas de puertas abiertas, en recorridos por la granja y los campos, en ocasiones de colaboración temporal o en la participación en el trabajo de los preparados que se renueva con regularidad. Paneles informativos dan cuenta, además, de temas de la práctica en la granja y a lo largo de los caminos más frecuentados. Qué deseable sería poder conducir esas conversaciones con aún mayor intensidad, dado el estado siempre tenso del trabajo en las granjas. En muchas cuestiones prácticas resultan de gran ayuda los círculos de amigos e interesados que se forman en torno a las granjas biodinámicas.<br /> <br /> Junto a estas tareas de educación para adultos que recaen sobre el cultivo biodinámico de la tierra sin que nadie lo haya planeado, son sobre todo el trabajo pedagógico con los jóvenes y la formación y perfeccionamiento que crece de la práctica misma lo que hace que hilos anímicos se extiendan hacia el entorno. Las generaciones de aprendices que van creciendo son casi<br /> <br /> {{SE|190}}<br /> <br /> exclusivamente «hijos de la ciudad». Están lejos de la tradición campesina. Pero tampoco quieren ser meros receptores de un saber prefabricado sobre una agricultura cuyo pensar y actuar tecnológico los coloca del todo bajo el influjo de una concepción del mundo naturalista-reduccionista. Buscan un ideal formativo integral que abarque al ser humano y a la naturaleza y que sirva de fundamento, en el sentido más amplio, al cultivo biodinámico de la tierra. Esto ha llevado a que la formación práctica se haya desvinculado en gran medida de la oferta educativa estatal de las escuelas de formación profesional. Las llamadas «formaciones libres» siguen planes de estudio que los propios agricultores elaboran. Lo mismo vale para los centros de perfeccionamiento biodinámicos supraempresariales que se han fundado en distintos países.<br /> <br /> En íntima vinculación con las iniciativas espiritual-culturales que irradian de las granjas biodinámicas se halla la investigación ligada a la práctica. Después de que la enseñanza y la investigación se han ido desvinculando de la agricultura a lo largo de doscientos años y se han academizado, esta se ha sometido al progreso científico-tecnológico que la dirige desde fuera, a costa de perder la madurez que la fundaba en una sabiduría instintivo-popular. En sentido contrario a eso, ha crecido desde el principio, desde la práctica del cultivo biodinámico, una actitud y disposición investigadora que retoma los procedimientos tradicionales, los transforma y los convierte en fundamento de sus objetivos espirituales más avanzados. Esta disposición no puede conformarse con la metodología causal-analítica, cuantitativo-reduccionista de la investigación académica. Los esfuerzos investigadores se amplían, al contrario, hacia el lado cualitativo del percibir y del pensar: hacia la pregunta de qué conocimientos más profundos pueden obtenerse cuando la mirada investigadora se dirige a la totalidad de la granja, sus miembros y todo lo que allí se desarrolla con vida propia y con vida anímica propia. Donde sea que se pose la mirada, nunca ve algo aislado, sino siempre un contexto en el que ese algo aislado aparece. Solo el entendimiento abstrae del contexto lo individual y lo presenta en forma de concepto. El contexto palidece o queda del todo fuera de consideración. Eso es lo que caracteriza el proceder causal-analítico.<br /> <br /> Si en cambio se busca, por ejemplo, el contexto que se establece cuando en primavera las golondrinas aparecen en la granja, se puede empezar por describir todo lo que la golondrina vive manifestándose en sus actividades. Se distinguirán las diversas especies que en el lugar<br /> <br /> {{SE|191}}<br /> <br /> En el semestre de verano dominan en el calor y el aire las fuerzas etéricas vitalizantes del metabolismo, que reclaman las fuerzas ordenadoras y configuradoras de lo anímico-astral. El ser astral del pájaro se imprime en su vuelo en la envoltura aérea de la granja. Contemplando en particular los movimientos de vuelo de las golondrinas, la vivencia puede condensarse en esta imagen anímica. Uno se siente como entretejido en un acontecer sensible-suprasensible. Se puede decir que en esa vivencia de asombro se revelan los mismos<br /> <br /> Primero hay que distinguir las diversas especies que se han establecido en el lugar, como la golondrina común y la golondrina dáurica, así como el vencejo, que ya no pertenece propiamente a las golondrinas. Uno se irá formando una imagen de sus hábitos alimentarios —insectos atrapados al vuelo—, de sus lugares de nidificación: las golondrinas comunes por lo general en el interior de los establos, las golondrinas dáuricas en el exterior bajo los aleros de los establos, los vencejos en las oquedades de viejas mamposteŕias o en las armaduras abiertas de los graneros. Uno aprenderá a conocer sus variados cantos, seguirá su ciclo reproductor y mucho más. Todo esto son actividades en las que el ser anímico corpóreo de estas aves se da a conocer a los sentidos. Pero su expresión esencial más característica es su vuelo persistente. Como seres cefálico-sensoriales emplumados se lanzan hacia adelante arrastrando torbellinos de aire tras de sí, modelando el espacio aéreo de la granja en su amplia periferia mediante arcos y líneas, para irrumpir de pronto, a velocidad de relámpago, con poderosos aleteos hacia arriba, hacia abajo o de lado, a fin de atrapar una presa. Su actividad se agota casi por completo en las más asombrosas artes del vuelo, y esto de la mañana a la noche a lo largo de todo el semestre de verano. En invierno han desaparecido hacia el sur.<br /> <br /> Cuando la mirada reposa en estos fenómenos relacionales, despiertan preguntas por contextos que apuntan más allá de lo perceptible por los sentidos: ¿No se entreteje acaso el ser anímico de estas criaturas tan ricas en potencias sensoriales, en sus amplios y modeladores movimientos de vuelo, con el elemento del aire de toda la granja? ¿No se produce aquí una animación anímica de la envoltura aérea? Y además la pregunta: ¿Por qué sucede esto solo en el semestre de verano, de abril a septiembre? Una respuesta monocausal está a la mano: es la oferta alimentaria de los insectos voladores, que en invierno desaparece. Pero también esto es fenómeno. ¿No señala, como todos los mencionados, hacia un nexo fenoménico originario que apunta más allá de lo sensible? Este fue abordado como la polaridad del polo cefálico bajo la tierra y el polo metabólico sobre la tierra de la Individualidad Agrícola (véase el capítulo «La trimembración del ser humano y la individualidad agrícola», pág. 88 y ss.).<br /> <br /> {{SE|192}}<br /> <br /> fuerzas en el plano espiritual-anímico que aquellas que modelan físicamente en la envoltura aérea el calor, la luz y el aire en forma movida.<br /> <br /> Con la mirada puesta en el «nexo fenoménico»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: «Elemente und Äther – Betrachtungsweisen der Welt» (Elementos y éter – modos de contemplación del mundo), in: Ders. (Hrsg.): ''Erscheinungsformen des Ätherischen. Wege zum Erfahren des Lebendigen in Natur und Mensch'', Stuttgart 1985, S. 11–56.&lt;/ref&gt; descrito, el pensar que abstrae puede vivificarse hasta convertirse en un pensar activo y sintético. En lugar de delimitar nítidamente el concepto individual y dejarlo aislado, se busca mantenerlo en conexión con el fenómeno total. Él se amplía hasta convertirse en una imagen pensada que conduce al investigador más profundamente hacia el nexo de sentido.<br /> <br /> A este primer paso hacia el conocimiento esencial le sigue un segundo, más profundo, cuando uno se ejercita pensantemente en seguir la transformación, por ejemplo, del conjunto de la finca en el curso del año. Una forma fenoménica se transforma totalmente en otra. La misma planta de trigo de invierno, que tras la germinación oculta en la tierra aparece por primera vez en la primera hoja aún enrollada, se transforma en una que ahora echa nuevas hojas desde los nudos densamente apretados (ahijamiento), luego en una que en invierno aprieta su roseta de hojas en forma de estrella contra la tierra, después en una que en el calor de la primavera yergue sus hojas, luego en una que de repente se dispara verticalmente como tallo erecto hacia lo alto, de nuevo en una que empuja la espiga, otra vez en una que al desarrollar la espiga termina su crecimiento, y finalmente en una que florece discretamente, se autofecunda (o, como el centeno, entrega los granos de polen al viento en nubes amarillas). Siguen la etapa de transformación del agostamiento total y, en su transcurso, la madurez del grano o semilla y por último su separación del nexo vital de la planta madre, portando en sí el futuro. Así, en mudanza constante, el conjunto de todas las plantas y con ellas el conjunto de los animales imprimen su huella en el rostro del término de la finca. Entre cada uno de estos pasos de transformación existe una conexión evidente, pues es siempre una y la misma planta, uno y el mismo animal, que se vive manifestándose de una manera y de otra. Lo que se transforma deviene aparición perceptible; cómo se transforma permanece en la oscuridad. Las fuerzas mediante las cuales una forma fenoménica surge de la otra y que así producen el «nexo de transformación»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: Ebd.&lt;/ref&gt; permanecen invisibles. El tránsito de lo uno a lo otro o bien no se convierte en pregunta, o bien uno se pierde en la teoría.<br /> <br /> {{SE|193}}<br /> <br /> «Lo que es, piénsalo; mas piensa más el cómo.»&lt;ref&gt;J.W. Goethe: ''Faust, Zweiter Teil'', Vers 6922, Hamburger Ausgabe, Bd. 3, München 1976.&lt;/ref&gt; El qué es objetual y por eso sinnenfällig; al cómo puede aproximarse la mirada investigadora cuando compara un fenómeno con el que surge de él, interioriza lo contemplado, la transformación de la forma, y reco­rre con fuerza imaginativa, en el pensar ejercitante, el tránsito mismo. Vivirse pensando e investigando en los nexos de transformación del «Muere y devén», también en lo social, crea una conciencia del flujo continuo del trabajo en el curso del año.<br /> <br /> Un tercer paso de la investigación conduce finalmente a aprehender la composición de lo viviente animado, los «contextos vitales»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: Ebd.&lt;/ref&gt;, tal como se muestran en la naturaleza en general y en la finca biodinámica en particular. Toda planta superior forma un contexto vital con raíz, tallo, sucesión foliar, flor y semilla, igual que el entramado de relaciones casi infinito del «oikos», el hogar de la naturaleza, que se diferencia a su vez en una multiplicidad de comunidades de vida (biotopos), e igualmente en lo que la mano humana crea a partir de las disposiciones de la naturaleza como organismo agrícola. El contexto vital de este organismo lo forma la composición, mesurada y armoniosamente ajustada entre sí, de cultivo de la tierra, ganadería, horticultura, fruticultura y cultivo de setos, economía de praderas y pastizales, silvicultura y gestión de aguas. A esta composición subyacen, en lo fundamental, las fuerzas que actúan esencialmente en el cosmos y en la tierra, precisamente aquellas que producen el tránsito de una aparición a la otra. Las leyes de la naturaleza son abstracciones fragmentarias del espíritu humano extraídas de este mundo suprasensible de fuerzas, un saber aislado mediante el cual el agricultor, por su parte, coparticipa en la conformación de esta composición. Cuando este saber, sin esfuerzo cognoscitivo por los contextos vitales, se convierte en mero instrumento técnico aislado —pesticidas, herbicidas, etc.—, siembra en la economía de la naturaleza un daño incalculable. Son intervenciones arbitrarias en la naturaleza esencial de lo viviente. Conocer los contextos vitales significa, con la fuerza del pensar viviente, desgranar conceptualmente, desde la suma de las apariciones y sus transformaciones, totalidades internamente consistentes y plenas de contenido —como, por ejemplo, el concepto de organismo e individualidad como idea fundamental respecto a la configuración de las explotaciones agrícolas. Con esto queda señalada la tarea nuclear de la investigación en la agricultura biodinámica. Ella concierne:<br /> <br /> {{SE|194}}<br /> <br /> 1. Estudio de los resultados (hechos) de la investigación de la ciencia espiritual, su penetración pensante y el vivir su realidad espiritual en la experiencia del pensar.<br /> <br /> 2. Estudio y observaciones propias de hechos correspondientes, sensibles, accesibles a la ciencia natural.<br /> <br /> 3. La confluencia del mundo fáctico sensible y suprasensible y el vivir su verdad y fecundidad en el trabajo incondicional.<br /> <br /> Esta triple tarea investigadora se refiere a la formación de un pequeño universo, tal como el ser humano es uno en cuanto microcosmos. La edificación de este pequeño universo, el organismo corpóreo de la «Individualidad Agrícola» en devenir, toca en último término todos los campos de la vida y la actividad y con ello la vida social en su conjunto. Hasta hace no tanto tiempo, agricultura, artesanía, oficio y comercio formaban una forma de vida y economía regional cohesionada. En tiempos de Goethe, aproximadamente el 85% de la población activa trabajaba en la agricultura. Hoy los seres humanos, en busca de libre autodeterminación, se han orientado hacia otros campos de actividad hasta quedar en un 2%.<br /> <br /> Cuanto más se reconozca la dimensión espiritual de la tarea de la agricultura para el desarrollo del organismo social, tanto más volverán los seres humanos a orientarse hacia la agricultura desde un querer libre, contribuyendo a dar forma consciente a la relación que cada ser humano mantiene con ella. De ahí brotan impulsos para una vida espiritual libre que, irradiando desde cada explotación biodinámica, ayuda a superar la cosmovisión estrecha y destructiva del materialismo.<br /> <br /> ==== El sentir en igualdad ====<br /> Toda explotación agrícola está integrada en el ordenamiento jurídico general. Este crea mediante la ley igualdad ante el derecho. La igualdad es un bien elevado, pero la pregunta es: ¿cuán conscientemente vive el principio de igualdad en los seres humanos? ¿Vive este de manera coactiva desde fuera, por el dictado de la ley, apelando únicamente al entendimiento, o es el sentimiento de la razón el que despierta desde dentro el ideal de la igualdad a la vida? En el primer caso reina en la relación de persona a persona el anonimato; los derechos son exigibles, uno reclama su derecho. En el segundo caso uno siente, con fina diferenciación, lo que es conforme a derecho, y se atiene a ello. De la razón se nutre el sentimiento del derecho, el sentirse-en-igualdad. La razón<br /> <br /> {{SE|195}}<br /> <br /> Pero la razón misma se nutre del vivir activo en las conexiones espirituales reales de la naturaleza y la vida social. De ese vivir crece la confianza; y la confianza crea la más alta seguridad jurídica. Esto se hace evidente de inmediato cuando se contemplan los derechos que se refieren al suelo, al trabajo y al capital. Forma parte del sentido común colectivo que estos son sin duda derechos, pero al mismo tiempo objetos económicos comerciables; ¡los derechos tienen un precio! Y ahí empieza la desigualdad. Cuando la tierra, el trabajo y el capital pueden llevarse al mercado, el principio de igualdad queda socavado. El individuo se erige en señor sobre la tierra, se vende a sí mismo en el mercado laboral y mediante la acumulación de capital dirige el trabajo humano en beneficio propio. El sentimiento del derecho desaparece del derecho; el derecho se vuelve abstractamente inhumano; muere la muerte del derecho.<br /> <br /> Esta problemática se vuelve sumamente virulenta cuando uno quiere desarrollar una explotación biodinámica; se necesita tierra, colaboradores y capital, es decir, un volumen financiero que desde el punto de vista pecuniario nunca da sus frutos; el puesto de trabajo en la agricultura es hoy, en las circunstancias dadas, más caro que en la industria química. ¿Qué cabe hacer? Hay que establecer un estado de derecho puro, es decir, uno que esté sostenido exclusivamente por el principio de igualdad. Tal estado no existe en el ordenamiento jurídico actual; los derechos se comercializan como patatas. Hay que inventar primero, en el propio acto de crearlo, ese estado del derecho sin adulteración. Para ello hace falta un marco jurídico en el que esto sea posible. Tal marco se ofrece en el ordenamiento jurídico vigente a través del derecho de asociaciones sin ánimo de lucro, del derecho mercantil y del derecho de fundaciones. Se trata de asegurar, mediante entidades sin ánimo de lucro, en la medida de lo posible la inalienabilidad de la tierra y del capital. Para ello es necesario, donde quiera que sea factible, un acto de donación, o bien, mediante una financiación única —à fonds perdue— una liberación de las fincas y del capital en ellas vinculado de las antiguas ataduras jurídicas (derecho hereditario, etc.). Garantizado esto, pueden abrirse nuevos caminos en la administración fiduciaria y en el derecho de uso, en el sentido de que el suelo y el capital, desde criterios puramente espirituales y con exclusión de todo derecho hereditario, se pongan a disposición de aquellos que se han capacitado para ello tanto desde el ideal de la ciencia espiritual como desde la habilidad práctica del oficio. La administración fiduciaria queda en manos de quienes están en condiciones de portar el impulso espiritual de la agricultura biodinámica, a través del cambio histórico del avance de la humanidad, de una generación de agricultores a la siguiente.<br /> <br /> {{SE|196}}<br /> <br /> Detrás del trabajo está el derecho fundamental al trabajo y las capacidades de los seres humanos. Cuando se intenta aprehender el organismo, y más allá de él el pensamiento de la individualidad, en la contemplación intuitiva inmediata y en el vivir activo, el sentimiento del derecho se va aclarando hasta una limpidez cada vez mayor. Le dice a uno sin posibilidad de equívoco: el suelo no es susceptible de propiedad, pero sí de posesión: se lo posee mientras se lo utiliza, o bien un sucesor capacitado asume el derecho de uso. No de otro modo sucede con el capital encarnado en los medios de producción (máquinas, etc.) y en las instalaciones constructivas.<br /> <br /> Un desafío particular se presenta en lo que atañe a la configuración del derecho a los ingresos. En el marco de una comunidad de granja agrícola uno puede desvincularse a este respecto de la tutela de un convenio colectivo, por desgracia no en lo que se refiere a los trabajadores asalariados. El ideal de que todo colaborador estable fuera a la vez co-empresario y formara con todos los demás una comunidad de empresarios que determina por sí misma los ingresos según el estado de los rendimientos sería un objetivo digno de perseguir, pero bajo la legislación vigente sólo es realizable en medida muy limitada. Determinar los ingresos de antemano por la suma de las posibles necesidades de cada uno es algo abstracto y conduce necesariamente a desigualdades y con ello a conflictos. Igual sucede cuando se busca la solución en el «mismo salario para todos». La configuración de los ingresos se orienta en cada caso a las condiciones de vida concretas. En régimen comunitario depende en lo esencial de las circunstancias familiares. Una familia todavía joven necesita al mismo tiempo menos ingresos que una cuyos hijos van a la escuela y necesitan instrumentos musicales, o que una cuyos hijos cursan estudios universitarios. Cuando los hijos han abandonado el hogar, lo que se necesita realmente como ingreso puede reducirse de nuevo, y aún más en la vejez. Esto incluye, naturalmente, todas las vicisitudes de la vida a las que la comunidad ha de enfrentarse de caso en caso.<br /> <br /> Hay que aprender a manejar la formación de los ingresos dentro de una comunidad de granja que se administra a sí misma como un proceso dinámico. Esto incluye, según la duración de la colaboración, también el derecho de habitación temporal o vitalicio. Los ingresos extragriculturas (como honorarios por conferencias, seminarios, asesorías u otras actividades) se integran al presupuesto comunitario.<br /> <br /> La configuración comunitaria de los ingresos, atendiendo también a la regulación de la previsión para la vejez, de los derechos de habitación, etc., excluye una formación privada de capital. Esto significa el ejercicio de un alto grado<br /> <br /> {{SE|197}}<br /> <br /> de entendimiento, empatía y una delicada sensibilidad para todo lo que vive sin ser expresado en los intersticios de las relaciones humanas como necesidades no dichas.<br /> <br /> ==== El pensar en fraternidad o en convivencia humana ====<br /> En el terreno de la vida económica, el pensar ya no se limita a situarse frente al mundo, sino que se sumerge en él y se convierte él mismo en proceso creador. Se sumerge sintiendo en el querer y está así enteramente al servicio del prójimo y del mundo. Pensando, el ser humano encuentra el fundamento de su actividad en las exigencias que el tiempo impone a la granja y en la satisfacción de las necesidades de sus semejantes. Estas últimas son sagradas para el pensar en la vida económica. Beber aguardiente, por ejemplo, puede ser una necesidad. El fabricante de aguardiente no escatimará esfuerzo pensante alguno para idear el procedimiento más adecuado que satisfaga esa necesidad — naturalmente le queda libre el camino de ilustrar a su consumidor, desde una comprensión espiritual, sobre las consecuencias perniciosas del consumo de alcohol —, y el comerciante mantiene el producto en el estante porque hay personas que lo quieren. La vida económica es autónoma, igual que la vida jurídica y la vida espiritual. Hablando con rigor, no es asunto del agente económico privar al consumidor de un producto porque considera que es perjudicial. Pronunciarse sobre eso corresponde, en el plano de la vida espiritual, a la comprensión de las razones de la nocividad, y en el plano de la vida jurídica, a la ley que suprime su disponibilidad. Todo ser humano está, responsabilizándose de sí mismo, inmerso en estos tres miembros y ha de aprender a orientar su conducta social según la validez de la autonomía de los tres miembros de la vida social.<br /> <br /> La fraternidad y la sororidad en la vida económica reclaman una nueva forma de pensar. Esta ha de capturar con sentido de la realidad la cadena de creación de valor en su conjunto, panorámicamente, en una imagen de pensamiento. Ha de procurar tener a la vista, en cada fase, al ser humano que actúa económicamente en su esfuerzo espiritual y en las condiciones jurídicas vigentes, a fin de poder calibrar la propia contribución en relación a la de los demás socios económicos. Concretamente esto significa hacerse una imagen de las condiciones de vida y de producción allí donde todo tiene su origen, a saber, en la producción primaria de la agricultura. En la agricultura biodinámica, esta producción originaria procede de un impulso espiritual, del pensamiento del organismo y de la individualidad. Para trasplantar este pensamiento a la tierra de una granja como totalidad se necesitan las capacidades y las manos de muchas personas. Las personas imprimen a su colaboración una<br /> <br /> {{SE|198}}<br /> <br /> Rechtsgrundlage y producen mercancías — el pan de cada día —, que fluyen hacia afuera hacia la circulación de mercancías. El precio final al consumidor de estas mercancías debe ser tal que esa corriente de mercancías pueda fluir de manera continua desde el inicio de la siembra hasta el final del consumo. Esto exige un pensar que forma imaginativamente. De él se forma un juicio comunitario que es el único adecuado a la vida económica. El juicio individual no puede lograrlo. Desemboca necesariamente en el callejón sin salida del egoísmo. Solo en la formación de asociaciones, en el colaborar asociativo de los socios económicos, puede desarrollarse un pensar que tenga como punto de referencia las necesidades de los semejantes. Capta en imágenes los contextos relacionales de lo económico y produce de manera fluidamente viva un juicio comunitario, cuyo producto es, entre otras cosas, el precio. Solo este modo de pensar que se afianza y se vivifica en los hechos del vivir económico es capaz de extirpar el egoísmo aparentemente invencible, el mal canceroso de la economía.<br /> <br /> El precio de la producción primaria agrícola se convierte en dinero. El dinero, tomado por sí solo, ya no es entonces ningún objeto económico, sino una contrapartida del valor de la mercancía. El dinero adquiere carácter jurídico; se convierte en un derecho de giro sobre la mercancía. Es un medio de flujo para facilitar el intercambio de mercancías. Pero como tal ha de desaparecer lo más rápidamente posible de nuevo en el proceso económico del que ha surgido. Garantiza así el flujo continuo de la producción primaria, con el que toda ulterior formación de valor y precio en el conjunto de la economía ha de medirse.<br /> <br /> Si se contempla el organismo agrícola y sus tres miembros constitutivos, este es como una semilla que no solo germina y se despliega una vez, sino que, germinando y desplegándose de manera continuada, irradia más allá de sus límites hacia el entorno social y allí anima procesos sociales. Ahora y en adelante, una agricultura así renovada desde la idea del organismo y de la individualidad puede volver a convertirse en el lugar de nacimiento de la formación de valor en todo lo económico. En todas partes, irradiando desde puntos singulares, puede contribuir a desenredar los hilos confundidos en un ovillo de la vida social en los tres ámbitos de una vida espiritual, jurídica y económica autónomas, y configurarlos de manera transparentemente trimembre en el organismo social. Y es este el que, obrando de retorno, ayuda a que las fuerzas germinales de la semilla del organismo agrícola como cuerpo de la individualidad agrícola se renueven de manera continuada.<br /> <br /> {{SE|199}}<br /> <br /> === '''Segunda Parte''' ===<br /> {{SE|200}}Página en blanco{{SE|201}}<br /> <br /> === La individualidad agrícola y los tres pilares de la fertilidad del suelo ===<br /> <br /> Como se mencionó en el capítulo «La trimembración del ser humano y la individualidad agrícola» (pág. 88 y ss.), el concepto de «individualidad agrícola» adquiere ser y significado cuando el agricultor se dispone a captarlo sobre la base del conocimiento esencial del ser humano. Lo que la ciencia espiritual antroposófica enuncia acerca de la triple naturaleza del ser humano en cuerpo, alma y espíritu puede ser reproducido en autoexperiencia y autoconocimiento. Puede uno dirigir la mirada hacia la organización del cuerpo y encontrar que esta forma el sustrato físico y vital para la actividad del alma y el obrar del espíritu. En los procesos fisiológicamente desintegradores de los nervios y los órganos sensoriales, el alma cobra conciencia, en estado de vigilia, del contenido de su actividad perceptiva y pensante; en los procesos fisiológicamente constructivos, despliega en estado de sueño su actividad volitiva; y, mediando entre ambos polos, en el ritmo del latido cardíaco y la respiración, cumple, en estado de ensoñación, la actividad anímica del sentir. El espíritu del ser humano, el núcleo esencial más propio de su ser, arraiga en el Yo. En la actividad del Yo, el espíritu irradia a través de estas tres actividades del alma y de los procesos corporales que les corresponden. El cuerpo, con sus órganos, composiciones sustanciales y procesos vitales, es el órgano terrestre del alma espiritual, una imagen de sí misma. El alma espiritual, junto con los seres espirituales jerárquicos superiores vinculados a ella,&lt;ref&gt;Véase, por ejemplo, Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; vivifica y configura el cuerpo hasta conformar un organismo en gran medida cerrado. En él, como en un microcosmos, es activo todo cuanto llena el macrocosmos espiritual-anímica­mente. Por su alma espiritual, el ser humano está predispuesto a encontrar en sí mismo los medios y caminos mediante los cuales puede conocerse a sí mismo y conocer el obrar y el ser esenciales del macrocosmos.&lt;ref&gt;Véase, por ejemplo, Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; Lo que en el macrocosmos fue en épocas primigenias todavía algo vivo y dotado de ser, se ha vertido en el curso de la evolución en el mundo, en la plenitud de formas de los reinos de la naturaleza. Se ha convertido en obra. En el Yo humano pervive, de manera germinal, el inicio originario como microcosmos. Del Yo le crece al ser humano la fuerza de desarrollarse, conociéndose a sí mismo, hasta la libre individualidad.<br /> <br /> Estas indicaciones pueden refrendar una vez más la justificación y la profundidad de los enunciados de Rudolf Steiner: «El ser humano se convierte en fundamento», cuando se trata de cultivar la tierra de una manera acorde con el espíritu. La<br /> <br /> {{SE|202}}<br /> <br /> Los conceptos de individualidad y clausura de un todo orgánico (organismo) solo pueden derivarse, en el sentido más estricto, del ser humano. El ser humano, cada uno por sí mismo, es una individualidad en virtud de su Yo, de su alma espiritual, que hacia arriba se abre a los reinos del mundo espiritual y hacia abajo, con su organización corporal, integra los reinos de la naturaleza. El ser humano solo se vuelve comprensible cuando se aprende a verlo, en este sentido, como ciudadano de dos mundos.<br /> <br /> Cuando se habla de una individualidad agrícola con la mayor clausura posible, el concepto de clausura se refiere a su organismo corporal, que en virtud de la idea y la voluntad del ser humano se conforma como recipiente de acogida de la individualidad agrícola. A ello se señaló detalladamente bajo el aspecto de la cuádruple articulación en el capítulo «La cuádruple articulación del ser humano y la clausura del organismo de la granja» (pág. 97 y ss.). Pero ¿qué da contenido al concepto de «individualidad agrícola»? ¿Qué llena de manera espiritual-entitativa el trozo de tierra de la granja? El contenido resulta, como se ha descrito, de la coordinación artística de todos los elementos culturales y paisajísticos de la granja en sentido planar-horizontal hasta sus límites. El punto central desde el cual se dirige este acontecer surge de nuevo desde el alma espiritual del ser humano que se eleva hacia el conocimiento del espíritu.<br /> <br /> El cumplimiento entitativo es un acontecer macrocósmico y, al mismo tiempo, uno en cuya intervención — ya sea en sentido bueno y constructivo, o en sentido malo y destructivo — queda librada hoy y en adelante a la libertad del ser humano. Desde los estados de conciencia instintivos de épocas humanas más antiguas se produjeron intervenciones que llevaron al desarrollo del suelo cultivado, de las plantas cultivadas y de los animales domésticos (cf. cap. «La cultura persa primigenia», pág. 42 y ss.). El cuño que mediante estas realizaciones culturales fue impreso a las cosas y seres de la naturaleza porta ya un carácter «individualizado», específico del lugar. Este se intensifica con el despertar del Yo — un impulso del cristianismo que en la Edad Media condujo a la formación de las comunidades aldeanas con punto central y periferia. Hoy nos encontramos ante un giro fundamental: el desplazamiento del punto central de fuera hacia adentro. En la medida en que el alma espiritual, conociendo y actuando, se sitúa dentro de los nexos macrocósmicos y pone su obrar en consonancia con ellos, en esa misma medida se amplía la individualidad del ser humano y se imprime «llenando de ser» al conjunto de la granja. Con ello queda trazado un desarrollo hacia el lejano futuro: «Debemos tener en absoluto claro que el territorio agrícola, junto con aquello<br /> <br /> {{SE|203}}<br /> <br /> que se extiende por debajo del suelo terrestre, constituye en verdad una individualidad que sigue viviendo también en el tiempo.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 50.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Tal como se expone ampliamente en el capítulo «La trimembración del ser humano y la individualidad agrícola» (pág. 88 y ss.), la «individualidad agrícola» es trimembre como el ser humano y se ordena, al igual que este, verticalmente en el eje Tierra-Sol, con la diferencia de que las funciones de las profundidades de la tierra son comparables al sistema neurosensorial del ser humano, y las de las alturas sobre la tierra, al sistema metabólico. La zona media entre estos polos la constituye el suelo, comparable a las funciones del diafragma humano. El suelo se extiende como una piel horizontalmente sobre lo sólido de la tierra. En él se concentra y compenetra rítmicamente el obrar de las fuerzas de las alturas y de las profundidades, convirtiéndolo en el fundamento creador originario de toda vida superior sobre la tierra.<br /> <br /> Hacia el miembro medio converge en última instancia también todo el trabajo en la agricultura. El agricultor busca orientar la colaboración de estas fuerzas de las alturas y las profundidades, y de las sustancias con las que cada una de ellas está en relación, de tal modo que la zona media rítmica pueda desarrollarse e individualizarse hacia una autonomía cada vez más elevada. Esto se refiere ante todo al crecimiento típico de la especie, así como a la formación del fruto y la capacidad nutritiva de las plantas cultivadas. Se trata en el fondo del desarrollo de la «función diafragmática» hacia una dinámica autónoma progresiva, y de dejar que las fuerzas de las alturas y de las profundidades suenen en consonancia en el ritmo del curso del año, de modo que el órgano de la zona media pueda convertirse en el órgano central del desarrollo de la individualidad agrícola. Este encuentra y encontrará cada vez más su expresión en la fertilidad del suelo propia de cada granja. En ella el obrar de la naturaleza y el obrar del ser humano se funden en un todo en devenir.<br /> <br /> El concepto de fertilidad del suelo tiene a lo sumo todavía significado real para el practicante de la agricultura ecológica. Del uso científico ha desaparecido con la irrupción de la industrialización de la agricultura desde los años sesenta del siglo XX. No puede derivarse de parámetros cuantificables y por ello es metodológicamente inaprehensible para la ciencia. En su lugar ha tomado posición el concepto de la capacidad productiva del suelo, que expresa en medida, número y peso lo que el suelo ofrece en rendimiento, pero no cómo ese rendimiento ha surgido ni con qué medios. A través del empleo arbitrario de insumos según tipo y cantidad<br /> <br /> {{SE|204}}<br /> <br /> de los llamados nutrientes minerales, pesticidas, herbicidas, reguladores del crecimiento etc., se obtienen año tras año rendimientos máximos calculables incluso en suelos naturalmente poco «dotados», es decir, pobres. Con ello el aspecto cualitativo de la fertilidad del suelo —por ejemplo el valor específico del lugar o de la procedencia, o bien la calidad nutricionalmente fisiológica de los alimentos— ha quedado obsoleto. El concepto de capacidad productiva se refiere en lo fundamental únicamente a cuestiones de agrotecnología; el concepto de fertilidad del suelo, en cambio, a la pregunta por un arte de la agricultura que hay que desarrollar de nuevo. Este exige, como se ha insinuado más arriba, ampliar la mirada hacia el lado esencial del mundo, hacia las más íntimas acciones de las fuerzas en la economía de la naturaleza.<br /> <br /> Tomando como punto de partida la derivación de los conceptos de «organismo agrícola» e «individualidad agrícola» (cf. pág. 88 y ss.), la dimensión en que el agricultor trabaja en realidad —en qué realidad esencial trabaja— se hace plenamente visible. Todas las medidas que adopta en el cultivo de tierras y huertos se aplican al miembro central de la «individualidad agrícola», el suelo, cuya función, vista macrocosmicamente, es comparable al diafragma humano ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Figura 5]], pág. 90). Así como este, en su dinámica rítmica, está en relación con el pulso del corazón y la respiración pulmonar, también los procesos del suelo responden a los ritmos que tienen su origen en las relaciones de movimiento entre la Tierra y el cosmos. Así como el ritmo del día y la noche se despliega microcosmicamente en los estados polares del velar y el dormir, también el mundo de los seres de la naturaleza que actúan en lo oculto experimenta estados polares: por un lado, el de quedar encantado en la plenitud de las formas como sueño de verano; por el otro, en el desvanecerse de esas formas, el de la liberación y la autonomización como despertar de invierno. Del mismo modo, los tránsitos de la primavera significan un adormecerse y los del otoño un despertar. En este perpetuo cambio en el curso del año interviene el agricultor; en consecuencia, ninguna medida es igual a la otra. El continuo en el cambio de las manifestaciones, al que se refieren todas las medidas de cultivo, es el suelo y su educación hacia la fertilidad perdurable.<br /> <br /> Según la dotación natural propia del lugar, la fertilidad del suelo descansa sobre las tres columnas del laboreo del suelo, la rotación de cultivos y el abonado. El laboreo dirige, según las necesidades de las plantas que han de cultivarse, los procesos físicos del suelo; la rotación de cultivos contribuye a su vivificación; el abonado las vivifica y las anima. Estas tres columnas sustentantes de la producción primaria agrícola han de ser consideradas a continuación bajo puntos de vista ampliados.<br /> <br /> {{SE|205}}<br /> <br /> === '''Primera columna:''' ===<br /> <br /> === Sobre el ser del laboreo del suelo en relación con el desarrollo del suelo en el curso del año ===<br /> <br /> === El suelo ===<br /> La ciencia de la edafología delimita, en las zonas climáticas templadas, el suelo a la capa de meteorización enraizada que reposa sobre la roca del subsuelo. Esta capa de meteorización es, en su potencia y estructura, expresión, por un lado, de la índole del material geológico de partida y de las fuerzas de las profundidades de la tierra, y por el otro, de la índole del obrar atmosférico y de las fuerzas cósmicas de las alturas. Como tercer elemento modificador se añade la geomorfología, la forma del paisaje (tectónica, erosión hídrica y eólica). Del juego conjunto de esta triplicidad de fuerzas y sustancias surge, en la vertical, un perfil del suelo rico en variantes y que se articula, a su vez, en tres miembros. Su zona superior, el horizonte A, está influida en alto grado por sustancias y fuerzas que actúan desde la atmósfera, desde el «vientre» de la individualidad agrícola. Aquí, en la capa más superior, se concentra la vida del suelo vegetal y animal y, surgido de ella, el humus como portador esencial de fertilidad. El humus procura la coloración oscura de este horizonte y una estructura granular rica en poros.<br /> <br /> La capa intermedia, el horizonte B, es resultado de una meteorización progresiva. Se compone de una mezcla de arcilla, limo, arena fina y arena gruesa, que puede unilateralizarse hasta los extremos del suelo arcilloso pesado o el suelo arenoso ligero. El portador de fertilidad en esta zona es la proporción armónica de mezcla de los cuerpos minerales sílice, arcilla y cal, tal como se da en el suelo franco suave.<br /> <br /> Bajo el horizonte de meteorización aparece la roca madre, el horizonte C. El límite entre ambos lo determina el frente de disolución del calcio. Mediante una progresiva desbasificación, este frente se profundiza en pasos apenas perceptibles año tras año.<br /> <br /> La base física del suelo la forman los cuatro elementos clásicos tierra, agua, aire y calor. Los suelos minerales presentan un volumen total de poros de entre el 40 y el 50%. Este se compone de un complejo sistema de<br /> <br /> {{SE|206}}<br /> <br /> (1)<br /> <br /> poros más finos hasta macroporos, grietas de retracción, galerías biogénicas, etc. Se llenan de agua con la lluvia, de aire con la sequía y la infiltración. El calor, al que la física no ha reconocido desde el siglo XVI/XVII como estado propio de la materia en cuanto elemento (estado de agregación), penetra a sus tres hermanos, los pone en relación entre sí, cuida de su tránsito de un estado elemental al otro, o bien, en su ausencia (el frío), de su separación y de su permanecer en su ser particular.<br /> <br /> En la ciencia del suelo se habla, a partir de estudios empíricos del perfil, de un desarrollo del suelo que ha tenido lugar desde el final de la última glaciación, hace entre 10 000 y 15 000 años. Según el aspecto de los distintos perfiles edáficos y su múltiple diferenciación como resultado de este desarrollo a largo plazo, se distingue una serie de tipos de suelo característicos. Según la intensidad de meteorización, los desplazamientos verticales de sustancias y la horizontación, se trata, por un lado, de tipos de suelo que presentan todavía estadios de desarrollo juveniles, como los suelos AC de las «Rendzinas» en estaciones calcáreas de ladera o secas. Polares a estos, también con perfil AC, se forman los «Rankers» sobre rocas silíceas ácidas en posiciones de erosión. Partiendo de estos estadios juveniles, pueden seguirse, por otro lado, tipos de suelo de edad creciente, como por ejemplo en estaciones calcáreas la serie de envejecimiento Rendzina → Tierra parda lixiviada → Pseudogley, o sobre cuarzo-sílice ácido la serie Ranker → Tierras pardas → Podzoles.<br /> <br /> Cada granja tiene uno o con frecuencia varios de estos tipos de suelo. Su conocimiento dice mucho sobre la laborabilidad, la capacidad de retención de agua y demás factores determinantes del crecimiento, en suma sobre su dotación natural. Más allá de ese conocimiento, es todavía más importante para el agricultor dirigir la atención hacia el desarrollo del suelo que se realiza de año en año, y adentrarse en él, hacerlo propio. Participar en su conformación significa ante todo el arte del laboreo del suelo.<br /> <br /> {{SE|207}}<br /> <br /> === El proceso invernal y el laboreo del suelo ===<br /> En invierno, el mundo fenoménico queda reducido a lo meramente físico. La vida exterior se ha extinguido en gran medida; se ha retirado al estado de reposo de las esporas, semillas, yemas, así como al cámbium y a los órganos de reserva (tubérculos, nabos). El crecimiento de las hojas del cereal de invierno sembrado en otoño se detiene. Con la llegada del frío, las hojas se ciñen en roseta, estrelladas, a ras de tierra, como imagen refleja del cielo estrellado.&lt;ref&gt;Un fenómeno que apenas puede observarse ya en las variedades modernas, criadas para soportar altas dosis de nitrógeno.&lt;/ref&gt; Solo las raíces siguen creciendo lentamente hacia las profundidades. La naturaleza se viste de claridad y oscuridad, de blanco y negro. Sobre el manto blanco de nieve se recorta contrastando la oscuridad del ramaje de árboles y arbustos. El suelo muestra desde noviembre una coloración más oscura que en el resto del año. Es consecuencia de la saturación de todos los poros del suelo con agua. Este fenómeno apunta al proceso invernal central: la separación en gran medida de los cuatro elementos entre sí. El calor, que en otras estaciones lo penetra todo, se retira y abandona a sus tres hermanos a su propio ser físico. En su lugar aparece, como su polo contrario, el frío. El aire es puro y claro y abre la vista hacia la lejanía o hacia arriba, al cielo estrellado. El agua deja de evaporarse; se vuelve más densa, más pesada, y se filtra hacia las profundidades. Lo térreo-sólido se contrae y se configura en su naturaleza cristalina rigurosamente geométrica.<br /> <br /> El proceso invernal traslada a la tierra a un estado de entrega a sí misma, una suerte de despertar espiritual. «La Tierra es, pues, durante el pleno invierno, lo más tierra posible; su verdadera esencia es ella misma en ese momento.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Miterleben des Jahreslaufes in vier kosmischen Imaginationen'', GA 229, Vortrag vom 6. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 23.&lt;/ref&gt; Se emancipa de las influencias planetarias y se abre a los efectos irradiantes del «cosmos más lejano», la esfera de las estrellas fijas, que los griegos llamaban con toda significación cielo cristalino.&lt;ref&gt;Los griegos llamaban al cielo cristalino Uranos (gr. Οὐρανός, Ouranos; lat. Uranus, Coelus o Caelum, bóveda celeste). El cielo cristalino aparece en la Divina Comedia de Dante. En la tradición esotérico-ocultista conserva los frutos de una serie evolutiva anterior. Abarca la bóveda celeste y el firmamento de las estrellas fijas.&lt;/ref&gt; El invierno es «el tiempo en que en la Tierra puede desarrollarse la mayor fuerza cristalizante, la mayor fuerza formativa para las sustancias minerales. En ese momento es propio del interior de la Tierra […] hallarse bajo la influencia de las fuerzas formadoras de cristales<br /> <br /> {{SE|208}}<br /> <br /> fuerzas que están en las extensiones del cosmos, a venir […] y cuanto más profundo se llega, tanto más tienen ese anhelo de llegar a ser cristalinas y puras en la economía de la naturaleza.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 49.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Las fuerzas formativas cristalizantes se apoderan en el frío del invierno también del elemento del agua. Este alcanza su mayor densidad a +4 °C y comienza —al volver a expandirse— a cristalizarse en hielo por debajo de 0 °C. Este proceso se cumple en la superficie de la tierra y de las aguas y en la humedad del aire, formando copos de cristales de nieve. Con grandes fríos caen cristales individuales en formas de las que ninguna es igual a otra; y sin embargo todos cristalizan en hermosura y pureza según el mismo principio, hexagonales, en estrella de seis puntas.<br /> <br /> Estas fuerzas formativas y cristalizantes que durante el invierno irradian desde el «cosmos lejano» son significativas en un triple sentido para el desarrollo del suelo en el año siguiente.<br /> <br /> ==== La formación de la sazón del suelo por la helada ====<br /> A consecuencia de la anomalía del agua —que al cristalizarse aumenta su volumen y se vuelve específicamente más ligera—, produce en los capilares saturados de agua, las grietas y los poros del suelo un efecto de fragmentación. Este efecto es particularmente beneficioso cuando, tras la tardía cosecha de cultivos de escarda en otoño y con el suelo encharcado, el arado deja una banda de tierra embadurnada, comprimida hasta la cohesión. Entonces se hace necesario el «Maestro Hielo», que devuelve al suelo ese estado desmenuzado que el agricultor no podría lograr con herramienta alguna. La helada fragmenta la masa cohesiva del suelo en una multitud de pequeños terrones angulosos y poligonales: la «[[Frostgare|sazón del suelo por la helada]]». Puesto que surge por vía puramente física, es inestable y puede enlodarse de nuevo fácilmente con lluvias intensas. Pero si la suerte acompaña al agricultor y la sazón por helada se conserva hasta bien entrada la primavera, se estabiliza por vía biológica y asegura —como se dice— la mitad de la cosecha, aun antes de que la semilla de primavera esté en la tierra.<br /> <br /> Durante el invierno, con el «Maestro Hielo», es la naturaleza misma quien se encarga del laboreo del suelo. La mano del hombre descansa.<br /> <br /> {{SE|209}}<br /> <br /> ==== La formación de los minerales de arcilla y su neoformación ====<br /> La arcilla constituye una mezcla de diversos minerales de arcilla, así como de productos finales amorfos de la meteorización: los hidróxidos de silicio, aluminio, hierro, etc. Estos últimos son de naturaleza coloidal, sin forma —un estado entre lo sólido y lo líquido, el mismo que subyace a todo acontecer procesual en lo viviente. La plasticidad de la arcilla proviene de su afinidad con el agua, así como de la pequeñez en parte submicroscópica de las hojuelas cristalinas de los minerales de arcilla, de la capacidad de hinchamiento de determinadas especies de minerales de arcilla (''Montmorillonita'' y otras) y de la elevada capacidad de absorción de agua de los coloides del suelo. El agua hace hincharse a la arcilla. La sustracción de agua por desecación genera las más finas grietas de contracción, hasta llegar a profundas fisuras en el suelo.<br /> <br /> Si la dinámica de la arcilla está determinada esencialmente por la afinidad con el agua y las sales disueltas en ella, son el aire y el calor quienes contribuyen a ese rítmico vaivén entre la forma (costra sólida) y el intercambio procesual de sustancias. Este ritmo se manifiesta especialmente en la dinámica de las capas de hidratación de las partículas de arcilla. Se contraen en la sequedad (verano) y se aproximan en su densidad a lo térreo-sólido. Con la humedad (invierno) las capas de agua amplían su volumen. Así, la arcilla es el portador del rítmico juego conjunto de lo sólido, lo líquido, lo gaseoso y el calor, y con ello el representante del miembro constitutivo de la Mitte, del «diafragma», entre el polo metabólico por encima y el polo cefálico por debajo de la tierra (cf. [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#90|Figura 5]], p. 90).<br /> <br /> Los que imprimen estructura en la arcilla son los minerales de arcilla; cristalizan en forma hexagonal, en hojuelas de finura impalpable, con una extensión superficial inferior a 0,002 mm. Se escinden hasta tal delgadez submicroscópica de las caras cristalinas que puede calificarse a estas como la idea materializada del «plano» que —según las fuerzas formativas cristalizantes del cosmos— desarrolla sustancialmente la red cristalina en extensión superficial y se delimita en la forma hexagonal. Los minerales de arcilla deben la elevada dinámica de ligar y disolver sustancias a las capas intermedias expansibles, pero sobre todo precisamente a esta doble cara de sus superficies, que en sucesión se extienden casi hasta lo ilimitado. La extensión superficial de 1 g de ''Montmorillonita'' hinchable asciende, por ejemplo, a 800 m².&lt;ref&gt;Willi Laatsch: ''Dynamik der Mitteleuropäischen Mineralböden'', Dresden und Leipzig 1957, 280 S.&lt;/ref&gt; En el rítmico vaivén entre la forma cristalina y la<br /> <br /> {{SE|210}}<br /> <br /> En la dinámica entre la forma cristalina y la dinámica son los minerales de arcilla los que hacen del '''Ton''' el portador de fertilidad en el ámbito de lo físico-mineral.<br /> <br /> Los distintos tipos de minerales de arcilla se originan de tres maneras:<br /> <br /> * Por meteorización física de las micas. Se forman en este proceso, entre otros, minerales de arcilla primarios y, mediante una mayor disgregación química, transformaciones hacia minerales de arcilla secundarios.<br /> * Por meteorización química de magmatitas ricas en bases y rocas metamórficas surgen series de minerales de arcilla secundarios hasta la desintegración total de las redes cristalinas, con formación de los mencionados hidróxidos amorfos coloidales.<br /> * Neoformación de minerales de arcilla secundarios a partir de la síntesis de la masa coloidal de hidróxidos de silicio y aluminio.<br /> <br /> Esta neoformación es un proceso originario de cristalización, un «devenir tierra» desde el estado primordial viviente de lo coloidal-acuoso, una sustancia semiviva.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989, Kap. «Die Weltentwicklung und der Mensch» (La evolución del mundo y el ser humano), S. 193.&lt;/ref&gt; La masa amorfa de los coloides del suelo se configura de nuevo. Las sustancias se ordenan, con incorporación de bases metálicas, hacia la estricta geometría de la red cristalina. Las fuerzas que producen este orden se buscan habitualmente en las propiedades de las sustancias. ¿Cómo es posible, sin embargo, que ciertos cristales, como el cuarzo por ejemplo, presenten un hábito dependiente de la geografía, mientras que otros, como la pirita, puedan adoptar modificaciones completamente distintas de la forma cristalina —con igual composición sustancial— ? Las fuerzas que producen esto provienen de fuera de lo físico-terrestre; son las mencionadas fuerzas formativas extraespaciales y extratemporales procedentes del cosmos extraplanetario, para cuya manifestación los elementos individuales de la sustancia, conforme a sus propiedades materialmente ligadas, tienen en el espacio y en el tiempo una relación específica en cada caso.<br /> <br /> Sobre el hecho del origen cósmico de las fuerzas formativas y cristalogenéticas hace Rudolf Steiner la advertencia en las indicaciones citadas más arriba. Describe su acción como un acontecer invernal, como uno que pone a la tierra, hasta sus profundidades, en un estado cristalino más puro. Es próximo ver una conexión de este obrar de las fuerzas formativas con la transformación de los minerales de arcilla primarios en secundarios, y en especial su neoformación a partir de estados informes de los coloides del suelo. En la misma dirección apunta la indicación de Willi Laatsch (1905–1997),&lt;ref&gt;Willi Laatsch: Ebd., S. 47.&lt;/ref&gt; según la cual las redes cristalinas de los minerales de arcilla en el suelo, a bajas temperaturas,<br /> <br /> {{SE|211}}<br /> <br /> se forman (invierno) y presentan, en comparación con las rocas cristalinas primigenias, un menor grado de orden de las redes cristalinas.<br /> <br /> Así puede decirse en síntesis: también desde el punto de vista de la dinámica de los procesos de meteorización en la naturaleza inorgánica, hasta los estados coloidales amorfos, así como de la dinámica del surgimiento de nuevos minerales de arcilla silicatados, el invierno señala el comienzo del desarrollo del suelo en el curso del año.<br /> <br /> En invierno, los suelos se renuevan en su constitución física mediante un auto-laboreo por las fuerzas invernales.<br /> <br /> ==== Portación y conservación de las fuerzas formativas cósmicas en el curso del año ====<br /> Las fuerzas formativas que irradian en invierno actúan a través de lo sustancial de la tierra, y tanto más intensamente cuanto más riguroso es el invierno. Ante estas fuerzas formativas cristalogenéticas, creadoras de pureza estructural, la naturaleza físico-mineral —representada por la sílice (cuarzo, silicatos), la cal (rocas básicas) y la arcilla— guarda en cada caso una relación distinta. El cuarzo-sílice es, en las zonas templadas y polares, prácticamente resistente a la meteorización. Rechaza la fuerza disolvente de la forma que ejerce el agua; la cal, en cambio, la atrae. El cristal de roca (sílice) es por naturaleza «cristalino puro»; la cal desarrolla una dinámica propia de destrucción y construcción; aparece en formas múltiples, en el arco que va desde la calcita que cristaliza en pureza rómbica hasta la calcita sinterizada hidratada. La sílice y la cal forman polos opuestos en el suelo y en el mundo de las rocas. La cal tiene una elevada afinidad con el agua. Así como es «ávidamente» receptiva a las fuerzas formativas del cielo estrellado, lo es también para las fuerzas formadoras del entorno planetario próximo al sol —las que irradian de Mercurio, Venus y, sobre todo, de la Luna—, fuerzas que actúan a través del elemento del agua. Esto último ocurre en primavera, en conexión con la vida que se despliega. En invierno, en cambio, absorbe ávidamente las fuerzas de las estrellas fijas, mientras que la sílice, cristalino pura y reposada en sí misma, las refleja hacia afuera. «La cal lo reclama todo; lo silíceo no reclama en rigor nada ya […] Lo silíceo es el sentido exterior universal en lo terrestre; lo calcáreo es el deseo exterior universal en lo terrestre; y la arcilla media entre ambos.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 82f.&lt;/ref&gt; La arcilla se halla ante lo<br /> <br /> {{SE|212}}<br /> <br /> La arcilla se aproxima más a lo silíceo que a la cal. Esto se muestra en la estructura en capas silicominerales cristalinas de los minerales de arcilla. Sin embargo, tiene la capacidad de reunir, en una síntesis superior por así decir, el polo silíceo y el polo cálcico. Su dinámica es doble: por un lado, la superficie de las partículas de arcilla está rodeada de una envoltura de hidratación; por otro, puede absorber agua entre sus capas cristalinas. Las sustancias disueltas en el agua —sobre todo las básicas— son a su vez adsorbidas por las superficies cristalinas límite, o pueden desligarse de esa vinculación en intercambio con otras. Cuando en ciencias del suelo se habla de adsorción o de capacidad de intercambio de los suelos, estos parámetros se refieren, junto al humus, ante todo a los minerales de arcilla. A la luz de lo dicho arriba, resulta próximo pensar que tanto el grado de ordenación cristalina de los minerales de arcilla como el de las sustancias ligadas a las superficies límite e intermedias son influenciados por las fuerzas estelares invernales.<br /> <br /> Por otra parte, la arcilla preserva las fuerzas formativas que la sílice refleja hacia afuera y que la cal quiere reclamar para sí, y las transmite a lo largo del período de crecimiento a las raíces de las plantas. La arcilla es, a través de las raíces y del brote que asciende en aire y calor, «el promotor de la corriente cósmica ascendente».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 47.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Esta indicación apunta al flujo de sales y agua —Goethe lo llamó la savia terrestre— que en el eje del brote asciende por el xilema, dentro del cámbium periférico, dirigido hacia el follaje. Es este flujo portador de fuerzas formativas el que ayuda a la planta a la configuración física de sus sustancias —las proteínas, los carbohidratos estructurales, etc.— y así en conjunto a la forma sensible de su tipo.<br /> <br /> El físico y el químico delimitan las sustancias unas de otras según sus propiedades. Estas propiedades se reconducen a un potencial de fuerzas —electricidad, magnetismo, fuerza nuclear— que sin embargo solo caracteriza el lado físico, ligado a la Tierra, de las sustancias. Rudolf Steiner tiene plena conciencia de este lado en su investigación espiritual, pero a ello añade el otro lado: el lado cósmico de las sustancias, a través del cual se revela por primera vez su ser activo en lo físico. La constitución físico-dinámica de un elemento sustancial —o de una composición de tales, como lo es el mineral de arcilla— se muestra como punto de referencia, mediador y portador de las fuerzas que irradian específicamente desde el cosmos, como por ejemplo las fuerzas formativas de la esfera de las estrellas fijas o las fuerzas formativas etéricas dadoras de vida.<br /> <br /> {{SE|213}}<br /> <br /> del Sol y de los planetas. La «vida cósmica» y el «quimismo cósmico»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 46.&lt;/ref&gt; se sirven, por así decir, de las sustancias y fuerzas terrestres tal como se encuentran en el suelo —en el sílice, la cal y la arcilla— para plasmar en las formas de las plantas su imagen primordial, su tipo.<br /> <br /> Considerada desde el aspecto anterior, la naturaleza cristalina de los minerales de arcilla, junto con las sustancias que las fuerzas subterrestres-infrarreferentes les ligan, queda expuesta durante el invierno a las irradiaciones de fuerzas de naturaleza suprafísico-cósmica, que actúan en lo orgánico como portadoras y conformadoras de vida. Así se pueden entender las indicaciones de Rudolf Steiner sobre la arcilla en el sentido de que esta conserva dichas fuerzas formativas y las transmite a las raíces en la siguiente fase de crecimiento. Ellas ascienden en corriente, forman la forma vegetal como imagen de su tipo y componen las sustancias en los frutos en portadoras de la capacidad nutritiva.<br /> <br /> === El proceso primaveral y el laboreo del suelo ===<br /> <br /> ==== En la antesala de la primavera ====<br /> Mucho antes de que el crecimiento aéreo despierte de su reposo invernal, ya a los pocos días de un sol vigorizante del preludio primaveral —a veces ya en febrero— se despierta una vida del suelo sorprendentemente viva. La superficie del suelo se ha aclarado levemente por la evaporación del agua, el aire y el calor penetran en los poros de la capa más superficial del suelo, y los cuatro elementos comienzan a compenetrarse de nuevo. Es el tiempo en que el agricultor toma las riendas sobre el desarrollo del suelo en el curso del año, y en que le asalta la impaciencia de labrar el campo demasiado pronto con los pesados tractores. Para preservarse de ello y hacerse una imagen clara del estado del suelo, baja del alto tractor, se arrodilla en el campo, aparta con mano y brazo la capa más superficial del suelo, y comprueba con asombro cuántas malas hierbas ya han germinado y se han desarrollado hasta el estadio de hilo, cómo ya pululan escarabajos, cuántos vermes anillados, larvas, etc., andan ya en busca de alimento, pero sobre todo cómo la actividad de los microbios comienza a estabilizar en una estructura granular la [[Frostgare|sazón del suelo]] dejada por el invierno. Se cumple el proceso de la «[[Lebendverbauung|consolidación viva]]».&lt;ref&gt;Günter Trolldenier: ''Bodenbiologie. Die Bodenorganismen im Haushalt der Natur'', Stuttgart 1982, 152 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|214}}<br /> <br /> Las bacterias, unidas entre sí en colonias por las sustancias mucilaginosas de sus envolturas celulares, forman puentes entre las partículas del suelo. Se originan cavidades de mayor y menor tamaño, el volumen de poros aumenta, el intercambio de aire y calor en el ritmo del día y la noche se intensifica y el suelo se vuelve capaz de absorber lluvias torrenciales repentinas. Pero al mirar más de cerca, los valles de los surcos en la tierra rugosa aún aparecen oscuros, saturados de agua; o bien, cuando el subsuelo ha sido nivelado en otoño por el rastro del arado, resulta ser demasiado sensible a la presión. Un laboreo del suelo inoportuno, por regla general demasiado temprano, deja daños irreversibles por compresión en las huellas del tractor: el desarrollo del suelo queda estancado por el resto del año. Distinto es el caso con el trabajo a caballo. Las huellas puntuales de los cascos del caballo son revertidas pronto por la acción microbiana.<br /> <br /> La máxima en el preludio primaveral reza: «Salir al campo tan pronto como sea posible.» Esto hace comprensible la impaciencia antes mencionada. Se trata de nivelar el campo, de favorecer el desmenuzamiento mediante el calentamiento y la aireación del suelo y de crear un primer lecho de germinación para las malas hierbas. A este fin sirve el primer pase de laboreo del año: el arrastre. En la agricultura quimiotécnica ha quedado superfluo por el empleo de herbicidas. Por razones de coste y debido al elevado peso de los tractores, los pases de preparación del lecho de siembra se combinan directamente con la siembra. En la agricultura biodinámica, en la medida en que lo permita el tiempo y siempre que sea posible, el arrastre y uno o dos pases de rastra deberían preceder a la siembra, para arrancar de raíz las malas hierbas que se encuentran en el tierno estadio de plántula y dejarlas secar. Al mismo tiempo se estimulan la formación de agregados y las transformaciones de sustancias, se interrumpe el ascenso capilar del agua y con ello se retiene en el suelo la humedad invernal.<br /> <br /> Junto a la preparación del lecho de siembra para los cereales de verano, también el cultivo de invierno requiere el cuidado del suelo; ya sea mediante la rotura de la costra superficial con la rastra ligera o el rastrillo deshierbador, ya sea mediante el rodillado de las plantas para que el sistema radicular recupere el contacto con el suelo tras las heladas alternas.<br /> <br /> ==== En la primavera ====<br /> Los procesos primaverales que ahora se presentan serán ilustrados con el ejemplo del cereal de verano. Tras los trabajos preparatorios del preludio primaveral, se realiza la siembra. La semilla se deposita a pocos centímetros de profundidad en la oscuridad de la tierra, sobre el lecho ligeramente compactado por la reja del sembrador. Esto facilita<br /> <br /> {{SE|215}}<br /> <br /> la hinchazón de la semilla por ascenso capilar del agua; lateralmente y desde arriba, la siembra queda rodeada de aire y calor en la fina cobertura terrosa y desmenuzada. La germinación de la semilla es un proceso que no presupone la presencia del elemento de lo Térreo-Sólido —la tierra—, sino tan solo los elementos de calor, aire y agua. Esto ya da fe del hecho de que el crecimiento de la plántula remite a un estado evolutivo en que la tierra no era aún tierra, y la planta era aún un ser nacido del agua. Ese estado se repite al comienzo de su devenir como planta terrestre. Este principio de repetición de estados anteriores lo formuló Ernst Haeckel (1834–1919) en 1866, como resultado de sus estudios sobre el desarrollo embrionario en plantas, animales y el ser humano, como la «Ley Biogenética Fundamental», que afirma: «La ontogenia es una repetición de la filogenia»&lt;ref&gt;Ernst Haeckel: ''Generelle Morphologie'', Band II: ''Allgemeine Entwicklungsgeschichte der Organismen'', 1866/1906.&lt;/ref&gt;, o bien: «El desarrollo individual es la repetición del desarrollo filogenético.» Rudolf Steiner no restringe este conocimiento tan solo al devenir de la Tierra y sus reinos de la naturaleza, sino que lo amplía a tres estados planetarios que precedieron al devenir terrestre. Se describen como el «Antiguo Saturno» (con el que surgió el elemento del calor puro), la «Antigua Sol» (con la condensación de una parte del calor al elemento del aire) y la «Antigua Luna» (con la condensación de una parte del aire al elemento del agua). Solo en un cuarto estado planetario surgió el elemento de lo Térreo-Sólido.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; En el tercer nivel evolutivo, la «Antigua Luna», lo vegetal vivía —formándose desde el agua— como una masa viva apenas diferenciada. Al comienzo del devenir terrestre se repite en un nivel superior, en su conjunto, el estado de la Antigua Luna, al igual que los dos niveles evolutivos precedentes. Al ir diferenciándose el mundo vegetal como «nacido de la Tierra», al ir incorporando el elemento de lo Térreo en raíz, hoja, tallo y flor, está al comienzo del «desarrollo individual» de la planta el tierno germen acuático, en repetición de los tiempos de la Antigua Luna.<br /> <br /> Los cereales pertenecen a las gramíneas y, como tales, a las monocotiledóneas. Las semillas se articulan en el germen (embrión) y el cuerpo harinoso (endospermo). Ambos están separados entre sí por el único cotiledón: el escudete. Al germinar, el cotiledón no sale a la luz —como sí es la regla en las dicotiledóneas—, ni se vuelve verde como estas, sino que permanece adherido en el suelo de la cubierta seminal. Lo que aparece es ya la primera hoja que apunta. La plántula es la concreción de lo que en<br /> <br /> {{SE|216}}<br /> <br /> ya está visiblemente dispuesto en órganos en el embrión.&lt;ref&gt;Wilhelm Troll, Karl Höhn: ''Allgemeine Botanik'', Stuttgart 1972, 994 S.&lt;/ref&gt; En el embrión se revela «lo Cósmico [arquetipo espiritual; complemento del autor], que vive como forma de la planta en la semilla».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt; El tejido nutritivo del cuerpo harinoso, que en gran medida llena el volumen de la semilla, proviene de la planta madre y está constituido en tipo y cantidad de tal modo que la planta, en repetición del estado lunar vivo-acuático, solo puede desarrollarse hasta la plántula, no más allá hacia la planta cerealera terrestre altamente diferenciada. Para ello se requieren dos cosas: el enverdecimiento del tallo ascendente y las hojas bajo la luz del sol que irradia en el presente, y el entrelazamiento de la raíz con la tierra. Como en general en las plantas superiores, también en los cereales muestra el embrión en sección longitudinal una forma triarticulada ya prefigurada en su disposición: el polo de la raíz, el polo del brote con el punto de vegetación y, formando la mite, el nudo germinal, que encierra en sí la fuerza de la verticalidad.<br /> <br /> Con el hinchado de la semilla, y con el calentamiento correspondiente del suelo, se inician en el tejido nutritivo procesos de descomposición. Lo primero que comienza es el crecimiento de las raíces germinales —tres en el trigo, cuatro en la avena—. En el estadio de plántula estas raíces aún no están recubiertas de pelos radicales; son prolongaciones de células de la piel de la raíz. Por eso las malas hierbas son más fáciles de arrancar con rastra y rastrillo deshierbador cuando todavía no se las ve. Solo con el enverdecimiento de las primeras hojas y con ello la estimulación del propio metabolismo establecen las raíces germinales a través de los pelos radicales una relación estrecha con el suelo. Se forman las vías conductoras del *Phloem* (asimilados) y del *Xylem* (agua, sales). Los pelos radicales, que ahora —apretadamente, hasta 100 por mm de longitud de raíz&lt;ref&gt;Gerhard Geisler: ''Pflanzenbau'', Berlin-Hamburg 1988, 2. Aufl., S. 132.&lt;/ref&gt;— han crecido unidos a las partículas de arcilla y humus, cubren en el estadio juvenil, con cierta distancia desde la punta de la raíz, inicialmente toda la longitud de las raíces germinales. Si se extrae con cuidado del suelo una planta de avena, o en otoño una de centeno, en el estadio de una hoja, quedan adheridos a la raíz terrones de tierra como pequeñas salchichas. Solo con sus raíces que se adentran verticalmente en las profundidades y se ramifican, y con el brote que asciende verticalmente hacia el sol, abandona la planta su estadio germinal lunar-acuático y se convierte en imagen de la relación entre la tierra y el cosmos que actúa en el presente.<br /> <br /> {{SE|217}}<br /> <br /> El embrión crece a partir de sustancias terrestres y de fuerzas del cosmos que la planta madre depositó en el cuerpo feculento de la semilla. Esta fuente se agota con la conclusión de la plántula. ¿Qué fuente debe abrirse ahora de nuevo? ¿Qué tejido nutritivo ocupa el lugar del consumido? Tiene que ser, de modo similar a este, un producto de procesos vitales pasados. Es el humus, que surge de la transformación de todo cuanto las plantas han dejado como residuos, excepto lo que ha entrado en la formación de la semilla. ¿Cómo puede, sin embargo, la plántula ya desarrollada abrirse esta nueva fuente nutritiva —sea humus nutritivo o humus estable maduro? Aquí entra en consideración, ante todo, la formación de las raíces adventicias o coronales. Estas crecen en primavera a partir de los uno o dos nudos inferiores y se multiplican con el ahijamiento progresivo. Frente a las raíces germinales primarias, las raíces adventicias son formaciones secundarias. Crecen cerca de la superficie y forman una corona radicular que recorre la capa arable en ramificaciones finísimas. La apertura real del humus ocurre, sin embargo, a través de los pelos radicales mencionados, cuya presencia sobre raíces germinales y adventicias amplifica la superficie radicular en muchas veces. A través de los pelos radicales, la planta en crecimiento establece una conexión directa con el suelo circundante.<br /> <br /> Los pelos radicales excretan una parte de los asimilados formados en las hojas —azúcares, mucílagos proteínicos, fermentos, ácidos orgánicos—, conducidos hacia las raíces hacia abajo por la corriente periférica del *Phloem*. En la corriente inversa absorben sales minerales y agua, que con su carga de sustancias es conducida contra la gravedad, a través del tejido conductor del *Xylem*, hasta los órganos asimiladores del brote aéreo de la planta.<br /> <br /> Con sus excreciones radiculares la planta parece ser un cubo sin fondo: ¿una pérdida inútil? Lo contrario es el caso. En primavera amplía su «organización vital» hacia el espacio del suelo que ha penetrado con sus raíces y asume la dirección del ejército innumerable de los microbios. Las excreciones radiculares refutan la concepción unilateral de que el suelo nutre a las plantas y estas serían solo las receptoras pasivas. En primavera, por el contrario, las plantas nutren en medida considerable, por propia iniciativa, al suelo y desencadenan en él procesos mediante los cuales reclaman para sí la fertilidad del suelo. Es un acontecer tan sutil como inabarcablemente complejo, dominado por el cuerpo vital de las plantas, según las necesidades de sus estados de crecimiento progresivos.<br /> <br /> Las excreciones radiculares nutren, activan y dirigen la actividad de los microbios, construyen en la zona radicular, según la especie de la planta huésped, una<br /> <br /> {{SE|218}}<br /> <br /> Las excreciones radiculares nutren, activan y dirigen la actividad de los microbios, construyen en la zona radicular, según la especie de la planta huésped, una<br /> <br /> [[Datei:Abb. 12, S. 218.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 12: Winter- und Frühjahrsprozesse im Boden. Die Hautbearbeitung im Frühjahr.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> cantidad de comunidades de vida específicas (simbiosis) con bacterias y hongos, y elevan mediante sustancias activas la tasa de multiplicación de las bacterias en el espacio de suelo próximo a las raíces, la rizosfera, hasta cincuenta o cien veces.&lt;ref&gt;Wilhelm Troll, Karl Höhn: ''Allgemeine Botanik'', Stuttgart 1972, S. 499.&lt;/ref&gt; Además, las excrecciones ácidas (ácido carbónico, ácido málico) contribuyen a la apertura de los minerales.<br /> <br /> Dirigido por la organización vital de la planta, que se extiende hacia la rizosfera, se pone en marcha el proceso primaveral propiamente dicho: la descomposición microbiana del humus hasta su mineralización completa (figura 12).<br /> <br /> {{SE|219}}<br /> <br /> La vida conservada en la composición sustancial del humus maduro se transforma ahora en la vida de los organismos heterotróficos en la oscuridad de la tierra — la innumerable multitud de bacterias, protozoos y hongos que, comparable a la digestión intestinal, a su vez mueren y se descomponen en sus componentes sustanciales, los cuales pasan entonces a solución en forma de sales en el agua del suelo. Es el crecimiento vegetativo del cultivo de plantas en primavera el que dirige el proceso de «digestión de la fertilidad del suelo» y con él también la justa medida de las sales minerales liberadas, sobre todo el nitrógeno. Estas son adsorbidas por los pelos radicales en simultaneidad con la excreción de asimilados, en sentido contrario a esta.<br /> <br /> Si en invierno predominaba un acontecer puramente físico — la separación de los elementos, un extinguirse de la vida orgánica exterior, acompañado de procesos de condensación y cristalización —, en primavera es un acontecer de máximo despliegue vital exterior, bajo y sobre el suelo. Este devenir orientado hacia el futuro, sin embargo, consume fertilidad del suelo. Este consumo proviene de la descomposición del portador de la vida pasada: el humus. Así como el endosperma pertenece a la semilla y al germinar se extingue en la formación de la plántula, así el tejido nutritivo del humus es el suelo germinativo desde el cual, bajo las fuerzas que irradian del cosmos, la vida presente de la planta puede configurarse terrestremente hasta la formación del fruto.<br /> <br /> Así, las siembras en crecimiento en primavera pueden operar tanto más activamente esta transformación de la vida extinguida en una nueva vida, cuanto más fértil sea el suelo y cuanto más se alternen entre sí sol y lluvia, así como la aireación y el calentamiento del suelo.<br /> <br /> {{SE|220}}<br /> <br /> con cereal de verano bestandener Acker auf dem rechtzeitig gestriegelten Teil ein zügigeres Wachstum aufweist als auf dem unbearbeitet gebliebenen —, por otro lado el rastrillado ayuda a que el dióxido de carbono, que es más pesado que el aire, pueda escapar por los poros abiertos, especialmente cuando el viento barre el campo y lo extrae del suelo por efecto de succión. Se acumula en la capa de aire cercana al suelo, allí precisamente donde las hojas lo absorben y lo convierten en el constructor del armazón de la forma vegetal.<br /> <br /> En los cereales, el encañado pone fin al laboreo de la piel del suelo. En los cultivos de escarda y en los cultivos hortícolas de campo, este laboreo se prolonga hasta bien entrado el inicio del verano. Necesitan, como la patata por ejemplo, un continuo trabajo de rastrillado, aporcado y escarda, hasta que las hileras se cierran. Una intervención profunda en el suelo en primavera — con fresadora, cultivador o incluso con el arado — debe ser reflexionada con exactitud y sopesada frente a sus consecuencias. Significa por lo general, en primer lugar, una pérdida turbulenta de fertilidad del suelo que las plantas recién sembradas no pueden controlar ni aprovechar. La necesidad de una labor así de profunda existe en la agricultura de campo tras un cultivo intermedio de invierno, tras daños por helada tardía y tras la lucha forzada contra el agropiro. La consecuencia de esta intervención más profunda fuera de tiempo significa pérdida de humus y pérdida de la humedad invernal, que con frecuencia trae consigo la necesidad del riego por aspersión. En la horticultura rige a este respecto una situación especial. A causa del cambio de cultivos sucesivos, el suelo debe ser trabajado más profundamente para la nueva siembra independientemente de la estación del año, y, debido al rápido desarrollo de los cultivos que fructifican en lo vegetativo, ha de mantenerse durante el año en un estado más primaveral. Un mayor recambio de humus es por ello inevitablemente la consecuencia.<br /> <br /> === En la floración del cereal, hacia mediados de junio, la formación de raíces alcanza su punto culminante y con ella la sazón del suelo. Hasta entonces el suelo cede aún elásticamente bajo los pies. Tras la floración mueren las primeras [[Wurzel|raíces]], y así también, de abajo hacia arriba, las primeras hojas. Los rayos del sol penetran hacia abajo hasta el suelo, y cuanto más se avanza hacia la madurez, tanto más se vuelve el suelo duro y seco. Es el tiempo en el que los cultivos de escarda ===<br /> <br /> cierran las hileras; bajo la sombra del dosel de hojas se mantiene la humedad del suelo y con ella, durante ese tiempo, la vitalidad de la sazón.<br /> <br /> {{SE|221}}<br /> <br /> Aunque el volumen de precipitaciones en verano alcanza por lo general un máximo anual a consecuencia de las lluvias torrenciales de las tormentas, éstas se evaporan la mayor parte de las veces con igual rapidez o se pierden, según el estado estructural de los suelos, por escorrentía superficial. Esto ocurre por lo general bajo los maizales, incluso en laderas de pendiente suave. Si en invierno teníamos saturación de agua y frescura en los suelos, en verano los poros están llenos de aire y calor. Con la sequedad que va instalándose, la actividad descomponedora de los microbios en el suelo se reduce. En cambio, es ahora el mundo de los animales del suelo el que domina la escena. Si en invierno predominaba procesualmente lo físico, en primavera lo etéricamente vivo, en verano es lo anímico-astral. A través de la actividad de los animales del suelo que viven en el aire y el calor, tienen lugar procesos de interiorización, de astralización. Si en la primavera que avanzaba los animales del suelo habían participado esencialmente en la construcción de una sazón de poro grueso y de su sistema de galerías mediante su actividad excavadora y de roturación y los residuos de sus deyecciones, su función se va modificando gradualmente desde el verano hacia el otoño. Encuentran ahora alimento abundante en la sustancia orgánica en descomposición, principalmente en el horizonte superior enraizado, y se encargan de que este «humus nutritivo» sea transformado, en el tránsito a través del tracto digestivo, en formas de humus duraderas. Lo que en primavera se había descompuesto de humus en beneficio del crecimiento vegetativo de las plantas se restituye mediante la actividad constructora de humus de los animales del suelo, principalmente a partir del verano avanzado ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Figura 13]], p. 222). Este proceso de formación de humus transcurre temporalmente de manera polar al de la cristalización durante el invierno y se cumple en la oscuridad de la tierra. En consecuencia, todos los residuos vegetales del curso ascendente del año deben ser incorporados al suelo en el descendente. Esto ocurre mediante un paso de laboreo que mezcla dentro de la capa de sazón los residuos orgánicos sobre el suelo, como rastrojos, restos de paja y trilla, malas hierbas. Este «laboreo de mulch» penetra más profundamente que el laboreo de la piel del suelo en primavera, pero idealmente no más profundo de lo que alcanza la capa de sazón preformada desde la primavera (aprox. 8–10 cm). Cuando ésta ha madurado plenamente, deja tras el laboreo una capa de desmenuzamiento fino que interrumpe el ascenso capilar del agua, protegiendo así frente a una evaporación ulterior, absorbe las lluvias torrenciales y crea un lecho germinal para los cereales desgranados y las semillas de malas hierbas (Figura 13, p. 222).<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Wenn auch die Niederschlagsmenge im Sommer in der Regel infolge der Starkregen der Gewitter ein Jahresmaximum erreicht, so verdunsten diese meist ebenso rasch bzw. gehen je nach Strukturzustand der Böden durch Oberflächenabfluss verloren. Letzteres ist in der Regel unter Maisbeständen der Fall, schon bei flach geneigter Hanglage. Hatten wir im Winter Wassersättigung und Kühle in den Böden, so sind im Sommer die Poren luft- und wärmeerfüllt. Mit der einsetzenden Trockenheit reduziert sich die abbauende Tätigkeit der Mikroben im Boden. Stattdessen beherrscht jetzt die Bodentierwelt die Szene. War es im Winter das prozessuale Vorherrschen des Physischen, im Frühjahr das des Ätherisch-Belebten, so ist es im Sommer das des Seelisch-Astralen. Durch die Tätigkeit der in Luft und Wärme lebenden Bodentiere finden Prozesse der Verinnerlichung, der Astralisierung statt. Waren im fortschreitenden Frühjahr die Bodentiere durch ihre wühlende und grabende Tätigkeit und die Hinterlassenschaft ihrer Losungen wesentlich am Aufbau einer grobporigen Bodengare beteiligt und ihres Röhrensystems, so verändert sich gradweise ihre Funktion vom Sommer zum Herbst hin. Sie finden jetzt reichlich Nahrung an absterbender organischer Substanz vor allem im durchwurzelten Oberboden und sorgen dafür, dass dieser «Nährhumus» im Durchgang durch den Verdauungstrakt in dauerhafte Humusformen übergeführt wird. Was im Frühjahr zugunsten des vegetativen Wachstums der Pflanzen an Humus abgebaut worden ist, das restituiert sich durch die humusaufbauende Tätigkeit der Bodentierwelt vorzüglich ab dem Hochsommer ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Abbildung 13]], S. 222). Dieser Prozess des Humusaufbaus verläuft zeitlich polar zu dem der Kristallisation während des Winters und vollzieht sich im Dunkeln der Erde. Infolgedessen müssen alle pflanzlichen Rückstände des aufsteigenden Jahreslaufes im absteigenden in den Boden eingearbeitet werden. Das geschieht durch einen Bearbeitungsgang, der die organischen Rückstände über dem Boden, wie Stoppeln, Stroh- und Druschreste, Unkräuter, in die Bodengareschicht einmischt. Diese «Mulchbearbeitung» greift tiefer als die Hautbearbeitung im Frühjahr, aber idealiter nicht tiefer, als die vom Frühjahr her vorgebildete Gareschicht reicht (ca. 8–10 cm). Ist diese voll ausgereift, hinterlässt sie nach der Bearbeitung eine feinkrümelnde Schicht, die den kapillaren Wasseraufstieg unterbricht, so vor weiterer Verdunstung schützt, Starkregen aufnimmt und ein Keimbett für Ausfallgetreide und Unkrautsamen schafft (Abbildung 13, S. 222).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|222}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 13, S. 222.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 13: Procesos estivales y otoñales en el suelo y su orientación mediante el laboreo de mulch y el laboreo en profundidad.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> El laboreo de mulch apoya el proceso estival de formación de humus al posibilitar, pese a la intensa irradiación solar, el calor y la sequía predominante, condiciones de vida apropiadas para los animales del suelo. Esto se ilustrará a partir del ejemplo de la rotura del rastrojo tras la cosecha de cereales y de la actividad de las lombrices. Tras la retirada de la paja, el rastrojo debe ser roto (quebrado) de inmediato. En los tiempos anteriores a la aparición de la cosechadora-trilladora (1950/60), el cereal se cosechaba en la madurez amarilla en gavillas, se disponía en hilerones para su maduración y secado posterior, se almacenaba en el granero y, por regla general, se trillaba en invierno. La ventaja de este procedimiento de cosecha consistía en lo siguiente:<br /> <br /> * Una rotura del rastrojo anticipada en unos 14 días respecto a la madurez total necesaria para la cosecha-trilladora.<br /> * Conserva la sazón del suelo.<br /> * Protección frente al desecado y, en el caso ideal, una siembra adelantada del cultivo intermedio.<br /> * Recogida separada de la paja menuda. Con adición de hierbas, constituye un dietético apropiado para el ganado lechero en la alimentación invernal.<br /> * Las semillas de malas hierbas no caídas salen del campo con la paja y pueden emplearse en la «incineración de semillas», un procedimiento<br /> {{SE|223}}<br /> <br /> que Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S. 155.&lt;/ref&gt; recomienda para impedir la proliferación de malas hierbas.<br /> <br /> * La pérdida en la cosecha era algo mayor, pero beneficiaba a la fauna silvestre, ante todo al mundo de las aves.<br /> <br /> El elevado arte del laboreo estival del rastrojo con tiro de caballos consistía en que el arado descortezador seguía directamente al corte con la segadora-atadora, de modo que las gavillas ya caían sobre el rastrojo roto. La cosechadora-trilladora, como el procedimiento de cosecha tecnológicamente más elegante y eficiente, se impuso pronto. Esta victoria fue a costa de un laboreo del suelo anticipado y respetuoso de la sazón, y transformó fundamentalmente la marcha de la explotación.<br /> <br /> El laboreo de mulch destruye ciertamente la sazón de verano desarrollada; pero mezcla al mismo tiempo los restos del rastrojo y las malas hierbas con la masa de raíces del suelo que se desmenuza suelto. En ello encuentra el mundo de los animales del suelo, ante todo las lombrices, las condiciones ideales que necesita para el despliegue de su actividad. Son:<br /> <br /> * una oferta alimentaria finamente distribuida de restos de plantas muertas,<br /> * una capa suelta de desmenuzamiento fino, a través de la cual las lombrices pueden abrirse paso en todas las direcciones por la tierra,<br /> * una intensa aireación del suelo y con ello abastecimiento de oxígeno,<br /> * oscuridad para los animales del suelo fotoevitadores,<br /> * una humedad suficiente: el agua que asciende capilarmente desde el subsuelo no laborado se evapora en el límite inferior con la capa de mulch y se deposita allí, al enfriarse la noche, como rocío.<br /> <br /> Cuando estas condiciones están garantizadas, las lombrices (*Lumbricidae*) son atraídas desde las zonas más profundas del suelo a través de sus galerías hasta la capa de mulch, donde mediante su bienhechora actividad digestiva transforman el humus nutritivo en humus estable. Si en primavera era una especie de eversión, una exteriorización de la vida de la raíz y de su crecimiento conjunto con la tierra, formando simbiosis exógenas, en el cuerpo de la lombriz, entre otros, se trata de una invaginación de la vida, un proceso de interiorización. En el primer caso el humus se descompone, es decir, la vida conservada en él se transforma en actividad simbiótico-bacteriana en beneficio del crecimiento vegetativo. En el caso de la invaginación, la vida presente es, bajo la dirección de la<br /> <br /> {{SE|224}}<br /> <br /> Organización Anímica o Astral en la vida conservadora de los complejos arcillo-húmicos que se forman de nuevo, un proceso que tiene su centro de gravedad en el verano-otoño. Esta neoformación de sustancias en la economía de la naturaleza suscita las siguientes preguntas: ¿Acaso las lombrices de tierra son capaces de elaborar en su tracto digestivo, de manera todavía más terrena, aquellas fuerzas formativas que irradian desde el «cosmos más lejano» a través de la sílice, la cal y la arcilla, más de lo que pueden hacerlo las plantas al formarse en su propia figura? ¿Son estas fuerzas formativas las que unifican los elementos terrestres mutuamente polares, la arcilla cristalina y los residuos de lo General-Vegetal, en una unidad superior, el complejo arcillo-húmico? ¿Y es esta unificación de sustancias minerales y vegetales a través de la actividad animada de las lombrices la que crea aquello que comúnmente se denomina tierra madre? Esta capacidad particular de la lombriz de tierra vale ciertamente, en grados distintos, también para otras especies de gusanos y para animales que viven en el suelo en estado larvario ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Figura 13]], p. 222).<br /> <br /> ==== Formación del fruto y maduración ====<br /> Desde comienzos del verano, el acontecer del crecimiento vegetativo se desplaza hacia el engrosamiento, el llenado de sustancia y la conformación de los frutos. Al principio estos son todavía verdes y asimilan a la luz del sol. El fruto aumenta en volumen. Los asimilados, que hasta la floración servían en parte al crecimiento vegetativo y en parte, a través de la raíz, a la nutrición de la vida del suelo, se acumulan en el fruto que se llena a rebosar. El proceso de maduración se realiza tanto como un proceso de acción interior como de acción exterior.<br /> <br /> La acción exterior se revela en el cambio del verde a una magnificencia de colores semejante a la de la flor, además en los perfumes que se esparcen y en el recubrimiento nacarado parecido al rocío, como si hubiera sido soplado desde fuera. Estas son formas de manifestación del efecto de la irradiación solar actual y de las radiaciones de los planetas que están más allá del Sol, entretejidas en ella. Así, Marte provoca la coloración roja, Júpiter la blanca y amarilla, y Saturno la azul.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 55.&lt;/ref&gt; En todos los órganos de la planta en que la corriente de jugos se acumule para la fructificación nutricia — es decir, donde el crecimiento vegetativo se detiene o llega enteramente a su fin —, actúa de arriba abajo el impulso floreal, la acción directa del sol, apoyada por los planetas más lejanos al sol. La coloración exterior del fruto se continúa, en el avance de la maduración, en otras tonalidades por lo general menos intensas<br /> <br /> {{SE|225}}<br /> <br /> en tonalidades que penetran hacia el interior. Lo que así envuelve a la planta como ser puramente viviente solo desde fuera — como un obrar de fuerzas superiores de lo anímico-astral que la roza con delicadeza —, en el fruto que madura penetra más profundamente en él. El efecto sanador de las plantas medicinales se basa precisamente en este proceso, y en ciertas plantas silvestres de índole particular, como la belladona, *Atropa belladonna*, puede llegar hasta la formación de venenos mortales. En el caso de las plantas alimenticias, los seres humanos lograron en la época temprana del cultivo vegetal, antes del tercer milenio precristiano, ennoblecer hacia la capacidad nutritiva este proceso de astralización que penetra más hondo en la vida de la planta.<br /> <br /> En la formación de humus a partir de la multiplicidad de residuos orgánicos coloreados y conformados se realiza igualmente una maduración hacia una especie de fruto orgánico-mineral, el complejo arcillo-húmico mencionado. Este «fruto» es negro de parte a parte — imagen de lo que en tiempos de la cultura persa primigenia se contraponía como «oscuridad» (el polo terrestre) a la «luz» (el polo cósmico). En el humus está lo Allgemein-Pflanzliche, lo que se ha vuelto completamente «tierra»: el humus «es el producto final de lo terrestre con lo terrestre».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Notizen im Anhang, S. 274.&lt;/ref&gt; «La roca cósmica, lo silíceo, recibe la luz en la tierra y la lleva a su acción en lo terrestre»; el humus, no. Es un «obrar sin luz» lo que él «engendra».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 59.&lt;/ref&gt; Esta indicación apunta, entre otras cosas, a la descomposición y recomposición del humus que tiene lugar en la oscuridad del suelo a través de la vida heterótrofa bacteriano-vegetal.<br /> <br /> La planta crece con raíz, tallo, hoja y flor hasta la maduración del fruto y la semilla sobre todo a partir de la «convivencia inmediata» con los elementos clásicos «tierra y agua».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 15. Juni 1924, S. 192.&lt;/ref&gt; Estos le transmiten una especie de acción interior que se manifiesta en la «savia terrestre» (*Xylem*) que asciende en la eje Tierra–Sol. En ella fluyen hacia arriba, captados por la organización etérica de la planta, las sustancias disueltas de la tierra y las «fuerzas formativas» de la esfera de las estrellas fijas, y se unen con las fuerzas de calor y luz del Sol y los planetas, formando las composiciones de sustancias propias de cada especie vegetal (proteínas, carbohidratos, grasas, aceites, aromas, vitaminas, etc.). Es un acontecer vivo orientado hacia una totalidad, gobernado por numerosas enzimas. Estas configuraciones de fuerzas conducen, en el camino hacia la plena madurez, a la formación de composiciones de sustancias siempre nuevas, que se estructuran de estadio en estadio con creciente complejidad. La inmadurez de un fruto se caracteriza por el hecho de que la actividad enzimática todavía no<br /> <br /> {{SE|226}}<br /> <br /> ha concluido aún y se siguen formando compuestos orgánicos característicos de un determinado estadio de desarrollo en el proceso de maduración. Así, en frutos de mercado que exteriormente aparecen maduros, se encuentran con frecuencia grupos de sustancias que indican una inmadurez fisiológica, como por ejemplo el ácido deshidroascórbico (una etapa fisiológica previa al ácido ascórbico, la vitamina C) o precursores de bajo peso molecular en la formación de proteínas (como nitratos, aminoácidos libres, amidas, etc.).&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Untersuchungen über Licht- und Schattenqualität in Relation zum Anbau und Test von Kieselpräparaten zur Qualitätshebung'', Inst. f. Biol.-Dyn. Forschung, Darmstadt 1968.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Johannes Klein: ''Der Einfluss verschiedener Düngearten in gestaffelter Dosierung auf Qualität und Haltbarkeit pflanzlicher Produkte'', Inst. f. Biol.-Dyn. Forschung, Darmstadt 1968.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Mirado con más precisión, el fenómeno de la inmadurez fisiológica se presenta en la producción masiva actual de modo prácticamente generalizado para todos los grupos de sustancias. Solo cuando los procesos fisiológicos se aquietan —es decir, cuando cesa la actividad enzimática— se alcanza el estadio de la plena madurez y con él el óptimo nutricional-fisiológico de la formación de calidad. Solo en la plena madurez fisiológica consumimos un fruto alimentario en que la «acción exterior» cósmico-terrestre y la «acción interior» cósmico-terrestre entran en una síntesis perfecta. Esta perfección no se alcanza por regla general. La «acción exterior» simula una plena madurez; la actividad de la «acción interior», en cambio, no encuentra fin. Este metabolismo así perturbado conduce a una capacidad de conservación deficiente&lt;ref&gt;Ilias Samaras: ''Nachernteverhalten unterschiedlich gedüngter Gemüsearten mit besonderer Berücksichtigung physiologischer und mikrobieller Parameter'', Dissertation, Gießen 1977.&lt;/ref&gt; y da motivo para temer que en ello haya que ver una causa esencial de las enfermedades crónicas. Las razones del deterioro progresivo del valor nutritivo son:<br /> <br /> * Disponibilidad global: cosecha en estado inmaduro, refrigeración en las rutas de transporte mundiales, seguida de una maduración artificial inducida, como por ejemplo en los plátanos.<br /> * Fertilización nitrogenada (cf. cap. Abonado): metabolismo de las plantas perturbado desde la raíz o hipertrófico. Quieren seguir creciendo sin cesar.<br /> * Monocultivo: se posibilita a través de toda clase de ingeniería genética (OGM) —una intervención arbitraria en el genoma, sombra física del arquetipo de las plantas—, así como mediante el empleo a gran escala de pesticidas, herbicidas y otros reguladores del crecimiento hostiles a la vida.<br /> <br /> La formación de conceptos en torno a la cuestión de la calidad alimentaria descansa sobre una concepción materialista de la vida. Al lado de la genética, se ha detenido en lo esencial en el análisis cuantitativo de sustancias y ha conducido al concepto de «equivalencia sustancial», que en lo viviente no existe. Un «más o menos» de un grupo de sustancias dice, en el mejor de los casos, apenas<br /> <br /> {{SE|227}}<br /> <br /> algo, cuando se toma en cuenta el factor tiempo. Para este fin, los estadios de maduración deben ser seguidos analíticamente. Si en el producto plenamente maduro se encuentran grupos de sustancias que son indicadores de estadios de inmadurez, el resultado debe clasificarse como negativo. De esta manera, también el análisis cuantitativo puede contribuir a una declaración sobre la calidad. Esto requiere, sin embargo, un esfuerzo analítico considerable y hace saltar el marco de costos para los análisis de rutina.<br /> <br /> Una ampliación esencial de la formación del juicio en relación con la madurez plena y la calidad alimentaria la permiten los «Métodos de configuración de imágenes»&lt;ref&gt;Herbert Koepf, Bo D. Petterson, Wolfgang Schaumann: ''Biologische Landwirtschaft'', Stuttgart 1980, 303 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Wilfried Kamphausen: «Qualität im biologisch-dynamischen Obstbau» (Calidad en la fruticultura biodinámica), in: Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Vertiefung der biologisch-dynamischen Landwirtschaft'', Dornach 2007, 377 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Paul Doesburg et al.: «Standardisation and performance of a visual Gestalt evaluation of biocrystallisation patterns reflecting ripening and decomposition processes in food samples». ''Biological Agriculture &amp; Horticulture: An International Journal for sustainable Production Systems'', 2014, S. 1–18.&lt;/ref&gt; como la cristalización con cloruro de cobre, la imagen de ascenso capilar y el cromatograma de filtro circular. La verdad sobre el valor de un producto alimentario se acerca más al juicio de aquel por cuyo espíritu, corazón y manos surge. Espíritu ha de significar: el esfuerzo constante por el conocimiento de aquello que impera y vive en el cosmos y en la tierra, y que en este gran campo de tensión se forma, en términos de fuerzas y de sustancias, como imagen refleja física del arquetipo espiritual.<br /> <br /> ==== Los instrumentos para el laboreo de mulch estival ====<br /> Si en primavera eran los instrumentos de rotura de costra como la rastra de púas flexibles, la rastra y el cultivador, en la poscosecha estival son aquellos que deben mullir superficialmente el suelo y mezclarlo con los restos vegetales. Según la potencia de la esponjosa capa en sazón, la profundidad de laboreo del suelo es de 8 a 12 cm ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Figura 13]], p. 222). La variedad de instrumentos da testimonio de que, al parecer, ninguno satisface en toda su extensión todas las exigencias deseadas del mulch. El instrumento clásico del laboreo del rastrojo era y podría seguir siendo por su función el arado descortezador: cortando plenamente la suela, volteando a poca profundidad y con corte estrecho, ha demostrado, en el cizallante desprendimiento y en el depósito desmenuzante y sacudiente de la sazón del suelo, un buen efecto de mezcla. Con las grandes anchuras de trabajo que hoy se exigen a los arados descortezadores y con las huellas de presión de las cosechadoras de grano que llegan habitualmente hasta la suela de la capa en sazón, una labor de descortezado limpia difícilmente<br /> <br /> {{SE|228}}<br /> <br /> resulta difícilmente ejecutable. En los años 50 y 60 del siglo XX, el arado descortezador fue sustituido brevemente por la fresadora. Iba a ser la gran redentora. Un eje provisto de cuchillas rotativas gira, accionado por la toma de fuerza, golpea el suelo, lo remueve y lo deposita con una mezcla excelente. Las graves consecuencias negativas — formación de suela de deslizamiento, taponamiento de los conductos de los gusanos de tierra, trituración de los gusanos de tierra, pérdida de sazón por encharcamiento en lluvias torrenciales, alto desgaste y consumo energético — motivaron su pronto abandono (salvo en horticultura). Otros aperos accionados por toma de fuerza, por ejemplo con rejas descompactadoras delanteras, tampoco cosecharon sino un éxito limitado. Los procedimientos habituales hoy forman una variada gama de aperos de laboreo de rastrojos que aflojan el suelo, con un efecto de mezcla predominantemente moderado. La que más se acerca al arado descortezador es la rastra de discos, con una profundidad de laboreo de unos 5 cm. Tiene el inconveniente de que corta y distribuye los rizomas de la grama y contribuye así a su proliferación. Este inconveniente lo compensa el cultivador de dientes múltiples y rejas estrechas, al arrancar y elevar los rizomas de modo que puedan rastrillarse con mayor facilidad. Su gran desventaja, sin embargo, es que mezcla insuficientemente y no socava del todo la capa en sazón. A los cardos y a la acedera apenas los perturba. Cultivadores con combinaciones de herramientas adecuadas pueden remediar aquí el problema.<br /> <br /> La tesis frecuentemente formulada sobre el laboreo del rastrojo — «mezclar en superficie y aflojar en profundidad» — no puede sostenerse con tal generalidad. El aflojamiento más profundo de todo el paquete de capas interrumpe el ascenso capilar del agua, acelera el desecamiento y con él la actividad de los animales del suelo. El aflojamiento en profundidad puede obrar benéficamente en suelo compactado cuando se trabaja con rejas estrechas y mayor separación entre dientes (unos 50 cm).<br /> <br /> En suma: todos los aperos del laboreo del suelo son herramientas como el martillo y el cincel en manos del escultor. No es por ellos mismos por lo que surge la obra de arte, sino por el espíritu humano que los conduce, que siente y que piensa.<br /> <br /> === (1) Traducción ===<br /> <br /> El proceso otoñal y el laboreo del suelo<br /> <br /> {{SE|229}}<br /> <br /> ==== Madurar, transformarse, morir ====<br /> En los días del pleno verano y bien entrado septiembre, el otoño se anuncia ya desde hace tiempo. En las noches que van enfriándose a finales de agosto<br /> <br /> la formación de rocío vuelve a aumentar, las nieblas matinales se alzan y llenan los valles. Se anuncia un nuevo acontecer estacional cuyos modos de manifestación se oponen de manera polar a los de la primavera. Mientras que en esta las fuerzas de la tierra fluyen hacia la periferia y llevan consigo, por así decirlo, las plantas que ascienden — de modo que la tierra exhala lo que guardó en sí durante el reposo invernal, y en el verano todo eso se ha vertido en la riqueza de formas y colores, en la formación de los frutos nutritivos —, en el otoño regresa a la tierra en una gran aspiración.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Der Jahreskreislauf als Atmungsvorgang der Erde und die vier großen Festeszeiten'', GA 223, Dornach 1990.&lt;/ref&gt; El estado de ánimo propiamente otoñal florece con plena vida alrededor de San Miguel a finales de septiembre y se prolonga con frecuencia en días cálidos y dorados hasta bien entrado octubre. Sobre el mullido de una siembra de otoño recién sembrada aparece de pronto el brillo plateado de una red de hilos de araña tejida sobre la anchura del campo; ¡el «veranillo de San Miguel» ha llegado! Es el tiempo en que los últimos frutos abandonan el campo: las remolachas forrajeras y azucareras, el repollo, las zanahorias y demás. Para estas tardías plantas de escarda, los dorados días de octubre bañados de sol suponen todavía un incremento considerable del rendimiento y, sobre todo, el grado más alto de formación de calidad en la plena madurez. Lo mismo vale para las especies frutales de maduración tardía y para la vid. Es además el tiempo en que la naturaleza leñosa de árboles y arbustos — ya sea en plantaciones frutales, setos y arboledas o en los bosques — «florece» una vez más en las hojas con un resplandor del color de la tierra, antes de que tras la primera helada, bajo el sol del día que amanece, aquí uno, allá otro vaya resbalando silenciosamente hacia la tierra, o de que con las tempestades de noviembre que se desencadenan el ramaje quede barrido de una vez.<br /> <br /> El otoño es el tiempo de la consumación del madurar y del gran silencioso morir. Lo que poco antes hacía relucir árboles y arbustos en el verde del follaje yace ahora dispersado por el viento sobre la tierra, entregado a la putrefacción.<br /> <br /> {{SE|230}}<br /> <br /> (1)<br /> <br /> o el paso del invierno en estado de crisálida o incluso como imago en los insectos que forman colonias, como el pueblo de las abejas. En el suelo, la vida bacteriana unicelular pasa a formas de resistencia, la vida fúngica genera esporas. Árbol, arbusto, hierba y gramínea forman semillas, los insectos del suelo depositan sus huevos, las lombrices de tierra se retiran a las cavidades de los estratos más profundos del suelo. La riqueza de las manifestaciones del otoño temprano se empobrece visiblemente, y al final lo que imprime su sello al paisaje es el ramaje rígido, como mortecino, de árboles y arbustos. Lo único que en este morir ofrece todavía al mirar sensible alguna esperanza de un continuar obrando de la vida, es el áspero verdor perenne de las coníferas, el aún pleno verdor de prados y pastizales y el tierno verdor de las siembras de otoño.<br /> <br /> Lo que en otoño perece son formas que en el transcurso ascendente del año han recibido su impronta específica del año a través del obrar conjunto cósmico-terrestre de las sustancias y las fuerzas. Ya en el marchitarse de la flor, lo etérico — la vida plástica — se desprende de lo que se ha configurado astralmente según la imagen primordial de la planta. En la formación de la semilla y del humus, este nexo surge de nuevo: una siembra de gérmenes en la corriente del tiempo. Pero lo que se desprende de la vinculación a la vida del mundo físico-sensible es suprasensible; se entreteje de tal manera con la luz y el calor que irradian en el otoño, que estos, en comparación con la primavera, aparecen al sentir mucho más plenos, saturados de espiritualidad y vida anímica — sí, más fuertemente separados entre sí en su índole esencial. Este que en el morir se va desprendiendo, separando, puede ser sentido como un despertar de espíritus que atraviesa toda la naturaleza. Si no se cierra uno a este acontecer exterior de muerte, puede uno cobrar conciencia de la fuerza que supera la muerte en la propia entidad del Yo. Libera fuerzas de valentía, un presentir michaélico y un pensar prospectivo que está tan abierto al futuro y al desarrollo como, a la inversa, lo está la planta, que en la corriente reproductiva de semilla en semilla mantiene y preserva su ser.<br /> <br /> {{SE|231}}<br /> <br /> como cultivo sucesor de otro cereal, de una planta de escarda, de cultivos intermedios y forrajeros, de un laboreo del suelo más profundo, que afloje, voltee y mezcle. En caso de un cultivo intermedio para abono verde, este debe ser segado con tiempo suficiente, dejado marchitar y luego incorporado como mulch, antes de que pueda trazarse el surco de siembra, con apisonadores traseros si es necesario para consolidar la capa sembrada. Esperar demasiado con la esperanza de mayor masa vegetal puede tener consecuencias graves: el fuerte rocío en los días que se acortan, la niebla persistente o el tiempo de llovizna provocan putrefacción en la masa verde no completamente marchita. Esto conduce, sobre todo en suelos pesados, por anaerobiosis, a perturbaciones duraderas del crecimiento. El surco de siembra que alcanza mayor profundidad despeja el camino a las tiernas raíces germinales para que puedan avanzar estrictamente hacia las profundidades. Es asombroso ver con qué rapidez, rectitud y profundidad se fusionan en otoño con la tierra que se desmorona. Así como las plantas en primavera, con los días que se alargan, brotan de la tierra con tallo, hoja y flor y se afanan hacia la luz, así en el otoño tardío, con las primeras heladas nocturnas y las noches que se alargan, pegan sus hojas al suelo en una roseta comprimida y hunden sus raíces verticalmente en las profundidades. La raíz aspira y crece hacia lo exteriormente sin luz, y encuentra en la oscuridad de la tierra, a través de la radiación cósmica que actúa en lo terrestre mediante el sílice, la cal y la arcilla, la imagen primordial de los géneros y familias vegetales, que modela en imagen refleja físico-sensible.<br /> <br /> El laboreo del suelo adecuado al proceso otoñal del declive natural no se dirige ya primariamente al fomento y la conservación de los procesos vitales — como el laboreo de la piel del suelo en primavera para activar la descomposición del humus, o el laboreo en mulch en verano para favorecer la formación de humus. La incorporación de un cultivo de abono verde o forrajero aporta ciertamente humus nutritivo al suelo, que sin embargo en su mayor parte solo se transforma en la primavera del ciclo anual siguiente y contribuye entonces a la dinámica del suelo. El laboreo del suelo en otoño, hablando con propiedad, no tiene en cuenta lo pasado, sino que prepara lo futuro: el proceso invernal. No es el polo metabólico, la capa de humus, lo que ahora requiere la atención, sino lo mineral de la tierra: la arcilla, el limo y la arena fina. El otoño, sobre todo el otoño tardío, permite un laboreo en profundidad o laboreo de la arcilla, una labor de otoño/invierno ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Figura 13]], pág. 222). Provoca una destrucción — o mejor: una caotización — de todo lo que tan maravillosamente se ha ido edificando en el transcurso del año, en riguroso orden, como vida del suelo en proceso de sazón. Esto es lo que ahora hay que caotizar — junto con los componentes minerales del suelo — en preparación para la<br /> <br /> {{SE|232}}<br /> <br /> procesos de cristalización del invierno inminente y a la siembra de un nuevo desarrollo del suelo en el año siguiente. El viejo refrán lo dice: «Arado antes del invierno, medio abonado.»&lt;ref&gt;Caotización designa la transferencia del estado formado al estado informe. En el caso presente significa romper mecánicamente, aflojar y mezclar la estructura del suelo que había crecido a lo largo del año mediante complejos procesos vitales (sazón del suelo), removerla, desplazar las partículas del suelo vertical y horizontalmente. La capa vegetal vivificada modelada por la vida se aproxima en grados al estado inorgánico de una yuxtaposición espacial. Esta caotización mecánica prepara el suelo para la recepción de las fuerzas formativas irradiantes del invierno y las fuerzas formativas planetarias y solares revitalizadoras de la próxima primavera.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El instrumento clásico del laboreo en profundidad es el arado volteador ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|Figura 13]], pág. 222). Ha caído en descrédito en la agricultura ecológica en varios aspectos, con la consecuencia de que en algunos lugares se ha pasado al «laboreo del suelo sin arado». Se le achacan al trabajo con el arado fallos que no tienen su fundamento en él mismo, sino que son consecuencia de construcciones orientadas principalmente a la eficiencia laboral y técnica. Los arados actuales, por regla general arados volteadores pesados de varios cuerpos, están diseñados para profundidades de arado de 25 a 35 cm y más, así como para anchuras de corte de 35 a 45 cm. «Dependiendo de la forma del cuerpo del arado y de la velocidad de trabajo, el suelo es transportado entre 20 y 70 cm hacia adelante y 40 a 70 cm hacia los lados.»&lt;ref&gt;Walter Feuerlein: ''Geräte zur Bodenbearbeitung'', Stuttgart 1971, pág. 40.&lt;/ref&gt; Este elevado desplazamiento exige un consumo de energía correspondientemente mayor. Con ello se voltea hacia arriba mucho más suelo mineral no vivo y hacia abajo mucho más capa vegetal vivificada, y necesariamente la furca ha de vaciarse en un ancho mayor a causa de las anchas ruedas del tractor. Se intenta hacer frente a este problema mediante arados de varios cuerpos que se extienden más allá de la anchura del tractor, lo que permite circular fuera de la furca, o bien se sustituye el arado por el escarificador pesado, el arado de discos y similares.<br /> <br /> El arado desprende una banda de tierra en la relación anchura (a) a profundidad (p) de a:p = 1,2:1 hasta 1,4:1 — en suelo suelto algo más estrecha, aunque no más estrecha que 1:1.&lt;ref&gt;Ibíd., pág. 39.&lt;/ref&gt; Con el «agarre inferior» de la reja penetra bajo el terrón, lo desprende del subsuelo, lo conduce sobre la vertedera curvada, con lo que la banda de tierra se fragmenta en trozos de rotura predeterminada por efecto de cizalladura, y, desplazada la anchura de corte, se apoya con una inclinación de aproximadamente 135° contra el terrón de arado precedente. La capa vegetal vivificada con humus se desmenuza entonces, disminuyendo de arriba hacia abajo, hacia la brecha que se abre momentáneamente antes de depositarse el terrón; o bien, en el caso de que se incorpore estiércol de establo o bien<br /> <br /> {{SE|233}}<br /> <br /> arrojado hacia abajo en la furca por delante del predescostrificador, en el caso de una planta forrajera principal plurianual o de estiércol de establo. Con el arado de dos capas se intenta contrarrestar el entierro del horizonte superior rico en humus nutritivo. A través del giro de la vertedera, el subsuelo rico en arcilla, limo y arena fina asciende a la superficie y forma el caballón de la furca. Sus componentes minerales quedan así expuestos directa e inmediatamente a las fuerzas formadoras de cristales del cosmos en invierno, así como a la disgregación por heladas y, en el año siguiente, a las fuerzas de la meteorización. Al elevar en justa medida material inorgánico, este cae bajo la influencia vivificante de las fuerzas del polo metabólico. El laboreo en profundidad o laboreo de la arcilla mezcla y caotiza en la vertical. Rejuvenece el suelo, extrae de las profundidades lo que la microerosión producida por el agua de infiltración ha desplazado hacia abajo en las más finas partículas de arcilla.<br /> <br /> En el cultivo biodinámico, la profundidad de la furca de arado para la siembra otoñal normalmente no debería superar los 16 a 18 cm, o respectivamente 20 cm en el caso de la furca invernal. Esto significa, con una relación anchura-profundidad de 1,4:1 y una anchura de corte de aprox. 23 a 30 cm, un desplazamiento considerablemente más moderado. Con todo, el problema de la presión lateral de los neumáticos queda aquí sin resolver.<br /> <br /> La «furca invernal rugosa» tenía la ventaja de que el suelo se exponía con superficie ampliada a las «fuerzas formadoras de cristales del cosmos lejano», y el inconveniente de tener que ser allanada a comienzos de la primavera mediante arrastre. Este inconveniente queda resuelto mediante los implementos acoplados al arado: el apisonador de subsuelo para las siembras otoñales, entre otros para evitar el hielo ascendente de la joven siembra, o bien, para la furca invernal, la rastra niveladora y desmenuzadora de zona de paso, entre otros. En el caso de compactaciones del subsuelo o de la suela de labranza, puede trabajarse hacia un approfundimiento gradual de la capa arable mediante un subsolador instalado bajo la reja.<br /> <br /> El arado tiene su lugar al final del desarrollo del suelo en el curso del año, cuando los procesos vitales en la economía de la naturaleza pasan a un morir general. El arado caotiza aquello que en el suelo, a partir de la diversidad de la vida, ha llegado a la madurez. Conduce lo muerto plenamente al estado de lo físico y es con ello precursor del proceso invernal, que en esa muerte de lo físicamente devenido deposita el germen espiritual para una nueva vida, para un nuevo ciclo del desarrollo del suelo y de las plantas en el año siguiente.<br /> <br /> El cultivador se ha desarrollado como complemento valioso, como sustitución parcial del arado. Lo caracteriza un equipamiento variado de herramientas de trabajo, de reja estrecha hasta corte completo, con<br /> <br /> {{SE|234}}<br /> <br /> alas de reja, una regulación precisa de la profundidad de trabajo y diversos elementos traseros desmenuzadores. Es adecuado tanto para la rotura superficial de rastrojos como para el volteo más profundo en otoño, por ejemplo de trébol-gramínea. En muchos lugares, el cultivador ha llegado a ser, como el arado, un apero de trabajo en profundidad que prepara los suelos para el invierno.<br /> <br /> El agricultor biodinámico necesita para sus suelos y cultivos los aperos de labranza adecuados. Una oferta ampliamente diversificada en el mercado está a su disposición. La búsqueda de la decisión correcta lo convierte en experimentador; busca criterios de valoración que, en el trato activo con la tierra, solo él mismo puede encontrar, observando y pensando. Comprueba que la técnica de labranza disponible no corresponde en muchos casos a sus convicciones y propósitos. Los procedimientos de labranza que por su función deberían sucederse en el tiempo son comprimidos mediante aperos combinados de gran peso —por ejemplo, la rotovadora con la sembradora—, o bien, con alta eficiencia, están sobredimensionados —por ejemplo, los arados—. El arte de la labranza del suelo, que se realiza como un acontecer en el tiempo, se reduce a mero trabajo técnico de ejecución.<br /> <br /> Así no puede evitarse que el agricultor biodinámico se vea desafiado en su espíritu inventivo también en el ámbito de la técnica de labranza. La comprensión de los cuatro procesos estacionales le señala la dirección.<br /> <br /> {{SE|235}}<br /> <br /> === '''Segunda Säule:''' ===<br /> <br /> === De la esencia de la rotación de cultivos ===<br /> <br /> === La rotación de cultivos y la organización vital del organismo agrícola ===<br /> <br /> La segunda columna portante del cultivo de campos y jardines es la rotación de cultivos. Es un órgano de la organización vital de la granja o, expresado con la imagen del organismo agrícola y de la «individualidad agrícola en devenir» que le es inherente, de su cuerpo etérico. ¿En qué se manifiesta este? Está tejido de un mundo de fuerzas que actúa desde lo suprasensible. Rudolf Steiner las denomina «fuerzas universales», que contrapone a las «fuerzas centrales» del siguiente modo:&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst'', GA 27, Dornach 1991, S. 25 f.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Para los fenómenos que transcurren en lo inanimado se podrá decir: «Se muestran dominados por fuerzas que irradian desde la esencia de la sustancia, desde el —relativo— centro hacia la periferia. Los fenómenos de la vida muestran la sustancia dominada por fuerzas que actúan desde fuera hacia adentro, en dirección al centro relativo. En la transición a la vida, la sustancia debe sustraerse a las fuerzas irradiantes y someterse a las fuerzas convergentes. […] Queda incorporada a las fuerzas que irradian desde lo extraterrestre hacia la Tierra desde todos los lados […] Actúan desde todos los lados, estas fuerzas, como aspirando hacia el centro de la Tierra.»&lt;ref&gt;Véase también: Hermann Poppelbaum: «Begriff und Wirkungsweise des Ätherleibs» (Concepto y modo de acción del cuerpo etérico), en Jochen Bockemühl (Hrsg.): ''Erscheinungsformen des Ätherischen'', Stuttgart 1985, S. 179–195.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El cuerpo etérico corresponde, pues, a todas las criaturas vivas, pero no debe representarse como una estructura en el espacio. No son las leyes físicas que actúan en el espacio las que lo delimitan, sino que se constituye como un «cuerpo del tiempo» mediante fuerzas que irradian desde más allá del tiempo y el espacio, desde la esfera superior de lo anímico-astral. Las fuerzas de lo etérico son de naturaleza puramente funcional.&lt;ref&gt;Hermann Poppelbaum: Ebd.&lt;/ref&gt; Son omnipresentes y forman, en número inconmensurable, fluyendo desde la periferia, por así decir la sustancia fundamental del cosmos. Lo anímico-astral les transmite la dirección de su obrar; las convierte en fuerzas formativas y configuradoras de forma, que se cierran en una integridad, en un cuerpo etérico, y, en el ámbito sustancial de lo terrestre, encienden la vida y la hacen brotar en las formas físico-sensoriales. El<br /> <br /> {{SE|236}}<br /> <br /> El cuerpo etérico de la planta se hace imagen contemplable en su forma (forma-tiempo). Es el medio del devenir, de la sucesión de relaciones en el tiempo, como por ejemplo el acontecer procesual de la planta que se despliega desde el germen a través del brote hasta la flor. Lo funcional formativo-formador del cuerpo etérico eleva hacia sí las sustancias dominadas por las fuerzas centrales de la Tierra y las sustrae a sus propiedades meramente físicas. Las compone en los compuestos orgánicos de sustancias, como proteínas, hidratos de carbono, etc., cuyos nexos funcionales específicos hacen aparecer la forma de la planta. La vida se hace aparición en las formas que crea con la ayuda de las sustancias terrestres.<br /> <br /> Las fuerzas universales son de naturaleza cuádruple: se diferencian en el éter de calor, el éter de luz, el éter químico (también éter del sonido o de los números) y el éter de vida.&lt;ref&gt;Ernst Marti: ''Die vier Äther – zu Rudolf Steiners Ätherlehre'', Stuttgart 2016, 60 S.&lt;/ref&gt; Se unen bajo la acción del cuerpo anímico o astral para formar el cuerpo etérico, y éste se representa en imágenes en las formas a través de las sustancias que actúan en los elementos calor, aire, agua, tierra. Mediante las fuerzas centrales la planta se delimita en su forma terrestre; mediante las fuerzas universales está relacionalmente abierta en todas las direcciones. Así la haya crece relacionalmente, bajo las radiaciones que fluyen hacia ella desde el cosmos, hasta convertirse en árbol; la achicoria, en hierba; la poa de los prados, en gramínea. Pero al mismo tiempo, a través del obrar de las sustancias en los cuatro elementos, están ligadas a un determinado lugar de la Tierra. Lo universal de lo etérico sólo puede crearse en lo terrestre una imagen refleja en la multiplicidad de lo individual. La naturaleza crea, dondequiera que la vida puede desplegarse —ya sea en la selva virgen, en la sabana, en el prado, en el altiplano turboso, etc.— una multiplicidad adecuada al lugar, una diversidad de especies de formas vegetales. Están en una yuxtaposición espacial, en la que plantas de la misma especie se alternan por regla general con otras especies; por ejemplo, en la selva virgen intacta los árboles de la misma especie no crecen unos junto a otros. La multiplicidad de especies vegetales en un lugar es el principio que la naturaleza hace vivir delante de nosotros. Esta diversidad forma, junto con todos los organismos que viven en y sobre el suelo, un nexo de fuerzas etérico-astrales de orden superior; o —hablando ecológicamente— un espacio vital (biotopo) y una asociación de seres vivos característica de éste (biocenosis). Es esta diversidad la que mantiene la sostenibilidad, la salud y la fuerza reproductiva en la economía de la naturaleza. Lo meramente físico-mineral tiende a la disgregación — un fenómeno ejemplar<br /> <br /> {{SE|237}}<br /> <br /> para ello es la arena —, mientras que lo viviente-etérico se forma hacia totalidades superiores.<br /> <br /> Este principio uroecolégico se rompe en determinados miembros del organismo agrícola, sobre todo en el cultivo de campo y de huerta, por el principio del monocultivo. El trigo, las patatas en el campo, la lechuga en el huerto están en general —dejando aparte los cultivos mezclados— como cualquier otro cultivo también en existencia pura. Esto condiciona una unilateralización que necesariamente tiene por consecuencia un debilitamiento de la organización vital de la granja. Actúa enfermando y conduce en el cultivo agroindustrial, donde las rotaciones de cultivos reguladas ya no juegan ningún papel, al empleo de un amplio espectro de medios de producción abióticos, con el efecto inevitable de efectos secundarios de largo alcance y hostiles a la vida. Toda unilateralización reduce las condiciones bajo las cuales las fuerzas universales del cosmos se manifiestan en lo terrestre. Pierden el dominio sobre las fuerzas centrales. Con ello queda a la vez aludido el núcleo de la pregunta por la calidad alimentaria.<br /> <br /> El arte del cultivo de campo y de huerta consiste en compensar la falta de diversidad de especies o incluso en elevarla artísticamente a un nivel superior al dado por la naturaleza. Rotación de cultivos significa: la suma de las plantas alimenticias, forrajeras y de otro tipo que sirven al uso general se cultiva cada año por separado, distribuida sobre ackerschläge individuales y parcelas de huerto. Los mismos frutos se suceden en cada una de estas superficies según determinados criterios a lo largo de los años. Así todas las producciones del campo emigran en una sucesión acorde a leyes a través del término de la finca. El efecto compensador de la rotación de cultivos puede aumentarse esencialmente mediante el cultivo mezclado o en mezcla, por ejemplo avena con alubias o guisantes, mediante siembras de cobertura, trébol rojo, blanco o sueco, mediante la intercalación de cultivos intercalares así como mediante la multiplicación del cultivo conforme a las necesidades de un mercado regional.<br /> <br /> === El arte del cultivo de campo y de huerta consiste en compensar la falta de diversidad de especies o incluso en elevarla artísticamente a un nivel superior al dado por la naturaleza. Rotación de cultivos significa: la suma de las plantas alimenticias, forrajeras y de otro tipo que sirven al uso general se cultiva cada año por separado, distribuida sobre ackerschläge individuales y parcelas de huerto. ===<br /> <br /> Zum System der Fruchtfolge<br /> <br /> {{SE|238}}<br /> <br /> Según el clima, el tipo de suelo (arena, limo, marga, arcilla), la forma del paisaje y la proximidad al mercado, las rotaciones de cultivos varían bajo el manejo biodinámico. Se fundan en último término en el sistema de la agricultura de tres campos que se remonta a tiempos céltico-germánicos: cultivo de invierno – cultivo de primavera – barbecho. Este sistema mantuvo los suelos durante siglos en el nivel de la fertilidad del suelo ligada al lugar. Un cambio se produjo en el<br /> <br /> siglo XVIII con la llamada «rotación mejorada», la siembra del barbecho con trébol y, en consecuencia, con plantas de escarda (patatas, remolachas, etc.). En el curso de la intensificación del cultivo en el siglo XX surgió el sistema de alternancia de cultivos con un 50 % de plantas de escarda y un 50 % de cereales. Con la técnica emergente y la posibilidad de controlar el crecimiento de las plantas de manera casi arbitraria mediante medios ajenos a la finca, surgió la «rotación de cultivos salvaje», sin sistema, orientada pura y exclusivamente al mercado.<br /> <br /> Las rotaciones de cultivos en la agricultura biodinámica se han desarrollado, mediante la inclusión de al menos dos años de trébol y/o alfalfa, hacia sucesiones plurianuales, cuya estructura básica se apoya todavía por regla general en el sistema trienal.<br /> <br /> ==== Rotación de cultivos y régimen de humus ====<br /> En la formación de humus se enlaza el cuerpo etérico o vital del organismo agrícola con su organización físico-terrestre. Las múltiples formas y composiciones sustanciales de los residuos de cosecha pasan, en el elemento de lo térreo, a un estado de lo Viviente-en-general: el humus. Su constitución da todavía testimonio de su procedencia. Esto es patente en las llamadas formas de humus «humus bruto» y «moder». El «humus mullido», en cambio, es un producto de transformación completa. El humus bruto se forma en el medio ácido, húmedo y fresco; el mull, en el suelo de base rica y activo del clima cálido-húmedo. El humus bruto y el moder muestran todavía estructuras vegetales. En el humus mullido éstas han desaparecido; él representa una neoformación. Y sin embargo está inscrita en su composición viviente-sustancial, por así decir, la constelación de fuerzas formativas que era propia del material orgánico de partida —raíces, tallos y hojas—. De la multiplicidad de formas de crecimiento y formaciones de sustancia surge lo «Germinalmente-fecundo-en-general» del humus mullido negro y desmenuzable.<br /> <br /> {{SE|239}}<br /> <br /> cuya masa seca de raíces es en el centeno de 30 dt/ha y en los demás cereales de un promedio de 23 dt/ha. Ocupan una posición intermedia en cuanto al valor como cultivo predecesor, especialmente si se tienen en cuenta las masas de paja que por regla general sirven de cama en el establo y retornan a la rotación de cultivos a través del estiércol de establo. El mayor valor como cultivo predecesor corresponde a las leguminosas y entre ellas a las principales plantas forrajeras: el trébol rojo con 42 dt/ha y la alfalfa con 52 dt/ha de masa seca de raíces. Además penetran en profundidad y amplitud un espacio radicular comparativamente mayor con las fibras radiculares individuales más largas.&lt;ref&gt;Gerhard Geisler: ''Pflanzenbau. Ein Lehrbuch – Biologische Grundlagen und Technik der Pflanzenproduktion'', Berlin-Hamburg, 1988, S. 506.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Eduard von Boguslawski: ''Ackerbau, Grundlagen der Pflanzenproduktion'', Frankfurt 1981, S. 237 f.&lt;/ref&gt; Las leguminosas forrajeras, explotadas principalmente en cultivo bienal, se consideran incrementadoras de humus. La mesurada coordinación recíproca de cultivos de escarda, cereales y leguminosas forrajeras forma el marco básico de toda rotación de cultivos orientada a preservar el régimen de humus —o mejor aún, a elevarlo.<br /> <br /> ==== Rotación de cultivos y cultivo de plantas intercalares ====<br /> Los cultivos intercalares enriquecen la diversidad de especies de la rotación de cultivos y aumentan el ciclo del humus. Mediante siembras bajo cubierta, siembras de rastrojo y cultivos intercalares de invierno puede la organización vital del organismo de la granja manifestarse con mayor vigor y mayor poder de equilibrio. Mientras el producto de la cosecha de los cultivos comerciales —el alimento para los seres humanos— abandona la granja, los cultivos intercalares, al igual que las principales plantas forrajeras de la rotación, permanecen en la explotación, como alimento viviente para el mantenimiento y la elevación de la fertilidad del suelo y, más aún, para el saneamiento y el prosperidad del organismo agrícola en su conjunto.<br /> <br /> El cultivo de plantas intercalares se intercala en la rotación de cultivos allí donde entre la cosecha y la nueva siembra de los cultivos principales surgen lagunas temporales. Cuando éstas son cortas —por ejemplo, entre un cereal que libera el campo tarde en verano y la nueva siembra de un cultivo de invierno en otoño—, como siembras de rastrojo sólo pueden intercalarse crucíferas de rápido crecimiento como colza de primavera, mostaza o rábano forrajero. Éstas penetran con su raíz pivotante de rica ramificación lateral hacia las profundidades, procuran humus nutritivo y actividad de lombrices hasta el subsuelo, generan mediante el sombreado un microclima en el que los animales del suelo encuentran las condiciones ideales para su actividad constructora de humus<br /> <br /> {{SE|240}}<br /> <br /> y encuentran condiciones para su actividad, dejando tras de sí una sazón del suelo suelta y rica en raíces que, tras un acolchado, promete un semillero otoñal de textura finamente granulada.<br /> <br /> Cuando entre la cosecha y la nueva siembra quedan intervalos de tiempo más prolongados —por ejemplo, tras la cosecha estival de cereales y la implantación de un cultivo de escarda en la primavera siguiente—, se presta un consorcio de leguminosas predominantemente con marcada formación de raíz pivotante, como la habas (''Vicia faba'') y el lupino (''Medicago''), así como la arveja de verano de abundante enraizamiento (''Vicia angustifolia''), el guisante (''Pisum sativa''), además del raigrás inglés (''Lolium perenne''), la facelea (''Phacelia tanacetifolia'') y, como cultivo tutor, el girasol (''Helianthus annuus''). Sembrado preferiblemente todavía en julio, este consorcio genera grandes masas forrajeras —en parte aprovechadas como pastoreo en campo—, un enraizamiento abundante así como, hacia el otoño, una oferta nectarífera variada para los insectos que visitan las flores. Tales consorcios pueden —sembrados también como franjas florales que subdividan, por ejemplo, grandes parcelas de cultivos de escarda, o como franjas de borde entre los cultivos— convertirse en un prado apícola y, en general, en un lugar de concentración de una vida insectil extraordinariamente rica. Las leguminosas forrajeras plurianuales, el trébol rojo y la alfalfa con adición de gramíneas y hierbas forrajeras, se incorporan por regla general como siembras bajo cubierta en primavera, preferiblemente en cereales de invierno de liberación temprana (centeno, cebada). Del mismo modo pueden intercalarse también cultivos intercalares tolerantes a la planta protectora, como trébol rojo, blanco y amarillo (especies de ''Trifolium'') en consorcio con raigrás (especies de ''Lolium''), así como seradela (''Ornithopus sativus'').<br /> <br /> Los cultivos intercalares de invierno —sembrados a finales del verano como colza (''Brassica napus''), a principios del otoño como consorcio— cubren el suelo desde el otoño tardío a lo largo de todo el invierno, enraizan en profundidad, desarrollan en primavera en el menor tiempo posible una gran masa forrajera y dejan en el suelo, como excelente precultivo, una masa radical extraordinariamente abundante. Se trata de consorcios como el consorcio veza-centeno (veza vellosa y centeno) así como el consorcio de Landsberg (veza vellosa [''Vicea villosa''], centeno, trébol encarnado [''Trifolium incarnatum'']).<br /> <br /> El cultivo de plantas intercalares debe gestionarse dentro de la rotación de cultivos con inevitables exigencias de flexibilidad. Las condiciones meteorológicas hacen que los intervalos entre cultivos sean extraordinariamente variables. Cumplir con la regla —un día de siembra en julio vale para el desarrollo de las leguminosas intercalares tanto como toda una semana en agosto— es con frecuencia cuestión de fortuna. Los períodos de humedad retrasan la siembra, los de sequía la nascencia. Cuando el cultivo intercalar sale bien, el suelo cobra vida y el ganado en el establo aprecia la oferta de forraje fresco; cuando fracasa, se pierde el buen efecto de precultivo.<br /> <br /> {{SE|241}}<br /> <br /> La composición de la rotación de cultivos sirve al objetivo de desarrollar un balance de humus estable, o mejor aún positivo, y con él un balance de nitrógeno igualmente positivo. A esto contribuyen menos los cultivos de escarda y los cereales, pero tanto más las leguminosas. Estas viven en simbiosis con bacterias en la zona radicular, los llamados *Rhizobium* o bacterias nodulares, y poseen, en conexión con la planta madre, la capacidad de fijar el nitrógeno del aire. Lo mismo puede hacer, entre otros, el aliso (*Alnus glutinosa*), que vive en simbiosis en la zona radicular con los *Actinomycetes*, hongos afines a las bacterias, reconocible por el verde intenso de su follaje, semejante al de las leguminosas. La capacidad de formar nitrógeno sin relación directa con plantas superiores se encuentra en bacterias de vida libre, como *Azotobacter*, que prefiere un suelo rico en bases, con tendencia más bien alcalina, y *Amylobacter*, que prefiere un medio edáfico más ácido.<br /> <br /> Rudolf Steiner describe la capacidad de fijación de nitrógeno de las leguminosas como un proceso de «inhalación», mientras que todas las demás plantas «se aproximan a la exhalación».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 80.&lt;/ref&gt; La inhalación de nitrógeno de las leguminosas es un proceso comparable a lo «que ocurre en nuestras células epiteliales [del pulmón; inserción del autor]».&lt;ref&gt;Ebd., S. 80.&lt;/ref&gt; La simbiosis con los rizobios es endógena; forman una unidad fisiológica con la leguminosa madre. Migran desde el suelo hacia la planta aún joven y se multiplican allí formando los nódulos radiculares. Son, pues, secundariamente, un don de la tierra a la planta leguminosa, mediante el cual esta queda en condiciones de vivificar el elemento anorgánico muerto del nitrógeno atmosférico (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) y de vincular así íntimamente lo anímico-astral —cuyo portador es el nitrógeno—&lt;ref&gt;Ebd., S. 71.&lt;/ref&gt; con el acontecer vital. Las formas de manifestación de las leguminosas dan testimonio, en múltiples caracteres hasta en la configuración de la flor, de una interioridad entretejida en los procesos vitales en un grado más elevado del que se da en las demás plantas con flor.<br /> <br /> Junto a la relación especial de las leguminosas con el nitrógeno, muestran también una afinidad particular con el cal en el suelo. No solo se encuentran estas plantas preferentemente en lugares ricos en cal —los suelos ácidos los evitan,<br /> <br /> {{SE|242}}<br /> <br /> —ante todo la alfalfa—, sino que son ellas quienes movilizan el cal del subsuelo, lo incorporan a sus procesos fisiológicos y lo depositan en los tejidos y células. De este modo encalan el horizonte superficial del suelo a través de sus residuos. En la alfalfa, la reina de las plantas forrajeras, este proceso se da en mayor grado que en el trébol, y tanto más en los cultivos plurianuales. Un cultivo de este tipo no debería faltar en ninguna rotación de cultivos del land- y horticultura biodinámica.<br /> <br /> Cada especie vegetal posee una capacidad de asimilación de sustancias minerales, tanto general como específica. General ha de entenderse: el espectro completo de sustancias terrestres que la planta necesita para asumir una forma de manifestación terrestre; específica, aquellas sustancias a través de las cuales la organización etérica de una especie vegetal, conforme a su arquetipo espiritual, puede expresar propiedades particulares. Estas propiedades se configuran e individualizan según la medida de la relación cuantitativo-cualitativa de una determinada sustancia terrestre con una constelación cualitativo-cuantitativa de fuerzas etéricas formativas cósmicas. Rudolf Steiner caracteriza tales nexos relacionales en lo que respecta a las propiedades de las plantas de los preparados (véase cap. «Los preparados de compost o biodinámicos», pág. 360 ss.).<br /> <br /> Así, en el marco de la rotación de cultivos, cada cultivo principal —y también cada hierba o gramínea de la flora acompañante (malas hierbas y gramíneas acompañantes)— realiza una contribución específica a la solubilización mineral mediante la acción acidificante y las exudaciones radiculares, así como mediante intercambios activados por la raíz, y mediante la restitución de esas sustancias minerales al suelo a través de los residuos orgánicos. Junto a la capacidad de fijación del nitrógeno atmosférico, corresponde a las leguminosas otra capacidad: la de su elevado poder de solubilización mineral respecto al calcio, magnesio, fósforo y boro. Según Paracelso, no hay planta que no tenga una acción curativa. Ésta reposa en la capacidad del cuerpo etérico vegetal de concentrar en las plantas sustancias de la tierra y componerlas en compuestos orgánicos, a través de los cuales aquellas obtienen su valor para la fertilidad del suelo, su valor curativo y nutritivo.<br /> <br /> ==== Rotación de cultivos y su flora acompañante, las malas hierbas ====<br /> La respuesta de la naturaleza a la situación aislada de las plantas cultivadas en el campo y en el jardín son las llamadas «malas hierbas o plantas acompañantes» y las «gramíneas acompañantes». Estas procuran diversidad de especies, un equilibrio que refleja la configuración estacional, propia del lugar, de las fuerzas etéricas formativas. En un lugar húmedo dicha configuración es distinta que en uno seco, distinta<br /> <br /> {{SE|243}}<br /> <br /> sobre arcilla que sobre arena, y distinta en suelos de diferente grado de acidez, etc. Así, de las 292 especies de flora acompañante descritas para Europa central, se encuentran siempre, según el lugar, comunidades características, más o menos ricas en especies, de malas hierbas, plantas acompañantes y gramíneas acompañantes.&lt;ref&gt;Wolfgang Holzner, Johann Glauninger: ''Ackerunkräuter: Bestimmung, Biologie, Landwirtschaftliche Bedeutung'', Graz 2005, 264 S.&lt;/ref&gt; En esta mezcla que año tras año combina una flora silvestre con las plantas cultivadas interviene el agricultor y el jardinero. Busca minimizar el grado de invasión de malas hierbas y gramíneas acompañantes mediante medidas diversas e intensivas en trabajo. La más costosa y penosa es el uso de la azada de mano y el deshierbe manual. Qué alivio supuso, pues, cuando en los años sesenta aparecieron los herbicidas sintéticos. Desde entonces los hay de acción amplia y numerosos otros orientados selectivamente a la eliminación de determinadas malas hierbas y gramíneas problemáticas. En el curso de las modificaciones genéticas del genoma de las plantas objetivo a cultivar aparecieron también los herbicidas totales, como el «Roundup Ready», que con el principio activo ''Glifosato'' ha emprendido su marcha triunfal por el mundo. Los herbicidas son invenciones del espíritu humano. Están ahí para matar, para destruir la vida. Intervienen sistémicamente en el nexo vital de los procesos vitales y los conducen hacia la nada. Las fuerzas etéricas formativas que constituyen la organización vital de las plantas pierden el dominio sobre la organización del cuerpo físico. En lugar de las fuerzas astrales que, a través de las irradiaciones de las fuerzas periféricas cósmicas, y de aquellas que desde la tierra moldean y configuran la imagen fenoménica de la planta, actúan fuerzas que desgarran los hilos entre el arquetipo esencial y la forma fenoménica sensible-física. Son fuerzas astrales hostiles a la vida, procedentes de la sub-naturaleza, de lo sub-físico, que actúan en el plano de lo físico mediante composiciones sustanciales sintéticas. Los herbicidas, al igual que el conjunto de los pesticidas y demás medios sintéticos de tratamiento de plantas, son creaciones del ser humano ensambladas por vías de pensamiento puramente reduccionistas. Son sustancias portadoras de fuerzas hostiles a la vida que se hallan aisladas en el contexto del mundo. El procedimiento de la síntesis arbitraria de sustancias corresponde, a la inversa, a aquella tecnología que fuerza hacia la luz del día las fuerzas sub-físicas aprisionadas en la materia mediante la llamada fisión nuclear; ambas con consecuencias evolutivamente imprevisibles.<br /> <br /> {{SE|244}}<br /> <br /> === El procedimiento de la incineración de semillas de malas hierbas ===<br /> <br /> Décadas antes de que los procedimientos mencionados de destrucción de malas hierbas mediante la reorientación de sus procesos vitales se convirtieran en práctica mundial, Rudolf Steiner abrió, a partir de la investigación de la supranaturaleza del cosmos y de su colaboración en la formación de la semilla, el procedimiento de la incineración de semillas de malas hierbas, el «experimento de combustión».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', Dornach 1999, Vortrag vom 14. Juni 1924, S. 155 f.&lt;/ref&gt;Es un método de regulación de malas hierbas que contrarresta la germinación de las semillas. La recomendación es recoger semillas de malas hierbas, incinerarlas —«una llama de madera es lo mejor»— y esparcir la «pimienta» obtenida sobre campos y jardines.&lt;ref&gt;Ebd., S. 156.&lt;/ref&gt;Este proceder se fundamenta en el conocimiento de que el crecimiento y su intensificación hacia la reproducción en la formación de la semilla se halla en relación directa con el actuar de los planetas infrasolares de Mercurio, Venus, y sobre todo de la Luna. La Luna refleja de vuelta los rayos del Sol, de los planetas y del más amplio entorno cósmico. La intensidad de este reflejo hacia la Tierra se rige por las fases lunares y es máxima en luna llena. El efecto estimulante de la luna creciente hacia la luna llena sobre la germinación y el crecimiento ha sido experimentalmente constatado en múltiples ocasiones.&lt;ref&gt;Lilly Kolisko: «Der Mond und das Pflanzenwachstum» (La luna y el crecimiento de las plantas), in ''Gäa Sophia'', Bd. II, Dornach 1927, S. 349–357.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hartmut Spieß: «Chronobiologische Untersuchungen mit besonderer Berücksichtigung lunarer Rhythmen im biologisch-dynamischen Pflanzenbau» (Investigaciones cronobiológicas con especial consideración de los ritmos lunares en el cultivo vegetal biodinámico), ''Schriftreihe Institut für Biologisch-Dynamische Forschung'', Bd. 3, Darmstadt 1994, 272 S.&lt;/ref&gt;Las malas hierbas semilleras presentan por regla general una elevada fuerza reproductiva, que puede ascender, por ejemplo, en la manzanilla (''Anthemis nobilis'') a 10.000–20.000 por planta, y en el cardo de campo (''Cirsium arvense'') a unas 4.500.&lt;ref&gt;Jürgen Appel: «Unkrautregulierung ohne Herbizide. Erfahrungen auf Betrieben der biologisch-dynamischen und organisch-biologischen Wirtschaftsweisen» (Regulación de malas hierbas sin herbicidas. Experiencias en explotaciones de los modos de cultivo biodinámico y orgánico-biológico), ''Schriftreihe Lebendige Erde'', Darmstadt 1982, 113 S.&lt;/ref&gt;Con una tasa de mortalidad de hasta el 50%, se encuentran, incluso en campos con escasa infestación, entre 10.000 y 300.000 semillas de malas hierbas germinables por metro cuadrado; en campos con infestación intensa, hasta 30.000 por metro cuadrado.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt;Cuando en la capa superficial del suelo imperan condiciones de germinación favorables —calor del suelo (&gt; 9 °C) y humedad del suelo—, las fuerzas lunares se activan y aceleran la germinación y el crecimiento.<br /> <br /> {{SE|245}}<br /> <br /> La veraschung de las semillas se realiza durante el período de reposo germinativo, en ese estado en el que lo cósmico «vive como forma de la planta en la semilla».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt;Cuando la semilla es conducida a través del fuego, es consumida completamente por las llamas; lo que queda es la parte terrestre, la ceniza. El fuego como elemento se revela, por un lado, de manera sensible en los fenómenos del calor y de la luz. El otro lado del fuego, el lado operante e interior, es suprasensible. En la vivencia humana, este suprasensible puede hacerse perceptible como fenómeno en el plano anímico, por ejemplo cuando un impulso espiritual inflama el alma con el fuego del entusiasmo. Dondequiera que aparezca el fuego, consume lo que se ha hecho físico, que se convierte en ceniza. Desde el lado de lo espiritualmente activo, la ceniza atestigua un proceso de depuración, un proceso que implanta en el ser nuevos impulsos de devenir.<br /> <br /> La tarea de la veraschung de semillas es crear en el suelo condiciones tales que, para la especie de mala hierba en cuestión, se anule el efecto estimulante de la germinación que ejercen las fuerzas lunares. La ceniza que surge de la destrucción de la semilla mediante el elemento fuego actúa en sentido contrario a las fuerzas lunares: «Ahora bien, de lo que se trata es de tratar el suelo de tal modo —pues no es posible desconectar la luna— que la tierra se vuelva indispuesta a recibir las acciones de la luna; y no solo la tierra puede volverse indispuesta a recibir las acciones de la luna, sino que también las plantas, estas malas hierbas, pueden adquirir cierta reticencia a crecer en una tierra tratada en cierto sentido.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 155.&lt;/ref&gt;Esta última afirmación sugiere el pensamiento de que la incineración de estas semillas de malas hierbas, tan exuberantemente reproductivas, las libera en cierto modo del encadenamiento al ciclo terrestre de reproducción, de suerte que su aparición se mantiene en lo sucesivo dentro de límites.<br /> <br /> La comprensión de las indicaciones de Rudolf Steiner, en tanto que ciencia espiritual, sobre la incineración de malas hierbas requiere un esfuerzo cognoscitivo que no cede, y, ligada a él, una disposición investigadora que acompaña, con atención consciente volcada hacia adentro y hacia afuera, cada paso de la aplicación práctica. Tanto más, cuanto que los esfuerzos realizados hasta ahora han obtenido logros parciales, pero todavía no han producido resultados decisivos. Esto se debe ante todo a lo siguiente:<br /> <br /> * La incineración de semillas de malas hierbas y el efecto de estas cenizas, como también las de insectos perjudiciales y las de la piel de animales perjudiciales y de alta capacidad reproductiva,<br /> {{SE|246}}<br /> <br /> * como el ratón de campo, debe estar plenamente integrada en la práctica de la finca y cultivarse de manera continua.<br /> * Para ello hace falta la colaboración del entorno social de las fincas, personas que estén dispuestas y sean capaces de profundizar en el conocimiento de ciencia espiritual que subyace a la metodología de incineración y de ejercitarlo en práctica permanente.<br /> * Las técnicas ya muy perfeccionadas del control mecánico de malas hierbas han hecho retroceder algo tanto la investigación como la práctica de la incineración de semillas.<br /> <br /> === La regulación mecánica de las malas hierbas ===<br /> <br /> Mientras los herbicidas actúan de manera sistémico-fisiológica, por así decir desde dentro — es decir, desvían la función constructiva superior del cuerpo etérico frente a la organización física —, los procedimientos mecánicos para la regulación del crecimiento de malas hierbas actúan desde fuera. Con la escarda, el pase de rastra deshierbadora, el rastrillado y el cultivo con azada se arrancan las plantas de raíz; con la siega se cortan del rizoma. Con estas medidas no se sale de la legalidad del devenir y el perecer. Esto vale también para el flameado, que alcanza a las malas hierbas de germinación y crecimiento rápido antes de que la semilla germinante del cultivo rompa la costra del suelo y verdee.<br /> <br /> Cada cultivo de un eslabón de la rotación va acompañado de una flora de malas hierbas propia. Su composición está determinada ante todo por el estado del suelo, por el momento de la siembra, por las condiciones meteorológicas, y también por el crecimiento más rápido o más lento de los cultivos y, en consecuencia, por su grado de cobertura del suelo.<br /> <br /> Muchas de las especies de malas hierbas son plantas indicadoras respecto a la estructura del suelo: por ejemplo, encharcamiento, compactaciones, sazón del suelo, balance de nitrógeno y acidez del suelo.&lt;ref&gt;Helmut Voitl, Elisabeth Guggenberger, Josef Willi: ''Das große Buch vom biologischen Land- und Gartenbau'', Wien 1992, 367 S.&lt;/ref&gt; Los eslabones de la rotación pueden dividirse en tres grupos en cuanto a la aparición de malas hierbas y gramíneas específicas: cereales, cultivos de escarda, plantas forrajeras plurianuales. Las rotaciones hortícolas son en su mayor parte rotaciones de cultivos de escarda.<br /> <br /> {{SE|247}}<br /> <br /> ==== Malas hierbas y gramíneas adventicias en los cereales ====<br /> La flora acompañante del cultivo de invierno se articula en germinadoras de otoño y de primavera. Entre las malas hierbas y gramíneas que germinan en otoño resultan molestas las que son resistentes al invierno, como la cola de zorro (''Alopecurus myosuroides'') y el pasto del viento (''Apera spica venti''), así como malas hierbas como la manzanilla loca (''Anthemis spec.''), la verónica (''Veronica spec.''), etc. Por su escaso grado de cobertura en otoño e invierno, el trigo está más amenazado que el centeno y la cebada. Gracias a su macollamiento prevernal, estos últimos llevan ventaja a las gramíneas y malas hierbas adventicias en crecimiento y cobertura del suelo. Raras veces permite el estado otoñal del suelo intervenir reguladoramente con rastra deshierbadora o rastrillo. Esto puede recuperarse solo de forma parcial en la primera primavera. Solo el trigo soporta la azada con rejas de pata de ganso — él macolla apenas en primavera —, no así el centeno y la cebada; estos ya han desarrollado en gran medida sus raíces coronales de hábito rastrero. Para combatir las germinadoras de primavera en el cultivo de invierno, la rastra deshierbadora y la rastra ligera prestan buenos servicios.<br /> <br /> Los cereales de primavera — cebada, trigo y avena — agradecen una siembra temprana; por eso, como toda siembra de primavera, están sometidos a una mayor presión de malas hierbas. Compiten con malas hierbas que ya germinan a temperaturas más bajas, como la neguilla (''Agrostemma githago''), la amapola (''Papaver rhoeas''), el amor de hortelano (''Galium spec.''), la correhuela (''Polygonum convolvolus''), y más tarde la pamplina (''Stellaria media''), la galinsoga (''Galinsoga parviflora'') y la cenicienta (''Atriplex patula''), así como, entre las gramíneas adventicias, la avena loca (''Avena fatua''). El intervalo de tiempo para un control antes de la siembra es corto, de modo que se requieren repetidos laboreos possiembra con rastra deshierbadora, rastra ligera y azada hasta el encañado. El netzstriegel permite un laboreo en preemergencia; tras la emergencia hay que esperar con medidas adicionales hasta la tercera hoja.<br /> <br /> Con el encañado, el sombreado restringe el despliegue vegetativo de las malas hierbas semilleras, aunque no el de los cardos ni el de las gramíneas adventicias que encañan también. Los germinadores tardíos como la cenicienta (''Atriplex''), el rábano silvestre (''Raphanus''), el cenizo (''Chenopodium'') y la galinsoga (''Galinsoga'') aparecen, en cambio, con menor frecuencia.<br /> <br /> Como las malas hierbas semilleras y las gramíneas que crecen entre el cereal alcanzan la madurez de la semilla antes que este o al mismo tiempo, son sobre todo los cereales de primavera — más que el cultivo de invierno — los que, en el marco de la rotación, reponen la reserva de semillas en el suelo. La rotura del rastrojo inmediatamente después de la cosecha debe<br /> <br /> {{SE|248}}<br /> <br /> Übersetzung<br /> <br /> procurar, mediante un lecho de tierra finamente desmenuzada, que la mayor parte posible de las semillas caídas llegue a germinar. En los cereales, una preocupación particular la dan la libre expansión de las gramíneas y hierbas de rizoma como el agrópiro (''Agropyron repens'') y el cardo (''Cirsium arvense''), así como la acedera de raíz pivotante. Hay que combatirlos tras la cosecha con gran inversión de trabajo y tiempo. Destacan en esto los cultivadores de corte total con seguepiezas, que lanzan las raíces y trozos de raíz a la superficie del suelo para que se sequen. El cardo (''Cirsium arvense'') y la acedera (''Rumex obstusifolius'') en el cultivo se debilitan notablemente extrayéndolos en profundidad antes de la floración.<br /> <br /> ==== Malas hierbas y gramíneas en los cultivos de escarda ====<br /> Como el nombre ya indica, los cultivos de escarda requieren, además de una buena aireación de la capa labrada, una intensa contención del crecimiento de malas hierbas y gramíneas adventicias. En cuanto a diversidad de especies y presión competitiva, la infestación de malas hierbas es la mayor dentro de la rotación de cultivos. La siembra más tardía de los cultivos de escarda en comparación con los cereales de primavera permite en general tiempo suficiente para precederla con uno a tres pases de rastra, que arrancan de raíz las malas hierbas y gramíneas de germinación temprana y semitemprana. Donde sea posible — por ejemplo con remolacha (''Beta vulgaris''), col (''Brassica'') y otras — el transplante desde semillero puede ganar aún más tiempo para desterrar del campo incluso las malas hierbas de germinación tardía, como el franzosenkraut (''Galinsoga''), la ceniza (''Atriplex''), el cenizo (''Chenopodium'') y otras. Los cultivos de escarda tienen por lo general un período juvenil prolongado y permiten por eso continuar el control mecánico de malas hierbas con rastra, azada y aporcado hasta el cierre de filas. En caso necesario, hay que recorrer las filas una vez más a mano.<br /> <br /> En el cultivo de remolacha azucarera y forrajera así como en el de hortalizas de campo están disponibles, además del flameado en preemergencia, métodos mecánicos refinados que dejan sin trabajar sólo una franja extremadamente estrecha junto a la línea de siembra. Pese a toda la buena labor preparatoria, sin embargo, un deshierbe residual a mano es inevitable. Esta labor es de las pocas que le han quedado al agricultor y al hortelano en las que puede entrar en contacto directo, en doble sentido, con el suelo y las plantas: por un lado está entregado a un quehacer de manos que es tanto más liviano y ágil cuanto más se olvida de sí mismo y dirige la mirada atenta hacia las plantas que<br /> {{SE|249}}<br /> <br /> ==== Malas hierbas y gramíneas en el cultivo de plantas forrajeras ====<br /> Las principales plantas forrajeras son leguminosas, trébol y alfalfa en mezcla con gramíneas forrajeras y, en pequeñas proporciones, hierbas de acción dietética como llantén lanceolado (''Plantago lanceolata''), pimpinela (''Pimpinella agna''), achicoria (''Cichorium lupulina''), meliloto amarillo (''Medicago lupulina''), cuernecillo (''Lotus corniculatus'') y meliloto blanco (''Melilotus'' spp.). La mezcla permanece en la rotación de cultivos por lo general dos años de aprovechamiento. En consecuencia, ocupa dos eslabones de la rotación. El primer corte se realiza con suficiente antelación para que el segundo rebrote llegue a florecer en el meses de verano, de otro modo pobres en flor, y ofrezca a los insectos voladores una rica provisión de néctar. Fuentes adicionales de néctar las brindan las franjas florales en los tablones de cereal y de escarda.<br /> <br /> {{SE|250}}<br /> <br /> En tablones forrajeros bienales densos y de pleno desarrollo, las malas hierbas anuales de semilla no tienen posibilidad de desarrollarse; sí, en cambio, en rodales con claros. Con la siega repetida tampoco estas resultan amenazantes. El cultivo forrajero en campo es ante todo un medio probado para dominar las problemáticas malas hierbas perennes, de otro modo difíciles de combatir, como el cardo (''Cirsium arvense'') y la romaza rizada (''Rumex crispus''). El cardo (''Cirsium arvense'') ya se debilita con el primer corte, más aún con el segundo o incluso el tercero. Tras dos años de aprovechamiento de este tipo, se logra mantener el campo ampliamente libre de cardos para el cultivo siguiente — por lo general cereal de invierno. En cuanto a la romaza, que tras cada siega se debilita pero enseguida dispara hacia el estado de semilla, una reducción de la producción seminal generalmente no puede evitarse del todo. Respecto al agropiro rastrero (''Agropyron repens''), la siega repetida menoscaba la fuerza de los rizomas y con ello su ulterior propagación.<br /> <br /> En el marco de la rotación de cultivos, el cultivo forrajero en campo rico en leguminosas y el de cultivos intercalares llevan a cabo un milagro ecológico. Devuelven al suelo la fertilidad perdida, crean armonía en lo viviente, atraen de nuevo la fauna silvestre al paisaje y ofrecen a ovejas y bovinos, tanto en verano como en invierno, un excelente forraje y en otoño una pastoreo en el campo.<br /> <br /> === En tablones forrajeros bienales densos y de pleno desarrollo, las malas hierbas anuales de semilla no tienen posibilidad de desarrollarse; sí, en cambio, en rodales con claros. Con la siega repetida tampoco estas resultan amenazantes. El cultivo forrajero en campo es ante todo un medio probado para dominar las problemáticas malas hierbas perennes, de otro modo difíciles de combatir, como el cardo (''Cirsium arvense'') y la romaza rizada (''Rumex crispus''). El cardo (''Cirsium arvense'') ya se debilita con el primer corte, más aún con el segundo o incluso el tercero. Tras dos años de aprovechamiento de este tipo, se logra mantener el campo ampliamente libre de cardos para el cultivo siguiente — por lo general cereal de invierno. En cuanto a la romaza, que tras cada siega se debilita pero enseguida dispara hacia el estado de semilla, una reducción de la producción seminal generalmente no puede evitarse del todo. Respecto al agropiro rastrero (''Agropyron repens''), la siega repetida menoscaba la fuerza de los rizomas y con ello su ulterior propagación. ===<br /> <br /> En el marco de la rotación de cultivos, el cultivo forrajero en campo rico en leguminosas y el de cultivos intercalares llevan a cabo un milagro ecológico. Devuelven al suelo la fertilidad perdida, crean armonía en lo viviente, atraen de nuevo la fauna silvestre al paisaje y ofrecen a ovejas y bovinos, tanto en verano como en invierno, un excelente forraje y en otoño una pastoreo en el campo.<br /> <br /> {{SE|251}}<br /> <br /> Rotación de cultivos, enfermedades e infestación por plagas<br /> <br /> La pregunta es si las plantas pueden en absoluto enfermar en el mismo sentido que el animal y el hombre. La dirección hacia una respuesta se abre cuando se contempla la estructura de los miembros constitutivos en los reinos de la naturaleza y en el ser humano: el mineral es unimembre, dotado de un cuerpo físico; a la doble membración de la planta con cuerpo físico y cuerpo etérico se añade en el animal, como tercer miembro, el cuerpo astral, y en el hombre, como cuarto, la organización del Yo. El causante de la enfermedad es el cuerpo astral.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Meditative Betrachtungen und Anleitungen zur Vertiefung der Heilkunst'', GA 316, Dornach 2003, Vortrag vom 3. Januar 1924, S. 33 f.&lt;/ref&gt; Tal cuerpo no se encarna en la planta. Su cuerpo anímico permanece en lo suprasensible; irradia sus fuerzas desde la periferia hacia el interior del espacio y del tiempo, toca las plantas solo desde fuera y se crea una imagen refleja en su forma. En la pureza de la organización etérica de la planta, este cuerpo anímico se une con las sustancias terrestres, las vivifica y las compone en su organización física. En esta unión, la planta se convierte en sus formas en la<br /> <br /> {{SE|252}}<br /> <br /> por el agua, una «vivacidad lunar». Esta actúa, en condiciones meteorológicas equilibradas, en las plantas hasta llegar a la formación de la semilla.&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S.166/67.&lt;/ref&gt; Pero cuando la luna actúa con demasiada fuerza — en un invierno suave con humedad prolongada hasta la primavera, reforzada además por el aporte de sales nutritivas fácilmente solubles —, la presión fúngica se incrementa. La vida lunar excedente entra en competencia, por así decirlo, con las fuerzas que desde el cosmos, a través de la sílice, la cal y la arcilla, fluyen hacia arriba hacia las plantas imprimiendo forma. Estas fuerzas se debilitan. Sobreviene una suerte de fructificación prematura en lo vegetativo, en el ámbito foliar. Por encima del nivel del suelo — en cuyo interior se encuentra propiamente la verdadera morada del ejército de bacterias y hongos — se forma en la zona del brote un segundo nivel de suelo para parásitos y hongos. Bajo el peso de fuerzas lunares demasiado intensas, la planta cae en una degradación a manos del mismo reino de seres vivos inferiores que en la oscuridad del suelo le presta servicios útiles.<br /> <br /> El peligro de una acción lunar demasiado intensa puede prevenirse mediante las siguientes medidas:<br /> <br /> * Un abonado que fomente la salud vegetal — el fortalecimiento de su organización etérica — (véase cap. «De la esencia del abonado», p. 259 y ss.).<br /> * La construcción de un suelo de actividad terrestre, rico en formas de humus estable (arcillo-húmico).<br /> * Varios tratamientos a lo largo del curso del año con té de cola de caballo (efecto silícico).<br /> * Conservación y cuidado de los biotopos húmedos y del prado permanente próximo a las corrientes de drenaje o al nivel freático. Son estos los enclaves naturales donde las fuerzas lunares pueden «vivirse plenamente» en el despliegue de una rica vida fúngica y bacteriana — y ello con efecto sanador para el conjunto del organismo agrícola.<br /> <br /> El laboreo del suelo ayuda a la planta, en un primer paso, a alcanzar la configuración típica de las fuerzas formativas de su cuerpo etérico. Recibe un fortalecimiento ulterior mediante la posición adecuada en la rotación de cultivos, y la mayor elevación del crecimiento sano y de la formación y maduración del fruto a través del abonado (véase cap. «De la esencia del abonado», p. 259 y ss.). Para la configuración de la rotación de cultivos entran en consideración tres momentos principales: la autotolerancia, el efecto del cultivo precedente y el mantenimiento de una elevada dinámica húmica. En el caso de siembras sucesivas repetidas, los cultivos con reproducción vegetativa son en mucho mayor grado autotolerantes que<br /> <br /> {{SE|253}}<br /> <br /> en la multiplicación generativa; a no ser que la generación parental sea portadora de virus, problema principal en el cultivo posterior de patatas, la multiplicación de árboles frutales, etc. La naturaleza misma da ejemplo de la alta autotolerancia de la multiplicación vegetativa: por ejemplo, la grama (''Agropyron repens''), la ortiga (''Urtica dioica''), el cardo (''Cirsium arvense''), la correhuela (''Polygonum convolvulus''), la cola de caballo (''Equisetum arvense''), etc.<br /> <br /> En el cultivo posterior generativo de variedades de semilla fija es regla, en grados distintos, la degeneración varietal. En la base de la autointolerancia se encuentran la proliferación unilateral de organismos nocivos como bacterias, hongos, insectos y otros animales del suelo, así como excreciones radiculares patógenas de las propias plantas cultivadas (''Alelopatía''). A los organismos nocivos puede hacerse frente de la siguiente manera:<br /> <br /> Mediante todas las medidas que fortalezcan la constitución, es decir, la organización de las fuerzas formativas de la planta. A ello pertenece la producción propia de semilla en la granja mediante el cultivo posterior selectivo: «Si [en la siembra; inserción del autor] se está cerca de los meses invernales, se conseguirá una fuerte capacidad reproductiva; si se está más lejos de los meses invernales, una fuerte capacidad nutritiva en las plantas de cereal.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Fragenbeantwortung vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 109.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Atención al momento de siembra según los ritmos cósmicos, en particular el ciclo sinódico o de fases lunares.<br /> <br /> * Un suelo activo y fértil, que digiera rápidamente toda clase de influencias unilateralizadoras provenientes del exterior y las haga inocuas para las plantas.<br /> * Distancia espacial respecto al cultivo del año anterior (por ejemplo, la col respecto a la hernia de la col [''Plasmodiophora brassicae''], la patata respecto al ataque del escarabajo de la patata) y asimismo distancia temporal, que según el grado de autotolerancia es de tres a seis años.<br /> <br /> ==== La sucesión de cultivos, al acumular patógenos específicos, acarrea siempre mermas en el rendimiento. La autotolerancia es por tanto limitada; menos aún en el centeno. Por su sobriedad, la avena y el centeno ocupan el lugar de cultivos agotadores tras las siembras de invierno de cebada y trigo. La avena se considera cultivo saneador. Su valor como precultivo es escaso; sin embargo, considerados en el conjunto de la rotación, los cereales garantizan un balance equilibrado del humus. En ello, la formación de raíces del trigo y la cebada es considerablemente menor que ====<br /> <br /> la del centeno y la avena. Los primeros son consumidores moderados de humus y exigen por tanto un precultivo de calidad —cultivos de escarda bien abonados. El trigo es incompatible con la cebada como precultivo. En este caso, como en general en rotaciones ricas en cereales (&gt;50%) y con masas de paja mal descompuestas, aparecen enfermedades del pie, hongos en la base del tallo del trigo, como el pie negro (''Ophilus graminis'') o la podredumbre del tallo (''Cercosporella herpotrichoides''). La alternancia regular de cultivos de hoja y de caña remedia la situación. El maíz, que en alto grado es autotolerable, ocupa un lugar especial entre las gramíneas. Las infecciones fúngicas pueden presentarse en el trigo y la cebada —menos en la avena, y aún menos en el centeno— a lo largo de todo el brote hasta llegar a la espiga. En el trigo son principalmente, en la zona foliar, las royas (''Puccinia'') —roya amarilla, parda y negra— y las enfermedades del tizón (''Tilletia''); en la espiga (''Helminthosporium gramineum'') el carbón enano y el caries; en la cebada, la enfermedad rayada (''Ustilago avenae'') y el oídio (''Erysiphe graminis''), y en la espiga el carbón volante de la cebada; en la avena, el carbón volante de la avena; en el centeno, en la zona foliar el moho de la nieve (''Fusarium nivale''), y en las espigas el cornezuelo (''Claviceps purpurea''). El maíz se integra sin problemas en rotaciones ricas en cereales; las enfermedades del pie no le afectan.<br /> <br /> {{SE|254}}<br /> <br /> Los daños condicionados por la rotación debidos a insectos —como el ataque de la mosca de los cereales (''Oscinis frit''), los nematodos (''Ditylenchus dipsaci'') en el centeno, la cecidómida, la mosca de la siembra (''Hylemya correlata'') y otros en el trigo, la mosca de los cereales (''Oscinis frit'') y el trips (''Thrips lini''), nematodos en la avena, la mosca del tallo (''Chlorops taeniopus'') en la cebada y el trigo— tienen menor peso que las infecciones fúngicas. En el cultivo del maíz, en cambio, el barrenador europeo del maíz (''Pyrausta nubilalis'') causa el daño predominante.<br /> <br /> ==== Enfermedades condicionadas por la rotación en los cultivos de escarda ====<br /> Las numerosas especies de cultivos de escarda en el campo y en la huerta tienen cada una su propio patrón de ataques y daños. Son por regla general incompatibles consigo mismas y han de ser separadas convenientemente en la rotación. La patata constituye cierta excepción. La multiplicación vegetativa por tubérculos la convierte en la más autotolerable de todas las plantas cultivadas. En zonas de montaña puede ser cultivada consecutivamente durante décadas. En zonas cálidas y húmedas, toda clase de virosis transmitidas por el pulgón del melocotonero (''Myzodes persicae'') y propagadas además por heridas en los tubérculos, así como infecciones fúngicas —entre ellas la temida podredumbre tardía del tallo y del tubérculo (''Phytophtora infestans'')— y el ataque del escarabajo de la patata (''Leptinotarsa decemlineata''), el<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Fruchtfolgebedingte Krankheiten der Hackfrüchte ====<br /> Die vielfältigen Hackfruchtarten in Feld- und Gartenbau haben ihr je eigenes Befalls- und Schadensmuster. Sie sind in der Regel mit sich selbst unverträglich und müssen entsprechend weit in der Fruchtfolge auseinandergestellt werden. Eine gewisse Ausnahme bildet die Kartoffel. Die vegetative Knollenvermehrung macht sie zur selbstverträglichsten aller Kulturpflanzen. In Berglagen kann sie über Jahrzehnte nachgebaut werden. In warm-feuchten Lagen setzen allerlei Virosen, übertragen durch die Pfirsichblattlaus (''Myzodes persicae''), und weiter vermehrt über Knollenverletzungen, ferner pilzliche Infektionen, wie u.a. die gefürchtete Kraut- und Knollenfäule (''Phytophtora infestans''), sowie tierischer Befall, wie der Kartoffelkäfer (''Leptinotarsa decemlineata''), der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|255}}<br /> <br /> rendimiento ya desde el primer año de cultivo. Por regla general, el retrocultivo no es posible. En la rotación de cultivos se debe mantener un intervalo de cuatro años. Las propiedades de precultivo de la patata son excelentes para todos los cereales y cultivos de escarda.<br /> <br /> Las betarragas (remolacha azucarera y forrajera, remolacha roja) tienen escasa tolerancia a sí mismas por efecto del ataque de nematodos en la zona radicular. Los nematodos (nematodo del tallo y la yema [''Ditylenchus dipsaci'']) se encuentran entre los principales causantes de enfermedades condicionadas por la rotación. Son plurirraciales, atacan a casi todas las plantas cultivadas y también a muchas especies de malas hierbas, son longevos, por lo cual en la rotación debe mantenerse un intervalo de cuatro a seis años hasta el retorno de una especie de betarraga. Las betarragas presentan un amplio espectro de agentes causantes de daños: virosis (entre ellas la enfermedad del amarillamiento [''Beta-Virus 4'']), hongos (entre ellos la podredumbre radicular, diversos hongos), así como nematodos, pulgones (''Phytophagus''), mosca de la remolacha (''Pegomya hyoscyami''), escarabajo de las criptógamas (''Atomaria linearis'') y otros. El ataque está condicionado en parte por la variedad y las condiciones meteorológicas, pero en su mayor parte es consecuencia de la higiene insuficiente del suelo y de una posición demasiado estrecha en la rotación.<br /> <br /> Los precultivos adecuados para las betarragas son preferentemente la patata y las leguminosas fijadoras de nitrógeno, así como —con buen abonado orgánico propio del establecimiento— todos los cereales. Los postcultivos son por regla general formas invernales o estivales de trigo y cebada.<br /> <br /> Las crucíferas (''Cruciferae''), entre ellas todas las variedades de col, la colza y representantes de los cultivos intercalares como los derivados de la colza, la mostaza blanca (''Sinapis alba''), el rábano oleífero (''Raphanus sativus var. oleiformis'') y otros, enriquecen extraordinariamente la rotación. La sobreabundante floración de la colza (''Brassica napus'') y de las crucíferas que llegan a florecer, de los cultivos intercalares y, sin buscarlo, de las malas hierbas mostaza y rábano silvestre (''Raphanus raphanistrum''), es una fuente de néctar que atrae una abundancia de insectos voladores.<br /> <br /> ==== Enfermedades condicionadas por la rotación en los cultivos forrajeros ====<br /> Al mismo tiempo, las crucíferas atraen también una multitud de insectos masticadores, ante todo la pulga de la tierra (especies de ''Phyllotreta''), la mosca de la col (''Chortophila brassicae''), el escarabajo del polen de la colza (''Meligethes aeneus'') y otros. Igualmente dañinas son una serie de enfermedades fúngicas, en primer lugar la hernia de la col (''Plasmodiophora brassicae''), que como enfermedad típica de la rotación determina en gran medida la incompatibilidad mutua de las brasicáceas, la colza, etc., pero también de las malas hierbas crucíferas entre sí. Además, la colza es planta huésped de numerosas<br /> <br /> {{SE|256}}<br /> <br /> Nematodenarten, que causan daños en los cultivos posteriores. La colza necesita precultivos de desocupación temprana, como la cebada y el centeno de invierno. Deja para el postcultivo un suelo de estructura excelente, en buena sazón y relativamente libre de malas hierbas. Por las razones indicadas, al igual que con las variedades de col, se impone una pausa de cultivo de tres a cuatro años. Si se intercalan en la rotación crucíferas en abonado verde intensivo, los intervalos deben ampliarse aún más.<br /> <br /> En el centro de la rotación, junto a los cultivos comerciales, se encuentran las plantas forrajeras trébol (''Trifolium'') y alfalfa (''Medicago''), con la adición de una mezcla de gramíneas forrajeras y hierbas. El trébol y la alfalfa, por una parte, como plantas de raíz profunda vitalizan directamente, mediante la fijación de nitrógeno, la descomposición de minerales y la abundancia de masa radical, todo el volumen del perfil del suelo —tanto más cuanto más prolongado y vigoroso sea el cultivo—; por otra parte, cuentan en el plano vegetal, de manera indirecta, entre los grandes promotores de la fertilidad perdurable de los suelos. Esto ocurre a través de las masas forrajeras que, transformadas y refinadas por la digestión de los rumiantes, retornan a la tierra como abono. El cultivo de leguminosas forrajeras se complementa con leguminosas de grano, entre ellas la haba de campo (''Vicia faba''), el lupino (''Lupinus'') y el guisante (''Pisum sativum''). En la rotación se sitúan en monocultivo o en cultivo mixto con avena, preferiblemente antes de cultivos de escarda. La prioridad del trébol y la alfalfa en la rotación establece límites al cultivo de leguminosas de grano. La razón es el gorgojo del borde foliar (''Sithonia lineata''), que puede dañar considerablemente las leguminosas forrajeras en estadio juvenil temprano. El problema central del trébol rojo —menos del cultivo de alfalfa— es la podredumbre del trébol (''Sclerotinia trifolium''). Es una enfermedad típica de la rotación. Los esclerocios negros (cuerpos fructíferos del hongo) se adhieren al cuello de la raíz, destruyen los vasos conductores, y la planta de trébol se marchita al despuntar la primavera de un día para otro. Las formas persistentes del hongo pueden mantenerse en el suelo hasta ocho años. El retorno del trébol rojo y también de la alfalfa debería producirse, por ello, como mínimo cada cinco o seis años. Con un cultivo de al menos dos años, el problema de los cardos para el cultivo siguiente queda resuelto y la presencia de nematodos también se ha reducido considerablemente.<br /> <br /> Otras plantas hoja que habitualmente forman parte de las rotaciones biodinámicas son las remolachas forrajeras (''Beta vulgaris var. alba'') como elemento dietético en la alimentación del ganado lechero, así como las zanahorias (''Daucus carota'') y el lino oleaginoso (''Linum usitatissimum'') en la cría de terneros. Estos cultivos, igual que el cultivo de hortalizas y de plantas medicinales para la salud animal, se trabajan en parte de manera hortícola, en parte integrados de modo agronómico en los cuadros de cultivos de escarda.<br /> <br /> {{SE|257}}<br /> <br /> === La rotación de cultivos en relación con el abonado, el balance de humus y el laboreo con el arado ===<br /> <br /> Con la rotación de cultivos, la explotación agrícola biodinámica se crea un marco de cultivo que garantiza una fertilidad perdurable correspondiente a las condiciones del lugar. Este marco espacio-temporal establece un tema que puede variar según el clima y las necesidades de forraje y mercado. El tema debe vivir como un nexo de ideas vivo en la conciencia de la comunidad de la granja e imprimirse progresivamente, año tras año, en el organismo agrícola. Cada año de nuevo, esta imagen de la rotación de cultivos se convierte en una obra de arte perceptible en la conformación del proceso natural. En el siguiente ejemplo (Dottenfelderhof) se presenta una rotación de doce cuadros, que se articula en dos de seis cuadros, los cuales dejan reconocer a su vez el principio originario de la agricultura de tres hojas:<br /> <br /> {| class=&quot;wikitable&quot;<br /> !&lt;small&gt;Año&lt;/small&gt;<br /> ! &lt;small&gt;Rotación de cultivos&lt;/small&gt;<br /> !<br /> !&lt;small&gt;Cultivo intercalar&lt;/small&gt;<br /> !&lt;small&gt;Abonado&lt;/small&gt;<br /> !&lt;small&gt;Balance de humus&lt;/small&gt;<br /> !&lt;small&gt;Arado otoñal&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;1&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Alfalfa - Hierba&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;HF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;100-200 dt Compost&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;2&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Alfalfa - Hierba&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;HF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;Formación de humus estable&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;3&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Trigo inv. - Cebada&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;CF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Crucíferas&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;4&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Centeno inv.&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;CF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Leguminosas y otros&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;5&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Escarda: Patatas, hortalizas&lt;/small&gt;<br /> &lt;small&gt;de campo, remolacha y otros&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;HF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;300 dt Estiércol profundo de establo&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;parcialmente Crucíferas&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || &lt;small&gt;+~&lt;/small&gt;<br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;6&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Avena, Escanda&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;CF&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;Siembra de trébol&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;7&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Trébol-Hierba&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;HF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;100-200 dt Compost&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;8&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Trébol-Hierba&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;HF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;Formación de humus estable&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;+&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |&lt;small&gt;9&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Trigo inv. -&lt;/small&gt; <br /> &lt;small&gt;Multiplicación de semillas&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;CF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Crucíferas&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;10&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Centeno&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;CF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || <br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;Leguminosas y otros&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || <br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;11&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Escarda: como en el año 5&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;HF&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;300 dt Estiércol profundo de establo&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;pf&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> |<br /> |<br /> || <br /> || &lt;small&gt;parcialmente Crucíferas&lt;/small&gt;<br /> || <br /> || &lt;small&gt;+~&lt;/small&gt;<br /> || <br /> |-<br /> |&lt;small&gt;12&lt;/small&gt;<br /> | &lt;small&gt;Avena, Escanda,&lt;/small&gt; <br /> &lt;small&gt;Multiplicación de semillas&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;CF&lt;/small&gt; <br /> || &lt;small&gt;Siembra de alfalfa&lt;/small&gt;<br /> ||<br /> || &lt;small&gt;~&lt;/small&gt;<br /> || &lt;small&gt;-&lt;/small&gt;<br /> |-<br /> | colspan=&quot;7&quot; |&lt;small&gt;HF = Hoja frutada; CF = Caña frutada; + = aumento de humus; ~ = mantenimiento; - = consumo; pf = arar&lt;/small&gt;<br /> |}<br /> <br /> La proporción de hojas frutadas corresponde, con el 50%, al sistema de la agricultura de alternancia. Los cultivos intercalares desplazan sin embargo la proporción de<br /> <br /> {{SE|258}}<br /> <br /> de los cereales hacia las hojas frutadas, en favor de estas últimas. Los cultivos de raíz profunda con la mayor masa radicular — la alfalfa seguida del trébol — superan la proporción de las plantas de escarda, en su mayoría de raíz superficial y escasa masa radicular. Los cereales ocupan la posición intermedia en ambos aspectos. Sin tomar en cuenta la contribución de los cultivos intercalares y del abonado orgánico, el balance de humus durante los doce años puede considerarse ligeramente positivo. El laboreo del suelo, principalmente en primavera y otoño, lo influye negativamente. La suspensión de dicho laboreo durante un cuarto de los doce años, gracias al cultivo de forraje, mitiga la pérdida de humus; y lo mismo sucede con el laboreo moderado en profundidad en otoño y preinvierno mediante arado, cultivador, arado de discos, etc. Compensar las pérdidas, o incluso encaminarse paso a paso hacia un nivel duradero más alto de los contenidos de humus, es entonces tarea de los cultivos intercalares donantes de humus — pero sobre todo del abonado con estiércol de establo y composts.<br /> <br /> {{SE|259}}<br /> <br /> === '''Tercer pilar:''' ===<br /> <br /> === Del ser de la fertilización ===<br /> <br /> Lo que fertilizar significa en realidad es una pregunta enigmática. Desde el punto de vista de las ciencias agrarias corrientes, parecería que ya no vale la pena seguir interrogándola; parecería estar descifrada de una vez para siempre. En ese sentido, fertilización significa: suministrar al sistema suelo-planta — pensado y calculado en la forma aislada de los elementos químicos individuales — las sustancias que permiten esperar rendimientos máximos, en aras de un balance nutritivo armónicamente ajustado, aproximándose hasta agotar el potencial genético de las variedades de plantas cultivadas correspondientes.<br /> <br /> Esta forma de pensar puntual, basada en relaciones aisladas de causa y efecto externas, se opone de manera polar a lo que dice la investigación de ciencia espiritual, que se refiere a «los secretos de la fertilización» como «secretos extraordinariamente reales».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 20. Juni 1924, Dornach 1999, S. 11.&lt;/ref&gt; «Ciertamente, [la fertilización; nota del autor] se realiza instintivamente por tradición desde tiempos antiguos. Pero el ser de la fertilización — eso no lo comprende hoy ningún ser humano», «salvo aquellos que pueden saberlo a partir de lo espiritual».&lt;ref&gt;Ebd., S. 20.&lt;/ref&gt; Los tres capítulos siguientes son un intento de crear una base de comprensión para esta afirmación radical. En las exposiciones que siguen, acerca de los grados de la fertilización, el secreto del ser de la fertilización podrá llegar a ser algo más manifiesto.<br /> <br /> === La agricultura mueve grandes masas de sustancias, predominantemente de la naturaleza orgánica: el suelo vivo en cada pasada de laboreo, las labores de recolección del forraje verde, el heno y la paja, su almacenamiento y la entrega diaria en el pesebre, el tendido de cama en el establo, la extracción del estiércol y el almacenamiento del estiércol de establo y del purín y su distribución sobre campos y praderas, la aplicación repetida de los preparados de pulverización sobre toda la extensión de la finca, las masas de cosecha de cereales y cultivos de escarda, su almacenamiento y, finalmente, la disposición de todos los productos de la cosecha que abandonan la finca como alimentos. La ===<br /> <br /> agricultura es, a su pesar, un gremio de transporte. Ese es un lado; el otro es que se trata de un proceso inmerso en los ritmos del curso del año y que continúa más allá de ellos. Eso vale ante todo para el abonado. Las sustancias abonantes producidas en la explotación son a la vez resultado de procesos vitales y causa de su conservación y elevación.<br /> <br /> {{SE|260}}<br /> <br /> ¿Qué clase de sustancias son esas que se mueven de un lado al otro en tan diversas formas de manifestación? ¿Qué es una sustancia? Las sustancias se manifiestan en los cuatro elementos clásicos: en los estados de agregación de lo sólido (Tierra), lo líquido (Agua), lo gaseoso (Aire). Para el elemento del calor, la ciencia natural todavía no ha encontrado acceso conceptual alguno que lo caracterice como el cuarto autónomo entre los elementos clásicos. Hasta hoy rige el principio metódico de la disección de los fenómenos, que se remonta al fundador de la física experimental Francis Bacon (1561–1626). Este método — buscar detrás de los fenómenos, en procesos materiales, el principio de ser que los causa — domina todavía hoy el quehacer científico corriente.<br /> <br /> Se busca detrás de la apariencia subjetivamente percibida el objeto, algo materialmente objetivo. No se lo encuentra en el calor mismo, sino secundariamente en los estados de calor que aparecen mesurablemente en los elementos de lo sólido, lo líquido y lo aéreo. Sin esa relación con los tres elementos o estados de agregación, el calor quedaría imperceptible. Para Francis Bacon, que con medios jurídicos se convirtió en juez del calor, esa fue probablemente la razón para negarle al calor la existencia propia como elemento. Hasta hoy permanece en la oscuridad conceptual la inmaterialidad del calor, su naturaleza esencial. No encarna ningún estado de agregación propio. En tiempos recientes, los investigadores tienden a designar el estado de alta energía y alta dilución del plasma como cuarto estado de agregación. Pero también en este complejo contexto fenoménico el calor aparece en forma ligada a la materia. Su naturaleza pura como elemento calórico se convierte en la percepción en el fenómeno de la sensación térmica en sus gradaciones de frío a caliente, mediada por los elementos Tierra, Agua, Aire. Además, su naturaleza inmaterial pura se revela en la propiedad de transformar, por presencia o ausencia, los estados elementales o de agregación unos en otros.<br /> <br /> La pregunta por la naturaleza de la sustancia — que desde el siglo XVII se fue convirtiendo progresivamente en la pregunta cognoscitiva central de las ciencias naturales — parece haber sido respondida en principio por la física y la química. Si se descomponen con los métodos de la analítica sustancias orgánicas o inorgánicas — dejando al margen<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Frage nach der Natur des Stoffes, die seit dem 17. Jahrhundert nach und nach zur zentralen Erkenntnisfrage in den Naturwissenschaften wurde, scheint durch Physik und Chemie prinzipiell geklärt zu sein. Zerlegt man mit den Methoden der Analytik organische oder anorganische Stoffe – abgesehen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|261}}<br /> <br /> de aquellas que por naturaleza se encuentran en estado elemental, como el oro, la plata y otros, emergen una suma de elementos físico-químicos que se distinguen según sus propiedades. Se los concibe como construidos a partir de átomos (átomo = indivisible).<br /> <br /> En los siglos XIX y XX se procedió también a descomponer el producto de la disección, el elemento como «átomo indivisible», en sus partículas elementales. Con ello perdió relevancia el carácter cualitativo de los elementos químicos para el conocimiento de la esencia de las sustancias. Con este paso se cruzó un umbral: el que va de la Naturaleza a la «sub-naturaleza»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, «Von der Natur zur Unternatur» (De la naturaleza a la subnaturaleza), Dornach 1998, S. 255 ff.&lt;/ref&gt; y se accedió al dominio subatómico de las partículas elementales (cuantos). En este dominio la sinnesaktiv|mundo sensorial se desvanece y surge otro: el de los efectos energéticos mensurables.<br /> <br /> Estos se distinguen de las acciones de fuerzas que el cosmos irradia hacia dentro, las cuales elevan el mundo sustancial terrestre a la constitución de los grados superiores de existencia: la vida del reino vegetal, lo anímico del reino animal y lo espiritual del ser humano. Las sustancias terrestres, en cambio, se revelan como irradiadoras hacia fuera,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen'', GA27, Dornach 1991, S. 20).&lt;/ref&gt; como configuraciones de fuerza condensadas — procesos, por así decirlo, que han llegado a su término y en ese estado han quedado encadenados.<br /> <br /> En los átomos se han visto cuerpos que llenan el espacio — la materia —, que sería la única causa de todo ser superior sobre la Tierra. Esta concepción ha proporcionado a la cosmovisión del materialismo un fundamento racional, aparentemente indestructible. La materia, según esta concepción, es el continuo que estuvo al principio y estará al final. Todo ser que ha surgido y que aún existe entre ese principio (Big Bang) y ese final (*entropía final*, muerte por calor) se deriva de ese fundamento material primordial — y también el ser humano, que como objeto material lo piensa todo de esa manera. Negando su propio ser como entidad que siente anímicamente, que aspira espiritualmente y que quiere en amor, ha erigido este teorema en axioma. El materialismo es, gracias a su fundamento aparentemente seguro — el desciframiento del misterio de la sustancia y la tecnología surgida de él —, la cosmovisión menos reflexiva. Vela la mirada hacia el ser humano, que con el despliegue de las más altas fuerzas del entendimiento se construye un mundo en el que se pierde como un no-Yo en la nada. «El entendimiento se aleja de la realidad, la razón nos conduce hacia ella<br /> <br /> {{SE|262}}<br /> <br /> «wieder zurück.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften'', Kap. X. «Wissen und Handeln im Lichte der Goetheschen Denkweise» (Saber y obrar a la luz del modo de pensar goetheano), GA 1, Dornach 1987, S. 171.&lt;/ref&gt; La cosmovisión del materialismo sufrió una cierta sacudida gracias a los conocimientos de la física cuántica, que demuestra que la materia no puede diferenciarse en una suma de partículas materiales atómicas, sino en cuantos de acción energéticos. Pero ¿quién es su autor? Se plantea aquí la pregunta por el espíritu, por un mundo de seres que crea desde lo suprasensible. «El entendimiento nos aleja de la realidad, la razón nos conduce hacia ella de nuevo.»<br /> <br /> Cuando el ser humano dirige toda la fuerza de la razón hacia sí mismo como ser pensante, encuentra en sí mismo los medios y los caminos que lo sacan de la estática de la cosmovisión materialista. Despierta a la conciencia de que él mismo, desde los orígenes espirituales primordiales, es el llamado a ser portador del desarrollo y a serlo cada vez más; de que puede desarrollar en sí, gracias a sus fuerzas del alma del pensar, el sentir y el querer, los órganos anímicos superiores de conocimiento, y con su ayuda formarse en contemplaciones más elevadas. Estas le posibilitan tomar en sus propias manos, en libre autodeterminación, su futuro y el de su co-creación. Indicios de esta índole amanecen por todas partes. Sólo que: la pregunta por el ser de la sustancia en todas sus formas de manifestación — en la naturaleza inanimada, en la vida de las plantas, en el estar-animado de los animales y en la organización espiritual o del Yo del ser humano — aún no se plantea en este sentido.<br /> <br /> Para ganar un punto de entrada en este complejo de preguntas, hay que retener: «La imagen del mundo sensible es la suma de contenidos perceptivos que se metamorfosean sin una materia subyacente.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften'', Kap XVI. «Goethe als Denker und Forscher» (Goethe como pensador e investigador), GA 1, Dornach 1987, S. 274.&lt;/ref&gt; Las percepciones que realizamos en un objeto sensible impulsan al pensar hacia la formación de conceptos que buscan captar las propiedades de ese objeto. Así se caracterizan los elementos sustanciales del sistema periódico por propiedades específicas que son expresión de algo que no llega a ser fenómeno — que no pertenece, pues, al surgir y al perecer en el tiempo y en el espacio. La materia, en cambio, es concebida como el continuo, lo permanente en el tiempo y en el espacio, sin ser ella misma fenómeno sensible y sin estar sometida a las fuerzas constructivas y destructivas que actúan en el tiempo y en el espacio. Lo que hace aparición son las propiedades conceptualmente aprehensibles. Estas son proyecciones de algo supra-espacio-temporal, de algo suprasensible, del ser de esta o aquella sustancia. Se constituyen<br /> <br /> {{SE|263}}<br /> <br /> en la conciencia del ser humano, a través de la percepción y el concepto, en una suma de propiedades. Su delimitación y asignación a esta o aquella sustancia es objeto de investigación de la física. Su constelación es tal que cada elemento sustancial posee una afinidad específica con otras sustancias. Pueden reaccionar entre sí. Cuando esto ocurre, las sustancias de partida desaparecen del campo visual y, como una síntesis, surge una nueva sustancia, con propiedades sorprendentemente nuevas. El comienzo y el fin están unidos por un acontecer discontinuo. Por ejemplo: el hidrógeno (H) y el oxígeno (O) son gases. Su afinidad mutua es tan poderosa que reaccionan entre sí de modo explosivo. Desaparecen, y surge el agua — la sustancia de mayor riqueza de propiedades, el fundamento de toda vida. Se realiza un salto desde un estado de agregación de menor densidad a uno de mayor densidad. Si el agua es sometida a electrólisis mediante aporte de energía, los elementos de partida vuelven a aparecer como gases. En el paso del estado gaseoso al estado líquido, como en toda reacción entre sustancias, entra en juego el factor tiempo. Se realiza un proceso. Este acontecer procesual en el mundo de las sustancias es objeto privilegiado de la química. Puede seguirse empíricamente en los fenómenos concomitantes de las reacciones, pero como tal se sustrae a la perceptibilidad. En el proceso químico actúan fuerzas que están fijadas en el ser de la sustancia y en sus propiedades. Las fuerzas que se hallan en movimiento durante el proceso reposan, antes del comienzo y al final de la reacción, en el estado de quietud, de congelamiento en la forma. En la forma, la sustancia se hace sensible y, en sus propiedades físicas de mensurabilidad, numerabilidad y pesabilidad, calculable.<br /> <br /> En el transcurso del obrar de las fuerzas procesual-químicas aparecen fenómenos — por ejemplo, manifestaciones de calor, luz, color y ruido, así como experiencias de olfato y gusto — que no son derivables de las propiedades de las sustancias que reaccionan. Permiten al espíritu investigador del ser humano adentrarse más profundamente en el acontecer procesual, es más: en el ejercicio activo de ese acontecer, formar con él una relación personal, en la cual el obrar de las fuerzas suprasensibles se refleja con mayor proximidad al espíritu en la vivencia personal. En el co-vivenciar de las apariciones químicas, las sustancias revelan una rendija de su naturaleza de fuerzas y, con ello, de su naturaleza esencial.<br /> <br /> Cuanto más avanzaba la física en el intento de descifrar el secreto del elemento material concebido materialmente — el átomo — en lo espacio-temporal, tanto más se esfumaba el fenómeno del campo visual del experimentador. Éste fue hilando el hilo rojo a través de modelos imaginados, con ayuda de la<br /> <br /> {{SE|264}}<br /> <br /> Matemática. Sin darse cuenta, salió de la naturaleza hacia un reino de lo «infranatural», hacia la sub-naturaleza, hacia un reino de relaciones de fuerzas rigurosamente legales, fijadas, inanimadas y desalmadas, de masa, electricidad, magnetismo y energía de enlace nuclear. En esta sub-naturaleza, todo lo objetivo del mundo sensible se ha disuelto en un sistema calculable de formas de energía cuajadas en sí mismas y, sin embargo, interactuantes. Donde actúan de manera aislada, son en sumo grado hostiles a la vida. Las fuerzas infrasensuales actúan en el «espacio» y por eso son representadas necesariamente como cuerpos en el espacio, como una mecánica de cuantos. Se distinguen, en delimitación espacial y —según su mecanismo de acción— diversos corpúsculos elementales o cuantos de energía.<br /> <br /> En el curso de avance de la física cuántica se hizo evidente que estas representaciones apoyadas en la experiencia sensorial no son sostenibles. Niels Bohr (1885–1962), el padre de la física cuántica, llegó a la conclusión: «No existe ningún mundo cuántico.»&lt;ref&gt;Citado según Jos Verhulst: ''Der Glanz von Kopenhagen, geistige Perspektiven der modernen Physik'', Stuttgart 1994, S. 15.&lt;/ref&gt; Este hallazgo fue confirmado por sus colegas genialmente afines Werner Heisenberg (1901–1976), Wolfgang Pauli (1900–1958) y otros. Heisenberg escribe: «Las unidades más pequeñas de la materia no son en realidad objetos físicos en el sentido corriente; son formas, ideas, que solo pueden expresarse de manera inequívoca en lenguaje matemático.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 17.&lt;/ref&gt;— El átomo, pues, no es ninguna cosa en el espacio. Y sigue escribiendo: «Si se intenta penetrar, detrás de esta realidad [se refiere a la sinnfällige; nota del autor], en los detalles del acontecer atómico, los contornos de este mundo &quot;objetivo-real&quot; se disuelven —no en la niebla de una representación de realidad nueva y sin embargo poco clara, sino en la transparente claridad de una matemática que vincula legalmente lo posible, no lo fáctico.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 173.&lt;/ref&gt; Pero esta «transparente claridad» es una abstracción. Por muy acertada que pueda ser en relación con el ser y el obrar de la sub-naturaleza, llega sin embargo a un límite en el que al ser humano cognoscente puede hacérsele consciente que de esta abstracción no es posible sacar chispa alguna de un impulso ético-moral. La matemática tiene que ver con lo que se ha vuelto físico, que se da a conocer a la conciencia pensante en relaciones numéricas. Su coherencia es captable en pensamientos, es decir, puramente en el espíritu. En ellas, lo objetivo y lo subjetivo coinciden en una sola cosa. Son verdaderas en el caso restringido de lo<br /> <br /> {{SE|265}}<br /> <br /> Anorgánico-Físico. En ese sentido, la matemática es una ciencia del espíritu y no una ciencia natural. Se piensan pensamientos que son capaces de convertir leyes físicas en funciones tecnológicas. Si uno se queda con estos pensamientos y busca, en un fortalecimiento interior del espíritu, traer a la vivencia su consecuencia lógica, sus relaciones lógicas, entonces la matemática no se cuaja en la abstracta rigidez sin vida, sino que puede llegar a ser un estadio previo del verdadero conocimiento del espíritu.<br /> <br /> Las proporciones numéricas son expresión de proporciones de energía o de fuerzas. Estas últimas son, por un lado, los portadores de proceso de las reacciones sustanciales; por otro, están encantadas en la sustancia como «procesos retenidos».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Konferenzen mit den Lehrern der freien Waldorfschule Stuttgart'', 2. Bd., GA 300b, Konferenz vom 21. Juni 1922, Dornach 2019, S. 152.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Martin Rozumek, Peter Buck (Hrsg.): ''Das Chemische und die Stoffe, Zugänge zur Chemie'', Dornach 2008, Kap.: «Einleitung», S. 7.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La sustancia está sujeta a la gravedad. Esta propiedad experimentable, sobre todo, es la que la convierte en representante de lo terrestre. Es una suma de formas de energía o fuerzas encantada en la forma sensible, que se expresan en las propiedades. Hacen posibles procesos que transcurren según las leyes naturales, reproducibles y abstractibles matemáticamente en fórmulas.<br /> <br /> En la naturaleza viva, este acontecer procesual ya no puede derivarse únicamente de las propiedades de los elementos sustanciales físicos. Al contrario, los procesos vitales los alejan en la mayor medida posible de su determinabilidad física. La proteína, por ejemplo, se compone de los cinco elementos carbono, oxígeno, nitrógeno, hidrógeno y azufre. Estos son portadores, con sus propiedades, de fuerzas que son de origen cósmico.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 20. Juni 1924, Dornach 1999, S. 64f.&lt;/ref&gt; Estas fuerzas cósmicas afluyen omnipresentemente desde la periferia planetaria y se configuran, de acuerdo con la índole esencial de una planta o un animal, en un cuerpo etérico o de vida. Este es, de parte a parte, creador de procesos. Se convierte en el arquitecto de la organización física, libera a las sustancias físicas de su encantamiento en lo terrestre, las pone al servicio de los procesos vitales y las mantiene en el flujo de la vida hasta que este se extingue en la forma de las configuraciones orgánicas. El cuerpo etérico se disuelve entonces en el éter del mundo. En la descomposición bacteriana, la mineralización, los elementos sustanciales terrestres son liberados de las configuraciones orgánicas; recaen de nuevo en su propia legalidad física.<br /> <br /> Lo que en la naturaleza orgánica se denomina componentes constitutivos como proteínas, carbohidratos, grasas, hormonas, vitaminas, etc., son<br /> <br /> {{SE|266}}<br /> <br /> abstraídos de los nexos vitales en que aparecen, son estructuras corporales, muertas. En el contexto de los procesos vitales son estructuras de fuerzas que, en variantes e interacciones casi infinitas, elevan el mundo sustancial terrestre hacia composiciones vivientes. ¿Quién compone estas fuerzas en esta sinfonía resonante, de modo que un roble es en cada uno de sus órganos —en raíces, tronco, ramaje, brotes, hojas, flores y frutos— inconfundiblemente un roble, y una rosa, una rosa? Se busca en el reino vegetal el tipo, el ser que se expresa en una determinada especie vegetal de manera formativa. Ni las fuerzas ni el ser más profundamente oculto que las engendra desde sí mismo son sensibles. Solo se abren a la contemplación intuitiva suprasensible.<br /> <br /> ¿Qué se revela a este respecto en el animal? El ser, la fuente de toda formación, permanece oculto. Lo que se manifiesta no es el alma ni la fuerza formativa misma, sino expresiones del alma y efectos de fuerzas. Un caballo uncido al arado se expresa anímicamente en sus movimientos, en la docilidad al tirar de las riendas, en mantenerse en el surco y en la manera en que, al avanzar, se lanza con vigor en los arreos, etc. Todas estas manifestaciones de fuerza tienen sin duda su origen en el ser del caballo. Las percibimos en la tensión de los músculos, de las correas de tiro, en el suelo que se abre, en el deslizamiento de la banda de tierra sobre la vertedera hasta la deposición lateral. La fuerza que emana del caballo se revela en la polaridad de reposo y movimiento, y esto en simultaneidad. Eso es lo que caracteriza el ritmo. El ritmo que el caballo muestra en todos sus movimientos —en el paso, el trote y el galope, o en el oscilar hacia arriba y hacia abajo de la cabeza al tirar de cargas pesadas— brota del ser anímico de este animal. El ritmo crea economía en el obrar de las fuerzas; ahorra fuerza. Uno se hace consciente de todo ello como espectador; el acontecer subyacente —cómo lo anímico se convierte en fuerza y esta en una acción exterior— permanece oculto.<br /> <br /> ¿Cómo se configura ahora esta relación entre el ser y la manifestación del hombre en la agricultura? Él mismo es actor con plena intención de meta y a la vez su propio espectador: cochero y caballo en uno. El ser, la determinación espiritual del fin y el acto están vinculados directamente entre sí en la conciencia de sí: tomo una pala y cavo, y el efecto es semejante al del arado. Solo que en cada momento soy yo el dador de impulso y el partícipe consciente del acontecer. Mi ser espiritual es el autor de las ideas que me guían y a la vez la fuente de fuerza para convertirlas en acto. Encuentro en mí mismo el ser que tiene el poder de determinarse a sí mismo en libertad para<br /> <br /> {{SE|267}}<br /> <br /> esta acción. El animal, en cambio, permanece inconsciente de su ser; se vive puramente anímico en sus instintos. El ser y el alma de la planta actúan desde la «supranaturaleza» en los procesos vitales y se crean en las formas una imagen refleja sensible. El ser de lo mineral-sustancial se revela en una estructura de fuerzas espacialmente delimitada y fijada, que en el cristal ha cuajado en formas geométricamente determinadas.<br /> <br /> Esta relación de los seres con sus modos de manifestación en los reinos de la naturaleza se expresa en el modo en que quedan impregnadas las sustancias que construyen el cuerpo. En el ser humano, la composición sustancial corporal se individualiza según su alma espiritual, su Yo. El ser extrae las sustancias de su mero ser físico y las compone en configuraciones de fuerza que corresponden al nivel de existencia en que aparecen. En el primer nivel, el más bajo, el de la naturaleza físico-anorgánica, la construcción de las sustancias sigue las leyes que allí imperan. Estas leyes son aprehensibles en conceptos químico-físicos y se manifiestan objetivamente en las creaciones de la técnica. En un segundo nivel de existencia, el del reino vegetal, las sustancias se componen según leyes superiores, ya no aprehensibles conceptualmente, del cuerpo etérico de fuerzas formativas. A través de este, el obrar de las fuerzas terrestres queda integrado en el cósmico. Un tercer nivel de existencia de las composiciones sustanciales constituye el reino animal. El animal solo puede construir su cuerpo mediante la ingestión de alimentos del exterior. En el camino de la digestión, destruye las sustancias alimenticias mediante la fuerza de su propio ser anímico y compone a partir de esa misma fuerza anímica su propia materialidad corporal. Esta queda configurada de modo que es portadora de un elemento anímico que habita en el animal, cuyo fundamento esencial más allá de la esfera solar, en el lejano cosmos, está —de ahí el nombre— en el zodíaco. El cuarto nivel de existencia de lo sustancial está encarnado en el cuerpo del ser humano. En él, la impregnación física, etérica y astral de las sustancias es individualizada por el Yo. Solo porque las sustancias en el cuerpo —el ADN, por ejemplo— están ordenadas según la fuente de fuerza del Yo, pueden habitar el cuerpo. Se crean en él una organización del Yo. A través de esta, el ser humano aparece como individualidad.<br /> <br /> Los cuatro niveles de las formas de manifestación de lo sustancial constituyen la existencia terrestre y con ella también la realidad del organismo agrícola. En la fertilización se trata de poner estos niveles del ser en tal relación mutua que lo muerto, lo mineral, se abra a las fuerzas de lo viviente, de lo anímico y de lo espiritual: «Man muss die Erde direkt beleben, und das kann man nicht, wenn man mineralisierend<br /> <br /> {{SE|268}}<br /> <br /> procede de manera mineralizante; solo puede lograrse procediendo con lo orgánico, poniéndolo en la disposición adecuada para que pueda actuar de forma organizadora, vivificante sobre lo sólido, lo térreo mismo.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 122.&lt;/ref&gt; El concepto de abonado no puede captarse, pues, en el nivel de lo mineral muerto, de «lo muerto, lo térreo», sino únicamente cuando se toman en consideración los niveles a partir de lo viviente hacia arriba.<br /> <br /> === Sobre la pregunta acerca del espíritu, el ser y la individualidad ===<br /> <br /> Todo lo que aparece es forma, el vestido de lo sustancial. La forma saturada de sustancia se designa como un cuerpo en el espacio. Como deja claro la consideración precedente, esta materialidad cuajada en forma se muestra como una composición de fuerzas específicamente determinada que ha cristalizado de modo procesual — «el fin de los caminos de Dios».&lt;ref&gt;Das Zitat lautet im Original: «Leiblichkeit ist das Ende der Werke Gottes» (La corporalidad es el fin de las obras de Dios); aus: ''Biblisches und Emblematisches Wörterbuch'' des deutschen Theologen Friedrich Christoph Oetinger (1702– 1782).&lt;/ref&gt; Las fuerzas son invisibles; se manifiestan en sus efectos, por ejemplo en cambios de forma. En principio, no existe ninguna expresión de fuerza sin causa, sin autor. Estos están aún más ocultos a la percepción sensorial que la fuerza misma. El autor es, en el juego de las fuerzas, el gran desconocido: el espíritu. Este constituye, a través de todos los reinos de la naturaleza hasta el ser humano, la organización corporal física y se revela en su forma de manifestación más pura en las formas cristalinas del reino mineral. El espíritu es el motor en las fuerzas formativas que irradian desde las lejanías del cosmos. El autor de todas las manifestaciones de la naturaleza físico-anorgánica, muerta, es espíritu entitativo. Del mismo modo, es espíritu el que vive en las corrientes de fuerzas etéricas que afluyen desde las esferas del Sol y los planetas, y las conforma en cuerpos etéricos de las plantas, los animales y, más allá del ser humano, en cuerpos etéricos de entidades espirituales superiores.&lt;ref&gt;Siehe z.B. Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; El autor de toda vida es espíritu entitativo. Del mismo modo, es espíritu el que teje en las fuerzas astrales que irradian desde el cosmos y, conforme al ser de los animales, del ser humano y de entidades que le están por encima, conforma sus cuerpos astrales. En el animal y en el ser humano transmite a las fuerzas etéricas los impulsos formativos que construyen y sostienen los órganos corporales, así como los órganos superiores que sirven a la vivencia anímica, al despliegue de los impulsos morales y al obrar propio del ser. ¡Todo ser anímico es espíritu! Y finalmente es espíritu el que llena la entidad-Yo de los seres humanos y en<br /> <br /> {{SE|269}}<br /> <br /> él despierta el autoconocimiento. En él desarrolla la fuerza para aspirar al autoconocimiento, para aprehender el espíritu que actúa realmente en sí mismo, así como en la naturaleza y en el cosmos. En el autoconocimiento del ser humano el espíritu se ilumina: luminoso en el pensar, onírico en el sentir; en el querer vive dormido. La realidad del espíritu se le hace tanto más una verdad cuanto más él vive en el sentir las ideas aprehendidas en el pensar y las deja convertirse en acto en el querer. En este esfuerzo trabaja el Yo en la transformación de los miembros constitutivos: del cuerpo físico y del cuerpo etérico. Se hace partícipe de ellos; se colma con el producto de esta transformación, con el espíritu, y entra con él en una relación libre.<br /> <br /> El Yo humano comprende que, en la ampliación de la ciencia de la naturaleza, necesita necesariamente una ciencia del espíritu, y la encuentra en la ciencia espiritual antroposófica. Sus resultados se comunican al pensante conscientemente en forma de ideas. Arrojan luz sobre el mundo sensorial. Los hechos sensoriales aprehendidos conceptualmente se amplían y resplandecen en la conciencia como hechos espirituales. Se aprende a conocerse como un ser espiritual fundamentado en sí mismo, como uno que puede determinarse libremente desde su propia entidad esencial reconocida por sí mismo. El ser humano aprende a reconocerse, en la autoexperiencia a través de la formación de sus actividades del alma del pensar, el sentir y el querer, como un Yo que, siendo un ser espiritual, enraíza en lo eterno, que en el espacio y en el tiempo se crea una corporalidad y en esta resplandece en el autoconocimiento como su sombra. A través de la ciencia del espíritu se puede aprender a hacerse consciente del propio origen en el espíritu.<br /> <br /> A través del pensar ordinario ligado a los sentidos, el ser humano aprende a reconocer el mundo que le rodea como algo que ha devenido, consumado, y a reconocerse a sí mismo como algo que está deviniendo, inacabado. Encuentra en sí la fuerza y la orientación para elevar en transformación lo inacabado de sus miembros constitutivos — del cuerpo astral o anímico, del cuerpo etérico o de vida y del cuerpo físico — hacia una consumación superior. Esta fuerza para la autotransformación es propia de cada ser humano; constituye todo el ser-humano. Cuando uno se hace consciente de este hecho, la idea del desarrollo cobra vida; se convierte en realidad espiritualmente eficaz. Pone al ser humano que se abre paso hacia el autoconocimiento en condición de elevarse por encima del mero ser natural, que solo se da a conocer al ojo en formas extinguidas, y de vivenciar y configurar él mismo el proceso que deja devenir futuro, en el presente, de la transformación de lo pasado. Este proceso lo lleva a cabo el Yo del ser humano, y en él se percibe a sí mismo.<br /> <br /> {{SE|270}}<br /> <br /> La idea del desarrollo, vivida desde adentro, abre a la entidad del Yo un panorama espiritual ilimitado, del que extrae la substancia que da contenido a su propio ser y lo hace crecer. «El Yo recibe ser y significado de aquello con lo que está vinculado.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie'', GA 9, Dornach 2003, S. 50.&lt;/ref&gt; El Yo vive en el alma y está, a través del cuerpo, abierto a los sentidos frente al mundo físico y abierto al espíritu frente al mundo de los seres espirituales que están por encima del ser humano.<br /> <br /> En este campo de tensión el ser humano se vivencia como individualidad. Este concepto, así entendido, no puede aplicarse a las cosas y seres de la naturaleza. Estos están, en su existencia física, incorporados sin Yo a las fuerzas y al mundo de seres del cosmos. A través del autodespertar del Yo en el mundo físico-sensible, el ser humano se ha emancipado en gran medida de esta vinculación. Se encuentra, como ser en desarrollo, frente a un mundo de formas cuajado en obra.<br /> <br /> Desde esta constitución de su conciencia, el ser humano amenaza con alienarse de la naturaleza del mismo modo en que se aliena de su propio ser enraizado en el espíritu. Se vivencia cada vez más como encapsulado en sí mismo, y se construye mecánica y electrónicamente un mundo exterior que ya no es naturaleza, ya no es espiritualidad vivamente activa, sino un artefacto de intelectualidad sin alma. Pero ¿qué ocurre cuando, desde el interior, desde el alma espiritual fortalecida, se dirige la mirada hacia la naturaleza que, desde la vida misma, crea formas? ¿Qué ocurre cuando desde las ideas del conocimiento del espíritu se revela el principio que inaugura el desarrollo y que crea estas formas? El ser humano que de este modo se aprehende esencialmente como individualidad desde el conocimiento del espíritu, encuentra en sí el espíritu que se transforma en fuerzas de voluntad portadas por ideas. Estas fuerzas de voluntad iluminadas por ideas intervienen conductoras en el mundo de fuerzas de la naturaleza. Preparando este camino, Goethe apunta hacia el arte: «Aquel a quien la naturaleza empieza a revelarle su secreto manifiesto, siente un anhelo irresistible hacia su intérprete más digna, el arte.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Maximen und Reflektionen'', Nr. 720, Hamburger Ausgabe, Bd. 12, München 1987.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Estas fuerzas de voluntad humanas elevan el organismo agrícola como una integridad fuera del obrar natural general y procuran un flujo de fuerzas con sentido y medida en la interacción recíproca de sus órganos. Esto ocurre ante todo y con el mayor alcance a través del abonado con aquellas sustancias orgánicas que en la explotación agrícola son excretadas por los procesos vitales. Aquí, el obrar sustancial pasado, procesualmente transformado mediante conversiones, es convocado al presente.<br /> <br /> {{SE|271}}<br /> <br /> Eso caracteriza el un lado, el lado de la naturaleza. El otro lado es la actuación del espíritu humano. Ella indica desde el conocimiento del espíritu al querer los caminos para componer sustancias fertilizantes que abren el ser presente, devenido obra, para fuerzas que allanan los caminos a las posibilidades de desarrollo futuras.<br /> <br /> La clave para una comprensión más profunda del ser y la dirección de eficacia de estas dos formas de abono, polares entre sí, es el concepto de la «Individualidad agrícola», que Rudolf Steiner deriva de la contemplación intuitiva esencial del ser humano.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 42.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> === La cuestión del abonado y la individualidad agrícola ===<br /> <br /> En el capítulo «La trimembración del ser humano y la individualidad agrícola» (pág. 88 ss.) se abordó el concepto de la «Individualidad agrícola» y su derivación a partir de la tricotomía del ser humano según cuerpo, alma y espíritu. El cuerpo se articula de tal manera que en la cabeza o sistema neurosensorial ayuda al espíritu humano a llegar a la conciencia de sí en el pensar, en el sistema rítmico de los órganos del pecho deja que el alma humana se experimente en el auto-sentirse, y en el sistema metabólico-motor puede actuar la voluntad humana. En el ser humano se concentra lo que en torno a él se despliega como naturaleza y lo que a través de los sentidos le sale al encuentro como objeto. Nos habémos pues en la agricultura en primer lugar con lo imaginal, cuyo ser generador se oculta en ello (p. ej. en la imagen fenoménica de la vaca, su ser). Al ser humano que conoce conscientemente se le abre empero la posibilidad de no quedarse en lo imaginal y, partiendo de ahí, postular en abstracción sin alma el fundamento primordial del ser en la materia, sino de encontrarlo en ideas que resplandecen en la conciencia contemplativa intuitiva y despiertan en el ser humano impulsos moral-espirituales. Las ideas no son ya abstracciones cuando el que conoce conscientemente las produce él mismo pensando, las vivifica él mismo en el vivenciar sintiente y las planta en la propia voluntad como impulsos morales. Las ideas, así comprendidas, fundan recién un libre crear que va más allá de la naturaleza. Esto construye desde intuiciones éticas un puente que salva el abismo entre el<br /> <br /> {{SE|272}}<br /> <br /> lo Moral-Espiritual del ser humano y lo Wesenhaft-creador en la naturaleza.<br /> <br /> Las formas de ideas de la ciencia espiritual antroposófica tienen el carácter de que, al ser desplegadas en el pensar, liberan una vida que incita a la acción. Así puede comprenderse de manera inmediata, como se describe en el capítulo «La trimembración del ser humano y la individualidad agrícola» (p. 88 ss.), desde el nexo de ideas de la trimembración del ser humano y el activo estar-dentro de un organismo de la finca: cómo por un lado el elemento calor-aire sobre la tierra integra las sustancias terrestres en procesos vitales y las somete a una especie de digestión,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47.&lt;/ref&gt; a un continuo cambio de sus formas de manifestación; y cómo por otro lado el elemento sustancial de la tierra y el agua en las profundidades, bajo el nivel del suelo, ha caído fuera de la vida y en el cristalizar se convierte enteramente en forma. Se abre una poderosa polaridad de las alturas y las profundidades, de los procesos sustanciales y el endurecerse en la forma, del movimiento y el reposo. Es justamente aquella polaridad que en el ser humano se condensa microcosmicamente como los polos de su sistema metabólico-motor y neurosensorial. Como esos polos encuentran su equilibrio rítmico en el corazón que pulsa y en la respiración pulmonar, así los de las alturas y las profundidades en la dinámica rítmica del suelo ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#273|Figura 14]]).<br /> <br /> El milagro del suelo se oculta en su aparente insignificancia. Las sustancias y las fuerzas se hacen sensibles en las formas del suelo; su obrar y su ser permanecen ocultos y han de buscarse en todos los ámbitos de la sub-naturaleza, la naturaleza y la supranaturaleza. Son seres y fuerzas que producen degradación, descomposición y muerte (sub-naturaleza), los que actúan físico-mecánicamente y constituyen el cuerpo físico en la planta, el animal y el ser humano, además los que en los reinos de la naturaleza dotan de vida, y finalmente los que en el reino animal otorgan y sostienen el alma. El espíritu que en la autoconciencia del ser humano cobra vida como supranaturaleza está derramado sobre los reinos de la naturaleza y se crea en toda formación de la forma una imagen refleja.<br /> <br /> En la producción de alimentos y su consumo fuera del organismo agrícola no solo se pierden sustancias, sino igualmente fuerzas. Son aquellas que irradian hacia abajo desde la supranaturaleza, las alturas cósmicas, y hacia arriba desde las profundidades de la tierra,<br /> <br /> {{SE|273}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 14, S. 273.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 14: La individualidad agrícola, los tres niveles del abonado a partir de la producción interna y los dos niveles de la aplicación mineral de origen externo.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> las fuerzas que nutren y sanan en sentido propio. La tarea del abonado consiste ahora en compensar la pérdida de sustancias de la tierra y poner al suelo y a la planta en condiciones de hacerse, de maneras siempre nuevas, sensibles y receptivos a las fuerzas y sustancias de la supranaturaleza. De ello se desprenden con plena consecuencia tres niveles en los que el concepto de «abonado» se colma de contenido:<br /> <br /> Es el abonado<br /> <br /> # con sustancias y fuerzas procedentes de la naturaleza vegetal vivificada,<br /> # con sustancias y fuerzas procedentes de la naturaleza animal animada y<br /> # con sustancias y fuerzas que son producto del espíritu humano. Frente a esto, ha de designarse como «nivel cero» la compensación de pérdidas de sustancias ligadas a la tierra. Con las sales solubles en agua, sintéticas o de apertura química, empleadas en la agricultura industrializada, se traspasa el nivel «-1», el umbral de la naturaleza hacia la sub-naturaleza ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#274|Figura 14]]).<br /> <br /> A continuación se abordarán aspectos fundamentales de la utilidad y la problemática de la aplicación de minerales, y luego los tres niveles del abonado. El camino para descifrar el<br /> <br /> {{SE|274}}<br /> <br /> misterio del mismo es una suerte de síntesis de los esfuerzos de conocimiento de las ciencias naturales y espirituales sobre la base del acto de la acción. Se recorre aquí el camino de la ciencia al arte, un camino de investigación en el hacer, en el que el sentimiento de verdad —en lo pequeño como en lo grande— se mide por el prosperar natural y social de la granja como un todo, reconocible y vivenciable, no por el resultado cuantitativo.<br /> <br /> === Stufe 0: La aplicación de minerales ===<br /> <br /> De la concepción de que a todos los fenómenos del mundo subyace la materia como única realidad, se ha desarrollado en la agricultura desde los siglos XIX y XX, con plena consecuencia, el concepto de «fertilización mineral», y con él la idea de una suma de «nutrientes» que la planta necesita para crecer. Detrás de esta teoría se oculta el supuesto de graves consecuencias de que a partir de una suma de elementos sustanciales inorgánicos y muertos puede surgir la vida, de que con ellos se podría generar y multiplicar vida. La vida, sin embargo, surge de la vida, de gérmenes vitales o semillas. En ningún lugar de la naturaleza, por minuciosa que sea la observación, se encontrará un punto de apoyo que indique que de lo mineral muerto surge vida, sino únicamente lo contrario: la vida cae en manos de la muerte. El concepto del abonado, en cambio, se refiere a que la vida como tal en los procesos de crecimiento de la planta, e igualmente el obrar anímico-astral desde fuera en la formación de la forma, sean promovidos de manera acorde con su índole esencial. No en vano se deriva desde antiguo el concepto de abono de los significativos efectos de las excreciones procedentes de la organización anímica y vital de los animales domésticos. Se hablaba de la «vieja fuerza» de los suelos así abonados. Desde la mentalidad materialista dominante, a los abonos orgánicos, más allá de su variada composición mineral y de su fomento de la vida microbiana del suelo, no se les atribuye ningún valor fertilizante específico.<br /> <br /> ¿Qué criterios cabe encontrar para juzgar las consecuencias que produce un concepto de abonado que concibe la interacción de suelo y planta únicamente como acontecer material? A continuación se perseguirá esta problemática tomando como ejemplo el motor de todo incremento de los rendimientos vegetales: el nitrógeno sintetizado en forma de sal.<br /> <br /> {{SE|275}}<br /> <br /> ==== La aplicación de sales de nitrógeno ====<br /> <br /> El nitrógeno (N) constituye con el 79% el verdadero portador del elemento aire. Circunda el follaje verde de la planta que asciende hacia la atmósfera, sin participar directamente en sus procesos de crecimiento. Como sustancia aérea, al igual que el oxígeno, está ligado consigo mismo (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) y es por ello casi reactivamente muerto. Alcanza por vía natural los estados más densos del agua y la tierra únicamente de dos maneras: 1. a través de las descargas energéticas de los relámpagos, con aprox. 6 kg/ha/año,&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Die boden- und gesteinsbürtige Stofffracht von Oberflächengewässern'', Arbeiten der Landwirtschaftlichen Hochschule Hohenheim, Bd. 35, 1965, S. 42.&lt;/ref&gt; y 2. por vía biológica, mediante la fijación de nitrógeno por parte de organismos vegetales capacitados para ello, en especial la rica en especies familia de las leguminosas. Romper esta barrera de la aportación natural de nitrógeno — que establece su propia medida — mediante procedimientos tecnológicos a gran escala fue el objetivo declarado desde finales del siglo XIX. El avance decisivo llegó con la síntesis de amoníaco según el procedimiento Haber-Bosch. Mediante un elevado aporte de energía, el nitrógeno atmosférico es transformado en solución acuosa en el compuesto de hidrógeno amoniaco (NH&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;). Por compresión ulterior surgen los compuestos sólidos con oxígeno, las sales de nitrato, y con hidrógeno, las sales de amonio, que igualmente se disuelven con facilidad — las primeras más rápidamente, las segundas más despacio. Ambos compuestos son en solución acuosa altamente reactivos, y los compuestos de nitrato en forma de sal sólida son altamente explosivos. Mediante el procedimiento de síntesis es posible producir, en cualquier punto de la Tierra, con independencia de los ritmos biológicos diarios o anuales, cualquier cantidad de sales de nitrógeno. Aparte de su uso civil o militar como explosivo, han desencadenado en el transcurso del siglo XX una revolución global en la producción vegetal. Constituyen el capital de producción para la producción masiva agrícola y son, junto con el empleo de herbicidas y pesticidas, la causa del desarrollo hacia el industrialismo agrario.<br /> <br /> Ante la enorme elevación de los rendimientos en la agricultura, horticultura y fruticultura, así como en todos los demás cultivos especiales, habría que entonar un canto de alabanza a este lado luminoso del empleo de sales de nitrógeno fabricadas industrialmente, si no fuera por los oscuros lados de sombra. Los compuestos de nitrógeno, en la medida en que no se hallan ligados en forma de amonio (NH&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt;) a minerales arcillosos, tienen la tendencia a desaparecer lo más rápidamente posible de la región media del «suelo-diafragma» — ya sea como nitrato (NO&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;) hacia abajo, en la región de aguas subterráneas del polo cefálico, ya sea como amoníaco (NH&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;), óxidos de nitrógeno<br /> <br /> {{SE|276}}<br /> <br /> (1)<br /> <br /> (gas de la risa N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O) o nitrógeno elemental (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) hacia arriba, en el polo metabólico. Estas pérdidas ascienden, a partes iguales, a aproximadamente un 25% de la aportación de sales de nitrógeno sintetizadas. Por un lado, contaminan las aguas subterráneas y de manantial, o bien eutrofizan las aguas superficiales. Por otro, contribuyen a través de las emisiones, en medida considerable, a la carga de óxidos de nitrógeno en la atmósfera y, con ello, al cambio climático. El otro 50% de la aportación de nitrógeno provoca una reducción o una unilateralización de la actividad biológica de los suelos&lt;ref&gt;Martin Hartmann et al. (2015): ''Distinct soil microbial diversity under long-term organic and conventional farming'', ISME Journal, 9, S. 1177–1194.&lt;/ref&gt;, así como un forzamiento del crecimiento de las plantas con simultáneo debilitamiento de sus fuerzas de organización, de su acción nutritiva y curativa. Las sales de nitrógeno sintetizadas contribuyen además al empobrecimiento florístico y faunístico de especies en los paisajes. Son precisamente ellas las que hacen posible la restricción de las rotaciones de cultivos hasta llegar al monocultivo y, más allá aún, el cultivo en soluciones nutritivas (*Hidrocultura*).<br /> <br /> En el cultivo vegetal, cada aportación de nitrógeno desde el exterior significa una especie de compulsión de crecimiento por sacudidas. En todos los casos, sea que se administre como compuesto de nitrato de acción rápida o como compuesto de amonio de acción más lenta, se eleva la concentración de nitrógeno en la solución del suelo, ante la cual la planta no puede defenderse. La compulsión a la absorción de un exceso de sales de nitrógeno debilita la organización etérica de la planta en todos sus órganos. En la raíz, que se orienta hacia el polo cefálico, esto se manifiesta como una parálisis descendente de sus funciones. Una de estas funciones es su predisposición hacia una especie de capacidad sensorial, no solo frente a las fuerzas formativas del cosmos y al elemento agua, sino en particular frente al elemento de lo térreo-sólido. La sutileza de estos procesos se revela en los siguientes fenómenos:<br /> <br /> El «prado en estado natural» clásico ha desaparecido en gran medida de nuestra campiña. De él se obtenía, en varios cortes, el heno para la alimentación invernal. Era, según el lugar, extraordinariamente rico en especies de gramíneas superiores e inferiores, y sobre todo en leguminosas y plantas herbáceas.<br /> <br /> {{SE|277}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 15, S. 277.jpeg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 15: Die Funktionen der Wurzelhaare und deren Beeinträchtigung durch externe Zufuhr von Stickstoffsalzen.<br /> &lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> die am Ende dieser Abfolge monokulturartige Massenerträge liefern. Dieses Beispiel veranschaulicht das Urphänomen externer Stickstoffanwendung: die Artenverarmung assoziierter Pflanzengesellschaften.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Genauer besehen, macht sich dieser Effekt in vielerlei Details im Wurzelbereich geltend. Zum Beispiel kann man bei Rotklee beobachten, wie die Anzahl an Knöllchen an den Wurzeln, die durch endogene Symbiose des Klees mit Rhizobien, stickstoffbindenden Bakterien, entstehen, durch fortgesetzte Gaben von Stickstoffsalzen zurückgehen. Infolge der hohen Stickstoffkonzentration in der Bodenlösung vermindert sich die Stickstoffbindungsleistung der Wurzel; sie verliert gradweise ihre Symbiosefähigkeit.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Was für die endogenen Symbiosen der Leguminosen gilt, trifft auch für die exogenen Symbiosen mit Bakterien und Pilzen anderer Pflanzen zu. In Abbildung 15 ist ein Längsschnitt durch das Endstück einer Wurzel dargestellt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Wurzelspitze besteht aus einem lebendigen Gewebe teilungsfähiger Zellen (''Meristem''), mit der vorgelagerten schleimartigen Wurzelhaube (''Calyptra''). Beide bilden den stets sich erneuernden Lebenspol der Wurzel. Ein Stück weit wurzelaufwärts erstirbt die Wurzel in ihren Form- oder Todespol; sie verholzt. Mittebildend gliedert sich dazwischen, wie bereits geschildert, ein Drittes, in welchem sich beide Pole, Leben und Tod, in den beiden Funktionen<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|278}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Wurzelhaare durchdringen (vgl. Kap. «Der Frühjahrsprozess und die Bodenbearbeitung», S. 213 ff.). Die Wurzelhaare gruppieren sich in rhythmischer Anordnung rund herum um den Wurzelkörper. Es sind Ausstülpungen aus den nicht mehr teilungsfähigen Zellen der Wurzelhaut (''Epidermis''). Als solche sind sie einerseits stoffwechselaktiv, indem durch sie die Assimilate aus den oberirdisch ergrünenden Pflanzenorganen über den absteigenden Phloemstrom in das Erdreich ausströmen und dort das Mikroben- und Pilzleben der Rhizosphäre aktivieren und symbiontisch an sich binden. Die Wurzelausscheidungen (''Exudate'') betragen im Mittel der Kulturpflanzenarten etwa 30% ihrer Assimilationsleistung.&lt;ref&gt;Christoph Felgentreu, Kirsten Engelke: ''Konzepte zur Erhaltung der Bodenfruchtbarkeit'', Deutsche Saatveredelung AG, Lippstadt.&lt;/ref&gt;So steuert der Ätherleib der Pflanzen gemäß ihren Wachstumsrhythmen und -bedürfnissen über den Assimilationsstrom (Phloem) das Bodenleben – es sind niedermolekulare Eiweiße, Kohlehydrate, Enzyme, Vitamine, Säuren, Komplexbildner, Cumarine, Phenole, Glykoside, Alkaloide, ätherische Öle, Ethylen.&lt;ref&gt;Lexikon der Biologie, https: www.spektrum.de.&lt;/ref&gt;Anderseits sind die Wurzelhaare sinnesaktiv. «Die Wurzel der Pflanzen […]: Es ist ein Auge, aber ein schlechtes Auge.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Schöpfung der Welt und des Menschen, Erdenleben und Sternenwirken'', GA 354, Vortrag vom 9. August 1924, Dornach 2000, S. 154.&lt;/ref&gt;Die Wurzelhaare nehmen gleichsam die Salze wahr, die sich durch ihre eigene Stoffwechseltätigkeit (Austausch-Prozesse) sowie durch ihre Symbionten im feucht-wässrigen Milieu des Bodens gelöst haben. In prozessual gegenläufiger Gleichzeitigkeit – eine Eigenschaft des Lebensleibes – scheiden die Wurzelhaare die Assimilate in die Wurzelumgebung aus, regen mit diesen mikrobielle Abbauprozesse an und nehmen deren Endprodukt, das mineralisierte, tote Salz auf. Es gelangt im Gegenstrom zu den Assimilaten durch das Zellgewebe der Wurzeln und mündet in den aufwärts gerichteten ''Xylem''strom. Der eine, tote mineralische Strom von unten, und der andere, lebendige von oben, sind durch das Kambium voneinander getrennt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Mit dem bloß gegenständlichen Denken ist dieses subtile Geschehen in und um die Wurzelhaare nicht fassbar. Diese in Gleichzeitigkeit aufeinander abgestimmten, gleichsam ineinander verwobenen Lebens- und Sinnesprozesse werden durch den Einsatz von synthetisierten Stickstoffsalzen empfindlich gestört oder gradweise blockiert. Die Pflanzenwurzeln haben kein Unterscheidungsvermögen über die Herkunft der gelösten Stickstoffsalze. Erhöht sich deren Konzentration durch fortgesetzte Zufuhr von außen, erlahmt die Tätigkeit der Wurzelhaare. Die Wurzeln werden stoffwechselschwach und<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|279}}<br /> <br /> sensorialmente embotadas. Su capacidad de formar simbiosis se debilita, como ya se ilustró más arriba con el ejemplo de la raíz de trébol cargada de nódulos. La organización etérica de la planta, extendida hasta el espacio radicular, se repliega sobre la raíz; la *rizosfera* se empobrece. Carece de la fuerza formativa de lo Cósmico-Astral, cuyo «portador sustancial» es el nitrógeno.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 73.&lt;/ref&gt; El suelo y la planta forman una unidad vital. Del proceso de degradación de la sustancia orgánica que ambos llevan a cabo proviene el nitrógeno, que en su tránsito por la forma salina muerta pasa directamente a los procesos vitales de construcción. El cuerpo vital de la planta domina el momento de muerte de la forma salina. Con el aporte masivo de sales de nitrógeno sintetizadas, la planta queda sometida, por así decirlo, a una compulsión de absorberlas. En correspondencia con su origen, éstas son portadoras de fuerzas procedentes de la sub-naturaleza, que actúan en sentido contrario a las fuerzas formativas de la supranaturaleza.<br /> <br /> La problemática antes señalada arroja luz también sobre la cuestión de la validez de la ley de la constancia de las sustancias y las fuerzas. ¿Es su comportamiento y su obrar en la naturaleza inanimada, comparado con el de la naturaleza viva, continuo o discontinuo? La observación enseña que la sustancia y el modo de su obrar de fuerzas adquieren ser y significado por el contexto en que ambos aparecen.<br /> <br /> La aplicación de sales de nitrógeno sintetizadas a partir del aire tiene el poder de negar los contextos vitales en favor de su propio mecanismo de acción. Tienden a hacer valer en la organización vital de la planta el principio físico de la sucesión temporal de causa y efecto. De ello da cuenta también el hecho de que, para mantener los rendimientos, haya que emplear año tras año, de nuevo, cantidades aproximadamente iguales o incluso crecientes de sales de nitrógeno. Mediante el aporte externo de nitrógeno, los rendimientos se vuelven casi calculables.<br /> <br /> Todo esto significa, sin embargo, que la raíz es alejada, mediante la llamada «fertilización mineral», de su función evolutivamente predispuesta. El centro, rítmicamente poblado de pelos radicales, entre el polo vital del ápice radicular y el polo de muerte de la raíz que se lignifica, pierde gradualmente su función metabólica y sensorial activa; se vuelve pasivo. La planta tiende a ser arrojada de vuelta a un estado evolutivo anterior, en el que era una pura «nacida del agua», flotando libremente como las algas en el agua salada de los océanos. Ahora bien, habiendo llegado —a través de largas etapas de desarrollo— a ser una «nacida de la tierra» con raíces, de porte erecto y<br /> <br /> {{SE|280}}<br /> <br /> tallo, la sucesión foliar, la flor y elevándose hasta la semilla, precisa de un abonado que sirva a su ser como planta terrestre y sea capaz de mantener ese ser en desarrollo ulterior.<br /> <br /> Las sales de nitrógeno sintetizadas cumplen sólo en apariencia el concepto del abonado. No abonan, sino que empujan e hipertrofian la planta reproductivamente hacia una exuberancia acuosa de masa. El estudio de los fenómenos que aparecen en ello, en cuanto a fisiología y formación de la forma, es sobremanera instructivo y exige directamente refundar el concepto del abonado. «La planta vive [...] directamente con la tierra y el agua.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 15. Juni 1924, Dornach 1999, S. 192.&lt;/ref&gt; En el medio meramente acuoso, la vida vegetal (y también la animal) se desarrolla hasta estadios evolutivos inferiores; en la tierra impregnada de humedad, despliega su actividad radicular. Crece activamente hacia el elemento de lo térreo-sólido y desarrolla en la región de los pelos radicales una actividad metabólica en la apertura de materiales minerales y en la descomposición de materiales orgánicos, así como una actividad sensorial frente a todo «lo que es tierra [sal; nota del autor] y agua».&lt;ref&gt;Ebd., S. 192.&lt;/ref&gt; Abonar significa, por tanto, vivificar la tierra directamente, «y eso no se puede hacer procediendo mineralizadoramente».&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 122.&lt;/ref&gt; Un abonado que vivifique la tierra misma comprende un triple:<br /> <br /> # El abastecimiento del suelo con residuos orgánicos procedentes de la naturaleza vivificada y animada. <br /> # La activación del metabolismo vegetal en relación con los efectos de fuerzas de la periferia cósmica y con los existentes entre la raíz y el suelo.<br /> # El desarrollo de la incipiente dotación sensorial de la planta frente a las sustancias y fuerzas de la tierra y del cosmos hacia una capacidad sensorial superior.<br /> <br /> Determinante para el enjuiciamiento del abonado según su valor y su efecto es su procedencia. Los compuestos nitrogenados sintetizados con alto gasto energético (ca. 50 MJ/kg N) provienen del nitrógeno atmosférico inorgánico-muerto (N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;). Se convierten forzosamente en portadores de una astralidad que ejerce su fuerza desde la sub-naturaleza hacia arriba y actúa en sentido contrario a la que irradia desde la supranaturaleza del cosmos. Las fuerzas lunares astrales, que actúan a través del agua, ganan la primacía sobre la astralidad solar, que actúa a través de lo térreo-sólido. Por esta razón, en el [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#273|cuadro 14]] (pág. 273) se designa la<br /> <br /> {{SE|281}}<br /> <br /> aplicación de sales de nitrógeno sintetizadas en la agricultura con el nivel de efecto «-1». Sólo al nitrógeno que surge de procesos vitales puede atribuírsele, en sentido propio, una acción fertilizante. Permanece en la organización etérica de la planta, recibe a través de ella las fuerzas formativas por las que imprime el arquetipo espiritual de modo reflejo en la forma sensible.<br /> <br /> ==== La aplicación de harinas de roca ====<br /> <br /> Tan errado como el concepto de «fertilización nitrogenada» es el de «fertilización mineral», que subsume la aplicación de toda clase de sustancias minerales en la agricultura y la horticultura, con independencia de cuál sea su procedencia en la economía de la naturaleza o del proceso técnico mediante el que hayan sido elaboradas. Los elementos minerales posibilitan de manera altamente diferenciada los procesos vitales, pero no los generan. No abonan la vida como tal, sino que proveen su modo de manifestación físico-sensible. En la concepción corriente de la fertilización mineral no se establece diferencia alguna entre el nitrógeno del elemento aire y las sustancias nacidas de la tierra, como el fósforo y los metales alcalinos y alcalinotérreos, tales como el potasio, el calcio, el magnesio y otros. El nitrógeno está prácticamente muerto en cuanto a reactividad en el aire y reactivo-vivo en la tierra. Las sustancias de la tierra están muertas en cuanto a reactividad en sus profundidades y se vuelven activas en el contacto con el aire y el calor. Esta equiparación conceptual carente de toda cualidad tuvo consecuencias fatales. O bien se propagó la «fertilización mineral» como la última palabra de la sabiduría, como la única tecnología exitosa para asegurar e incrementar los rendimientos, o bien surgieron «herejes» que la rechazaban en conjunto. En la práctica, los espíritus se escindieron y un conocimiento más profundo del estado de la cuestión quedó en el camino. Hoy se juzga sobre estas cosas con mayor diferenciación. No ha sido la visión penetrante en el ser de las sustancias lo que ha producido este cambio, sino el tomarse en serio los contextos ecológicos en la práctica. En el momento en que se organiza la explotación agrícola en el sentido del principio del organismo de tal modo que la naturaleza misma se ocupe del balance de nitrógeno necesario —favorecido por un laboreo del suelo orientado al proceso, una rotación de cultivos rica en leguminosas y por abonos animales—, el balance mineral se regula por sí mismo, por regla general, a partir de los recursos del suelo. Esta capacidad del suelo para mantenerse sano en un nivel de producción más elevado se la debe a la mano hábil del ser humano.<br /> <br /> {{SE|282}}<br /> <br /> Ahora bien, los emplazamientos son, por regla general, muy desigualmente «dotados» en cuanto a su balance mineral dado por la naturaleza. En loess, tierras aluviales, morrenas glaciares de fondo y suelos arcillosos y de arcilla de origen geológico más antiguo, el balance mineral es bastante equilibrado, según el grado de erosión y de meteorización. En emplazamientos como arenas glaciares, areniscas silíceas (Buntsandstein inferior) o rocas calizas (Jurásico blanco), junto a la abundancia de un elemento puede darse a veces una carencia absoluta del otro. En los suelos arenosos más antiguos se trata casi siempre de un déficit de bases metálicas —calcio, magnesio y potasio— así como de los llamados oligoelementos. En los emplazamientos calcáreos de escasa profundidad extrema falta habitualmente el fósforo. El déficit que más peso tiene en los emplazamientos que la naturaleza no ha favorecido es el de calcio, magnesio, potasio y fósforo. Estas situaciones deficitarias se vuelven tanto más precarias con el aporte de sales de nitrógeno y llevan necesariamente a un lavado de sales minerales fácilmente solubles en cantidades más elevadas.<br /> <br /> En la agricultura y horticultura biodinámica solo puede hablarse de una sustitución de los déficits minerales existentes. No se trata aquí de elevar el nivel de las sustancias hasta los valores de referencia científicamente recomendados —como tal valor de referencia para el encalado paulatino destinado a restablecer el equilibrio ácido-base puede valer pH &gt; 6—, sino más bien de estimular, con ayuda de las harinas de roca, la «actividad sensorial» de la raíz mencionada más arriba, en conexión con la vida del suelo asociada a ella. Esta dualidad de actividad metabólica periférica y actividad sensorial de la raíz orienta la apertura de las harinas de roca y, a través de ella, la apertura biógena —que había llegado a detenerse— de las reservas minerales del suelo. En este sentido son de particular importancia las harinas de rocas silíceas primitivas. Contienen el espectro completo de todos aquellos elementos sustanciales que constituyen el punto de partida del desarrollo de los suelos más fértiles. En el proceso de molienda puramente mecánico se conserva la rigurosa composición geométrica de los silicatos. La meteorización del granulado fino tiene lugar en la capa vegetal vivificada aireada, húmica y metabólicamente activa, y es por ello un acontecer en gran medida biógeno. Conduce a la génesis de minerales de arcilla primarios y secundarios en la zona de las raíces finas de la *rizosfera*. Además, con ello quedan libres fuerzas del éter químico y del éter de vida que en tiempos primigenios habían quedado cuajadas en el tránsito del estado de lo Vivo-Acuoso al estado formal muerto de lo térreo-sólido.<br /> <br /> Los suelos más fértiles del mundo deben su origen a las harinas de rocas silíceas. Son las dispersiones de polvo del «loess» de las<br /> <br /> {{SE|283}}<br /> <br /> Übersetzung<br /> <br /> dispersiones de polvo del «loess» procedentes de los glaciares de la última glaciación hacia el solar libre de hielo, así como los sedimentos anuales de arcilla y limo en las zonas de inundación de los ríos (por ejemplo, el Nilo antes de la construcción de la presa de Asuán) y la deposición de cenizas volcánicas. Estas últimas fueron empleadas en la Antigüedad en el Mediterráneo para mejorar suelos de rendimiento marginal. También el rejuvenecimiento de suelos envejecidos o de lugares naturalmente ácidos mediante la marga —es decir, mediante el aporte de rocas arcillosas sueltas, de fácil meteorización y ricas en cal— se ha convertido en práctica generalizada a más tardar desde el edicto de Carlos el Calvo (823–877) del año 864.&lt;ref&gt;Helmut Snoek, Horst Wülfrath: ''Das Buch vom Steinmehl, Entstehung, Verwendung und Bedeutung im Land- und Gartenbau'', Hamburg 2000, 144 S.&lt;/ref&gt; El alcance del transporte de masas tan pesadas era, naturalmente, limitado.<br /> <br /> En oleadas sucesivas se intentó, durante los siglos XIX y XX, prestar mayor atención a las harinas de roca. Se toparon con una competencia sin salida frente a la rapidísima expansión de la llamada «economía de abonos artificiales», es decir, la aplicación de nitrógeno, fósforo y potasio esencialmente en forma altamente concentrada. Se esperaban resultados rápidos, que no llegaron —lo cual era lo único que cabía esperar. El uso de harinas de roca se orienta precisamente hacia una mejora a largo plazo, hacia un rejuvenecimiento paulatino de los suelos pobres en bases. La eficacia de estas harinas se acelera con su grado de finura y es aún mayor en combinación con materias orgánicas como el estiércol de establo, el purín y los composts.<br /> <br /> {{SE|284}}<br /> <br /> en la cal apagada ya no agresiva —hidróxido de calcio, Ca(OH)&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;—. La cal viva se recomienda como aditivo para materiales de compost de descomposición rápida.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 94.&lt;/ref&gt; Amortigua «una vida demasiado exuberante en lo etérico» en favor de las fuerzas configuradoras de lo astral en el montón de compost.<br /> <br /> Los suelos lixiviados de cal arrastran consigo, sobre todo en arenas pobres en arcilla, un déficit de magnesio. El harina de dolomita puede remediar esto. Los depósitos de cal contienen en general pequeñas proporciones de magnesio. En la dolomita (CaCo&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt; * MgCo&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;) estas se elevan al 50%. Otra harina de roca es el sulfato de magnesio, la kieserita (MgSo&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt; * H&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O). La pregunta acerca de cómo remediar la deficiencia de potasio la responde Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Ebd., Fragenbeantwortung vom 12. Juni 1924, S. 117.&lt;/ref&gt; con la kalimagnesita, la Patentkali (K&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;So&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt; * MgSo&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt;), una combinación eficaz que fortalece el equilibrio de bases.<br /> <br /> Una forma especial del encalado, y no solo de él —sobre todo en horticultura—, es el empleo de cal de algas. En ella se reúne, en toda su diversidad, el espectro completo de elementos sustanciales que la vida mineral-vegetal de los orígenes en los océanos del mundo mantiene dispuesta.<br /> <br /> En suelos ácidos de edad avanzada puede ser necesario, en casos extremos, además de la mejora del equilibrio de bases, también una mejora de los fosfatos para activar la vida del suelo. Mientras que los componentes básicos del suelo —calcio, magnesio, sodio y potasio— están sujetos al lavado, en el caso del fósforo esto ocurre solo en escasa medida. En el medio ácido se combina con el aluminio; en el alcalino, con el calcio. Los fosfatos de aluminio y de calcio son difícilmente solubles y son movilizados principalmente por las exudaciones de las raíces, bacterias simbióticas y micorrizas (*hongos hifales*). En condiciones normales, el equilibrio fosfático se regula por sí solo en un suelo biológicamente activo.<br /> <br /> Para medidas meliorativas entran en consideración fosfatos de calcio procedentes de los yacimientos óseos terciarios del norte de África, así como fosfatos ligados al silicio y al calcio de las escorias de alto horno. Su movilización se realiza en el sentido indicado, en última instancia, bajo la dirección de la organización etérica de las plantas que se extiende hacia el espacio del suelo atravesado por las raíces.<br /> <br /> La movilización de las harinas de roca silicatadas —entre las que se cuentan también las cenizas volcánicas— se realiza igualmente de manera en gran medida biógena. Su significado para la mejora de suelos lixiviados debe evaluarse de manera aún distinta<br /> <br /> {{SE|285}}<br /> <br /> que la acción meliorativa dirigida de las rocas sedimentarias. Las harinas silicatadas se meteorizan lentamente, en función de su grado de finura. No cabe esperar un éxito reconocible a corto plazo, pero aquí vale la palabra: «El tiempo cura.» Un desarrollo toma su inicio; afecta tanto a la fuerza radicular de la planta como a la vida simbiótica del suelo que abre los nutrientes, así como a una formación de arcilla por así decir homeopática *in statu nascendi*. Tiene lugar un nuevo comienzo de una dinámica propia autóctona. Pero solo aportes repetidos de ca. 2 t/ha/año muestran efectos en la capacidad de sazón del suelo y en la ampliación del espacio radicular.<br /> <br /> La multiplicidad de elementos que componen la composición sustancial de las rocas magmáticas plutónicas y efusivas son pedogenéticas y al mismo tiempo en gran número esenciales para el medro de las plantas. Tanto aquí, en los suelos y rocas de origen, como allá en las plantas y especies vegetales, varía la proporción de estos elementos. Así, por ejemplo, las rocas plutónicas de la serie granítica van desde el granito con ca. 80% SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt; pasando por el *sienita* (60%), el *diorita* (55%) y el *gabro* (50-45%) con contenidos decrecientes de sílice. A la inversa, los contenidos en óxidos de hierro, magnesio y calcio se multiplican hasta varias veces. En la serie pórfida, desde el cuarzopórfido pasando por el pórfido, el porfirita hasta el diabasa o melafiro, rige lo mismo, al igual que para la serie de las rocas efusivas desde el *liparita* rico en cuarzo pasando por la *fonolita*, la *andesita* hasta el basalto. Sobre los mantos basálticos se encuentran suelos especialmente fértiles y ricos en minerales. Por la amplitud de su distribución y su composición mineral de carácter más bien básico con 45% SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;, 10% FeO, 7% MgO, 10% CaO++&lt;ref&gt;Georg Wagner: ''Einführung in die Erd- und Landschaftsgeschichte'', Öhringen 1960, 694+208 S.&lt;/ref&gt; el basalto suministra la harina de roca de aplicación más frecuente. Aquí adquiere una gran importancia, en la amplia estructura elemental, la dominancia de la sílice y de la alúmina (óxido de aluminio, Al&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;), respectivamente el potencial de fuerzas que esta determinada composición ha generado. El riguroso estado formal del cristal se transforma en el estado coloidal, en el que la sustancia se mantiene en suspensión entre lo sólido y lo líquido.<br /> <br /> Junto a la aplicación superficial, menos practicada, las harinas de roca se conducen preferentemente a través del proceso de compostaje. La apertura y la incorporación a los procesos vitales se realiza en un acontecer metabólico microbiano. El volumen de aplicación a través del compostaje se limita a un simple espolvoreo del material de compost durante el armado.<br /> <br /> {{SE|286}}<br /> <br /> Resumiendo, hay que insistir una vez más: la aplicación de harinas de roca de cualquier tipo no puede tratarse de un abonado, sino de una sustitución de déficits minerales dados en la naturaleza anorgánico-muerta, ya sea por la composición mineral unilateral de la roca originaria que dio lugar a la formación del suelo, ya sea como consecuencia de suelos profundamente lixiviados de edad avanzada. Son suelos enfermos que, con un esfuerzo sustitutivo comparativamente reducido y en combinación con las verdaderas medidas de abonado que se describirán a continuación, pueden ser tratados terapéuticamente y estimulados hacia una nueva dinámica de desarrollo. Las aportaciones externas de nitrógeno en forma de sal anulan en gran medida o del todo este acontecer sutil, sostenido por la vida de la planta y del suelo. La consecuencia es que también las sustancias vinculadas a la tierra, llevadas a una forma fácilmente soluble y dosificadas anualmente según las necesidades de cada cultivo, han de aplicarse en cantidades mayores.<br /> <br /> === Nivel 1: El abonado desde lo viviente de la naturaleza vegetal ===<br /> <br /> La planta deja tras su marchitamiento dos cosas: la semilla y todo aquello que es común a las plantas superiores, a saber, raíz, tallo, hoja y flor. Frente a la semilla individual se puede llamar a esto lo Allgemein-Pflanzliche — lo universal-vegetal. Crece, desarrollando su forma, de semilla en semilla. Pero en la semilla que se forma de nuevo se imprime lo cósmico, «lo que vive como forma de la planta en la semilla»,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt; cada vez de nuevo. En la germinación se extingue en la forma la semilla, el embrión se despliega y queda ahora fuertemente sometido a la eficacia de las fuerzas terrestres. Pero la fuerza seminal sigue actuando sin cesar; irradia a través de la raíz que se adentra en la profundidad, de igual modo por el tallo que brota verticalmente hacia arriba y por los nervios foliares de las hojas que se afanan lateralmente hacia la forma; se revela finalmente en la forma y en la flor, en imagen, el ser que ha vivido espiritualmente como forma en la semilla. Oculto en la flor, el brote se represa hacia el ovario que, polar a la flor irradiante, se cierra como envoltura de los primordios seminales. Aquí, en el primordio seminal, la fuerza seminal se une con la «corona» de lo universal-vegetal, el polen. En el morir de la planta madura el doble germen seminal hasta convertirse en semilla. Contiene todo aquello que se ha desplegado en el espacio y en el tiempo como acontecer presente, terrestre-cósmico<br /> <br /> {{SE|287}}<br /> <br /> le ha sido impreso, colmado sustancialmente y conformado. Al mismo tiempo vive en la semilla algo eterno que en lo terrestre se actualiza una y otra vez de nuevo. Distinto es todo aquello que, del germen que brota y se extingue, ha llegado a ser imagen fenoménica de la planta. Todos sus órganos fueron irradiados por la fuerza seminal. Por ella se convirtió la aparición de la planta en imagen de su tipo. La fuerza seminal ha dejado sus huellas en todos sus órganos, en raíz, brote, sucesión foliar y flor. Estas huellas son tanto más marcadas cuanto más los tejidos, todavía impregnados de vida, cuajan en la forma de la armazón estructural o incluso llegan a lignificarse.<br /> <br /> En los residuos de las plantas, en todo aquello que no se ha convertido en semilla sino que ha quedado rezagado, se hallan ante nosotros productos del acontecer natural espacio-temporal. Llevan todavía en sí, en la composición sustancial, huellas de la vida y de la fuerza seminal. Amenazan con caer del todo en la muerte, en la mineralización. Y eso ocurre también y tiene que ocurrir, porque la planta necesita de las sales minerales muertas para despertarlas a nueva vida mediante la fuerza de su organización etérica. Solo que ello debe suceder en el momento oportuno y en la justa medida. Ahora bien, la naturaleza tiene el poder de retardar este proceso de mineralización, o incluso de detenerlo y de reconducirlo hacia algo nuevo. Lo que entonces surge es el [[Humus|humus]]. Con los residuos vegetales y los desechos animales que regresan a la tierra y se transforman en humus, la tierra se abona a sí misma. Se abona conforme a la máxima «la vida abona a la vida». Con la formación de humus surge una composición sustancial que merece por primera vez el nombre de ser el abono más elemental en la economía de la naturaleza.<br /> <br /> === De la esencia de la composición ===<br /> Lo que la naturaleza nos muestra, puede elevarse en manos del ser humano a verdadero arte del hacer. Compostar es un arte del trabajo en el que pensar, vivenciar y actuar se hallan en permanente diálogo recíproco. Se puede, según Rudolf Steiner, ganar «una relación personal con el abono y en particular con el trabajo con el abono...»&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 12. Juni 1924, S. 91.&lt;/ref&gt; Eso solo puede lograrse cuando se conocen todas las circunstancias del tipo y la procedencia del material — por ejemplo, si se trata de verdor joven, si es voluminoso o incluso lignificado, rico en proteínas o en sílice, si predominan raíces, hojas, masas de paja, etc. Cada una de estas sustancias orgánicas tiene una determinada<br /> <br /> {{SE|288}}<br /> <br /> composición sustancial específica. Por eso sería ideal que la pila de compost se construya como un todo a partir de la mayor diversidad posible de materiales de desecho. En la horticultura eso es más factible que en la agricultura. Aquí, condicionadas por las estaciones del año, pueden acumularse grandes masas de manera unilateral.<br /> <br /> Una cifra orientativa — tosca, pero útil en la práctica — sobre la mayor o menor velocidad de descomposición la ofrece la llamada relación C/N. Cuanto mayor el contenido de nitrógeno en relación con el carbono como estructurador, más rápida la descomposición. La serie desde los materiales de difícil a los de fácil descomposición es la siguiente:<br /> {| class=&quot;wikitable&quot;<br /> |+<br /> !<br /> !<br /> !<br /> |-<br /> |Aserrín<br /> |=<br /> |500 C:1 N<br /> |-<br /> |Astillas según composición<br /> |=<br /> |250-400:1<br /> |-<br /> |Paja de trigo<br /> |=<br /> |100:1<br /> |-<br /> |Paja de centeno<br /> |=<br /> |65:1<br /> |-<br /> |Paja de avena<br /> |=<br /> |50:1<br /> |-<br /> |Hojarasca de roble y haya<br /> |=<br /> |40-60:1<br /> |-<br /> |Paja de leguminosas<br /> |=<br /> |50-30:1<br /> |-<br /> |Estiércol de establo fresco<br /> |=<br /> |20-25:1<br /> |-<br /> |Residuos de cocina<br /> |=<br /> |25:1<br /> |-<br /> |Estiércol en descomposición<br /> |=<br /> |50-20:1<br /> |-<br /> |Boñiga de vaca<br /> |=<br /> |14-16:1<br /> |-<br /> |Compost maduro<br /> |=<br /> |10-12:1&lt;ref&gt;Krafft von Heynitz, Georg Merckens: ''Das biologische Gartenbuch'', Stuttgart 1994, 351 S.&lt;/ref&gt;<br /> |}<br /> Todo lo que el organismo agrícola excreta hacia adentro en el transcurso del año como sustancia orgánica puede considerarse humus nutritivo. En tierras de cultivo y de jardín se trata de los restos de rastrojo y el sistema radicular, que representa aproximadamente un tercio de la masa del crecimiento total, así como del estiércol procedente de la ganadería (incluida la paja de cama), del heno viejo, la paja, los residuos de forraje del establo, hojarasca, recortes de césped, residuos de cocina, material de excavación de zanjas, etc.&lt;ref&gt;En lo que respecta al manejo práctico de la preparación del compost, se remite a las publicaciones pertinentes de los autores mencionados anteriormente; así como a Friedrich Sattler, Eckard von Wistinghausen: ''Der landwirtschaftliche Betrieb, Biologisch-Dynamisch'', Stuttgart 1989, 333 S.; así como a Herbert Koepf, Wolfgang Schaumann, Manon Hacius: ''Biologisch-dynamische Landwirtschaft: Eine Einführung'', Stuttgart 1996, 368 S.&lt;/ref&gt; Aquí se quiere tratar ante todo el acontecer procesual desde el armado hasta la madurez. La pila de compost se coloca en un lugar lo más sombreado posible por encima del nivel del suelo, en el ámbito de acción del aire y del calor, del polo metabólico de la agricultura, sobre<br /> <br /> {{SE|289}}<br /> <br /> suelo no pavimentado. Debe garantizarse la relación con las fuerzas de las profundidades y de las alturas. La exigencia legal de compostar sobre una base impermeable (losa de hormigón) corta el obrar de las fuerzas en la pila de compost de las fuerzas de las profundidades de la tierra que actúan desde abajo. La pila de compost es un trozo de tierra vuelta del revés,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 90.&lt;/ref&gt; comparable a un tronco de árbol lignificado que arraiga en la tierra y se eleva por encima de ella hacia la periferia aérea. La concepción de que durante el compostaje se filtran hacia el subsuelo cantidades apreciables de nitrato es pura teoría. A través de las sustancias mucilaginosas que se liberan en el curso de la descomposición, los poros del suelo se cierran. En los macroporos de los suelos arenosos se recomienda cubrir la superficie del suelo con una delgada capa de *bentonita* (arcilla expansiva). Un posible riesgo de lixiviación puntual y temporal de nitratos, como consecuencia del agua de percolación tras lluvias intensas, se debe por regla general a un armado inadecuado y a una cobertura deficiente. A este inconveniente se puede remediar con facilidad.<br /> <br /> En el lugar de compostaje debe haber suficiente compost madre disponible para la inoculación del material que se va a armar de nuevo, así como tierra arcillosa, marga o loess para esparcir entre las capas individuales y para cubrir la pila; además paja para la cobertura final. Para reducir la relación C/N pueden añadirse también estiércol de establo, harina de cuerno o harina de sangre. Como otros aditivos cabe considerar, en dosis reducidas, harinas de roca, fosfato natural, harina de huesos, cal de algas, entre otros. La adición de los preparados biodinámicos para el compost se tratará aún por separado. El armado y la mezcla de los materiales puede hacerse con el esparcidor de estiércol, pero lo mejor es hacerlo a mano. Y aquí está el punto doloroso. ¿Dónde están las muchas manos, las personas que hagan este trabajo, no del todo fácil, a tiempo, con comprensión y con alegría? Faltan, y por eso la preparación del compost se ha convertido o bien en la cenicienta de los procesos de la explotación o bien en una cuestión de rutina puramente técnica. Esta última se limita a los procesos meramente mecánicos de la mezcla —y eso muy limitadamente—, del armado y del volteo generalmente múltiple, para acelerar la maduración hasta obtener un abono utilizable a costa de grandes pérdidas. Aquí uno se despoja de nuevo de un rico campo de experiencia —precisamente este: ganar «una relación personal con el abono y con el trabajo con el abono». Como todo lo orgánico-viviente, el proceso de compostaje está sometido a la<br /> <br /> {{SE|290}}<br /> <br /> tiempo. Se desarrolla desde un metabolismo caótico, el humus nutritivo, hasta el estado maduro de la forma, el humus estable. Es un proceso que transcurre en ritmo, en el campo de tensión entre el movimiento acentuado al comienzo (alto recambio) y el reposo acentuado al final (formación de una nueva sustancia). Este acontecer espacio-temporal quiere ser acompañado perceptivamente en todas sus fases y meditado con espíritu de investigación. Esto exige que uno mismo se ponga activamente en movimiento y luego, en el curso posterior, se detenga en quietud, perciba los olores, la consistencia, etc., y permanezca contemplando y pensando en el acontecer.<br /> <br /> En este sentido, la preparación del compost es un campo de trabajo de ejercitación consciente que exige y forma al ser humano entero. Uno toma el bieldo y la pala y construye la pila por capas sobre una anchura de aprox. 1,20 m, colocando en porciones material de descomposición fácil y difícil uno junto a otro y uno sobre otro, intercalando eventualmente capas de estiércol de establo así como capas delgadas de tierra arcillosa y en el borde algo de compost madre, y espolvorando cada capa según la valoración de la índole de la necesidad con los aditivos mencionados. En el caso de material voluminoso y seco rige la vieja regla: «Písamelo bien y mantenlo húmedo.» En el armado de la pila no se sigue ningún esquema, sino que a cada paso de la acción le precede una consideración.<br /> <br /> La pila terminada de armar hasta aproximadamente un metro de altura se convierte en poco tiempo en un caos vivo y proliferante. Necesita una envoltura delimitadora, una piel protectora y respirante. Esta función la cumple mejor una fina cobertura de tierra y sobre ella una capa de paja, heno viejo o turba. En este estado, la pila de compost cumple todas las condiciones que caracterizan a un organismo cerrado en sí mismo. Con la ayuda del oxígeno, portador de las fuerzas etéricas, desarrolla una vida propia, y en conexión con el nitrógeno, portador de las fuerzas astrales, una vida interior. El vellón de plástico como única cobertura es cierto que repele la lluvia y es permeable al aire, pero no deja de ser un sucedáneo. La piel exterior tiene la función de retener las fuerzas que irradian hacia afuera y devolverlas hacia el interior de la pila. Desde el exterior, la pila está rodeada por las fuerzas y los ritmos del obrar elemental en el viento y el tiempo. Con independencia de este acontecer exterior, la pila de compost despliega una rítmica y una dinámica propias en el tránsito conforme a leyes por los estados de los cuatro elementos —calor, aire, agua y tierra— y las fuerzas etéricas creadoras de vida que actúan conjuntamente con ellos: el éter de calor, el éter de luz, el éter químico y el éter de vida.<br /> <br /> {{SE|291}}<br /> <br /> En sus extensos estudios sobre la vida de la pila de compost, Bockemühl&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: ''Vom Leben des Komposthaufens'', Dornach 1981, 67 S.&lt;/ref&gt; ha seguido en ensayos de compostaje (en adelante BKV) con una mezcla de estiércol de vaca y de caballo una serie de procesos vitales que se desarrollan en la pila desde el armado hasta la madurez. Estos confirman en detalle las cuatro fases del desarrollo del compost, bien conocidas por el practicante atento, mediante distintos datos de medición en sucesión temporal, pero sobre todo a través de la aparición y desaparición de distintos grupos de organismos a lo largo de esas cuatro fases. Como representante característico de los procesos de descomposición y transformación en la pila, Bockemühl eligió el grupo, rico en especies, de los colémbolos (*Collembola*), que, tras la lombriz de compost roja (*Eisenia foetida*), realizan el trabajo principal de conversión. En este contexto, sin embargo, hay que subrayar que tanto su actividad como la de los anélidos, nematodos, larvas de insectos y la cantidad prácticamente infinita de microbios son en cada caso síntomas de un entramado de relaciones que debe comprenderse como totalidad. Las condiciones para la formación de esta totalidad las crea la mano del ser humano. Que estas cuatro fases se integren de manera autónoma y esencial en un órgano dentro del organismo agrícola exige de manera continua atención y mano cuidadora.<br /> <br /> ==== 1. La fase térmica ====<br /> En el BKV se anuncia al cabo de poco tiempo mediante un calentamiento que asciende bruscamente ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|figura 16]], p. 292), pero que decae con igual rapidez. Con un apilamiento suelto, es decir, con acceso sin obstáculos al oxígeno, la temperatura puede dispararse hasta los 70 °C; con un apilamiento más denso y húmedo, la temperatura asciende hasta el óptimo de 55 °C a 60 °C y desciende después muy paulatinamente hasta los 30-25 °C. El calentamiento es una función de la actividad microbiana aerobia, que libera el calor solar acumulado en el material orgánico procedente de los años anteriores y crea con ello el medio de vida elemental para la vida microbiana llena de relaciones de la pila. El desarrollo del calor requiere una regulación mediante un apilamiento más denso o más suelto, según el caso, el mantenimiento de la humedad y, si fuera necesario, un pisado posterior. Con un apilamiento demasiado denso y demasiado húmedo, la pila permanece fría; se produce putrefacción a consecuencia de una descomposición anaerobia. Un volteo resulta entonces inevitable. Con un calentamiento intenso hasta los 65-70 °C, los microorganismos presentes en el material de partida<br /> <br /> {{SE|292}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 16, S. 292.jpeg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 16: Las cuatro fases del proceso de compostaje.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> quedan fuera de combate junto con los pequeños animales, los organismos nocivos, etc. presentes en el material de partida, y también las semillas de malas hierbas pierden su capacidad germinativa. En el BKV, la primera fase duró, solapándose con la segunda fase, en torno a dos semanas.<br /> <br /> Con la aparición del elemento sensiblemente perceptible del calor queda también libre el éter de calor ligado en la masa orgánica. Él es el complemento espiritual-suprasensible del calor como elemento. Mantiene el proceso en marcha y lo conduce a su debido tiempo a la siguiente fase procesual. El calor exterior tiende a disiparse, mientras que el éter de calor entra en relaciones — es, en rigor, el verdadero iniciador de todo acontecer procesual. Por eso ha de cuidarse que el calentamiento transcurra más bien de forma lenta y sostenida. El calor debería permanecer dentro del montón. El éter de calor a él vinculado inaugura entonces un desarrollo en el que el montón se cierra organismicamente en una totalidad.<br /> <br /> ==== 2. La fase de respiración aérea y desgasificación ====<br /> Paralela a la fase de calentamiento comienza una especie de proceso respiratorio. El oxígeno como portador de eficacia etérica en lo físico es, por así decir, inhalado; estimula la explosiva actividad bacteriana de descomposición. El<br /> <br /> {{SE|293}}<br /> <br /> dióxido de carbono (CO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) así liberado escapa como gas a través de la piel del montón hacia el aire exterior ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|figura 16]]). En el BKV se alcanzó el máximo al cabo de tres a cuatro semanas, para descender luego rápidamente a las siete semanas y, a continuación, de manera uniforme hacia el final del experimento a lo largo de un año. Distinto fue el comportamiento de la desgasificación de amoniaco, que comenzó desde el mismo inicio, alcanzó el valor máximo en la segunda y tercera semana y cayó a casi cero tras seis semanas. En este intervalo de tiempo de la emisión de amoniaco — en materiales ricos en proteínas como residuos de verdura también de sulfuro de hidrógeno — se desprenden al exterior nubes de olor que deberían permanecer en lo posible dentro del montón: «un organismo es tanto más sano cuanto más huele por dentro y cuanto menos huele por fuera».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 92.&lt;/ref&gt; La emanación de olor es signo de un acontecer todavía proliferante, sin forma. Señala pérdidas de sustancia irrecuperables. A estas les pone coto la proliferación de hongos (hongos con sombrero) que se presenta en la segunda fase. Ella cuida — aunque proliferando también ella misma y penetrando todo el montón — de una inhibición de la actividad bacteriana de descomposición dominante en la primera fase. Paralela a la proliferación de hongos se forma a partir de ese momento nitrato en lugar de amoniaco, cuyo contenido aumenta de manera sostenida en los meses siguientes y entra en la formación de humus a través de fases precursoras semejantes a proteínas.<br /> <br /> La imagen característica de las nieblas de vapor de agua que ascienden de los montones en las frescas horas matinales atestigua en la segunda fase un progresivo desecamiento y con ello una aireación. Paralelo a esto comienza a estrecharse la relación C/N, que en el BKV llegó a fijarse al final en 12:1. El desarrollo de los colémbolos asciende (para una determinada especie de colémbolos en el BKV) bruscamente en la cuarta semana, para descender luego con igual rapidez hasta la décima semana. Otras especies siguen y desaparecen de nuevo. En el BKV, la duración de la segunda fase, solapándose con la primera y la tercera, alcanzó ya casi cuatro semanas.<br /> <br /> Con la liberación de los gases queda libre el éter de luz; él es el complemento etérico-suprasensible del elemento del aire. Ayuda a los seres vivos del montón de compost a llevar una vida — a pesar de la ausencia de radiación solar directa — en la oscuridad. Es un éterico de luz conservado del superior acontecer vital ya extinguido, que convoca a la existencia la vida inferior de plantas y animales que se remonta a las primeras fases evolutivas de la Tierra. ¿Cuál es ahora la contribución del éter de luz al desarrollo del montón de compost? Al comienzo, el montón de compost es una mezcla más bien fortuita de residuos orgánicos. La descomposición microbiana de los mismos no es un acontecer causal para<br /> <br /> {{SE|294}}<br /> <br /> el devenir activo del éter de luz, sino uno simultáneo. El éter de luz actúa por una parte en el crecimiento de los organismos individuales; por otra parte, en el entrar en actividad de todos estos innumerables seres vivos vegetales y animales, crea contextos relacionales que orientan holísticamente la vida del montón de compost hacia la formación de humus estable. El éter de luz hace que el montón de compost crezca inicialmente, por así decir, hacia adentro, y espacializa, mediante la actividad de los animales pequeños, el producto final en la contigüidad uniforme y grumosa del humus.<br /> <br /> ==== 3. La fase acuosa o de transformación ====<br /> Se hace evidente en el brusco hundimiento del montón. Tras la precedente fase de desecamiento, este asienta ahora más compacto y se humedece a sí mismo, en tanto que, mediante la degradación de las membranas celulares difícilmente descomponibles, el líquido emerge de las vacuolas celulares y de los espacios intercelulares ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|Figura 16]], p. 292). El montón se cierra más frente al mundo exterior, ya no huele a corrosivo, y en el ambiente húmedo-acuoso se producen múltiples transformaciones, recomposiciones y neoformaciones de sustancias. Los animales pequeños, en primer lugar los ''Collembola'', asumen la dirección; fragmentan el material, se nutren de microbios y hongos y reducen con ello su población. El caos proliferante de las fases 1 y 2 comienza a ordenarse, mediante la reproducción masiva de los animales pequeños, y a articularse en espacios interiores aireados. Las condiciones del medio se transforman y, en correspondencia, los colémbolos se metamorfosean de formas vermiformes escasamente diferenciadas a otras con formaciones orgánicas claramente pronunciadas. Del BKV se desprende cómo una especie sigue a la otra y desaparece de nuevo. Así vive en la oscuridad del montón el mundo de los animales pequeños, de manera evolutiva, una existencia todavía inferior, por así decir planto-animal. Esta es atravesada en parte desde adentro, en parte desde afuera, por fuerzas de un lo anímico-astral que actúa de manera diferenciada. Esta vida sensitiva hace del montón de compost un organismo. En la tercera fase se produce en él el tránsito desde el estado todavía informe de lo acuoso hacia aquel de lo térreo-sólido configurado: una única y gran transformación de la sustancia.<br /> <br /> En el BKV, la tercera fase acuosa, solapándose con la segunda y la cuarta, se extiende a lo largo de siete semanas. En este período los ''Collembola'' alcanzan durante dos semanas un máximo de su despliegue, es decir, entre mes y medio y dos meses después del armado.<br /> <br /> {{SE|295}}<br /> <br /> Con la tercera fase, la húmedo-acuosa, se vuelve activo principalmente el éter del sonido o químico. Los tipos de éter contrastan funcionalmente con los elementos con los que son de igual origen evolutivo. Mientras que en la fase acuosa el montón adopta una consistencia más densa y homogénea, el éter del sonido o químico fragmenta la vida del montón en una diversidad innumerable de células individuales, pero no de manera azarosa, sino en un orden en constante transformación. Divide y recombina en variaciones siempre nuevas. Lo esencial no son las bacterias individuales, los protozoos, las algas, los hongos, los gusanos, las larvas, etc., sino lo que ocurre entre ellos: el intervalo. Para hacerlo visible, puede compararse el acontecer procesual en el montón de compost con una sinfonía. En una sinfonía, los sonidos y los intervalos que los separan y a la vez los conectan generan ritmo, melodía y armonía. Una sinfonía tiene en general cuatro movimientos, cada uno con su tema, que suena en una corriente de movimiento de sonidos, se repite y varía. En el mismo sentido actúa el éter del sonido o químico en el montón de compost, no en el elemento aéreo de los sonidos, sino en el húmedo elemento terrestre de las sustancias. En estas últimas es el portador del proceso de todos los ritmos, las repeticiones y las metamorfosis hasta el punto final donde aparece el humus maduro. Así puede contemplarse el humus, en las variaciones de sus composiciones numéricas de carbono (C), oxígeno (O), nitrógeno (N), hidrógeno (H) y azufre (S), por así decir, como espejo terrestre de las armonías esféricas.<br /> <br /> ==== 4. La fase de terrificación ====<br /> Tras las pérdidas de sustancia en la primera y segunda fase y la recomposición sustancial en la tercera, el volumen del montón se reduce paulatinamente. Pasa al estado de lo térreo-sólido; se consolida y se estructura de manera unitaria en una suerte de neoformación sustancial: el humus estable ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|Figura 16]], p. 292). Este proceso no se manifiesta únicamente en el ennegrecimiento y la estructura friable y desmenuzable, sino también en cualidades de olor y sabor — percepciones que conducen más cerca de la naturaleza esencial de lo sustancial. El montón se llena por dentro de un suave y terroso aroma. Lo cualitativo del sabor es inmanente al acontecer procesual mismo: el montón de compost se encuentra ahora en un estado en el que un mundo de pequeños animales que se multiplica en masa determina el acontecer. Es de índole evolutiva inferior, vive en la oscuridad y en la humedad<br /> <br /> {{SE|296}}<br /> <br /> 4. La fase de terrificación (continuación)<br /> <br /> y actúa en alta especialización de manera descomponedora y reorganizadora. Cada especie animal encuentra, preparada en la cadena alimentaria, el alimento para el cual está organizado su sentido del gusto y su actividad digestiva. Como último en aparecer está el gusano de compost emparentado con la lombriz de tierra (*Eisenia foetida*), que realiza con notable predominancia el verdadero trabajo de digestión y de neoformación sustancial. Actuando en dirección similar, aunque con menor peso en calidad y en cantidad, están activos los gusanos anélidos (*Annelida*), los miriápodos (*Myriapoda*), las cochinillas (*Isopoda*), las larvas de insectos y otros.<br /> <br /> Si se hunde la mano en un montón de compost que se encuentra al comienzo de la fase de terrificación, se tiene entre los dedos una sustancia de color marrón oscuro a negruzco, que aún contiene los últimos restos de raíces, tallos y hojas colonizados por microbios, y que con frecuencia está atravesada en madejas por una gran masa de los mencionados gusanos de compost. Los gusanos y los demás animales pequeños mueren en cuanto también el último resto de residuos orgánicos ha sido digerido y —en simbiosis endógena con las bacterias intestinales— se convierte en deyección. Esta, en cuanto sustancia animada etéricamente, está como impregnada de fuerzas astrales que la masa digestiva ha absorbido en su tránsito a través del tracto intestinal animal. Estas fuerzas obran, por un lado, la transformación del humus nutritivo en humus estable, y refrenan la actividad descomponedora de los microbios o la reconducen incluso hacia una actividad constructiva. Por otro lado, son las fuerzas astrales transmitidas por el animal las que posibilitan la unión con los minerales de arcilla para la formación de los complejos arcillo-húmicos. En esta fase final se puede hablar con pleno derecho de una astralización, de una animación anímica del montículo de tierra. Todo se forma e individualiza de manera organísmica en un todo unitario.<br /> <br /> Hasta la terrificación completa, la cuarta fase ocupa el tiempo más largo. Dura tanto más, cuanto más rico en fibra cruda es el material de partida. En el BKV (estiércol de vaca/caballo) el estadio se alcanzó después de aproximadamente cuatro meses. La actividad de los gusanos comenzó en la semana 7 y terminó en la semana 13. La temperatura se mantuvo casi constante a unos 25 °C, con una diferencia media de unos 4 a 5 °C por encima de las oscilaciones de la temperatura exterior.<br /> <br /> {{SE|297}}<br /> <br /> en lo suprasensible.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Grundelemente der Esoterik'', GA 93a, 30. September 1905, Dornach 1987, S. 44 f.&lt;/ref&gt; El éter de vida es en el montículo de compost el formador de la vida de una gran multiplicidad de seres vivientes. Esta vida está al mismo tiempo llena de sentido. Cuando lo que está lleno de sentido se extingue en la forma, el éter de vida queda libre para volver a componer sustancias en un nexo vital, al final en el humus. Este se convierte, por un lado, sobre la base del oxígeno presente en el humus, en preservador de la vida; por otro lado, el humus contiene nitrógeno que, como el oxígeno y otros, se halla entretejido en una composición sustancial rica en variantes, semejante a la proteína. Sustancialmente, el nitrógeno forma el puente hacia lo astral-entitativo, lo dador de sentido. De esto puede concluirse que el éter de vida en el humus es la fuerza formativa propiamente dicha, a cuyo servicio se ponen sus tres parientes más ancianos: el éter de calor, el éter de luz y el éter químico. ¿Y no se convierte precisamente en la fuerza formativa propiamente dicha por el hecho de que, mediante el nitrógeno, tiene la capacidad de conducir lo astral hacia lo etérico y lo físico? ¿No se convierte así el compost (humus estable) en el abono más elemental de una fertilidad perdurable autóctona del suelo? ¿Y no confiere este éter de vida, así devenido fuerza formativa, al nexo vital «suelo y planta» el poder de formarse en totalidades, de individualizarse y de convertirse en imagen refleja fiel de su ser enraizado en lo suprasensible? Dondequiera que en lo viviente reconocemos contextos vitales que actúan entre sí, llenos de sentido o de sabiduría, seguimos las huellas del éter de vida.<br /> <br /> Contemplado en su conjunto, puede decirse en resumen: los materiales de desecho orgánicos que han muerto desde un nexo vital superior quedan sometidos en el pila de compost, en primer lugar, a una nueva biovitalización aunque de carácter caótico, y luego, constructivamente, a una transformación sucesiva y a un nuevo morir en la forma enraizada del humus. Pero este lleva en sí el germen de una nueva vida en la Tierra: la «semilla universal de lo general-vegetal». En este sentido, el humus es un abono desde la vida para el despliegue de una vida superior, es decir, para el desarrollo vegetativo de las plantas cultivadas. El abono de compost es —igual que un fruto que madura y que alimenta a hombres y animales— un fruto nutritivo para el suelo y la planta. A través de él, lo pasado se une a lo presente y hace posible lo futuro.<br /> <br /> En los cuatro estadios hasta la rerraización de la materialidad que anteriormente pertenecía a una planta o a un animal, se refleja, apenas visible en lo pequeño y en sucesión temporal, una suerte de repetición de la evolución de la Tierra y del<br /> <br /> {{SE|298}}<br /> <br /> cosmos. En el principio originario, el calor puro (éter de calor —un acto de sacrificio de elevados seres espirituales) llenaba el «Antiguo Saturno». A ese estado siguió, por la vía de la condensación de una parte del calor, el surgimiento del elemento aéreo y con él del éter de luz en el «Antiguo Sol»; luego, mediante la condensación de una parte del aire, el elemento acuoso en la «Antigua Luna» y con él el éter químico o del sonido; y finalmente, con la condensación de una parte del elemento líquido, el estado del elemento de lo térreo-sólido, la Tierra devenida obra y con ella el éter de vida.&lt;ref&gt;Siehe hierzu Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', Kap. «Die Weltentwicklung und der Mensch» (La evolución del mundo y el ser humano), GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Lo que en el pila de compost —elevado por encima del nivel del suelo— se desarrolla como proceso artificialmente artístico, la rerraización de una vida superior pasada en humus estable, ocurre de manera más velada en todos los suelos, de modo completamente natural en los suelos forestales. En suelos de labranza y de jardín, este acontecer, dirigido por el laboreo del suelo (cf. pág. 205 ss.), es elevado a un nivel superior de fertilidad. A este fin sirve también el abono verde: un cultivo especialmente destinado al abastecimiento de humus mediante gramíneas de crecimiento rápido, crucíferas, leguminosas y otras. Las masas verdes ya marchitas de la cubierta del suelo proporcionan el humus nutritivo para los estadios de descomposición 1 y 2, mientras que la masa radicular que permanece en el suelo sirve principalmente en los estadios de construcción 3 y 4 a la formación de humus estable.<br /> <br /> El abono verde se incorpora mediante mullido y adquiere el carácter de una compostación superficial. Esta consiste en coberturas del suelo con materiales orgánicos, desde verdor joven hasta astillas de madera entre las plantaciones en horticultura. También aquí es recomendable una mezcla de distintos materiales. Debe evitarse la paja pura o las hojas puras: la primera es demasiado suelta y voluminosa, las segundas se compactan en exceso, y ambas se descomponen por ello solo lentamente.&lt;ref&gt;Krafft von Heynitz: ''Kompost im Garten'', Stuttgart 1999, 127 S.&lt;/ref&gt; La cubierta del suelo protege frente a la evaporación, el encharcamiento, la formación de costra, la erosión y la proliferación de malas hierbas; atrae la vida microbiana y lombriciana hacia la capa superficial y le proporciona una fuente de alimentación que fluye constantemente; mantiene activa la respiración del suelo y vivifica la sazón del suelo.<br /> <br /> La humificación de la capa orgánica del suelo la lleva a cabo un mundo de microbios y pequeños animales específico de las particularidades del lugar. Pero común a todos los suelos, en lugar del gusano rojo de compost, es la aparición de la lombriz de tierra (*Lumbricus terrestris*), el maestro de la fertilidad del suelo. Sin embargo, en suelos arenosos pobres tanto en cal como en arcilla, su número de individuos<br /> <br /> {{SE|299}}<br /> <br /> y con ello su benéfica actividad estabilizadora del humus queda muy limitada. En el cultivo de la tierra, la compostación superficial se practica en lo posible en combinación con la gründüngung de rastrojos; en el tapiz vegetal se incorpora un velo de estiércol de establo fresco o semidescompuesto.<br /> <br /> === La aplicación del compost ===<br /> <br /> El compost maduro es un producto vegetal-animal. No lo es solo porque se mezclen también excreciones animales y demás componentes de los animales domésticos, sino porque el proceso de humificación como tal no podría llevarse a cabo sin la eficacia astral del mundo de los pequeños animales del montón de compost. Los componentes principales son de naturaleza vegetal; su transformación en humus está sujeta esencialmente a la actividad y la fuerza organizadora de los animales. El compost no es, por ello, tampoco un abono efervescente que fuerza el crecimiento vegetativo. Su acción es configuradora y formativa de lo vegetativo. Eso lo convierte en el abono para todas aquellas plantas cultivadas que fructifican principalmente en lo vegetativo, ya sea hierba, verdor o árbol. Esto concierne a la economía de praderas y pastizales, al cultivo de hortalizas de huerta y de campo, así como a la fruticultura. Formación del fruto, en un sentido ampliado, significa aquí una formación de sustancia que se acumula en órganos individuales de la planta y llena el espacio, cuya capacidad nutritiva está orientada a las necesidades de hombre y animal. Esta capacidad nutritiva exige un abono que retenga la fuerza de crecimiento y reproductiva que impulsa hacia la formación de la semilla, y deje que las actuales radiaciones del sol y del cosmos planetario la transformen y la configuren como sustancia nutritiva. Este abono se inserta de manera ordenadora y configuradora en el obrar de las fuerzas de las plantas. Es el humus estable negro y desmenuzable.<br /> <br /> ==== La fertilización con compost de praderas y pastizales ====<br /> El prado permanente suministra el alimento para los rumiantes y los caballos. Este consiste en las partes vegetativas del brote, en tallo y hoja. El tapiz vegetal es pastado repetidamente desde la primavera hasta el otoño, o segado como forraje verde o como heno. En pastizales y aún más en praderas ricas en hierbas, algunas de estas florecen en primavera. Tras la floración se retiran al estadio de roseta de hojas rico en hojas. La hierba crece de nuevo una y otra vez desde sus nudos de ahijamiento. Praderas y pastizales permanecen verdes en invierno y en verano. El tapiz vegetal se aprovecha ampliamente en el estado puramente<br /> <br /> {{SE|300}}<br /> <br /> Vegetativen gehalten, so también los procesos del suelo, que son reactivados a nuevas transformaciones tras cada pastoreo o siega. Suelo y planta no llegan al reposo. Les queda vedada la maduración generativa. Con un uso intensivo, esto conduce al empobrecimiento de especies. Por eso el prado y el pastizal exigen un abonado que compense esta carencia, y ese es el compost. En primavera, tras el primer pastoreo o la primera siega de heno, o mejor aún en otoño, transmite al tapiz vegetal y al suelo una estructura de fuerzas madura y terráquea, que configura la formación de sustancia en tallo y hoja tanto hacia el lado reproductivo como hacia el nutritivo.<br /> <br /> La fertilización regular con compost del prado permanente hace más denso el tapiz, más uniforme y corto el aprovechamiento, más diversa la composición de especies —sobre todo en cuanto a hierbas— y el forraje cualitativamente más valioso.<br /> <br /> ==== La fertilización con compost en la horticultura ====<br /> De manera similar a lo que ocurre en el prado permanente, también en la horticultura falta el reposo madurativo del suelo; un cultivo sigue al otro. El suelo ha de mantenerse durante la mayor parte del año en un nivel alto de fertilidad, en el ánimo de primavera propicio al crecimiento. La formación hacia el fruto alimenticio o forrajero no se cumple en la fase generativa, sino en el tiempo de crecimiento más intenso. Grandes masas de cosecha de sustancialidad fresca y llena de vida abandonan la tierra y la granja. Lo que queda —ante todo la masa de raíces— se convierte en humus nutritivo para el cultivo siguiente. Frente a eso, la fuerza etérico-biológicamente configuradora del humus estable atravesado de astralidad va quedando rezagada. Lo que en el campo se desarrolla por sí mismo en los tiempos de reposo del suelo —la transformación del humus nutritivo en humus estable— ha de ser aportado al suelo del huerto desde fuera como compost maduro. Actúa, según el tipo de cultivo, de manera específicamente aromatizante y suave sobre el gusto y el olfato, consolidando los tejidos, preservando la frescura y reforzando el brillo y la coloración.<br /> <br /> Los materiales para el compost en la horticultura comprenden restos de cosecha retirados, residuos orgánicos de todo tipo, triturado de recortes verdes, cultivos intercalares marchitos, harinas de roca, virutas de cuerno y, siempre que sea posible, estiércol de establo. Los residuos urbanos y los lodos de depuradora quedan excluidos. Para composts especiales libres de malas hierbas destinados a semilleros y cultivos de invernadero son apropiadas toda clase de mezclas de leguminosas, gramíneas, avena y otras especies. Un tratamiento con vapor caliente del compost para destruir gérmenes nocivos y semillas de malas hierbas,<br /> <br /> {{SE|301}}<br /> <br /> debería, salvo para tierras de almácigo, evitarse. Con ese tratamiento, el compost se convierte en gran medida en un sustrato sin vida.<br /> <br /> La aplicación del compost se realiza por regla general distribuyéndolo uniformemente sobre la superficie; se incorpora de forma superficial. En suelos arenosos, pedregosos y secos da buen resultado el costoso procedimiento de la fertilización en hoyo de plantación.<br /> <br /> Bajo condiciones climáticas tropicales predomina en los suelos la escasez de humus; la materia orgánica está sujeta a una mineralización acelerada. Lo mismo ocurre allí en el montón de compost a causa de las altas temperaturas y la humedad. En cambio, resulta eficaz en esas condiciones una compostación «bajo tierra» en grandes fosas excavadas, en las que durante la noche se encierra un número de cabras, ovejas o reses. Estas pisotean y comprimen el material, por lo general voluminoso y en su mayor parte leñoso, lo humedecen y lo enriquecen con sus deyecciones. Se obtiene una buena calidad de humus. Un puñado de ese humus introducido en un hoyo de plantación, la semilla acomodada en el humus y cubierta levemente con tierra, produce un auténtico milagro: los rendimientos se elevan a cotas hasta entonces desconocidas y el bienestar de una población que vivía en la miseria crece.&lt;ref&gt;Comunicación oral de Matthias Guépin, docente en el Emerson College (GB) y asesor en Kenia.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Un procedimiento similar es la construcción de amplios bancales elevados sobre zanjas drenables rellenas de ramas y maleza. Gracias a la descomposición muy ralentizada y a la transformación en humus bajo el suelo, se genera en el montículo de tierra un grado tal de vitalización que en el espacio más reducido una mezcla variada de hortalizas puede abastecer continua y completamente a una o varias familias. También este procedimiento requiere muchas manos; actúa de modo socialmente integrador y asegura un bienestar modesto.<br /> <br /> Vale para el mundo entero: una economía del humus llevada con arte libera de las hambrunas y procura un nuevo florecimiento cultural.<br /> <br /> ==== La fertilización con compost en la fruticultura ====<br /> La fruticultura se ha desarrollado desde el siglo XX a partir de un cultivo de árboles frutales altos, extensivo y rico en variedades, pasando por las plantaciones de medio pie, hasta llegar, con una vida útil más corta, al cultivo intensivo de árbol bajo y escaso en variedades. En el curso de ese proceso, la formación del fruto ha descendido desde la alta copa del árbol, elevada a la luz y al aire, hacia las capas de aire próximas a la tierra y, paralelamente, la necesidad de abono ha aumentado de manera enorme.<br /> <br /> {{SE|302}}<br /> <br /> El árbol frutal se lignifica y al mismo tiempo porta frutos tiernos y sabrosos. Domina la polaridad entre luz y oscuridad, vida y muerte, así como el obrar etérico-astral. Esto se expresa de manera particular en el árbol de pie alto. En él, la vitalidad etérica asciende desde el sistema radicular, que se extiende en anchura y profundidad, a través del tronco y las ramas hasta los brotes frondosos de la copa. Esta poderosa vitalización en el aire y el calor atrae una rica vida de insectos: «De lo que allí circula como riqueza astral a través de los árboles, vive y se mueve el insecto desarrollado».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 15. Juni 1924, Dornach 1999, S. 184.&lt;/ref&gt; En polo opuesto, en todo lo que se lignifica y muy especialmente en la zona radicular, reina la «pobreza etérica». En ese medio, más expuesto a las fuerzas de mineralización, se despliegan las larvas de los insectos. El árbol de pie alto, injertado sobre portainjerto de crecimiento lento, encarna por así decir esa polaridad; es parco y no necesita abonado, y mucho menos uno que actúe de manera estimulante del crecimiento.<br /> <br /> Distinto su polo opuesto, el árbol de pie bajo cultivado en plantaciones cerradas de tipo monocultural sobre portainjertos de crecimiento rápido. Crece más bien como un brote de débil lignificación que emerge del suelo y fructifica cerca de la tierra, por así decir en edad juvenil. El cámbium, que en el árbol de pie alto actúa amortiguando un vigor excesivo, necesita en el árbol de pie bajo una estimulación continua a través de un suelo rico en humus, bien penetrable por las raíces. La fuerza formativa y la vitalidad del humus se prolongan por así decir hacia el interior del cámbium. El árbol de pie bajo necesita un abono que en ningún caso actúe estimulando el crecimiento, sino que, en su fuerza formativa vivificada y astralmente dinamizada por las larvas y los gusanos del montón de compost, sea afín al propio cámbium. En el árbol de pie alto, la tierra mineralizada se invierte hacia arriba en el tronco y el ramaje de la copa. En el árbol de pie bajo de crecimiento vigoroso, esa inversión se reduce en favor de una vitalidad igualmente elevada tanto en el espacio radicular como en la zona de la copa. En el mismo sentido actúa también el abono verde intensivo practicado en la fruticultura de árbol bajo y medio pie.<br /> <br /> El cultivo frutícola intensivo tiene éxito cuando el contenido en humus del suelo supera el 3%; lo óptimo se sitúa en torno al 6%, con un suelo simultáneamente rico en minerales.<br /> <br /> Como material de compost, además de los aditivos ya mencionados, se consideran preferentemente todas las variedades de estiércol de establo. Por su origen animal, estas disponen de fuerzas formativas de orden superior que mantienen el vigor de los árboles de pie bajo dentro de una medida armónica. Esta armonización se manifiesta a lo largo de todo el proceso de crecimiento en lo que respecta a un fuertemente<br /> <br /> {{SE|303}}<br /> <br /> Esta armonización se manifiesta a lo largo de todo el proceso de crecimiento en lo que respecta a una fuerte reducción de la presión de infecciones y plagas, así como en la palatabilidad y la capacidad de conservación de los frutos.<br /> <br /> A modo de resumen: el compost actúa sanando y armonizando el desarrollo de las plantas; crea en el suelo la base de su fertilidad perdurable. Es aconsejable, en el organismo agrícola de configuración múltiple, preparar los compost por separado para los principales campos de aplicación: para el compost de praderas entran en consideración, con el estiércol de establo como núcleo, todos los desechos, también los cargados con semillas de malas hierbas; en la horticultura se generan esencialmente desechos vegetales, que deberían estar en lo posible libres de semillas de malas hierbas; los aportes de estiércol de establo son siempre beneficiosos. En las plantaciones frutales se debería dar prioridad al estiércol de establo, junto con el abono verde y por encima de cualquier otro residuo.<br /> <br /> Esta recomendación apela a toda la comunidad de la granja para que, precisamente mediante la compostaje, ejercite y eleve a maestría esa mencionada «relación personal con el trabajo con el abono» —ampliada mediante el manejo de los preparados biodinámicos de compost (véase p. 344 ss.)— y responda con las distintas tierras de compost a las necesidades específicas de los tipos de cultivo.<br /> <br /> === Nivel 2: El abonado desde lo anímico de la naturaleza del animal doméstico ===<br /> <br /> Lo anímico-astral, que en la planta como ser puramente viviente-etérico solo la roza desde afuera, se ha convertido en el animal en ser interior. El animal se delimita como organismo corpóreo hacia afuera y conforma su cuerpo como instrumento de su despliegue esencial. A través de sus sentidos, el animal vive su mundo exterior y despliega desde esa vivencia su actividad en el calor, el aire, el agua y la tierra. En virtud de su ser anímico, las sustancias se componen en la obra maravillosa de sus órganos, que según sus tareas ejecutoras adoptan las conformaciones más asombrosas. En cada una de esas tareas se expresa una sabiduría en plenitud. Si se quiere acceder con conocimiento al ser de un animal, hay que esforzarse por interiorizar lo percibido con todos los sentidos y formarlo en imagen pensada vivida. El nexo pleno de sabiduría que en ello se revela proporciona al conocer sensible la certeza infalible de que las fuerzas que componen las sustancias del cuerpo animal y mediante las cuales puede ponerse en actividad tienen su fundamento esencial en el cuerpo astral o anímico del animal<br /> <br /> {{SE|304}}<br /> <br /> Lo que proviene de la actividad digestiva de los animales recibe su fuerza fertilizante a través de la índole esencial particular del ser anímico. Así como respecto a las plantas se dijo: «Lo viviente abona a lo viviente», vale decir para los animales, yendo más allá: «Lo anímico abona a lo anímico.» Este estado de cosas fue tratado con amplitud en el capítulo «La organización anímica o el cuerpo astral del organismo agrícola» (p. 111 ss.). A la fuerza fertilizante más alta en el nivel del puro obrar natural la lleva la naturaleza anímica de los rumiantes, y aquí en particular la del ganado bovino (véase cap. «El bovino»). Entender la fuerza fertilizante como efecto sumativo de nutrientes individuales llamados así proviene de una teoría que ya no se interroga a sí misma. Buscar en cambio el valor fertilizante —como ya se ha subrayado en reiteradas ocasiones— en el «compositor» (la cabra, la oveja o el bovino), desde cuya índole esencial las sustancias se ordenan precisamente en esta y no en ninguna otra disposición, rompe las barreras materialistas y libera la mirada para las preguntas que se dirigen hacia la realidad de la vida, el alma y el espíritu. Si se persiguen estas preguntas, se muestra que el valor fertilizante es tanto más alto cuanto más en conformidad con su ser se cría, alimenta, cuida y selecciona a los animales. Todo esto pone en marcha, desde el ser de los animales domésticos, fuerzas que abonan. La granja conformada como organismo cumple estas condiciones.<br /> <br /> El número de animales domésticos de la granja se calcula de tal manera que, por un lado, pueda ser alimentado desde la base forrajera propia de la finca y, por otro, mantenga disponible abono suficiente para las superficies de cultivo. La cantidad y la calidad las produce la naturaleza. La conservación —e incluso el refinamiento— del abono hasta su aplicación es tarea del ser humano.<br /> <br /> === ÜBERSETZUNG ===<br /> <br /> La conservación del abono del ganado doméstico<br /> <br /> {{SE|305}}<br /> <br /> En el pastoreo, el estiércol y el purín abonan de manera directa. El reparto regular de las bostas evita los parches de crecimiento excesivo. El estiércol proveniente de la estabulación, en cambio, debe almacenarse hasta su uso con la menor pérdida posible. El mejor procedimiento para conservar la fuerza fertilizante del estiércol de establo, incluido el purín, es el de la cama de paja; el más cuestionable, aunque sin duda el más racional, el del estiércol líquido o la gülla. En la gülla (purín + estiércol) se producen, en condiciones de amplia exclusión del aire, procesos de fermentación anaeróbica en los que los compuestos orgánicos de nitrógeno se mineralizan en amoníaco, que escapa como gas al aire principalmente durante la aplicación (generando molestias por el olor). Un agitador mecánico permite atenuar este efecto. La gülla actúa sobre la vivificación<br /> <br /> de lo Acuoso-Lunar y, con ello, eludiendo el elemento de lo Térreo-Sólido, directamente sobre la tendencia de crecimiento de la planta, y por tanto en la dirección, tendencial, de una fertilización mineral moderada. La cama de paja, en cambio, ofrece ventajas múltiples. La paja absorbe una parte del purín, se mezcla al sacarse del establo por completo con el estiércol y, por su esponjosidad, garantiza condiciones aeróbicas durante el almacenamiento. A esto se añade que la paja del cereal está penetrada y configurada por el mismo proceso de fructificación que forma el grano en la espiga. El tallo está engrosado y encierra en el tubo del tallo un volumen de aire mayor que el de las gramíneas silvestres. En esto puede reconocerse la expresión de una acción interior y astral más intensa. Además, tras desarrollar su cutícula de sílice en el proceso de maduración, resplandece y se tiñe de tonos amarillos, rojizos hasta dorados. Se rodea de una envoltura de ópalo. La paja es un fruto solar, y convierte al estiércol de vaca en el más pleno sentido en un abono solar-terrestre, «el oro del agricultor».<br /> <br /> El estiércol profundo<br /> <br /> {{SE|306}}<br /> <br /> Hefen und Schimmelpilze gebremst. *Colémbolos* y otros pequeños animales ya no encuentran condiciones de vida en ese medio. Fermentos producidos por autólisis o excretados por bacterias inician la fase final de la fermentación: el agua, las proteínas, los hidratos de carbono, las grasas, etc., son escindidos. Los tejidos orgánicos se disuelven, salvo restos quebradizos de paja y partes lignificadas; se forman aromas, la masa se vuelve homogénea y adquiere una coloración parduzca. El estiércol huele ahora como pan —como suele decirse— cuando la fermentación ha resultado bien lograda. Abundantemente provisto en varias ocasiones con los preparados biodinámicos y con un almacenamiento no perturbado a lo largo del verano, el producto maduro es «incorporado» al campo. Para evitar el encharcamiento y, con él, la putrefacción en la capa basal del establo profundo, el sustrato adecuado sería arcilla apisonada o barro cocido. Aquí rige la misma regla del contacto directo con la tierra que para la pila de compost. Por desconocimiento de los efectos de fuerzas más sutiles, también aquí prescribe la ley, lamentablemente, un suelo de hormigón impermeabilizante. Se puede contrarrestar el peligro del encharcamiento que ello conlleva con una capa de astillas de madera que se introduce antes del estabulado en otoño.<br /> <br /> El establo profundo para vacunos debe ser diseñado constructivamente de manera que el colchón de estiércol, con diez metros cuadrados de espacio de movimiento y descanso por animal, pueda desarrollarse durante seis meses hasta su plena altura, hasta la salida al pastoreo en primavera; los tres meses siguientes de verano sirven para la maduración. El vaciado intermedio y el almacenamiento provisional en silos de campo ocasionan pérdidas de sustancia considerables. Resulta sin problemas mantener a las vacas, con un peso de 500 a 600 kg, a lo largo de la estación fría y más fresca sobre el colchón de estiércol que va creciendo en altura, sin que se hundan. Con el calentamiento en marzo y abril se acelera la descomposición de las capas superiores de paja, y puede producirse así un hundimiento de los caminos de paso y un abombamiento lateral. Este ablandamiento puede retrasarse, mediante una capa barrera de arcilla, barro o astillas de madera aplicada a tiempo, hasta la salida al pastoreo.<br /> <br /> También las ovejas y las cabras se mantienen en el establo profundo como paridera invernal. El estiércol y la cama se compactan muy densamente por el purín y el pisoteo firme, fermentan por ello con rapidez y son aplicables directamente, sin almacenamiento intermedio con pérdidas, como abono de gran valor.<br /> <br /> {{SE|307}}<br /> <br /> ==== El estiércol apilado ====<br /> En el establo de cubículos, el establo de cama profunda pisoteada y el establo de atado, se realiza el vaciado diario o, mediante rascadores automáticos, varias veces al día. Una parte del purín se recoge por separado. El resto llega como mezcla de estiércol, cama y purín a un almacenamiento intermedio próximo al establo. En este lugar comienzan, ya tras una breve permanencia, las fases 1 y 2, calentamiento y aireación, y con ello procesos de descomposición incontrolados con pérdidas de sustancia. Desde el almacenamiento intermedio, el estiércol sólido se lleva a mieras de campo para su maduración posterior o bien se composta. En ambos casos se reinician las fases 1 y 2, con nuevas pérdidas de sustancia. Para minimizarlas, conviene reconsiderar y aplicar de nuevo el probado método del estiércol apilado. Una solera impermeable con canaletas perimetrales para purín y agua de lluvia resulta en este caso ineludible. El estiércol fresco que se acumula a diario en una depresión es recogido cuanto antes con cargador frontal y pinzas de estiércol de establo y depositado en porciones una junto a otra, a lo ancho de la plataforma de estiércol. Aquí se impone la precisión en el trabajo. Delante de esa primera hilera sigue una segunda y una tercera, y así sucesivamente. Mientras tanto, la primera, segunda y sucesivas hileras se calientan, de modo que, en el mismo orden, puede colocarse en porciones la segunda capa, y finalmente una tercera y una cuarta, y así hasta la altura máxima técnicamente posible. En cuanto se alcanza esta altura con la primera hilera, puede iniciarse la primera capa de la partida siguiente. Así se va construyendo la pila progresivamente en anchura y longitud plena. Bajo la presión de las capas superpuestas, las fases de calentamiento, desgasificación y humectación se recorren con rapidez e incompletamente y concluyen en la fermentación. En este sentido, en el estiércol apilado correctamente formado transcurren los mismos procesos que en el establo profundo. Con todo, las pérdidas de sustancia (aprox. 20%) son mayores que en el establo profundo por la exposición de todos sus lados al aire exterior. La descomposición avanza con mayor rapidez en las superficies laterales casi verticales y en la superficie superior, lo cual se aprecia, entre otras señales, por la aparición de setas con sombrero.<br /> <br /> ==== El estiércol compostado ====<br /> En la agricultura biodinámica se distingue entre el «abono» que proviene de los animales y el compost, que es principalmente de origen vegetal. Son dos composiciones de fuerzas distintas las que fertilizan.<br /> <br /> {{SE|308}}<br /> <br /> En la compostaje del estiércol de establo transcurren los mismos procesos que los descritos para el compost vegetal. En su forma madura y refinada se constituye un humus estable de índole especial. Su constelación de fuerzas preserva la astralidad de los animales domésticos que fue comunicada al estiércol. Son sus fuerzas del alma las que confieren al abono su extraordinaria eficacia a largo plazo. De manera particular vale esto para el compost de estiércol de vaca puro o al que se ha añadido en parte estiércol bovino. Transmite a la vida de la planta fuerzas que alcanzan más allá de lo anímico-astral y que en el cap. «El ganado bovino» fueron denominadas «disposición del Yo». Con esta denominación se apunta a un nexo de fuerzas de orden superior que no solo hace de las plantas cultivadas imagen de su ser suprasensible, sino que crea en ellas la disposición para que ese ser pueda volver a relacionarse con lo que en la evolución pasada se ha cuajado de él en el espacio y el tiempo —a saber, la forma vegetal que aparece ante los sentidos— e inaugurar nuevas posibilidades de desarrollo. Con ello se hace evidente que la verdadera fertilización proveniente de la naturaleza vivificada y animada tiene y debe tener un valor selectivo, un valor de desarrollo para las plantas cultivadas.<br /> <br /> Es recomendable mezclar al compost de estiércol, junto al estiércol de vaca, todas las demás clases de estiércol de las ovejas, cabras, caballos, cerdos y aves de corral que se tienen en la granja. Cada una de estas especies animales lleva a cabo, como resultado de su actividad digestiva, un «análisis cósmico-cualitativo» del alimento propio de su índole esencial (véase cap. «El ganado bovino – Análisis cósmico-cualitativo y disposición del Yo», pág. 156 y ss.). El resultado de dicho análisis se imprime por así decir como patrón en la composición de fuerzas del estiércol. Cuando se reúnen distintos patrones de este tipo en la pila de compost, surge un abono universal que —tal como se ha descrito más arriba— estimula y configura plenamente lo fructífero en el estadio del crecimiento vegetativo, tal como se requiere de manera excelente en prados y pastizales, en fruticultura intensiva y en el cultivo de hortalizas.<br /> <br /> No hay motivo para compostar la totalidad del estiércol animal producido. El proceso es demasiado costoso y ocasiona pérdidas de almacenamiento del 50% y más. La aptitud para su uso en el cultivo de la tierra se da cuando el estiércol sólido ha perdido la acrimonia del olor, o en el caso del estiércol de cerdo, el hedor. Esto ocurre cuando, como en el estiércol apilado y en el establo profundo, ha recorrido la fase de fermentación 1 y en parte la 2. El proceso de fermentación ulterior se continúa entonces en el suelo bajo la dirección eminente de la lombriz de tierra, así como de la actividad vital y sensorial de las raíces en interacción con los microbios. En la compostaje del estiércol de establo demasiado húmedo —generalmente consecuencia de una insuficiente<br /> <br /> {{SE|309}}<br /> <br /> El purín y el estiércol sólido presentan, en razón de los procesos fisiológicos de los que proceden, cualidades fertilizantes polares. Como se ha expuesto en el ejemplo del bovino (cap. «El bovino», pág. 146 y ss.), el estiércol sólido procede del sistema digestivo, en el cual el alimento extraño al cuerpo, incorporado desde el exterior, es descompuesto escalonadamente —a través del acto de la rumia, la actividad del rumen, de los estómagos glandulares, del intestino delgado y del intestino grueso— y escrutado en el paso a través de las paredes de las mucosas. Desde allí, las sustancias digestivas mineralizadas, despojadas ya de su carácter extraño, pasan a la corriente sanguínea venosa y de ahí al hígado. El orín, en cambio, es una excreción del interior del cuerpo y accede a través de la corriente sanguínea arterial al riñón y, por la vía de la vejiga, al mundo exterior. El riñón escrudriña las propias sustancias del cuerpo y segrega en forma líquida, como orín, las que se han vuelto inservibles. Un componente esencial del orín es la urea, producto de degradación del metabolismo proteico. A esta combinación nitrogenada se adhiere todavía la actividad del cuerpo anímico y del cuerpo etérico del animal. Con el orín llevan hacia fuera las fuerzas de ambos miembros constitutivos, y son estas fuerzas las que fertilizan. Distinto es el caso del estiércol bovino: este se compone de restos no digeribles del forraje, impregnados de las sustancias mucosas desprendidas de los órganos digestivos e impregnado con el resultado del «análisis cósmico-cualitativo» (cf. cap. «Análisis cósmico-cualitativo y disposición del Yo», pág. 156 y ss.). Si las fuerzas fertilizantes del orín emanan de la astralidad lunar del bovino, que actúa desde el pasado, en el estiércol bovino se suman a esas fuerzas las que irradia actualmente el Sol. Son las fuerzas que el bovino, desde su particular relación sensorial con el forraje en la ejecución del «análisis cósmico-cualitativo» —desde la rumia a través del tracto digestivo hasta la función reflectora de los cuernos como «disposición del Yo»—, inocula al abono.<br /> <br /> El purín se almacena en fosas o depósitos abiertos elevados; en condiciones predominantemente anaeróbicas, queda sujeto a una fermentación. Conviene disponer para su almacenamiento alternado de al menos dos depósitos, a fin de que, tras el llenado, haya tiempo suficiente para la maduración ulterior. El ennoblecimiento del purín se realiza por vía mecánica mediante agitación y aireación, y por vía biológica o<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Jauche wird in Gruben oder offenen Hochbehältern gelagert; sie unterliegt unter weitgehend anaeroben Verhältnissen einer Gärung. Es empfiehlt sich daher, zur umschichtigen Lagerung mindestens zwei Behälter zu haben, damit nach der Füllung genügend Zeit zur Nachreife zur Verfügung steht. Die Veredelung der Jauche geschieht auf mechanischem Weg durch Umrühren und Belüftung und auf biologischem beziehungsweise<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|310}}<br /> <br /> biologisch-dinámico mediante aditivos. Lo primero favorece los procesos aeróbicos de descomposición y transformación; lo segundo actúa orientando la totalidad del proceso hasta su maduración. Aditivos contrastados que ligan biológicamente el amoníaco resultante de la descomposición de la urea son pequeñas cantidades de compostas de estiércol de establo ennoblecidas, así como ortiga picada, aserrín y virutas de madera. Los preparados de compost biodinámicos (véase cap. «Los preparados de compost o de abono», pág. 360 y ss.) se sumergen en purín y en estiércol líquido en bolsas permeables, colgadas de un flotador. Para evitar pérdidas de nitrógeno, también pueden servir en cámaras de fermentación abiertas coberturas flotantes de paja, ortiga, etc., con fosfato en bruto y harina de basalto incorporados.<br /> <br /> En las estabulaciones sin cama habituales hoy en día para cerdos y vacunos se produce estiércol por arrastre de agua, purín. Esta mezcla de agua, orín y estiércol fermenta, si no se trata ulteriormente, hasta convertirse en un abono de acción rápida y olor desagradable. La mineralización de las sustancias ha avanzado considerablemente. En la agricultura biodinámica debería aspirarse, en lugar del empurinage —en la medida de lo posible—, a la preparación de estiércol sólido. Por falta de cama en zonas puramente pratenses no queda a menudo otra opción. Tanto más importante resulta entonces adoptar todas las medidas de ennoblecimiento del purín que rigen también para el orín. Por regla general, el purín crudo procedente de la ganadería industrial se aplica sin tratar directamente en los campos. Al margen de su llamado contenido en nutrientes, se lo considera un producto residual que hay que eliminar, con todas las consecuencias que ello conlleva: la molestia olfativa, el desgasificado de óxidos de nitrógeno (óxido nitroso, N&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O), la carga de nitratos en las aguas subterráneas, el sellado de los poros del suelo por las sustancias mucosas, el empobrecimiento de la flora y fauna edáficas, y la disminución del valor nutritivo del forraje debida principalmente a compuestos proteicos de bajo peso molecular. La alta estima que en otros tiempos mereció el abono animal ha caído sacrificada ante el pensamiento en nutrientes. Con un ennoblecimiento cuidadoso —sobre todo mediante los preparados biodinámicos— y un almacenamiento suficientemente prolongado, puede lograrse gradualmente incluso que el purín se convierta en un abono de efecto duradero que se integre de forma constructiva en los procesos del suelo.<br /> <br /> {{SE|311}}<br /> <br /> === La aplicación de los abonos animales propios de la granja ===<br /> <br /> Para todos los cultivos, el abonado con estiércol de establo es un beneficio: como estiércol fresco para las solanáceas, patatas y tomates; en estado semidescompuesto para cultivos de escarda y cereales; y como tierra enriquecida para el cultivo de forraje plurianual, así como para prados, huertas y fruticultura. Dada su alta y duradera fuerza fertilizante, no es necesario abonar todos los cultivos cada año; dentro de una rotación de cultivos bien compuesta en el ackerbau, basta aplicarlo cada tres años a los cultivos de escarda. Para una buena formación del rendimiento, la demanda de los cultivos de escarda queda cubierta con aprox. 300 dt/ha. En lo que respecta al volumen total de abono de la explotación, una cantidad anual de una unidad de ganado mayor (UGM) por ha es lo ideal (1 UGM equivale a 500 kg de peso vivo). Por término medio, en un hato de vacas incluyendo la reposición, puede contarse con una UGM por animal. Una UGM bovina produce, según la cantidad de cama, de 80 a 100 dt de estiércol sólido. Sumando los abonos del resto de los animales domésticos, el nivel de una UGM por ha se alcanza en las explotaciones pequeñas y medianas, con frecuencia incluso se supera; en el caso de las grandes explotaciones con predominio de ackerbau, el número de UGMs por ha desciende a un valor límite de 0,4 a 0,3. El estiércol bovino constituye la masa principal, a la que se mezclan en la medida de lo posible las demás clases de estiércol procedentes del resto del ganado doméstico, que se producen en cantidades menores. Los excedentes de abono se emplean en el marco de la rotación de cultivos en el cultivo de verano estival que precede al cultivo principal forrajero, con aprox. 100 dt.<br /> <br /> La aplicación del estiércol sólido para los cultivos de escarda se realiza, por regla general, el año anterior, sobre el rastrojo del cultivo predecesor. Tras una ligera incorporación superficial, sigue un cultivo intermedio que, gracias al estiércol sólido, forma una masa radicular y una masa verde igualmente abundantes, creando con ello una cama de siembra bien templada para la siembra primaveral del cultivo de escarda.<br /> <br /> El purín bien madurado y, en caso necesario, la gülle son abonos bienvenidos cuando se trata de dar un impulso de desarrollo a las siembras de invierno en primavera. Los daños de invernación y los rodales aclarados por las heladas alternas primaverales pueden ser estimulados hacia un macollamiento más intensivo. Para ello contribuye la urea. Este compuesto nitrogenado, mineralizado a partir del metabolismo proteico, recibe su eficacia específica de las fuerzas astrales que emanan del cuerpo anímico de los animales y que configuran la composición sustancial de la orina, en la que el nitrógeno queda integrado. Otro campo de aplicación es el abonado del rastrojo con vistas al desarrollo rápido de un cultivo intermedio de abono verde. En el pasto, el<br /> <br /> {{SE|312}}<br /> <br /> El empleo del purín en el primer tramo de la primavera es de gran ayuda, y en su caso en el pasto rotacional tras el cambio de parcela. En los cultivos que se encuentran en pleno crecimiento —especialmente los cultivos de escarda— debe evitarse la aplicación de purín o gülle.<br /> <br /> === La eficacia de los abonos animales propios de la granja ===<br /> <br /> En cada uno de los abonos hay que preguntar por el ser, por el potencial de fuerzas anímico-astrales que, a través del cuerpo vital y del cuerpo físico, ordena las sustancias y las mantiene en flujo de tal modo que, en su imagen refleja físico-sensible, pueden manifestarse y actuar conforme a su ser. Sobre algunos rasgos esenciales de la fauna silvestre y de los animales domésticos se trató en el capítulo «La organización anímica o el cuerpo astral del organismo agrícola» (pág. 111 y ss.). Allí se estableció que cada especie animal, mediante la actividad de su cuerpo, realiza una contribución fertilizante, por así decir, al conjunto de la naturaleza. A través de la actividad del mundo animal animado surge un entramado de relaciones pleno de sabiduría que atraviesa toda la naturaleza dotándola de sentido. Entre los mamíferos herbívoros son los rumiantes aquellos cuya actividad orgánica está organizada para preparar un abono capaz de vivificar y animar el «órgano-diafragma», el suelo, en un grado superior. Esto no puede deducirse de la mera composición cuantitativa de las sustancias. Es más bien una cuestión de la relación cualitativa de las sustancias entre sí. Esta lleva el sello del ser de la vaca, de la oveja, de la cabra, etc. El bovino alcanza el grado más elevado de perfección. En el capítulo «El bovino» (pág. 146 y ss.) se intentó caracterizar el proceso digestivo penetrado y vivido desde su interior por su entidad espiritual, así como su actividad sensorial e inteligencia vinculadas al metabolismo. Si desde ahí se busca una comprensión del efecto duradero y benéfico del abono bovino en particular sobre el suelo y las plantas, entonces acaso pueda ser orientadora la siguiente reflexión: La planta crece en el eje Tierra-Sol. La raíz se orienta hacia las profundidades en dirección al centro de la Tierra; el tallo, el cañón o el tronco se eleva verticalmente hacia las alturas al encuentro del Sol. Desde este eje vertical crecen hojas y ramas hacia fuera, en anchura y amplitud. El follaje que se extiende superficialmente hacia la horizontal recibe de modo directo las acciones del Sol y los planetas que irradian sobre él, y las elabora transformándolas en sustancia viva, con el apoyo de la «savia de la Tierra» (*Xilema*) que asciende por el tallo, en el interior del cámbium. Esta comunica, por un lado, al crecimiento que avanza hacia la horizontal la vitalidad del humus nutritivo y la fuerza formativa del<br /> <br /> {{SE|313}}<br /> <br /> Dauerhumus en conjunción con la cal, y con ello, por tanto, las fuerzas fertilizantes propias del compost vegetal. Esto vale también para el sistema de raíces finas que se ramifica en anchura. Diferente es el caso de la raíz pivotante, el cañón, el tallo y el tronco. Su impulso vertical no tiene como sustrato material el humus como abono, sino lo cristalino del cuarzo, los silicatos y los minerales arcillosos (véase cap. «La formación de los minerales arcillosos y su neoformación», pág. 209 y ss.). Estos minerales silíceos transmiten por vía indirecta las fuerzas que irradian desde el Sol, los planetas y las estrellas fijas. Estas se concentran, en virtud del obrar de las arcillas, en la «corriente cósmica ascendente» dentro de las plantas.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47.&lt;/ref&gt; El Yo del ser humano, su ser espiritual, le da la fuerza de la erección vertical; el animal es animal precisamente porque no posee esta fuerza en su plenitud; pero tiene, como de modo particular el bovino, «el Yo en la disposición». La planta se crea a sí misma, firmemente enraizada en la tierra, en «corriente cósmica ascendente», su forma vertical como imagen de su ser espiritual suprasensible. El abono animal puede, pues —así cabe conjeturar—, en virtud de la «disposición del Yo» que le ha sido incorporada a través del cuerpo astral y el cuerpo etérico del animal, hacer al ser vegetal más independiente respecto de su sujeción a las condiciones locales de las alturas y las profundidades. A través del abono se le transmite a la planta la disposición de individualizarse hasta en su formación de la forma exterior, de unirse de manera más propia a su ser propio con las acciones de la tierra y del cosmos. Desde esta perspectiva, hay que atribuir al abono bovino por encima de todo, como ya se ha indicado, en relación con el nexo vital entre suelo y plantas, una capacidad «educativa».<br /> <br /> Los abonos de los animales domésticos —ante todo los de los rumiantes— actúan sobre el acontecer sustancial y la configuración de forma tipológica de la planta. Fortalecen las fuerzas mediante las cuales el ser suprasensible de la planta se lleva a manifestación. Esto se revela en su orientación vertical en el eje raíz-brote-flor y, condicionado por ello, en las transformaciones de forma de las hojas desde la base hacia la flor.<br /> <br /> === Der Licht-Schatten-Versuch ===<br /> <br /> En un ensayo de campo plurianual y de variantes múltiples se investigaron los efectos de un abonado con compost de estiércol de establo en comparación con la aplicación de sales minerales, nitrógeno, ácido fosfórico, potasio (NPK), así como de un tratamiento con el llamado preparado biodinámico de sílice de cuerno<br /> <br /> {{SE|314}}<br /> <br /> ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|vgl. Kap. «Das Hornkieselpräparat», S. 348 ff.]]) bajo plena luz solar, en semisombra y sombra profunda, en centeno, trigo, avena, patatas, espinacas y rábanos. El programa de estudio abarcaba fenómenos morfológicos, una serie de parámetros analíticos y evaluaciones mediante la metodología figurativa de la cristalización de cloruro de cobre.&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Untersuchungen über Licht- und Schattenqualität in Relation zum Anbau und Test von Kieselpräparaten zur Qualitätshebung'', Darmstadt 1968, 117 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Aquí se destacará únicamente la parte del ensayo que se refiere al efecto del abonado con estiércol de establo en comparación con la aplicación de NPK.<br /> <br /> === Evaluaciones mediante hallazgos morfológicos ===<br /> <br /> El ensayo confirmó las experiencias sobre los efectos positivos en todos los aspectos del abono animal en forma de estiércol bovino compostado, experiencias que son familiares desde tiempos antiguos al practicante que observa con atención:<br /> <br /> La raíz se abre paso en un espacio de suelo más amplio;<br /> <br /> [[Datei:Abb. 17, S. 315.jpeg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 17: Wurzelbilder von Spinat bei Mistkompostdüngung und NPK-Anwendung im Licht-Schatten-Versuch.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> * ... las de grandes lóbulos, pinnadas, basales, hasta las pequeñas, próximas al tallo, apuntadas en la transición hacia la flor. Esta forma de manifestación fuertemente marcada por el ritmo se expresa de manera más pronunciada en las variantes de compost de estiércol que en las variantes de NPK ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#316|Abbildung 18]], S. 316). En los cereales ''monocotiledóneos'' se muestra la misma tendencia. Con el abonado de compost de estiércol las hojas son más estrechas, de estructura más firme y más fuertemente silicificadas en los bordes y puntas foliares. Las plantas de NPK contrastan con la tendencia a la ''Hydromorphie'', al igual que las plantas de sombra.<br /> <br /> Así como en las plantas ''monocotiledóneas'' (de un cotiledón) es característica la sucesión de entrenudos de nudo en nudo —que aumenta progresivamente en longitud hacia arriba—, así en las plantas con flor ''dicotiledóneas'' la...<br /> <br /> [[Datei:Abb. 18, S. 316.jpg|center|800px|]]&lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 18: Blattfolgen von Radies bei Mistkompostdüngung im Vergleich zu NPK im Licht-Schatten-Versuch.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Blattmetamorphose.&lt;ref&gt;Wilhelm Troll: ''Allgemeine Botanik'', Stuttgart 1959, 927 S.; Gerbert Grohmann:<br /> ''Die Pflanze'', Berlin 2013, 448 S.; Jochen Bockemühl: «Bildebewegungen im Laubblattbereich höherer Pflanzen», ''Elemente der Naturwissenschaft'' Nr. 4: 7–23, 1966.&lt;/ref&gt; Sie bildet räumlich die Dynamik des in der Zeit verlaufenden Wachstums ab.<br /> * Die Blattmetamorphose von den Basisblättern bis herauf gegen die Blüte ist am Beispiel Radies in Abbildung 18 wiedergegeben.<br /> * Die grundständigen Formen zeigen auch im unteren Teil gefiederte, im oberen Teil rundliche, wenig gegliederte und gezähnelte Blattspreiten. Bei den Folgeblättern reduziert sich die Blattspreite mehr und mehr auf den oberen Teil. Sie ist dann stark gezähnelt und zunehmend lanzettlich spitz. Diese polare Blattgestaltung bei den Primär- gegenüber den Folgeblättern ist am Licht am schärfsten ausgeprägt. Sie verliert sich gegen den<br /> {{SE|317}}Tiefschatten, in welchem die Folgeblätter den Habitus der Primärblätter längere Zeit beibehalten (geringere Zähnelung, rundlichere Spreite).<br /> * Derselbe Unterschied ergibt sich beim Vergleich der Mistkompostdüngung zur NPK. Erstere geht konform mit dem Einfluss des Lichtes, bei Letzterer ist die Blattumbildung ähnlich gehemmt wie bei den Pflanzen unter Beschattung.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Bewertungen anhand der analytischen Befunde&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die Bewertung aufgrund von Mengenvergleichen stofflicher Komponenten ist ohne Berücksichtigung des Zeitfaktors nur bedingt möglich. Was sagt ein Viel eines Stoffes, was ein Wenig? Der Bezugspunkt der Beurteilung muss im prozessualen Geschehen in der Pflanze in Hinblick auf einen Endpunkt gesucht werden. Dieser Endpunkt, hinsichtlich des ernährungsphysiologischen Wertes, ist die Reife. Zu dieser hin führen in stetiger Verwandlung der Stoffkomponenten Aufbauprozesse, von dieser hinweg Zerfallsprozesse. Der Verfolg beider liefert erst Kriterien für eine einigermaßen sichere Qualitätsaussage. Aus der Analytik der Aufbauprozesse bekommt der Begriff «Reifephysiologie» Inhalt. Kommen die Lebensprozesse in der Reife zur Ruhe – die enzymatischen Aktivitäten verringern sich auf ein Minimum –, dann ist der optimale Qualitätsgrad erreicht und eine natürliche, auf gewisse Zeit gegebene Lagerfähigkeit gewährleistet. Bleiben die Enzyme aber in der Vollreife weiter aktiv, so verharrt die Frucht physiologisch in einem Zustand der Unreife und ist nach kurzer Zeit dem Zerfall ausgesetzt; ihr Nährwert muss demzufolge als minderwertig eingestuft werden.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Im Licht-Schatten-Versuch wurde anhand von Verhältniszahlen die Dynamik des Stoffaufbaus ermittelt, von Vorstufen, die Unreife signalisieren, zu solchen, die den Zustand der Vollreife charakterisieren. Dabei zeigte sich, dass bei den mit Mistkompost gedüngten Früchten der Grad der Verwandlung der für die Vollreife charakteristischen Stoffkompositionen zunimmt:<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * So der relative Ascorbinsäuregehalt, der sich aus dem Verhältnis von Dehydroascorbinsäure (Vorstufe) zur Ascorbinsäure (Vitamin C) ergibt;<br /> * so ein höherer Gehalt an Disacchariden gegenüber Monosacchariden; Letztere sind Zeichen noch fortwirkender Assimilationstätigkeit;<br /> * so der höhere, relative Eiweißgehalt; dieser kennzeichnet das Verhältnis von Gesamteiweiß (Rohprotein) zu reinem, hoch strukturiertem Eiweiß. Das Rohprotein, das neben dem Reineiweiß niedermolekulare Eiweißverbindungen bis hin zu Aminosäuren und Stickstoffsalzen, wie Nitrate, enthält,<br /> {{SE|318}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> zeigt besonders bei wachstumsfreudigen Blattgemüsen teils sprunghafte Anstiege bei Anwendung von NPK-Salzen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;So die sehr geringen Enzymaktivitäten der oxidierenden Dehydrase und der Rohrzucker spaltenden Saccharase im Erntegut von Weizen, Kartoffeln, Gemüsen. Bei NPK-Anwendungen erhöhten sie sich, gleich den Pflanzen unter Beschattung, sprunghaft auf ein Unreife anzeigendes Niveau.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Ähnliche Befunde zugunsten der Mistkompostdünung zeigten die Kieselsäure- und Aschegehalte des Getreidestrohs; bei den Körnern waren diesbezüglich keine Gehaltsunterschiede festzustellen.&lt;/span&gt;<br /> <br /> La analítica de rutina habitual se refiere por regla general a la determinación de cantidades, como los análisis de residuos de sustancias nocivas —que conducen al establecimiento de valores límite dudosos que deben revisarse una y otra vez—, o a los llamados componentes de valor. Para la interpretación de los datos falta aquí el punto de referencia conceptual: por ejemplo, en el caso del ensayo de luz y sombra, la comparación bajo condiciones definidas; o el estado de reposo fisiológico relativo de la madurez; o la composición específica en la que una sustancia aparece y cumple una función determinada. Una afirmación fiable solo es posible —y esto no se logra sin un esfuerzo enorme— cuando los datos analíticos aportan una confirmación para conceptos que se han obtenido mediante la contemplación intuitiva pensante de los fenómenos vitales.<br /> <br /> === Evaluación mediante el método cristaldiagnóstico de la cristalización con cloruro de cobre ===<br /> <br /> A diferencia de la analítica causal, que se limita a la investigación de las partes de un sistema vivo, la «cristalización sensible con cloruro de cobre» según Ehrenfried Pfeiffer&lt;ref&gt;Ehrenfried Pfeiffer: 1899–1961, pionero de la investigación antroposófica aplicada, desarrolló partiendo de sugerencias de Rudolf Steiner para la investigación de las fuerzas formativas el método de la cristalización sensible con cloruro de cobre, elaboró junto con Guenther Wachsmuth (1893–1963) bajo la dirección de Rudolf Steiner en 1922/23 por primera vez el preparado de estiércol de cuerno. Hasta finales de la década de 1930, junto con Guenther Wachsmuth en la dirección del laboratorio de investigación del Goetheanum. A partir de finales de la década de 1930, agricultor y asesor agrícola en los Estados Unidos.&lt;/ref&gt; permite obtener por vía morfológico-diagnóstica un juicio sobre el «organismo vivo de la planta» como una integridad que se representa en el nivel inorgánico como un sistema físico-químico definido. La cristalización con cloruro de cobre es, por tanto, adecuada para<br /> <br /> {{SE|319}}<br /> <br /> visualizar la organización de fuerzas formativas de la planta en su reflejo inerte. El principio se basa en el cambio de textura de las agujas de cloruro de cobre que cristalizan al añadir distintos extractos vegetales como cosolutos. Por esta razón, al cristalizar sobre placas de vidrio planas en cámaras climáticas, se forman estructuras de agujas y complejos estructurales (textura o hábito) característicos del aditivo y reproducibles, que pueden evaluarse comparativamente.<br /> <br /> El método de Pfeiffer fue desarrollado por numerosos experimentadores, sobre todo en lo que respecta a la cristaldiagnóstica: en el ámbito de la medicina humana por Selawry,&lt;ref&gt;Alla Selawry, Olleg Selawry: ''Die Kupferchloridkristallisation in Naturwissenschaft und Medizin'', Stuttgart 1957, 232 S.&lt;/ref&gt; en el ámbito de los alimentos por v. Hahn,&lt;ref&gt;Friedrich Vincenz von Hahn: ''Thesigraphie'', Wiesbaden 1962, 244 S.&lt;/ref&gt; en el ámbito de las plantas por Krüger,&lt;ref&gt;H. Krüger: ''Kupferchloridkristallisationen, ein Reagenz auf Gestaltungskräfte des Lebendigen'', Weleda – Schriftenreihe 1/1950.&lt;/ref&gt; en el ámbito de la calidad de los productos vegetales por Enquist,&lt;ref&gt;Magda Enquist: ''Strukturveränderungen im Kupferchloridkristallisationsbild von Pflanzen durch Alterung und Düngung'', Lebendige Erde 3, 1961.&lt;/ref&gt; Petterson&lt;ref&gt;Bo D. Petterson (1967): ''Beiträge zur Entwicklung der Kristallisationsmethode mit Kupferchlorid nach Pfeiffer'', Lebendige Erde 18 (1): S. 15–31.&lt;/ref&gt; y, en cuanto al estado actual, por Doesburg.&lt;ref&gt;Paul Doesburg, Machteld Huber, Jens-Otto Andersen, Miriam Athmann, Guus van der Bie, Jürgen Fritz, Uwe Geier, Joop Hoekman, Johannes Kahl, Gaby Mergardt &amp; Nicolaas Busscher (2014): «Standardization and performance of a visual Gestalt evaluation of biocrystallization patterns reflecting ripening and decomposition processes in food samples», ''Biological Agriculture &amp; Horticulture: An International Journal for Sustainable Production Systems'', DOI: 10.1080/01448765.2014.993705.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La diagnóstica de la textura cristalina de las imágenes de cloruro de cobre se basa en la comparación de la imagen cristalina del extracto fresco con las de estadios de envejecimiento del mismo. Este procedimiento parte de la consideración de que la velocidad con la que el jugo fresco se descompone (envejece) bajo condiciones definidas es una función del valor de dicho extracto de jugo fresco. Se observa que los extractos vegetales que envejecen —es decir, los que se encuentran en proceso de degradación autolítica y microbiana— se imprimen en la imagen cristalina en una sucesión de tipos reproducibles de imagen cristalina, los llamados estadios de envejecimiento ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|Figura 19]], p. 320).<br /> <br /> Estos se diferencian en que el extracto vegetal fresco produce una textura cristalina específica de la planta, mientras que el extracto en proceso de desintegración genera en medida creciente elementos texturales atípicos, que en el resultado final se asemejan a los del cloruro de cobre que cristaliza en estado puro. De ello se obtiene como criterio para<br /> <br /> {{SE|320}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 19, S. 320.jpg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 19: Imágenes cristalinas de una serie de envejecimiento de patatas en el ensayo de luz y sombra (Var. 9).&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> el criterio de calidad: la velocidad con que la sustancia a examinar, cuando se la somete a la descomposición, recorre en el proceso de cristalización los estadios sucesivos de la serie de degradación. Una descomposición rápida es el signo característico de una calidad deficiente. Lo mismo vale cuando un extracto fresco de una muestra muestra ya rasgos de una imagen de envejecimiento de la serie de referencia.<br /> <br /> En el ensayo de luz y sombra se añadió un punto de referencia adicional para la evaluación de la calidad: la variación entre luz plena, semisombra y sombra profunda. La pregunta era, entre otras: ¿es posible diferenciar cualitativamente, sobre el trasfondo de la polaridad entre plantas cultivadas a plena luz solar y plantas cultivadas a la sombra, el obrar de las fuerzas del compost de estiércol y el del NPK a partir de las imágenes de cristalización? Cada especie vegetal deja en la imagen cristalina un<br /> <br /> {{SE|321}}<br /> [[Datei:Abb. 20, S. 321.jpg|center|800px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 20: Texturas cristalinas típicas de patatas en el ensayo de luz y sombra.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> sello característico de su organización de fuerzas formativas. Cuando esta puede desplegarse sin interferencias perturbadoras, surge una imagen cristalina correspondientemente fina y articulada, reproducible. En todos los cultivos examinados (centeno, trigo, avena y algunas hortalizas) los hallazgos cristalomorfológicos muestran en su tendencia una concordancia llamativa. Las diferencias entre el abonado con compost de estiércol y la aplicación de NPK se manifiestan con una intensidad aproximadamente comparable a la que existe entre luz y sombra.<br /> <br /> Las texturas cristalinas típicas, ilustradas con el ejemplo de las patatas en el ensayo de luz y sombra, las muestra la Figura 20.<br /> <br /> En lo que respecta al compost de estiércol en comparación con el NPK, deben compararse «en plena luz» las variantes 9 y 12, así como 10 y 11, y «en sombra profunda» las variantes 1 y 4, así como 2 y 3. Bajo «V.C.» se indican «valores de cristalización» relativos. Estos abstraen la comparación visual. Mediante una clave, la suma de los fenómenos individuales de la textura cristalina queda recogida en un número: óptimo = 100, pésimo = 0. A la mirada entrenada, la imagen cristalina misma le suministra el texto para la evidencia conceptual.<br /> <br /> En todas las plantas examinadas, también en las patatas (Figura 20), bajo irradiación solar directa la imagen cristalina se aproxima al óptimo de textura respectivo. Cada especie vegetal imprime en imagen la imagen cristalina correspondiente a su organización etérica. En las «plantas de luz» esta muestra una buena coordinación de los elementos individuales de la textura, transiciones graduales entre los ejes de agujas y las ramificaciones finas, así como ramificaciones finas y contorneadas<br /> <br /> {{SE|322}}<br /> <br /> Agujas. En la sombra profunda va perdiéndose progresivamente el orden específico de la textura de agujas en favor de una orientación radial general. Las ramas de agujas se ensanchan por acumulación de ramificaciones finas; se insertan de forma irregular y en zonas de estancamiento de los ejes de agujas. La misma imagen muestran el estadio 2 y, de forma acentuada, el estadio 3 de la serie de envejecimiento de la variante 9 en la [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|Figura 19]] (p. 320).<br /> <br /> El tipo de imágenes cristalinas de la [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#3211|Figura 20]] (p. 321) corresponde, en el abonado con compost de estiércol, a las variantes de luz, y en las aplicaciones de NPK, tendencialmente a las variantes de sombra. En estas últimas son especialmente llamativos los siguientes rasgos de textura: formación de centros de nucleación secundarios durante la cristalización, ramificaciones en zonas de estancamiento, ejes de agujas anchos, de orientación radial, irregulares y con menor ramificación, ramificaciones finas desiguales y abanicadas. La coordinación de las texturas de agujas queda sometida en menor medida a un principio formativo unitario (cfr. var. 11). En la mayoría de los casos, los valores de cristalización de las «plantas de luz» de las parcelas NPK no se diferencian de los de las «plantas de sombra» de los miembros del ensayo abonados orgánicamente. La concordancia particularmente llamativa de las imágenes cristalinas de NPK en las variantes de luz con las de los miembros del ensayo en sombra habla en favor de un grado de vitalización y de capacidad nutritiva sustancialmente disminuidos ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|Figura 19]], var. 2 y 11, p. 320).<br /> <br /> En suma, el antiguo saber campesino, todas las experiencias prácticas, los ensayos de abonado permanente&lt;ref&gt;Ernst Klapp: ''Lehrbuch des Acker- und Pflanzenbaus'', Berlin-Hamburg 1958, 503 S.; Edward John Russel: ''The World of the Soil'', London 1957, 242 S.&lt;/ref&gt; así como el ensayo de luz y sombra aquí parcialmente reproducido apuntan hacia el significado singular del abonado a través de los animales domésticos, en especial los rumiantes. Coronan la obra de la naturaleza al dispensar un triple don: mediante su presencia y su estiércol contribuyen<br /> <br /> * al centro entre las «alturas y las profundidades», al «suelo-diafragma», a la fertilidad perdurable,<br /> * a las plantas a alcanzar su forma de manifestación próxima al arquetipo y a una formación del fruto sustancialmente conformada,<br /> * a través de la base forrajera propia de la granja, a sí mismos, a la construcción de una corporalidad que, en el excedente — a modo de ofrenda —, rinde servicios de la más variada índole en favor y para el bien del ser humano.<br /> {{SE|323}}<br /> <br /> === En las rocas se manifiesta el elemento de lo «térreo-sólido». Han llegado a ser «obra» en las formas de los cristales, a partir de un acontecer vital de índole metabólica propio de épocas primigenias en la formación de la Tierra. Solo a través de los procesos de meteorización, la descomposición de las formas cristalinas, pueden las sustancias ser de nuevo elevadas a los procesos de la naturaleza viva. Como tales no tienen valor fertilizante alguno. Las plantas no se reproducen únicamente a través de la semilla, sino al mismo tiempo a través de los residuos de lo «Allgemein-Pflanzlichen»&lt;ref&gt;N. del T.: «lo General-Vegetal», principio de lo vegetal en su universalidad.&lt;/ref&gt;, que desencadenan procesos metabólicos en el suelo. La vida pasada se transforma en el humus, «semilla universal» que abona la vida futura. Los animales, finalmente, abonan desde las fuerzas de su vitalidad y su animación. Esto se revela hacia afuera en la riqueza casi inagotable de variantes de sus actividades de existencia, y hacia adentro en la actividad de la digestión y preparación de un abono vivo y animado. ===<br /> <br /> De la jerarquía de niveles mencionada podría concluirse fácilmente que las excreciones del ser humano producirían una nueva elevación de la fuerza fertilizante. ¡Pero ocurre precisamente lo contrario! Una mirada a la estructura de los miembros constitutivos del ser humano y a la actividad digestiva que de ella resulta esclarece el asunto. El núcleo esencial del ser humano, que reposa en el espíritu puro, irradia a través de los miembros constitutivos corporales y se afirma en ellos en la organización del Yo. Trabaja sobre estos miembros constitutivos y los transforma hacia estadios superiores de su desarrollo. En esto consiste el ulterior desarrollo del ser humano — un desarrollo que él mismo habrá de conquistar en todo el porvenir. Con mayor intensidad trabaja el alma espiritual del ser humano en el tiempo presente en la transformación del cuerpo astral, aún en parte atado al cuerpo, hacia el así llamado «yo espiritual» que actúa libre del cuerpo.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie, Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung'', GA 9, Dornach 2003.&lt;/ref&gt; Este trabajo del Yo sobre los miembros constitutivos — también sobre el cuerpo vital o etérico y el cuerpo físico — reclama fuerzas. El Yo las recibe a través de la organización del Yo: anímicamente, a través de las percepciones por los sentidos, y corporalmente, a través de la alimentación. Las sustancias y fuerzas de la Tierra nutren el cuerpo, a fin de que el alma espiritual del ser humano pueda desplegar en este cuerpo las actividades del alma<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Aus der genannten Stufenfolge ließe sich mühelos schlussfolgern, dass die Ausscheidungen des Menschen eine abermalige Steigerung der Düngekraft bewirken würden. Das Gegenteil aber ist der Fall! Ein Blick auf das Wesensgliedergefüge des Menschen und die daraus resultierende Verdauungstätigkeit klärt darüber auf. Der rein im Geiste ruhende Wesenskern des Menschen durchstrahlt die leiblichen Wesensglieder und befestigt sich in diesen in der Ich-Organisation. Er arbeitet an diesen Wesensgliedern und schafft sie zu höheren Stufen ihrer Entwicklung um. Hierin besteht die weitere Entwicklung des Menschen – eine solche, die in alle Zukunft von ihm selbst errungen sein will. Am stärksten arbeitet die Geistseele des Menschen in gegenwärtiger Zeit an der Umgestaltung des zum Teil noch leibgebundenen Astralleibes zum leibfrei wirkenden sogenannten «Geistselbst».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie, Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung'', GA 9, Dornach 2003.&lt;/ref&gt;Diese Arbeit des Ich an den Wesensgliedern, also auch des Lebens- oder Ätherleibes und physischen Leibes, beansprucht Kräfte. Das Ich nimmt sie über die Ich-Organisation, seelisch durch die Wahrnehmungen über die Sinne und leiblich durch die Nahrung auf. Die Stoffe und Kräfte der Erde ernähren den Leib, damit die Geist-Seele des Menschen in diesem Leib in der Entfaltung der Seelentätigkeiten<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|324}}<br /> <br /> de las actividades del alma del pensar, el sentir y el querer. En el caso del ser humano, el proceso digestivo de los alimentos está exclusivamente a su servicio, no al mismo tiempo al de la Tierra. Extrae de los alimentos ingeridos todas las fuerzas para sí mismo. Es, en comparación con el animal y la planta, un egoísta. Lo que el ser humano excreta a través del proceso renal-vesical en forma líquida y a través de la digestión intestinal en forma de sustancias más sólidas está despojado de toda fuerza nutritiva; es escoria sin vida, sin alma y sin espíritu. Sus sustancias han sido «descompuestas» completamente del nexo vital y anímico; han sido devueltas, como N, P, K, Si, Ca, etc., al estado de lo puramente mineral y sólo pueden actuar como tal.<br /> <br /> Así pues, las excreciones humanas, por ejemplo en forma de lodos de depuradora como abono, son inadecuadas para la producción de alimentos humanos. En su uso dirigido son «anti-abono», comparables al nitrógeno sintetizado a partir del aire.<br /> <br /> A causa de la concepción materialista — la sustancia, independientemente de su origen, es una y la misma sustancia — se tiende a buscar una y otra vez procedimientos para poder emplear, pese a todo, los «valiosos nutrientes» N, P, K de las heces humanas en beneficio del cultivo vegetal. De la producción de hortalizas en los llamados «campos de filtración» próximos a las grandes ciudades se ha abandonado la práctica. El secado y compostado de los lodos de depuradora se practica con éxito. El producto debería emplearse, sin embargo, exclusivamente fuera de la agricultura, con fines de renaturalización en la construcción de carreteras y paisajes.<br /> <br /> Lo que el ser humano deja tras de sí corporalmente bajo la dirección del alma espiritual ha sido agotado por ésta en su potencial de fuerzas; no devuelve nada a la naturaleza. ¿Dónde actúa entonces el espíritu del ser humano de manera fertilizante? Es la parte libre del cuerpo de su ser, el alma espiritual, la que en el pensar, el sentir y el querer se vuelve hacia las cosas y los seres de la naturaleza.<br /> <br /> === La actividad espiritual en el trabajo ===<br /> El animal extiende su ser hacia el ámbito vital en el que actúa. En esta actividad impera una vida instintiva plena de sabiduría, que crea un tejido de contextos vitales. Entendido en este sentido, abona mediante su hacer en la economía de la naturaleza. Lo que acontece obedece a una necesidad inexorable. Gracias a su Yo-conciencia en despertar, la capacidad de libertad en el obrar está innata en el ser humano. Puede decidirse por esto o aquello, por el bien o el mal, por la verdad o la mentira.<br /> <br /> {{SE|325}}<br /> <br /> Lo que discierne sobre ello es la conciencia moral, en la que confluyen en última instancia todos los pensamientos, sentimientos e impulsos de voluntad, y de la que todas las acciones reciben su particular impronta ético-moral. En el campesinado más antiguo tenía vigencia la sentencia: «El paso del labrador abona». Se caminaba sosteniendo las riendas detrás del arado, o como sembrador sobre el campo, o en la ronda dominical por los cultivos. Tan verdadera como fue en su tiempo esta sentencia, así de verdadera lo es hoy en metamorfosis. Antaño era aún experiencia instintiva directa, nacida del vivir popular, lo que la tierra le dice al que camina sobre ella, lo que habla desde los estados de ánimo del entorno, lo que el suelo inspira y lo que espira. Se sabía entonces qué era lo que había que hacer a continuación con toda lógica. Hoy, la seguridad de «hacer lo correcto correctamente en el momento justo» debe ser reconquistada desde la fuerza del alma consciente. Al caminar por el campo, digamos al término de la jornada de trabajo —pleno uno de las múltiples impresiones del día—, se percibe una seguridad que emerge de desconocidas profundidades del alma y que no brota del pensar ligado a los sentidos. Desde el sentir de la integridad de la granja y de todos sus nexos vitales actuales, se sabe de repente qué es lo que hay que hacer al día siguiente —ya sea dirigir la atención hacia ámbitos de la granja que han quedado fuera del campo de visión, o bien que tal o cual cultivo requiere con urgencia de una labor de cuidado, como un pase de rastra deshierbadora o una pulverización de preparados. Se presentan Intuiciones que ascienden desde la esfera de la voluntad, sordamente presintientes, hasta iluminar la conciencia. Uno se sabe de pie en una corriente viva de espíritu que va del ayer al hoy y del hoy al mañana. Dejar fluir las ideas pensando hacia el trabajo, de modo que en el trabajo alcancen sintiendo la voluntad: eso abre el camino a las Intuiciones que conducen a un nuevo arte de la fertilización desde el espíritu, a un arte de la vivificación de la materia, de «lo Sólido, lo Térreo mismo».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S.122: «Man muss die Erde direkt beleben, und das kann man nicht, wenn man mineralisierend vorgeht, das kann man nur, wenn man mit Organischem vorgeht, das man in eine entsprechende Lage bringt, sodass es organisierend, belebend auf das Feste, Erdige selber wirken kann.» (Hay que vivificar la tierra directamente, y eso no se puede lograr si se procede de manera mineralizante, sólo se puede lograr si se procede con lo orgánico, llevándolo a una condición tal que pueda actuar de manera organizadora y vivificante sobre lo sólido, lo terrestre mismo.)&lt;/ref&gt;<br /> <br /> === La individualidad agrícola y los preparados biodinámicos ===<br /> <br /> Desde su investigación espiritual sobre el ser de las sustancias y las fuerzas, así como sobre el ser de la fertilización, Rudolf Steiner desarrolló<br /> <br /> {{SE|326}}<br /> <br /> una suerte de tecnología en el ámbito de lo viviente. Dio indicaciones para la elaboración y aplicación de los preparados biodinámicos. Se trata de los dos preparados de aspersión o de campo, así como de los seis preparados de estiércol o de compost. Se elaboran según ciertos principios — sobre los que se tratará más adelante —, generalmente en las propias granjas, y se aplican en dosis muy pequeñas.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vorträge vom 12. und 13. Juni 1924.&lt;/ref&gt; En cuanto a la práctica de elaboración y aplicación, se remite a la literatura especializada.&lt;ref&gt;Christian von Wistinghausen et al.: ''Anleitung zur Anwendung der biologisch-dynamischen Feldspritz- und Düngerpräparate '', Arbeitsheft 2, Darmstadt 2005, 92 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Ueli Hurter et al. (2018): ''Biodynamische Präparate-Praxis weltweit – Die Fallbeispiele'', Darmstadt, 364 S.&lt;/ref&gt; Aquí se intentará mostrar, a partir de una visión de conjunto de resultados de la investigación espiritual antroposófica, de las experiencias surgidas de una práctica vivida y de hechos susceptibles de captación científico-natural, caminos de investigación y bases de juicio para la comprensión de una forma de fertilización que a la concepción materialista al uso le resulta necesariamente incomprensible.<br /> <br /> El trasfondo que permite percibir y experimentar el sentido más profundo de la ronda de los preparados biodinámicos es la idea central omniabarcante de la «individualidad agrícola», su organismo corpóreo y los nexos de ideas que constituyen una granja biodinámica como una integridad en gran medida cerrada en sí misma. Así como el trabajo con los preparados crea, por así decirlo desde abajo, desde la esfera de la voluntad, una base de experiencia, así también, construyendo sobre ello, el trabajo de conocimiento sobre la realidad esencial suprasensible es el complemento necesario desde arriba. El conocimiento del espíritu y el conocimiento de la naturaleza deben confluir en el hacer; solo en el trato concreto generan imágenes verídicas a través de las cuales cada particularidad se integra en una totalidad superior. Lo que así resplandece en el alma como imagen verídica del espíritu toma en los preparados individuales una forma exterior sustancial y se prolonga en el contexto natural con una eficacia de fuerzas específica.<br /> <br /> En el organismo de una granja se individualizan las fuerzas de las alturas o universales — que irradian desde la esfera de las estrellas fijas, las esferas de los planetas y el Sol — y las fuerzas de las profundidades o centrales que irradian desde la Tierra.<br /> <br /> {{SE|327}}<br /> <br /> Esta individuación se despliega en el suelo, en el centro rítmico que equilibra las alturas y las profundidades, a la manera de una función cardíaca y pulmonar. Se manifiesta en la forma vegetal: en el brote que asciende verticalmente y en la raíz pivotante que crece hacia la profundidad, así como en el sistema de hojas y raíces finas que se extiende horizontalmente. En el camino de la individuación, cada emplazamiento terrestre se desarrolla primeramente hacia el «organismo en el crecimiento natural». También en este está ya dispuesta la triplicidad del polo cefálico bajo tierra, el polo metabólico sobre la tierra y el suelo que se articula entre ambos. Por idea y voluntad — esto es, por la mano artesana del hombre — esta individuación avanza hacia la configuración de la «individualidad agrícola». El hombre, él mismo un ser en devenir, la convierte también en un ser en devenir. Esta meta — la de implantar el principio del desarrollo en el suelo, en el centro de la individualidad agrícola — será en adelante la tarea de la agricultura. El medio para ello es el abonado, y precisamente aquel que tiene su origen en el espíritu del hombre. Se alude a los preparados biodinámicos, en cuanto, por así decirlo,<br /> <br /> «portadores sustanciales del desarrollo». Reúnen las fuerzas de lo alto y de lo bajo en el diafragma del suelo, espiritualizan, animan y vivifican ese centro rítmico y procuran una transubstanciación de lo físico-mineral. A excepción del preparado de sílice — que en el polo metabólico, a través del aire y el calor en el vientre del organismo agrícola, estimula los procesos vitales, de formación del fruto y de maduración de las plantas —, el preparado de estiércol de cuerno y los preparados de compost despliegan su eficacia a través del polo cefálico y del centro rítmico. Fomentan y concentran todos aquellos procesos del suelo que hacen crecer a la planta desde el polo cefálico — en el sentido de la citada «corriente cósmica ascendente» de una corriente de sales, agua y fuerzas — verticalmente hacia la profundidad y la altura. La forma adulta de la planta es imagen de este obrar de las fuerzas ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#327|Figura 21]], pág. 327).<br /> <br /> {{SE|328}}<br /> <br /> Los preparados biodinámicos son invenciones del espíritu humano, una artesanía eficaz que tiene su origen en la investigación del mundo de lo espiritual-entitativo-suprasensible. Son aprehensibles únicamente de manera espiritual-suprasensible, es decir, por un camino en el que el alma espiritual del hombre se capacita, mediante una larga y rigurosa disciplina, para el conocimiento libre del cuerpo. Libre del cuerpo significa que el cognoscente ya no necesita de los sentidos corporales para tener pensamientos, sino que el mundo esencial se refleja por sí mismo, en el primer nivel superior del conocimiento, en imágenes pensadas: en Imaginaciones. Estas son imágenes reflejas de la realidad espiritual creadora de vida, mientras que los pensamientos ligados a los sentidos y al entendimiento se apoyan en el mundo de las apariencias; en este caso la forma exterior es el fenómeno. En la contemplación intuitiva libre del cuerpo, el investigador espiritual reconoce lo espiritual-entitativo que crea estas formas en el ser terrestre. Reconoce cómo estas formas — que constituyen nuestro mundo fenoménico — son puntos finales extintos de un desarrollo precedente a lo largo de largos tiempos desde el espíritu. Contempla en cada manifestación de forma en el contexto natural — por ejemplo, una rosa, un lirio o un cristal — un «logro evolutivo», una obra de arte extinguida en la forma. Contempla el final, pero sabiendo de su comienzo. Y así se plantea al investigador espiritual la pregunta: ¿Alberga el final, la obra de la creación, el germen de un nuevo devenir omniabarcante? ¿Puede — sí, debe — este logro evolutivo oculto ser reconocido, y por el espíritu, el corazón y la mano del hombre que va tomando conciencia de sus tareas futuras, ser aprehendido y traído al despliegue? ¿No reside en este germen la chispa encendedora buscada de una nueva cultura agraria? ¿Y no son los contenidos de ideas del «Curso de agricultura», y aquí el impulso artístico-geisteswissenschaftlich de la invención de los<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die biologisch-dynamischen Präparate sind Erfindungen des menschlichen Geistes, eine wirksame Kunstfertigkeit, die ihren Ursprung in der Erforschung der Welt des Wesenhaft-Übersinnlichen hat. Sie sind nur geistig übersinnlich erfassbar, das heißt auf einem Wege, auf dem sich die Geistseele des Menschen durch lange und strenge Schulung zur leibfreien Erkenntnis fähig macht. Leibfrei heißt, dass der Erkennende nicht mehr der leiblichen Sinne bedarf, um Gedanken zu haben, sondern die Wesenswelt bildet sich auf der ersten höheren Erkenntnisstufe selbst in Gedankenbildern ab: in Imaginationen. Diese sind Abbilder der lebensschaffenden Geistwirklichkeit, während die an die Sinne und den Verstand gebundenen Gedanken sich auf die Welt der Erscheinungen stützen; in diesem Fall ist die äußere Form das Phänomen. In leibfreier Anschauung erkennt der Geistesforscher das Geistig-Wesenhafte, das im irdischen Sein diese Formen schafft. Er erkennt, wie diese Formen, die unsere Erscheinungswelt darstellen, erstorbene Endpunkte einer über lange Zeiten vorausgegangenen Entwicklung aus dem Geiste sind. Er schaut in jeder Formerscheinung im Naturzusammenhang, z.B. einer Rose, Lilie oder einem Kristall, ein «Evolutionserreichnis», ein in die Form erstorbenes Kunstwerk. Er schaut das Ende, doch wissend um dessen Anfang. Und so stellt sich dem Geistesforscher wohl die Frage: Birgt das Ende, das Werk der Schöpfung, den Keim zu einem neuen allumfassenden Werden? Kann, ja, muss dieses verborgene Evolutionserreichnis erkannt und durch Geist, Herz und Hand des seiner Zukunftsaufgaben bewusst werdenden Menschen ergriffen und zur Entfaltung gebracht werden? Liegt in diesem Keim nicht der gesuchte Zündfunke zu einer neuen Landbaukultur? Und sind nicht die Ideeninhalte des «Landwirtschaftlichen Kurses», und hier der geisteswissenschaftlich künstlerische Wurf der Erfindung der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|329}}<br /> <br /> preparados biodinámicos, la respuesta a la pregunta planteada más arriba? Rudolf Steiner investigó en leibfreier Wesenserkenntnis lo germinal oculto en el mundo mineral, vegetal y animal, y creó a partir de estos conocimientos un principio metódico mediante el cual los logros evolutivos en el campo de tensión entre cosmos y tierra pueden ponerse en una relación nueva. Los frutos de las líneas evolutivas del pasado entran por mano del hombre en nexos relacionales de índole completamente nueva, que inauguran un nuevo devenir que transforma lo devenido. Este proceso de transformación es distinto en cada uno de los preparados; el procedimiento metódico que subyace a la elaboración de los preparados es, sin embargo, en principio igual o similar en todos ellos; es un tema con variaciones. Para llegar a una comprensión más profunda de este tema, es preciso recorrer tres caminos de investigación.<br /> <br /> === El camino de investigación geisteswissenschaftlich ===<br /> <br /> Así como la investigación de la naturaleza tiene por objeto las apariencias sensibles, la investigación espiritual tiene por objeto las revelaciones de un mundo de seres espirituales. Los resultados de esta última se presentan a la conciencia pensante en formas de ideas. Aparecen revestidos en un determinado enunciado, adecuado a la idea. Este enunciado es el fenómeno. Cuanto más exacta e imparcialmente se estudia este enunciado, tanto más luminosamente resplandece en el pensar el contenido espiritual de la idea. El primer paso hacia la comprensión de los resultados geisteswissenschaftlich en las ocho conferencias del «Curso de agricultura» es, pues, el estudio del enunciado exacto. En una lectura superficial se yerra con facilidad, y en lugar del águila se encuentran tan solo plumas sueltas. En el curso se contemplan, ante un auditorio familiarizado preferentemente con la agricultura, los más altos conocimientos espirituales que penetran los reinos de la naturaleza, procedentes de la ciencia espiritual antroposófica, en conexión con la práctica agrícola concreta. Si en el estudio del texto se procura la mayor imparcialidad posible, el enunciado en que los resultados suprasensibles son descritos de tal manera y no de otra es igualmente un hecho dado como cualquier fenómeno sensible.<br /> <br /> Las exposiciones de Rudolf Steiner con respecto a los preparados remiten a relaciones que en parte están dadas de manera natural (por ejemplo, en el caso de las plantas medicinales, el contexto relacional de determinadas sustancias terrestres y sus efectos curativos), en parte a relaciones que solo a través del espíritu y la mano del<br /> <br /> {{SE|330}}<br /> <br /> hombre originalmente creadas (p.ej., la construcción de una relación entre sustancias vegetales y órganos envolventes del reino animal).<br /> <br /> Aquí se realiza un segundo paso de investigación: hay que traer a la experiencia el nexo relacional fundado por uno mismo, es decir, hay que realizarlo uno mismo. En el hacer, uno se convierte en parte del acontecer. Para iluminar más este segundo paso, se recomienda, a modo de puente, ampliar el estudio a otros ámbitos de la investigación espiritual, muy centralmente a los escritos fundamentales de Rudolf Steiner&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt; &lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Theosophie – Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung'', GA 9, Dornach 2003.&lt;/ref&gt;así como a los ciclos de conferencias sobre pedagogía, medicina, ciencias naturales, arte, la cuestión social, etc. Por alejados que estos temas parezcan estar de la agricultura, en un estudio a fondo amplían, sostienen y profundizan de modo insospechado la comprensión de los contenidos del «Curso de agricultura».<br /> <br /> Como tercer paso de profundización mediante la propia investigación, se añade el ejercicio meditativo. Hay que procurar interiorizar pensando los contenidos del «Curso de agricultura», tenerlos siempre presentes en todo el trabajo y dejarlos convertirse en la sustancia activa del alma consciente. Esta sustancia de ideas tiene el poder de impulsar directamente a la acción. Su verdadera naturaleza se desvela tan solo en la ejecución y en sus consecuencias. Los preparados biodinámicos reciben su significado solamente en el hacer incondicional. Pues solo en el hacer se vuelven entitativo-reales. Aún no lo son en la forma-idea, sino que esta se cumple —como desde el futuro— solo con ser, cuando se convierte en acto libre. El camino hacia allí abre la vista hacia los estadios superiores del conocimiento de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición, cuya conquista se halla como meta futura ante la humanidad. El investigador espiritual ha recorrido este camino por adelantado. Nosotros nos encontramos con humildad al comienzo. Pero en virtud de los resultados de la investigación espiritual podemos, desde la fuerza del alma consciente, alcanzar la certeza espiritual de que estamos en el camino recto. En este camino ejercitamos un nuevo arte que «transforma el interior de la naturaleza».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 58: «Wir stehen auch vor einer großen Umwandlung des Innern der Natur.» (También nos hallamos ante una gran transformación del interior de la naturaleza.)&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|331}}<br /> <br /> === El camino de investigación científico-natural goetheanista ===<br /> <br /> Los medios para la elaboración de los preparados se extraen del reino mineral, vegetal y animal, y se exponen a los estados físicos del mundo: los elementos de la tierra, el agua, el aire y la calidez, y a los ritmos estacionales que en estos despliegan su eficacia. La investigación espiritual antroposófica dirige así la mirada hacia el *qué* y el *cómo* del mundo sensorialmente manifiesto: hacia el *qué*, por ejemplo ciertas plantas medicinales y envolturas orgánicas animales; hacia el *cómo*, por ejemplo la exposición a las fuerzas del verano sobre la tierra en el aire y la calidez, y a las fuerzas del invierno bajo la tierra en el ámbito de lo acuoso-terrestre. Con ello, bajo la perspectiva de la investigación espiritual, la naturaleza sensible misma se convierte en el mayor grado en objeto de planteamientos científico-naturales, por ejemplo: qué punto de apoyo ofrece el diente de León (*Taraxacum officinalis*) en sentido morfológico y fisiológico acerca de su relación con el potasio de la tierra y con la sílice en finísima distribución en la periferia de la Tierra, y qué particularidades y funciones del peritoneo del bovino son las que hacen aparecer precisamente a este órgano como apto para envolver las flores del diente de León en el proceso de preparación. Se comprende por sí solo que el enfoque científico-natural aquí mencionado no puede ser uno cuantificador, sino uno que, a partir de la percepción de los hechos sensorialmente manifiestos, forma conceptos que en el conocer ordinario pueden servir de apoyo a la comprensión de la contemplación intuitiva de lo suprasensible.<br /> <br /> El camino de investigación científico-natural agudiza la mirada para la manifestación sensible individual y busca la conexión con aquella integridad hacia la que la ciencia espiritual apunta como resultado de su investigación. La ciencia natural goetheanista y la ciencia espiritual antroposófica entran en un diálogo que se ilumina mutuamente.<br /> <br /> En la respuesta a preguntas de una conferencia en la Technische Hochschule Stuttgart el 17 de junio de 1920, Rudolf Steiner dice: «Por eso, lo que la ciencia espiritual quiere ser en el fondo no es otra cosa que fenomenología; pero una fenomenología que no se detiene en contemplar los fenómenos individuales, sino en leer en el contexto de los fenómenos. […] Pero se comprende entonces también, cuando alguien concibe la fenomenología como Goethe — y la ciencia espiritual es solo un goetheanismo avanzado.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Verhältnis der Anthroposophie zur Naturwissenschaft. Grundlagen und Methoden'', GA 75, Vortrag vom 17. Juni 1920, Dornach 2010.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|332}}<br /> <br /> === El camino de investigación de la experiencia de la voluntad ===<br /> Por los dos caminos de investigación antes mencionados uno comienza a hacerse presente imaginativamente el nexo de cada uno de los preparados. Pero este nexo de ideas solo queda plenamente saturado de vivencia cuando uno mismo lo deja hacerse acto en repetición práctica. En la vivencia del poder fundador de realidad de la idea en la elaboración de los preparados se abren capas cada vez más profundas de comprensión. Uno se experimenta a sí mismo —a la manera del artista— como el mediador que implanta en la materia algo que, como resultado de la investigación espiritual, cobra vida en el sentir anímico. El contenido espiritual de la idea que así se va iluminando cada vez más en el propio yo es la garantía de que la acción que de él emerge no es un mero acto arbitrario. Pues la acción en el proceso de elaboración de los preparados crea nexos relacionales entre objetos naturales —por ejemplo, flores de diente de león y el peritoneo envolvente del bovino— que no son emanación de una ley natural actuante. No tiene su fundamento en la naturaleza, en ninguna fuerza (voluntad) que le sea inmanente, sino en el conocimiento del espíritu, que mediante la voluntad del ser humano se implanta como agente activo en el acontecer natural.<br /> <br /> Así, en el trabajo con los preparados, la voluntad portada por la idea se convierte en el fundamento vivencial originario; uno se crea los fenómenos, que en un principio, sin embargo, o bien permanecen en gran medida inconscientes, o bien emergen desde capas anímicas más profundas, como sentimientos y estados de ánimo, hacia la conciencia pensante. A ellos debe dirigirse la atención en cada paso de la preparación o en la aplicación de los preparados. La mirada se orienta, desde el que investiga, en dos direcciones: una va de afuera hacia adentro, la otra de adentro hacia afuera.<br /> <br /> En el caso de la dirección de mirada de afuera hacia adentro, nos sumergimos, en la actividad de la voluntad —en el trabajo, pues—, en la realidad espiritual del mundo. Lo que se cumple allí en el interior permanece en gran medida inconsciente; por ejemplo, cuando en el caso de la elaboración del preparado de milenrama introducimos flores de milenrama en una vejiga de ciervo. No lo haríamos si la voluntad no fuera impulsada por el espíritu que mora en aquella idea, a cuya comprensión nos hemos aproximado por los dos caminos de investigación antes mencionados. Así se prueba en el hacer —que de momento se experimenta solo como proceso exterior— el contenido de ideas que amanece en la conciencia pensante. Se prueba como proceso interior ante la realidad espiritual oculta, en la cual ese contenido de ideas, en el hacer, funda creativamente un nuevo nexo relacional. Este camino de afuera hacia adentro es un camino del ejercicio, es decir, de la<br /> <br /> {{SE|333}}<br /> <br /> del hacer reiterado. Por este camino de ejercicio conscientemente elegido no se llega, ciertamente, a un conocimiento abstracto que pudiera formularse como una ley natural. Lo que sí puede surgir de semejante esfuerzo cognoscitivo es una profundización progresiva de la disposición interior. Esta se convierte en el fundamento espiritual objetivo en el que puede formarse una relación personal, por ejemplo con los pasos de la preparación. La idea de la ciencia espiritual, comprendida en un primer momento solo en el pensar, transforma la voluntad hacia dentro en fuerza de entrega, de amor, que hace de este trabajo un acto libre.<br /> <br /> La dirección de mirada de adentro hacia afuera orienta la atención al contexto natural en el que penetramos, con las ideas de la investigación espiritual, durante la elaboración y aplicación de los preparados. Allí llevamos a cabo una transformación en el propio interior, en el sentido de una profundización de la comprensión, e igualmente una transformación del «interior de la naturaleza».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 58: «Wir stehen auch vor einer großen Umwandlung des Innern der Natur.» (También nos hallamos ante una gran transformación del interior de la naturaleza.)&lt;/ref&gt; Ambas transformaciones se relacionan espiritual-realmente entre sí por medio de la voluntad guiada por ideas, es decir, a través del puente del trabajo. Así se puede acompañar cada paso de la preparación con la pregunta de qué proceso de transformación se está cumpliendo; por ejemplo, en el caso del preparado de manzanilla, cuando las flores de manzanilla, envueltas en el intestino delgado del bovino, se entierran durante el invierno. En el proceso de elaboración de todos los preparados se cumplen pasos de transformación que conducen a nuevas creaciones de sustancias con nuevas propiedades. Cada una de estas nuevas composiciones de sustancias tiene un potencial de propiedades que, como efecto fertilizante, provoca transformaciones específicas en lo viviente. El propio Rudolf Steiner orienta nuestra atención investigadora hacia estos efectos fertilizantes. Señala que, como efecto de los preparados, se cumplen determinadas transformaciones de sustancias en lo viviente, y caracteriza sus efectos sobre el suelo y las plantas, por ejemplo, como «vivificantes», «sanantes», «racionalizadores», «sensibilizantes».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, Vortrag vom 13. Juni 1924.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Estas cualidades así designadas —resultados de nuevas creaciones fertilizantes de sustancias surgidas de la investigación espiritual en el plano de lo viviente y lo anímico— pueden convertirse paulatinamente en experiencia interior cuando, a través del fundamento vivencial originario del acto, se intenta seguir, sintiendo, las fuerzas de la transformación hacia el interior de la naturaleza.<br /> <br /> {{SE|334}}<br /> <br /> === &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Herstellung, Anwendung und Wirksamkeit der Präparate im Jahreslauf&lt;/span&gt; ===<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die vorgenannten Forschungswege erschließen drei Ebenen der Wirklichkeitserfahrung im Umgang mit den Präparaten. Diese bedingen einander. Auf keinen kann in der ernsthaften Verständnissuche verzichtet werden. Es gibt zwei Kulminationspunkte im Jahreslauf, an denen dieses besonders ins Bewusstsein gehoben werden und dabei einen festlichen Charakter annehmen kann. Es sind dies in der Zeit des Frühlings die Tage nach Ostern und im Herbst die Tage um Michaeli. Zu beiden Zeiten werden bestimmte Präparate aus der Erde genommen und sorgfältig verwahrt, und andere werden zubereitet und den jahresrhythmisch wirksamen Kräften des Sommers über oder unter der Erde und des Winters unter der Erde ausgesetzt. Mancherorts wird versucht, beide Ereignisse zu herausgehobenen Festtagen im Jahreslauf zu gestalten – vor allem der Michaelitag am 29. September, an welchem nicht nur alle auf dem Hof tätigen Menschen mitwirken können, sondern ebenso interessierte Menschen aus dem sozialen Umfeld. Im Sinne der drei Forschungswege kann ein solcher Tag so gestaltet werden, dass zuerst die Textstellen im «Landwirtschaftlichen Kurs» gelesen werden, die zu den gerade herzustellenden Präparaten Bezug nehmen, dann kann eine Betrachtung folgen, die die eine oder andere Präparatepflanze oder tierische Organhülle in ihren besonderen Eigenschaften zu charakterisieren sucht; schließlich ist der weitere Fortgang des Tages der Tätigkeit der Herstellung selbst gewidmet und den Beobachtungen und Erfahrungen, die dabei gemacht werden können.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Alle Bemühungen sollten darauf gerichtet sein, den festlichen Charakter nicht durch «äußere Zutaten» primär zu gewährleisten, sondern aus dem Ernst der Betrachtungen und aus der Heiterkeit der gemeinsamen Tätigkeit die rechte Stimmung erwachsen zu lassen. Gelingt dies, so ist an solchen Tagen unschwer zu bemerken, dass der Arbeit mit den Präparaten individuell und in Gemeinschaft ein Element freien Schöpfertums innewohnt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Zwischen diesen beiden Kulminationspunkten im Jahreslauf sind es die einzelnen Herstellungsschritte der Präparate, die im betrieblichen Arbeitsablauf durch große Teile des Jahres herausgehobene Stunden schaffen: im Frühjahr und Sommer das Sammeln der Präparatepflanzen, im Frühjahr und Herbst das Beschaffen der tierischen Organhüllen und im Winter und zeitigen Frühjahr das Herstellen des Quarzmehls. Es bedeutet eine Kräftigung des bewussten Miterlebens des Jahreslaufes, die einzelnen Schritte jeweils<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|335}}<br /> <br /> en el horizonte del conjunto del proceso de elaboración de los preparados, hacer las cosas a su tiempo, y mantenerse unido a lo que acontece con una entrega interior, incluso cuando los preparados están expuestos, en y sobre la tierra, a las fuerzas de la Tierra y del cosmos. Para eso, la lógica del trabajo cotidiano no da ningún motivo. Hay que arrancárselo a uno mismo, o bien quererlo en común.<br /> <br /> Cuando en el proceso de elaboración de los preparados tomamos algo de la naturaleza, le añadimos por medio de su aplicación algo nuevo. Como con un tejido de «medidas individualizadoras» penetramos, en la aplicación de los preparados, el organismo agrícola articulado en el espacio, que vive en los ritmos del tiempo y avanza de año en año. Trate de representarse cómo dentro de este organismo cada cultivo —según su índole y su tiempo de crecimiento— llega a beneficiarse de los efectos de los preparados: sean los cultivos del campo en la agricultura y en la horticultura, los prados y pastos, los frutales; sean los preparados de campo desde la siembra hasta la madurez, sean los demás preparados que, a través del compost o del abono, afina la fertilidad del suelo en la justa proporción entre cosmos y tierra que conviene a la planta. Vivenciamos de manera inmediata cómo cada medida de aplicación, aunque apunta puntualmente a este campo o a aquel cultivo, desde allí actúa en el conjunto del organismo agrícola. Cada planta, cada cultivo se abre al entorno cósmico-terrestre y se convierte él mismo, hasta en su configuración sustancial, en imagen de ese entorno.<br /> <br /> En el convivenciar podemos percibir cómo una agricultura sólo se cierra en la totalidad de un organismo a través de este tejido de actividades y de sus efectos —y tanto más cuanto más se diferencia la finca hacia adentro en una multiplicidad de funciones orgánicas que se relacionan entre sí. Podemos hacernos una imagen de cómo el orden espacial simultáneo de los cultivos se entreteje entre sí tan lleno de relaciones como su sucesión en la rotación de cultivos.<br /> <br /> Con la mirada puesta en el alcance global del obrar de los preparados en el curso del año, podemos advertir cómo ideas extraídas de la investigación espiritual, que de otro modo sólo viven así en nosotros, se vuelven activas hacia afuera —a través de nuestra actividad— en el contexto natural de la finca, y elevan a esta a lo que Rudolf Steiner llama «una individualidad verdaderamente cerrada en sí misma».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlage zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1979, S. 42.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|336}}<br /> <br /> === Übersetzung ===<br /> <br /> Aspectos fundamentales sobre la metodología de elaboración y aplicación de los preparados<br /> <br /> {{SE|337}}<br /> <br /> en el principio de «Polaridad, Metamorfosis y Elevación». La triplicidad en la unidad, o la trimembración, es inmanente a todo ser —en el pasado, el presente y el futuro, o, hablado trinitariamente, en «Padre, Hijo y Espíritu Santo».<br /> <br /> El pensar en polaridades es una clave para la comprensión de la evolución. Constituye formalmente el modo de contemplación de la naturaleza de Goethe; de manera ejemplar lo desarrolla en su «Metamorfosis de las plantas».&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Die Metamorphose der Pflanzen'', in: ''Goethes Werke. Naturwissenschaftliche Schriften'', hrsg. v. Rudolf Steiner, Band 1, in: ''Kürschners Deutsche National-Litteratur'', Berlin und Stuttgart 1887 (Reprint Dornach 1975).&lt;/ref&gt; Como hombre de los ojos que era, Goethe ligó en su investigación aquello que de la planta es visible como forma aérea, mientras su parte subterránea, la raíz, quedaba fuera de la vista. Si se la incorpora —en un acto de abstracción hay que hacer visible lo invisible, desenterrando la raíz de la tierra—, se hace intuible la polaridad raíz-flor. Lo uno primordial de la planta está escindido en lo terrestre en dos polos. Lo que los une de manera mercurial es la sucesión foliar que asciende portada por el tallo. La hoja sensorializa la midad entre los polos. En la elevación de esta triplicidad, la forma de la planta aparece como una integridad que en la flor se convierte más puramente que en ningún otro lugar en imagen de su ser.<br /> <br /> La triplicidad está dispuesta en el germen de la semilla de manera delicada y en íntima pertenencia mutua. Partiendo del centro, el brote germinal, raíz y brote se diferencian y separan: la raíz hacia abajo, el brote hacia arriba. En todas partes de la obra de la creación de la naturaleza se encontrará una midad entre dos polos, si bien determinada en sus funciones mercuriales. En la triplicidad de raíz, flor y hoja que configura la midad, la planta es una obra consumada. Lo mismo vale para lo que en el ser humano es naturaleza: su cuerpo y sus órganos. El órgano de la piel, por ejemplo, que se articula en la epidermis inervada y senso-activa (''Epidermis''), el corion irrigado (''Corium'') y la hipodermis metabólicamente activa (''Subcutis''). Lo mismo rige para el organismo agrícola: la función sensorial de las rocas en las profundidades, la actividad digestiva en el viento y la intemperie en las alturas y, como miembro de la midad, el suelo.<br /> <br /> De otra manera ocurre con el ser humano en cuanto comienza a asumir, en libre autodeterminación, la regencia sobre el alma. Entonces aprende, como lo expresa Goethe, a «instruir sus órganos».&lt;ref&gt;«Das Tier wird durch seine Organe belehrt; der Mensch belehrt die seinigen und beherrscht sie» (El animal es instruido por sus órganos; el ser humano instruye los suyos y los domina), Johann Wolfgang von Goethe: ''Maximen und Reflexionen'', «Aus dem Nachlass – Über Natur und Naturwissenschaft» (Del legado póstumo – Sobre la naturaleza y la ciencia natural).&lt;/ref&gt; Aprende a llevar su alma —que media rítmicamente entre espíritu y cuerpo— a grados cada vez más elevados<br /> <br /> {{SE|338}}<br /> <br /> La triplicidad está dispuesta en el germen de la semilla de manera delicada y en íntima pertenencia mutua. Partiendo del centro, el brote germinal, raíz y brote se diferencian y separan: la raíz hacia abajo, el brote hacia arriba. En todas partes de la obra de la creación de la naturaleza se encontrará una midad entre dos polos, si bien determinada en sus funciones mercuriales. En la triplicidad de raíz, flor y hoja que configura la midad, la planta es una obra consumada. Lo mismo vale para lo que en el ser humano es naturaleza: su cuerpo y sus órganos. El órgano de la piel, por ejemplo, que se articula en la epidermis inervada y senso-activa (''Epidermis''), el corion irrigado (''Corium'') y la hipodermis metabólicamente activa (''Subcutis''). Lo mismo rige para el organismo agrícola: la función sensorial de las rocas en las profundidades, la actividad digestiva en el viento y la intemperie en las alturas y, como miembro de la midad, el suelo.<br /> <br /> {{SE|339}}<br /> <br /> de la naturaleza anorgánico-física, y la tecnología atómica una de la sub-naturaleza. En el primer caso se trata de un manejo, elevado a arte, de composiciones de sustancias de la esfera de la vida, de lo anímico y de lo espiritual, para vivificar la materia abocada a la muerte, lo «Sólido, lo Térreo». En los dos últimos casos amenaza con atrofiarse la fuerza generadora de vida de la naturaleza vegetal, o bien con aniquilarse el ser de toda criatura sobre la Tierra.<br /> <br /> === Aproximación a una comprensión de los materiales de partida para la preparación ===<br /> <br /> Como representante del reino mineral están el cristal de cuarzo y también el ortoclasa (feldespato potásico); del reino vegetal son la milenrama (''Achillea millefolium''), la manzanilla (''Matricaria recutita''), la ortiga (''Urtica dioica''), la corteza de roble (''Quercus robur''), el diente de león (''Taraxacum officinalis'') y la valeriana (''Valeriana officinalis''); del reino animal entran en consideración el estiércol de vaca así como órganos individuales, principalmente de la vaca, en un caso de la caza mayor noble. Todos estos materiales de partida son productos finales de la evolución con propiedades que no son derivables de los elementos individuales y sus propiedades que participan en la composición de los materiales de partida. Como ya se ha insinuado en varias ocasiones, el cristal de roca (SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;) cumple en la economía de la naturaleza una especie de función sensorial respecto a las fuerzas que irradian como fuerzas formativas desde el cosmos más lejano y que cada año, de manera repetida, ayudan a las plantas a alcanzar la forma que han adoptado evolutivamente. ¿Puede invertirse esta función sensorial del cuarzo —que despliega su eficacia bajo tierra en el espacio radicular— de tal modo que, sobre la tierra, en el follaje, capte metabólicamente activa las influencias planetarias?<br /> <br /> A la inversa: ¿puede la vida que se extingue en la planta ser sometida a tal proceso de transformación que estimule bajo tierra procesos sensoriales en la raíz respecto a lo meramente mineral en lo Sólido-Fluido? Estas preguntas se abordarán por separado en el capítulo siguiente.<br /> <br /> En la preparación de los preparados de compost o biodinámicos, la pregunta de partida es: ¿Cómo puede lo «Sólido-Térreo» —es decir, lo Anorgánico-Muerto, lo desintegrado en meros elementos (K, Ca, Fe, Si, P)— ser vivificado de una manera nueva? Los materiales de partida para ello los aportan las plantas para los preparados arriba mencionadas así como determinados animales (envolturas de órganos). Lo que es propio de todas las plantas —la capacidad de vivificar lo mineral a través de su organización vital— se halla<br /> <br /> {{SE|340}}<br /> <br /> en las plantas preparadas se presenta como una capacidad específica en cada caso. Belebung —vivificación— significa aquí que las sustancias físico-terrestres son elevadas hacia la vida fluyente de la planta y, al hacerlo, se ven enajenadas de sus propiedades físicas. El potasio, por ejemplo, que desde el punto de vista físico posee propiedades nítidamente delimitadas, revela ahora una fuerza que se vuelve visible y operante a través del «superior» obrar viviente de la planta, una fuerza que lo «inferior» no puede hacer surgir de sí mismo. Cuando el potasio deviene de este modo un proceso viviente, aparecen otras propiedades, como por ejemplo el mantenimiento de la presión de los fluidos (turgor), la estabilización de los tejidos, o bien, en el caso del calcio, las nuevas propiedades de la multiplicación y extensión celular, del crecimiento de la raíz y de la construcción de tejidos. Esta liberación de las sustancias de su atadura a las propiedades meramente físicas avanza en la medida en que la organización vital suprasensible de la planta se hace sensible en la forma exterior, es decir, en la misma medida en que se extingue en ella. En el dominio de la raíz, las propiedades salinas siguen siendo dominantes. Se van perdiendo en los procesos de crecimiento de las hojas que verdean y, progresivamente, en la sucesión foliar de abajo hacia la flor. Este proceso oculto, que se desarrolla en principio en el dominio de lo Acuoso, se expresa ascendiendo en los ámbitos de acción del aire y el calor: en la creciente conformación de las hojas, en la elaboración de la flor y, sustancialmente, en la formación de proteínas, aromas y sustancias odoríferas de alta complejidad. Las propiedades, pues, que las sustancias han adoptado en el dominio del crecimiento vegetativo de las hojas, se pierden de nuevo en la dirección de la formación de la flor. En la flor sale a la luz la imagen primordial de la planta. En ella, en el dominio de la acción calorífica, la enajenación de la sustancia respecto a sus propiedades físicas —y con ello el grado de su apertura hacia las fuerzas formadoras de la organización vital de la planta— alcanza su punto culminante. La signatura exterior de este acontecer es la flor que irradia, el polen que se pulveriza y las fragancias que se difunden. En el camino de la vivificación y el refinamiento graduales, el proceso sustancial terrestre se abre en la flor a las acciones de la periferia cósmica. Esto puede revelarse a la contemplación intuitiva cuando uno se adentra en la gesta de la flor que se eleva sin resistencia hacia el cosmos. Este refinamiento de los jugos&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Die Metamorphose der Pflanze'', Stuttgart 1985, S. 39.&lt;/ref&gt; —puede hablarse también, en el sentido de Goethe, de una depuración ascendente de la savia terrestre, de la corriente ascendente de sales y agua del *xilema*— o bien esta enajenación de la corriente sustancial<br /> <br /> {{SE|341}}<br /> <br /> de su mera naturaleza física alcanza en la flor, en el ámbito donde se revela el arquetipo de la planta, su punto culminante y su conclusión. Más allá de la flor, la planta ya no puede elevarse. Pero la flor se marchita apenas ha abierto. La planta regresa a la tierra, bien como semilla, bien en forma de sus configuraciones orgánicas, que en la tierra se transforman en humus.<br /> <br /> En sus procesos orgánicos, la organización vital de la planta mantiene en flujo la sustancia inerte tomada del entorno: «Lo inanimado se transforma en lo viviente.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner, Ita Wegman: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen'', GA 27, Kap. V. «Pflanze, Tier, Mensch», Dornach 1991, S. 35.&lt;/ref&gt; Pero esto se extingue en la forma de los órganos vegetales, por ejemplo en la hoja, en la flor. Se plantea entonces la pregunta de si la corriente sustancial que ha sido mantenida en flujo hasta la flor —pero que allí ha llegado a su término, abierta al cosmos— puede ser preservada, e incluso revivificada en un nivel superior. Cabe suponer que esta fue la pregunta de partida de Rudolf Steiner en su búsqueda de sustancias fertilizantes capaces de «vivificar lo Térreo-Sólido desde sí mismo». La respuesta que la investigación espiritual podía dar no podía ser sino esta: elevar la corriente de sustancia terrestre vivificada por la planta a una esfera que es propia de la naturaleza superior del animal. Pues en el animal la sustancia viviente permanece en flujo a través de su organización astral, que informa los órganos en el interior de la vida que fluye.&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En la actividad orgánica del animal, la vida que en la planta se extingue en la forma es mantenida en corriente; la sustancia meramente viviente de la planta deviene en el animal sustancia sensible. ¿Existe, pues —preguntando de nuevo—, un camino para elevar la sustancia terrestre vivificada por la planta por encima del abismo que existe entre el reino vegetal y el reino animal, hasta el ámbito de las fuerzas interiorizadoras de lo anímico? Que este abismo no es absoluto lo muestran los efectos curativos de ciertas plantas sobre órganos enfermos en el ser humano y en el animal: por ejemplo, el efecto curativo de la manzanilla en relación con las enfermedades intestinales, o el de la milenrama en cuanto al fortalecimiento de la fuerza purificadora de la sangre en el proceso renal-vesical. El efecto curativo reposa en el modo en que la organización vital de la planta medicinal en cuestión vivifica sustancias terrestres específicas. Esta vivificación específica de los procesos de sustancia terrestre es lo que Rudolf Steiner tiene ante los ojos cuando se trata de preparar una sustancia fertilizante en la que este proceso de sustancia pueda ser mantenido en flujo de manera duradera. La consideración precedente muestra que para ello se abre un camino si se logra establecer una relación directa con<br /> <br /> {{SE|342}}<br /> <br /> el órgano correspondiente y con ello a la organización astral de una determinada especie animal. Tales relaciones han sido descubiertas por Rudolf Steiner a través de la investigación espiritual. Se trata de envolturas orgánicas que, junto con las sustancias vegetales y el obrar de las fuerzas de la tierra y del cosmos, constituyen la base de la preparación.<br /> <br /> El valor de este hallazgo surgido de la investigación espiritual puede aclararse, sobre el trasfondo del desarrollo tecnológico-científico contemporáneo, mediante la consideración siguiente: como ya se ha indicado en diversas ocasiones, en el curso de la evolución, a través del proceso de hominización, los reinos de la naturaleza se han ido separando de un estado originario que era espiritual y que abarcaba al ser humano y a la Tierra a la vez.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Este devenir ha cuajado en la obra de la creación sensible: el mineral inerte se encuentra separado del mundo vegetal viviente, y este del reino animal animado. Al contemplar la naturaleza, puede hablarse, ante cada aparición sensible, de un estado final llegado a la perfección y cuajado en ella. El cristal es uno de esos estados, lo mismo que la planta en flor y el animal que vive plenamente su especie. ¿Puede ser más perfecto el cristal de roca de lo que ya es, lo mismo que un diente de león, o un gusano, un pez, un pájaro, un insecto o un mamífero? Lo que en los reinos de la naturaleza nos sale al encuentro de manera sensible es la obra de la creación de la evolución cuajada en perfección.<br /> <br /> Esta obra de la creación es hoy punto de partida de todo tipo de tecnología. Esto vale especialmente para la naturaleza inerte, aprehensible con rigor en leyes naturales. Se busca sondear el secreto de la materia física y se crea a partir de ahí, por ejemplo, una tecnología dirigida a liberar la energía aprisionada en la materia —pensada como átomo— mediante su destrucción deliberada, es decir, mediante la destrucción de un estado final evolutivo. Pero esta energía liberada de la materia inerte se muestra en el más alto grado hostil a la vida. Tiene el poder de extinguir la evolución cuajada en obra.<br /> <br /> El proceso de desintegración atómica provocado arbitrariamente representa el polo opuesto al enfoque en que se basa la elaboración de los preparados para pulverización y abonado. En su elaboración no se divide ulteriormente lo ya separado en la naturaleza, sino que el estado final evolutivo —por ejemplo, la flor de la planta, el órgano animal— es puesto en un nexo relacional para el cual la mera contemplación de la naturaleza no ofrece ninguna indicación. La naturaleza, como «logro» espacio-temporal, pone a disposición el material: plantas medicinales, órganos animales y las condiciones del suelo en los ritmos de las estaciones; lo concreto<br /> <br /> {{SE|343}}<br /> <br /> nexo relacional entre sí lo que desvela la investigación espiritual, y se convierte en realidad por el acto del hombre.<br /> <br /> La nueva composición de los tres reinos de la naturaleza significa una nueva configuración artística. Pero lo esencial nuevo y viviente acontece desde la actividad del espíritu, desde el Yo humano, que se convierte en recipiente del consciente divino creador, la «fuerza del Cristo».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit'', GA 15, Dornach 1987, S. 66.&lt;/ref&gt; Esto es, en conexión con el desarrollo anímico humano guiado por el espíritu, el camino que desde impulsos de libertad anima a la creación artística en la Tierra, el camino por el que la creación puede ser continuada, dado que lo divino-paternal ya no actúa inmediatamente desde fuera en la naturaleza.<br /> <br /> {{SE|344}}<br /> <br /> === Elaboración y manejo de los preparados biodinámicos ===<br /> <br /> === El preparado de cuerno y estiércol y el preparado de sílice de cuerno – Elaboración, aplicación y eficacia&lt;ref&gt;Die folgende Darstellung ist eine überarbeitete Fassung von Beiträgen des Verfassers in Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Vertiefung der biologisch-dynamischen Landwirtschaft''– Gedanken, Erfahrungen, Forschungsergebnisse, eine Werkstattarbeit, Dornach 2007, S. 93–107.&lt;/ref&gt; ===<br /> <br /> ==== El preparado de cuerno y estiércol ====<br /> En el arco ascendente y descendente del semestre de verano, el tiempo de la exhalación de la Tierra, la planta que crece se convierte en imagen de las fuerzas que actúan en la periferia de luz, aire y calor. Este crecimiento proporciona el alimento para el hombre y el animal. Es sobre todo el rumiante, el bovino, quien recibe el crecimiento de prados, pastos y praderas de forraje. Este forraje es elevado en el acto de la rumia y la digestión en los preestómagos al nivel de la vivencia anímica. En la descomposición sustancial de la materia vegetal, la vaca degusta las fuerzas constitutivas cósmicas de la sustancia vegetal. Lleva a cabo un «análisis cósmico-cualitativo» (cf. cap. «El bovino», pág. 146 ss.). En esta actividad sensorial saboreante y analítica en el procesamiento del forraje, la vaca experimenta la índole del entorno del que proviene el forraje, la particularidad, por ejemplo, de las condiciones propias del sitio del suelo y el clima. Rumiando percibe todo esto como poderosas configuraciones de fuerzas. En este estado, concentrado-despierto hacia adentro, onírico hacia afuera, su alma o cuerpo astral se une por completo con el cuerpo etérico, y este le refleja los procesos físico-químicos de la digestión. Con un bienestar sin límites, el alma de la vaca participa en lo que acontece en el cuerpo: «Es un mundo entero lo que la vaca ve.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Faust-Problem. Die romantische und die klassische Walpurgisnacht'', GA 273, Geisteswissenschaftliche Erläuterungen zu Goethes Faust, Bd. II, Vortrag vom 27. Januar 1917, Dornach 1981, S. 75.&lt;/ref&gt; No puede retener esto que está lleno de vida, de alma, de fuerza, ni reclamarlo para sí, pues no tiene un ser propio, no tiene un Yo. Debe excretar este poder lleno de fuerza que ha penetrado con su ser anímico. Eso es lo que confiere al estiércol de vaca la inigualable fuerza fertilizante —la más alta y la más armoniosa a la que llega la naturaleza.<br /> <br /> {{SE|345}}<br /> <br /> A lo largo del verano, bajo la irradiación solar directa, se va intensificando la composición sustancial del forraje en crecimiento. La manada de vacas que pasta lo va percibiendo progresivamente en la digestión. En otoño, este proceso de maduración del forraje y de su análisis cósmico-cualitativo por parte de la vaca alcanza su punto culminante. En la observación participante podemos hacernos presente esto. De ahí surge una comprensión del consejo de Rudolf Steiner de recoger en otoño los boñigas de vaca del pastizal, que se necesitarán para la preparación siguiente. En este estiércol de vaca tenemos ante nosotros una masa en gran medida amorfa, un producto final del metabolismo que contiene algo que pertenece esencialmente a la vaca, porque su ser anímico lo ha penetrado, pero no lo ha reclamado para sí. Con la excreción lleva a cabo, en cierto modo, una renuncia. El estiércol de reses, abandonado a sí mismo, se diluiría en el proceso natural general de formación de humus. En cambio, con el primer paso de preparación que ahora sigue invertimos el curso normal del acontecer natural (véase ilustración 23, pág. 347):<br /> <br /> Nos procuramos cuernos de vaca —los de toro son inadecuados para ello— en la medida de lo posible de la propia manada, y rellenamos su cavidad con el estiércol. El cuerno de vaca es una formación polar al estiércol de vaca. Se asienta en la cabeza, en el polo neurosensorial del animal, y es una formación cutánea altamente condensada que ha quedado rígida en forma pura. El cuerno se pliega sobre una apófisis ósea que crece lateralmente del hueso frontal y que comunica con el seno frontal a través de su cavidad rellena de aire. La apófisis ósea está atravesada por una fina red de venas que abastece de sangre la dermis y la epidermis encargada del crecimiento del cuerno. Debido a la intensa irrigación, el cuerno se siente llamativamente cálido. En el cuerno, así vitalmente latente, los cuatro elementos físicos de lo sólido, lo líquido, el aire y el calor se concentran en una especie de órgano sensorial abierto hacia adentro en lugar de hacia afuera; es un órgano de reflujo y concentración ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#346|ilustración 22]], pág. 346).<br /> <br /> Como densa envoltura formal irradia de vuelta hacia el organismo digestivo lo que desde éste pugna hacia la cabeza a través del torrente sanguíneo. Puede decirse que el bovino necesita la función de retroirradiación de los cuernos para configurar en la justa fuerza fertilizante las formaciones de fuerza procedentes del proceso digestivo —¿son Imaginaciones inconscientes?—.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', A 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 99.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|346}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 22, S. 346.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Ilustración 22: La estructura física del cuerno de vaca y la cooperación de los cuatro elementos en la función de un órgano sensorial orientado hacia adentro.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> Con el rellenado de los cuernos se realiza el primer paso de la preparación y, con él, el primer paso de la emancipación del curso natural del acontecer natural ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|ilustración 23]]).<br /> <br /> Representa una inversión del proceso natural. Lo que había sido excretado hacia afuera llena ahora un espacio interior. El cuerno condensado en forma pura da envoltura a la sustancia amorfa. Nosotros mismos nos situamos entre el polo neurosensorial y el polo metabólico del bovino y creamos, guiados por el resultado de la investigación espiritual, una nueva relación entre los productos finales de ambos polos, el cuerno y el estiércol. Lo que en la vida del bovino ha llegado evolutivamente a su término en dos direcciones forma en su unión el punto de partida de un nuevo camino de desarrollo. Si se quiere sopesar en su alcance este proceso, así como los siguientes pasos de la preparación, hay que dirigir la atención hacia los tres caminos de investigación mencionados: hacia el nexo de ideas orientador, hacia la experiencia de voluntad en la propia actividad y, mediando entre ambos, hacia los hechos observables que, al reconocer las manifestaciones vitales del bovino, nos esclarecen sobre el significado del estiércol de vaca y de los cuernos.<br /> <br /> {{SE|347}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 23, S. 347.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Ilustración 23: Pasos de inversión y de emancipación en la preparación del estiércol de cuerno.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> En el segundo paso de la preparación los cuernos, inmediatamente después de su relleno, son enterrados en la tierra y reposan en ella durante todo el invierno. La vegetación se ha retirado a estados germinales, la tierra vive espiritualmente en estado de vigilia sensorial en la inhalación y está expuesta, en los elementos de lo líquido y lo sólido, más intensamente que en ningún otro momento a las fuerzas cristalizantes de la esfera de las estrellas fijas.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 49.&lt;/ref&gt; Una vez más invertimos el proceso natural —un segundo paso de emancipación del curso natural—, en la medida en que la sustancia amorfa del estiércol, que en condiciones naturales se integra en los procesos de formación de humus del verano, queda ahora expuesta a las fuerzas formadoras de cristales del invierno. A la inversión espacial le sigue una inversión en el tiempo. El estiércol de vaca se convierte en matriz receptiva para las fuerzas que, mediadas por los estados elementales físicos de lo sólido y lo líquido, irradian desde la tierra hacia el interior de la cavidad del cuerno y, refluidas, se concentran en la masa del estiércol como fuerza fertilizante configuradora.<br /> <br /> {{SE|348}}<br /> <br /> ==== Preparación en el ritmo del curso del año ====<br /> <br /> [[Datei:Abb. 24, S. 348.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Ilustración 24: Pasos de inversión y de emancipación en la preparación de la sílice de cuerno.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> En la primavera sacamos los cuernos de la tierra —un tercer paso de emancipación—, golpeamos para extraer su contenido y tenemos entre manos una nueva sustancia con nuevas propiedades. Esta nueva creación sustancial recibe su significado y su eficacia a través del proceso de devenir que atraviesa. El preparado terminado es, por obra de las fuerzas activas bajo tierra durante el invierno, una nueva sustancia «penetrada y entretejida de espíritu»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Das Miterleben des Jahreslaufes in vier kosmischen Imaginationen, GA 229, Vortrag vom 5. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 62: «So sehen Sie, dass wir durchaus jetzt, wo wir in die Zeit des sprießenden, sprossenden Lebens kommen, nicht sprechen können von geistdurchwobener Materie wie im Winter für die Erde, sondern wie wir sprechen müssen von materiedurchwobenem […] Geist.» (Así ven ustedes que ahora, cuando entramos en el tiempo de la vida que brota y germina, no podemos en absoluto hablar de materia entretejida de espíritu como en invierno para la tierra, sino que debemos hablar más bien de espíritu entretejido de materia […].)&lt;/ref&gt; ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|Ilustración 23]], S. 347).<br /> <br /> ==== El preparado de sílice de cuerno ====<br /> El proceso de elaboración del preparado de sílice de cuerno transcurre de manera polar a los dos primeros pasos de la preparación del estiércol de cuerno (Ilustración 24).<br /> <br /> {{SE|349}}<br /> <br /> A diferencia del estiércol, que es un producto metabólico del verano, el cuarzo cristalino es un representante del acontecer invernal de la tierra: el «sílex» (cuarzo, cristal de roca) es el «sentido exterior en lo terrestre».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 82: «Das Kieselige ist der allgemeine äußere Sinn im Irdischen.» (Lo silíceo es el sentido general exterior en lo terrestre.)&lt;/ref&gt; Es el que más resiste las fuerzas de la meteorización. En el primer paso emancipamos el cuarzo de su ser cristalino natural, destruimos su estructura cristalina, lo molemos tan fino como es posible, lo hacemos amorfo. Luego amasamos la harina de cuarzo con un poco de agua y la introducimos en cuernos de vaca. También en este primer paso de la preparación se produce una inversión: un exterior se convierte en interior ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|Ilustración 24]]). Y del mismo modo ocurre en el segundo paso, una segunda etapa de emancipación. El cuarzo, afín a las fuerzas invernales, se convierte en sustancia estival, al ser enterrados los cuernos rellenos en la primavera, donde reposan en la tierra durante todo el verano. El cuarzo aproximado al estado amorfo se convierte ahora en matriz receptiva para las fuerzas metabólicas predominantes durante el verano en el calor y el aire. Captadas y reflejadas por la cavidad interior del cuerno de vaca, estas se concentran en la harina de cuarzo así dispuesta para recibirlas. De este modo queda capacitada para retener y conservar las fuerzas del obrar estival, así como el estiércol de cuerno retiene las fuerzas del obrar invernal.<br /> <br /> Se plantea naturalmente la pregunta de por qué los cuernos de sílice son enterrados en la tierra durante el verano y no quedan expuestos directamente, sobre la tierra, a las fuerzas activas en el calor, la luz y el aire. Mi consideración al respecto es que no se trata de concentrar en el cuerno de vaca las fuerzas tal como actúan directamente sobre la tierra, sino más bien las mismas fuerzas en la medida en que son absorbidas por la cal bajo tierra y actúan así indirectamente, mediadas por la arcilla, en el crecimiento vegetal a través de la raíz.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47/48.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Cuando en el otoño, en San Miguel, volvemos a desenterrar los cuernos —un tercer paso de emancipación—, obtenemos con su contenido una vez más una nueva sustancia con nuevas propiedades: la sílice de cuerno. Su ser y su significado se desprenden de los tres pasos de emancipación descritos, a partir del mero acontecer natural, por obra de la idea y la voluntad del ser humano. El preparado terminado lleva la impronta del obrar de la sustancia en<br /> <br /> {{SE|350}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> [[Datei:Abb. 25, S. 350.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 25: Fortsetzung von [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|Abbildung 23]] und 24: Der Rührvorgang, die Anwendung und die Bereiche der Wirksamkeit des Hornmist- und Hornkieselpräparates.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> der Erde während des Sommers; es ist ein Konzentrat von «Materie durchwobenem Geist».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Miterleben des Jahreslaufes in vier kosmischen Imaginationen'', GA 229, Vortrag vom 12. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 62.&lt;/ref&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Beide, Hornmist und Hornkiesel, entstehen als Stoffkompositionen nicht als eine Fortsetzung der Gesetzlichkeit, die der Natur innewohnt. Diese erschöpft sich in dem, was die Natur im jahreszeitlichen Geschehen an Bildungen hervorbringt, wie Boden, Mist, Quarz, Horn. Beide entstehen durch eine dreifache Umstülpung aus dem Raum in die Zeit und wieder zurück in den Raum. Wenn wir versuchen, diese im Sinne der drei Forschungswege<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|351}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> im eigenen Vollzuge besinnend mitzuerleben, kann sich der verborgene Sinn dieses Vorgangs immer weiter enthüllen.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Der Rührvorgang ====<br /> Unmittelbar vor der Anwendung folgt in gleicher Weise für beide Präparate, doch jedes getrennt für sich, der vierte Schritt der Präparation – und damit die vierte Stufe der Emanzipation – der Rührvorgang, das heißt die Überführung des erdig-festen Zustandes der Präparate in den flüssigen ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Abbildung 25]]).<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Eine jeweils geringe Menge an Präparatesubstanz (Hornmist, maximal vier Horninhalte pro Hektar, Hornkiesel, eine Messerspitze = 3 bis 4 g/ha) wird in handwarmem Wasser eine Stunde lang im rhythmischen Wechsel gerührt. Es geschieht am besten mit einer an der Decke oder einem Querbalken beweglich befestigten Rührstange, die mit dem Rührbesen in ein wassergefülltes Fass eintaucht. Man beginnt damit, durch kreisförmiges, peripheres Rühren die Wassermasse langsam in Bewegung zu setzen. Durch fortdauerndes Beschleunigen wandert der Rührbesen auf die zentrale Achse gegen den sich bildenden Wirbeltrichter zu. In diesem erreicht die Geschwindigkeit des rotierenden Wassers ein Maximum, gegen die Wandung des Fasses verlangsamt sie sich. In einem Wirbel besteht die Tendenz zu unbegrenzter Geschwindigkeit zum Zentrum hin, daher die saugende Kraft; gegen die Peripherie hin tendiert die Geschwindigkeit gegen Null. Zwischen beiden Polen entstehen durch Geschwindigkeitsdifferenzen gewundene Wirbelschichten, die der Zweidimensionalität, der Idee der Fläche sich annähern. Der homogene Körper des Wassers strukturiert sich in aneinander entlanggleitende Flächen, sowohl in räumlicher Beziehung zwischen Zentrum und Peripherie als auch zeitlich vom Ruhezustand des Wassers sich steigernd bis zur maximalen Entfaltung des Rotationstrichters.&lt;ref&gt;Vgl. Theodor Schwenk: ''Das sensible Chaos'', Stuttgart 2010, 216 S.&lt;/ref&gt; Beim Erreichen von dessen maximaler Ausformung – man kommt an die Grenze seiner Kräfte, die Wassermasse weiter beschleunigen zu können – wird durch ein abruptes Gegenhalten des Rührbesens der Trichter zerstört, die strukturierte Wassermasse bricht zusammen, verfällt in den Zustand eines formlosen Chaos und nähert sich für einen Augenblick dem Zustand homogener Ruhe, um dann in Gegenrichtung zu erneuter Trichterbildung beschleunigt zu werden. Die Flüssigkeit wird also im rhythmischen Wechsel in den Polaritäten von Ruhe und Bewegung, Homogenität und flächenhafter Durchformung im Aufbau des Wirbeltrichters gehalten.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|352}}<br /> <br /> Esta masa de agua que se renueva constantemente, resolviéndose en superficie mediante diferencias de velocidad, se convierte en esa misma simultaneidad en matriz receptiva para una triple impresión:<br /> <br /> * del potencial de fuerzas concentrado de la sustancia del preparado,<br /> * de las constelaciones de fuerzas cósmicas actualmente eficaces,<br /> * de la geistseele individual del ser humano, que, obrando mediante la voluntad, inaugura el proceso, lo conduce y lo mantiene.<br /> <br /> El proceso de agitación rítmica dura una hora. ¿Es esta medida de tiempo elegida arbitrariamente —para asegurarse, por ejemplo, de que el efecto del preparado se ha unido al agua—, o dónde reside el sentido? La respuesta no puede buscarse en el acontecer natural, sino en ritmos cósmicos que obran esencialmente en el ser humano y han conservado en él su origen. A escala macrocósmica es el ritmo día-noche de veinticuatro horas. En este ritmo Tierra-Sol vive el Yo, la geistseele del ser humano, en los estados del dormir y del despertar. A través de la organización del Yo del sistema neurosensorial, del sistema rítmico y del sistema metabólico-motor, éste individualiza los ritmos macrocósmicos y los imprime en el cuerpo físico, por ejemplo como los ritmos de la respiración y de la pulsación cardíaca. Las longitudes de onda de estos ritmos se mueven en el ámbito de los segundos y de los minutos. En los procesos neurosensoriales las frecuencias se acortan a fracciones de segundo, mientras que en su polo opuesto, las actividades del metabolismo, se amplían hasta la medida de tiempo de la hora o las horas.&lt;ref&gt;Bernd Roßlenbroich: ''Die rhythmische Organisation des Menschen: Aus der chrono-biologischen Forschung'', Stuttgart 1994, 163 S.&lt;/ref&gt; Pero en el polo metabólico-motor vive la voluntad, cuya activación y desactivación se cumple en el ámbito de la hora —de ahí, por ejemplo, la «hora de clase»—. Esto, junto con la propia experiencia, autoriza la certeza de que la medida de tiempo de la hora de agitación está referida al ritmo de voluntad del ser humano metabólico-motor. Pues es éste el que pone en marcha y mantiene el proceso de agitación rítmica.<br /> <br /> En los fondos inconscientes de la voluntad vive, a su vez, el Yo; obra a través de la voluntad en el mundo, aquí en el agua que ha de ser movida. Todo aquel que está familiarizado con la agitación rítmica de los preparados sabe que la medida de tiempo de una hora puede llevarse a cabo en constante actividad de voluntad. Todo ser humano llena este lapso en un ritmo que le es propio, conforme a su Yo que vive en la voluntad. Todo ser humano imprime a través de su voluntad su ritmo en el agua dinamizada en capas de torbellino en movimiento. Este<br /> <br /> {{SE|353}}<br /> <br /> Este<br /> ritmo de voluntad humano es, frente a todos los ritmos de la naturaleza —que tienen origen macrocósmico—, el único ritmo, el primero en su género, que el ser humano como microcosmos imprime en el acontecer natural en el curso de este tercer paso de la preparación.<br /> <br /> Vale la pena considerar todavía lo siguiente: en el proceso de agitación rítmica se puede ver microcosmicamente la transposición tecnológica de un acontecer macrocósmico. Cada uno de los planetas tiene una inclinación axial propia en relación con el Sol y una velocidad de rotación propia. En ello se expresa la signatura individual de cada planeta, el obrar de los «espíritus planetarios». Una anotación del cuaderno de notas de Rudolf Steiner reza: «En la esfera el universo se disuelve / En el eje se forma / Con el Sol.»&lt;ref&gt;Notizbuch Nr. 52, 1921; siehe auch ''Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe'' Nr. 104, S. 63.&lt;/ref&gt; De esto se puede concluir, en relación con el proceso de agitación rítmica: el «espíritu humano» determina la velocidad de rotación y también el «eje», es decir, la inclinación respecto a la vertical en la que se conduce la varilla de agitación.<br /> <br /> Sobre este fondo puede crecer la comprensión de que Rudolf Steiner, en el modo de su exposición científico-espiritual, da importancia a la agitación a mano. No solo se imprime a través de la voluntad algo del ser espiritual individual del ser humano en el líquido dinamizado, sino que, inversamente, de este proceso que el ser humano mismo produce, recibe algo que se vincula con él de manera esencial. Por eso la agitación a mano ofrece una oportunidad como no la hay en ningún otro lugar de todo el acontecer de la preparación: la de penetrar cognitivamente en los procesos por los tres caminos de investigación mencionados.<br /> <br /> A esta oportunidad de sumergirse con conciencia de vigilia en el acontecer procesual de la agitación se renuncia cuando se delega el proceso de agitación rítmica a una máquina. Con ello se le sustrae a la propia actividad cognoscitiva su suelo de vivencia. La pregunta de por qué se agita durante una hora pierde su punto de referencia por la eliminación de la voluntad humana y se vuelve sin sentido. Si lo único que importara fuera una mezcla óptima, esto sería alcanzable en una fracción de hora con máquinas construidas al efecto, como por ejemplo la *Turbula* de Paul Schatz,&lt;ref&gt;Paul Schatz (1898–1979): Anthroposophisch orientierter Mathematiker, Techniker und Erfinder.&lt;/ref&gt; que trabaja según el movimiento del cubo invertido. Pero de eso no se trata. Si se agita con máquinas, sea cual fuere su tipo, o<br /> <br /> {{SE|354}}<br /> <br /> también con cascadas de cuencas vorticosas según John Wilkes (*flow forms*),&lt;ref&gt;A. John Wilkes: ''Das Flowform-Phänomen: Die verborgene rhythmische Energie des Wassers'', Stuttgart 2008, 239 S.&lt;/ref&gt; cabe considerar la indicación de Rudolf Steiner de que «también puede uno decidirse a deslizarse poco a poco hacia lo sustitutorio».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Fragenbeantwortung vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 104.&lt;/ref&gt; El problema no está en que con una máquina se pueda imitar el agitado a mano y generar embudos vorticosos giratorios en uno y otro sentido, sino que el sustituto consiste en que, en lugar de la voluntad guiada por el espíritu que genera un ritmo individual, un proceso regulado técnicamente dirige el acontecer desde fuera en un compás de tiempo. El ritmo abre recíprocamente el cosmos, la tierra y el ser humano; el compás los distancia entre sí.<br /> <br /> El agitado de los preparados crea, en el mejor sentido de la palabra, horas señaladas en medio de los ritmos de trabajo predeterminados del día. Esas horas hay que darles forma. Esto puede suceder agitando en lo posible de a dos, de a tres o en grupo, e invitando a personas del círculo de amigos de la granja a participar. De ese obrar conjunto y activo del configurar individualmente un proceso rítmico puede crecer el estado de ánimo de soltura, serenidad y de sentirse libre en una actividad de libre autodeterminación, que abraza la seriedad en la que las capas más profundas del propio ser-voluntad se vinculan con el acontecer del agitado.<br /> <br /> La singularidad del agitado de los preparados abre a los tres caminos de investigación nuevas dimensiones, una vez más, hacia una comprensión que se va profundizando. Prescindiendo de las indicaciones científico-espirituales de Rudolf Steiner sobre el modo del agitado, así como del vasto campo de los hechos observables en lo que respecta a la formación y disolución del vórtice, etc., la autoexperiencia en las actividades del alma del pensar, sentir y querer puede adquirir particular importancia. Cabe llegar a advertir la siguiente experiencia: la autoobservación muestra que el acontecer rítmico del proceso de agitación se refleja en las relaciones en que, en las distintas fases, se encuentran entre sí las actividades del alma del pensar, sentir y querer. Antes de que yo me decida a poner en movimiento la masa de agua, estas tres fuerzas del alma forman en mí una unidad indivisa. Soy plenamente yo mismo y me encuentro frente a un exterior. En el instante en que me decido, en consciente actividad pensante, a mover el agitador, el querer comienza a exteriorizarse en la actividad. Esta exteriorización se intensifica más y más, mi voluntad debe continua, sin un solo momento<br /> <br /> {{SE|355}}<br /> <br /> sin un momento de tregua, adelantarse al agua que ha de ponerse en movimiento, hasta que mi fuerza de voluntad llega a sus límites, es decir, hasta que ya no puedo incrementar el impulso de movimiento para la formación del vórtice. Paralelamente, mi conciencia pensante se va desprendiendo en mí cada vez más de la actividad volitiva y se interioriza hasta el grado en que, en perfecta calma y elevada conciencia de sí, contempla la propia actividad de voluntad. Mi vivencia anímica se despliega en reposo del pensar y movimiento de voluntad. En este campo de tensión, que se construye con la progresiva formación del remolino, mi sentir puede desplegarse independientemente del pensar y el querer, en pureza anímica y apertura hacia el espíritu. Pueden entonces presentarse momentos de presencia espiritual intensificada. Puedo sentirme entonces, entre el reposo y el movimiento, como uno con el acontecer exterior. Estoy en el centro mismo. Aquí, en este sentir libre de sensorialidad que la propia actividad hace surgir, reside el quizás más hondo manantial del que puedo extraer una certeza inspirativa acerca de la verdad del camino emprendido.<br /> <br /> Cuando la voluntad de seguir acelerando el agua pierde la fuerza, la conciencia pensante vuelve a intervenir e impulsa a la voluntad a hacer derrumbarse el vórtice en embudo mediante un brusco agitar contrario. El agua forma así de nuevo, en el instante del punto de inflexión, una unidad homogénea, y lo mismo ocurre con el pensar, el sentir y el querer, que en ese acto «se derrumban» desde la separación hacia lo uno, se reúnen de nuevo. De este devenir-uno madura entonces la resolución hacia una nueva formación de embudo en dirección contraria, y las fuerzas del alma vuelven a separarse entre sí. Así teje el alma, durante una hora, en el proceso de agitación rítmica, rítmicamente entre la referencia al yo y la referencia al mundo. A través de esta puerta, el Yo se imprime rítmicamente en el mundo, y en ese mismo ritmo el mundo se adentra esencialmente en el Yo.<br /> <br /> «El embudo se convierte aquí, en el agitado, en imagen real de los vínculos entre el mundo y el Yo. En la fuerza absorbente del embudo —suscitada, o mejor dicho traída a la manifestación, por la voluntad humana— el sustrato (y el ser humano) recibe al final, a través de lo infinito, la conexión con la periferia, desde la cual las fuerzas cósmicas que guardan relación con el material que se ha hecho obra pueden irradiar desde fuera e incorporarse, en el remolino, con el sustrato.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Comunicación personal. – Gunter Gebhard: Geólogo y biólogo, docente de larga trayectoria en el nivel superior de la Escuela Waldorf de Überlingen; actualmente docente de ciencias naturales goetheanas y pedagogía Waldorf en Rusia y en centros de formación agrícola en Alemania.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|356}}<br /> <br /> La aplicación de ambos preparados se realiza inmediatamente después de que han sido transferidos del estado sólido al estado líquido: se los pulveriza en el aire, el estiércol de cuerno con gotas más gruesas sobre el suelo, la sílice de cuerno más como una fina niebla sobre las plantas ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Figura 25]], pág. 350). Para ello se utilizan equipos adecuados que trabajan con baja presión y bajo caudal (40 a 60 litros por hectárea, o incluso menos). Es fácil quedarse solo con el aspecto de la distribución necesaria. Pero lo que realmente ocurre —y lo que está abierto a la contemplación intuitiva— es la disolución del líquido movido en alternancia rítmica en un estado que se abre al elemento del aire, es decir, una superficie que se expande hacia lo ilimitado en la forma de la gota. La constelación de fuerzas que en el momento de la aplicación —por ejemplo, de manera distinta por la mañana que por la tarde— impera sobre el campo arable, el prado, el huerto y la plantación frutal en el aire, el calor y la luz, y que puede ser sentida como estado de ánimo, se imprime en aquella constelación de fuerzas que en el curso del tiempo de los pasos de preparación precedentes se ha concentrado en cada gotita. Mediante la disolución del agua agitada en finísimas gotas surge una multiplicidad de centros y —hacia el aire— de superficies límite periféricas que en su conjunto se amplían hasta lo inconmensurable. La membrana cutánea de cada gotita resplandece en la luz que la irradia en todos los colores y está, polar a la fuerza absorbente del remolino de agitación, en las superficies límite de su forma esférica, abierta por todas partes a las fuerzas de la periferia que actúan en el elemento del aire.<br /> <br /> La aplicación del estiércol de cuerno tiene lugar con la siembra sobre el suelo labrado, preferiblemente en combinación directa y simultánea con el sembrar, eventualmente una segunda vez en relación con el laboreo de la piel del suelo en primavera. En los prados y pastizales, los momentos oportunos son el otoño y la primavera, o bien después del pastoreo y el corte del heno; en fruticultura, antes del brote de las yemas y después de la cosecha. En el transcurso del día, siguiendo el ritmo de la respiración de la tierra, se prefieren las últimas horas de la tarde para la agitación rítmica y el pulverizado, sobre todo cuando el cielo está cubierto.<br /> <br /> Polar al estiércol de cuerno, el preparado de sílice de cuerno se aplica, por regla general dos o más veces, durante el período de crecimiento y maduración. Los momentos oportunos se desprenden del adentrarse en los ritmos de crecimiento de los cultivos individuales. Como regla básica para la elección del momento puede valer que el preparado de sílice de cuerno apoya armonizando la fase de crecimiento y maduración en la que se encuentra el cultivo respectivo en cada caso. En el transcurso del día<br /> <br /> {{SE|357}}<br /> <br /> seguirá uno, atendiendo al proceso de exhalación de la tierra y con ello a la corriente ascendente de la savia, el ritmo de agitar en las primeras horas de la mañana y de pulverizar sobre los cultivos aún húmedos de rocío. En cambio, en la fase de maduración de los cultivos que fructifican vegetativamente, como plantas de escarda, etc., sería preferible una pulverización al final de la tarde hasta casi el atardecer, actuando sobre la corriente descendente de la savia. Los momentos de aplicación de ambos preparados no están sujetos a ninguna regla general, sino a la relación personal que uno mantiene con sus cultivos en relación al conjunto de la granja. Se desprenden, y con frecuencia con gran certeza, de la fuerza de la Intuición: cuando uno, en la labor, hace una pausa —sea al atardecer, sea en el paseo por los campos— y, quedándose en la observación, reflexiona sobre lo vivenciado.<br /> <br /> ==== La eficacia ====<br /> Ambos preparados han recorrido, retrocediendo sobre el camino hasta aquí trazado, los estados elementales de lo térreo-sólido, del agua y del aire, y se disuelven en la calidez en el tiempo y en el lugar donde llegan en forma de gotitas ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Figura 25]], p. 350). En el lapso más breve, lo sustancialmente aprehensible, lo ponderable, ha sido absorbido por el suelo o se ha evaporado. A través del estado de la calidez se vuelve eficaz lo que es pura acción de fuerzas de un Espiritual, lo que en el transcurso de la preparación se ha concentrado en la cavidad del cuerno en el estiércol o en el cuarzo. Hay que recorrer en contemplación intuitiva exterior e interior este camino de cuatro etapas para aportar la comprensión adecuada a la expresión del investigador espiritual en lo referente a la eficacia: «como el estiércol de cuerno empuja de abajo hacia arriba, el otro (cuerno de sílice) tira de arriba».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 102.&lt;/ref&gt; Se habla de puras acciones de fuerzas en lo viviente, que han surgido en el tránsito a través de un acontecer espacio-temporal. Actúan ahora de tal modo de vuelta en las condiciones terrestres de espacio y tiempo, que la planta puede integrarse, desde el germen a través del crecimiento del brote hasta la madurez del fruto y la semilla, según su tipo y las condiciones del lugar, y en el eje vertical Tierra-Sol. Lo esencial vive en la calidez y se revela a través de la calidez.<br /> <br /> El preparado de estiércol de cuerno despliega su eficacia bajo la tierra, hablando en sentido figurado en la cabeza de la individualidad agrícola, en el espacio radicular. Es en este sentido un «fertilizante de la cabeza». Abona los procesos bajo la tierra,<br /> <br /> {{SE|358}}<br /> <br /> que son afines a los procesos neurosensoriales en la cabeza humana ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Figura 25]], p. 350). Ha absorbido estas fuerzas fertilizantes durante el reposo de los cuernos en la tierra invernal, en el tiempo en que esas fuerzas actúan con la mayor intensidad en el interior de la tierra de manera natural. Tenemos por ello en el estiércol de cuerno un «fertilizante de fuerzas invernales» a nuestra disposición, que se puede emplear de manera polar a la época invernal en cualquier momento según las fechas de siembra de los cultivos, desde la primavera pasando por el verano hasta el otoño. El estiércol de vaca, metabólicamente activo, se ha transformado en un abono senso-activo que fortalece la actividad propia de la raíz frente a lo meramente mineral del suelo. «Educa» la capacidad sensorial de la raíz, que se expresa por ejemplo en la aptitud para movilizar los minerales — «las raíces de las plantas […]: es un ojo, pero un ojo imperfecto».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Schöpfung der Welt und des Menschen. Erdenleben und Sternenwirken. Über die Gerüche'', GA 354, Vortrag vom 24. August 1924, Dornach 2000, S. 154.&lt;/ref&gt; Este hecho lo reflejan investigaciones experimentales que muestran que la raíz crece con mayor tipicidad específica, se ramifica con mayor finura, penetra verticalmente a mayor profundidad en el suelo y con ello se abre un volumen mayor de suelo.<br /> <br /> El preparado de sílice de cuerno despliega su eficacia por encima de la tierra, en el brote y en la zona foliar. Aquí, en el «vientre» de la individualidad agrícola, reina en intercambio con el aire, la calidez y la luz una intensa actividad metabólica ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#350|Figura 25]], p. 350). En esta relación de reciprocidad entre las fuerzas de la periferia por un lado y las savias ascendentes y descendentes de la planta por el otro, actúa el preparado de sílice de cuerno de manera armonizadora. Es en este sentido un «fertilizante metabólico» para la planta. Ha absorbido esta fuerza fertilizante durante el reposo de los cuernos en la tierra estival, en el tiempo en que estas fuerzas metabólicas estivales actúan con mayor intensidad. El cuarzo cristalino, senso-activo — un representante de la tierra invernal — se ha transformado, en el curso de los pasos de emancipación descritos, en un fertilizante de fuerzas estivales metabólicamente activo. Con su ayuda podemos a su vez individualizar a voluntad el gran ritmo macrocósmico del curso del año en relación con el cultivo que estamos llevando a cabo. Abre la planta frente a su entorno y asimismo frente a su tipo, frente a su arquetipo espiritual. Este se manifiesta tanto más claramente en la imagen fenoménica de la planta, por ejemplo en la conformación de las hojas, en la metamorfosis foliar, como también en la composición de las sustancias en todos los estadios de la vitalización, del crecimiento y de la desvitalización, del florecimiento, de la madurez y de la formación de la semilla. En interacción con el preparado de estiércol de cuerno, armoniza los procesos de formación del fruto, asegura, como<br /> <br /> {{SE|359}}<br /> <br /> Las investigaciones muestran, para el reposo fisiológico en la madurez y así en la consistencia, el color, el olor y el sabor, propiedades cualitativas que, apuntando más allá del umbral de lo meramente vegetal, constituyen el valor nutritivo para el animal y el ser humano.&lt;ref&gt;Ilias Samares: ''Nachernteverhalten unterschiedlich gedüngter Gemüsesorten mit besonderer Berücksichtigung physiologischer und mikrobiologischer Parameter.'' Forschungsring für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise, Darmstadt 1980, 153 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Manfred Klett: ''Untersuchungen über Licht- und Schattenqualität in Relation zum Anbau und Test von Kieselpräparaten zur Qualitätshebung'', Darmstadt 1968, 117 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Johannes Klein: ''Der Einfluss verschiedener Düngungsarten in gestaffelter Dosierung auf Qualität und Haltbarkeit pflanzlicher Produkte''. Institut für biologisch-dynamische Forschung, Darmstadt 1968.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El estiércol de cuerno y la sílice de cuerno se condicionan mutuamente. Actúan en el eje Tierra-Sol, que se hace sensible en la vertical de raíz y brote. Abren además la planta a las fuerzas de la periferia, lo que se manifiesta en la intensa ramificación de la raíz y en la plena conformación del follaje. Con el uno abonamos con fuerzas invernales, con el otro con fuerzas estivales. Abonamos vida a través de lo que sostiene toda vida. Son sustancias mantenidas en lo viviente, que liberan fuerzas que individualizan de manera estacional la relación rítmicamente creadora Tierra-Cosmos.<br /> <br /> Existen muchas investigaciones experimentales sobre los preparados de aspersión.&lt;ref&gt;Uli Johannes König: «Wissenschaftliche Untersuchungsergebnisse zum Nachweis der Präparatewirksamkeit» (Resultados de investigaciones científicas para la demostración de la eficacia de los preparados) in: Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Vertiefung der biologisch-dynamischen Landwirtschaft'', Dornach 2007, S. 157 f.&lt;/ref&gt; Aportan en una u otra dirección una confirmación de su eficacia. Para quien pregunta por su ser y su significado, la comprensión irá creciendo en la medida en que se logre, por los tres caminos de investigación mencionados, abrirse al fundamento ideativo de la ciencia espiritual, hacerse presente de manera cognoscitiva el contexto natural referido a él en el conjunto del organismo agrícola, y dejarse instruir por la experiencia de voluntad en el hacer.<br /> <br /> {{SE|360}}<br /> <br /> Los preparados de compost o de abono<br /> <br /> La consonancia de los dos grados de abonado mencionados, procedentes de la naturaleza vivificada y animada, bajo la conducción del tercero, el trabajo humano portador de ideas, es la herencia de la cultura agraria cristiano-occidental. Ahora que los instintos plenos de sabiduría de esta herencia se han perdido, los impulsos morales en la práctica del abonado deben obtenerse de una contemplación intuitiva pensante de la sabiduría que obra oculta en la naturaleza. Esta es expresión del macrocosmos que actúa desde el pasado. La naturaleza misma cuida de la disposición de las sustancias en el estiércol de vaca, en el compost vegetal y en los cristales de la tierra. Esta disposición se repite según las leyes de sabiduría del pasado cósmico. Cuando un cristal de sal se disuelve en agua, al evaporar el agua vuelven a formarse cristales de sal de la misma especie. De la semilla de la manzanilla surge de nuevo una manzanilla. ¿Puede esta disposición de las sustancias, cuajada en «Obra»,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', «Michaelzukunft und Michaeltätigkeit», GA 26, Dornach 1998, S. 94 und 96.&lt;/ref&gt; ser vivificada de tal modo que se abra a las fuerzas de un cosmos en devenir? ¿Consiste lo cristiano de una futura agricultura en que la disposición de las sustancias, llegada a su término en el desarrollo macrocósmico, pueda transformarse en el futuro mediante el acto libre del ser humano? El tema fundamental del Curso de agricultura de Rudolf Steiner es la vivificación de la propia tierra. A este fin sirven los dos preparados de aspersión o de campo ya descritos, «estiércol de cuerno y sílice de cuerno». Le sigue la ronda de los seis preparados de compost o de abono, que también se aplican en dosis homeopática como aditivos a los abonos vegetales y animales. Rudolf Steiner abre esta ronda con la descripción del preparado de milenrama, en el cual el tema metódico-compositivo se hace sentir, por así decir, en su plenitud. Por eso conviene describirlo con mayor detalle tomando como ejemplo el preparado de milenrama. Las desviaciones del tema fundamental en la elaboración de los demás preparados harán resaltar con mayor nitidez el carácter propio de cada uno.<br /> <br /> {{SE|361}}<br /> <br /> del ser humano se ensamblan ahora, pero desde ideas del conocimiento del espíritu. Estas ideas contienen la relación de la «Obra» devenida con su fundamento esencial; en su aplicación práctica inician un nuevo desarrollo.<br /> <br /> Descripciones detalladas sobre los materiales de partida de la preparación y sobre ésta misma han sido elaboradas por los siguientes autores, en concreto sobre:<br /> <br /> * las plantas de los preparados, por Jochen Bockemühl y Kari Järvinen&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl und Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der Präparatepflanzen'', Dornach 2005, 153 S.&lt;/ref&gt; — una contemplación que guía a avanzar desde la intuición contemplativa hacia el conocimiento del ser.<br /> * «Un entendimiento profundizado de la esencia de los preparados biodinámicos desde una perspectiva goetheanista, cristológica y de ciencia espiritual», de Erdmuth-M. W. Hoerner.&lt;ref&gt;Erdmuth-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, 512 S.&lt;/ref&gt;<br /> * El manejo práctico en la elaboración y aplicación de los preparados biodinámicos, una panorámica exhaustiva de Walter Stappung.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners, Herstellung und Anwendung'', Rüfenach 2017, 2 Bd. (Bd. 1: 632 S.; Bd. 2: 116 S.).&lt;/ref&gt;<br /> <br /> === La composición del preparado de milenrama ===<br /> La milenrama es caracterizada por Rudolf Steiner como «una obra maravilla completamente especial».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 126: «Diese Schafgarbe ist – eigentlich ist es ja jede Pflanze – ein Wunderwerk, aber wenn man wieder eine andere Blume anschaut, dann kommt einem das ganz besonders zu Herzen, was für ein Wunderwerk diese Schafgarbe ist; sie ist ein ganz besonderes Wunderwerk.» (Esta milenrama es — en realidad lo es toda planta — una obra maravilla, pero cuando uno mira otra flor de nuevo, le llega al corazón de manera completamente especial qué obra maravilla es esta milenrama; es una obra maravilla completamente especial.)&lt;/ref&gt; «Esta milenrama se presenta en la naturaleza de tal manera como si algún creador de plantas hubiera tenido ante la milenrama un modelo para poner el azufre en la relación correcta con las demás sustancias vegetales.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, S. 126.&lt;/ref&gt; Y además: «La milenrama desarrolla su fuerza de azufre preferentemente en el proceso de formación de potasio. Por eso tiene el azufre exactamente en la cantidad que es necesaria para elaborar el potasio.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 129.&lt;/ref&gt; «En la milenrama el azufre elabora el contenido de potasio de tal modo «que se comporta de la manera correcta en el proceso orgánico con respecto a lo que constituye el verdadero cuerpo, lo proteico de la planta.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 126.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|362}}<br /> <br /> El azufre media lo Espiritual-Cósmico a las sustancias terrestres. Éstas se ordenan según las fuerzas del arquetipo espiritual, p.ej. de la milenrama, y lo traen a manifestación en la forma o Gestalt de esta planta. Al azufre puede designársele, en lo viviente, como portador del principio que crea desde el espíritu, el cual se expresa en la forma, en el conformar de la Gestalt. El potasio, en cuanto formador de sales, es portador del principio sustancial y es así un representante de lo Terrestre. En la acción conjunta de ambos principios polares se cumple, en una Steigerung, la formación de proteínas en la planta. En cada estadio de su aparición, desde la semilla hasta la flor, la planta —y en particular la milenrama— es imagen de esta polaridad. De manera puramente objetiva esto se nos presenta ante los ojos cuando ponemos una semilla en la tierra. En la semilla se concentra el arquetipo espiritual de la planta. En ella vive lo Cósmico «como forma de la planta».&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 53.&lt;/ref&gt; La semilla está rodeada de humus —el conformador en lo Terrestre&lt;ref&gt;Ebd., Notizblatt Nr. 9 im Anhang, S. 271: «Der Humus gestaltet das Untere durch die Erde.» (El humus configura lo inferior a través de la tierra.)&lt;/ref&gt;— y de los componentes minerales del suelo: sílice, cal, arcilla y las sales disueltas en el agua. La rodea, pues, una materialidad terrestre que, sin embargo, pierde su carácter en la medida en que los componentes minerales están más intensamente cristalizados y son, por ello, insolubles en agua —como la sílice, por ejemplo. En el cristal aparece el arquetipo espiritual del mineral como forma. En la materialidad disuelta imperan las leyes físico-terrestres.<br /> <br /> Con la germinación de la semilla, ésta absorbe agua y las sales en ella disueltas del suelo. La forma cósmica de la planta entra en relación con la sustancia terrestre. El embrión se desarrolla mercurialmente desde esta relación. Lo que en la semilla vive cósmicamente como forma de la planta se transforma en la forma terrestre de la planta que aparece sínseamente-físicamente. En el instante en que se absorbe sustancia terrestre —el potasio, por ejemplo— ésta ya se aleja, en un primer paso, de su legalidad físico-terrestre. En el campo de tensión entre la terrificación de la forma de la planta y, por otro lado, el potasio que en el acontecer orgánico se va alejando progresivamente de su naturaleza terrestre, se forma la proteína. En la sustancia primordial de toda vida se compenetran forma cósmica y sustancia terrestre. En la formación de proteínas —en el punto de vegetación, por ejemplo— el proceso del potasio empuja y surge de abajo hacia arriba, y desde la proteína el espíritu —sirviéndose del azufre como su mediador— edifica la Gestalt de la planta. En la formación de la proteína vegetal puede verse el punto de viraje en el que la forma cósmica de la planta se acota en la terrestre, y el representante de lo Terrestre, el potasio, se encamina hacia su<br /> <br /> {{SE|363}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 26, S. 363.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 26: Metamorfosis de la disposición sustancial en los tres pasos de la preparación de la milenrama.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> primitivo. Cuanto más manifiesta la milenrama su forma terrestre exterior, tanto más se libera el potasio de las condiciones que le impone su naturaleza física. En cada estadio de esta cambiante relación entre forma y sustancia, entre aterrizamiento y cosmización, la proteína presenta una disposición sustancial-formal distinta. En la planta joven y hacia la raíz es más afín al potasio, es decir, a la sal (nitratos, aminoácidos libres); en la planta adulta y hacia la flor y el fruto maduro se estructura de manera cada vez más compleja. Se vuelve afín al azufre, es decir, a la forma (Figura 26, p. 363).<br /> <br /> En la flor aparece en cumplimiento terrestre de forma lo que en la semilla vivía cósmicamente como forma. Todo lo que en la semilla estaba dispuesto como posibilidad del devenir-forma se ha vertido en esta forma determinada. El ser de la planta no puede revelarse más allá de lo que se revela en imagen hasta la flor. Por otro lado, la sustancia terrestre potasio está en la flor lo más alejada posible de su carácter terrestre. En la flor se funde en la formación sustancial más delicada, cósmicamente refinada —en el pétalo coloreado, por ejemplo, en el néctar, en la fragancia que se difunde. Lo uno, la forma,<br /> <br /> {{SE|364}}<br /> <br /> se vierte completamente en la manifestación terrestre. En su forma reconocemos sin lugar a dudas la milenrama: en la robustez de su tallo, en la disolución de la lámina foliar en una pluralidad ordenada de pinnas que se dividen a modo de lanza, y en las sombrillas florales que irradian en blanco y rosa, sobre el receptáculo floral levemente abombado, donde se reúnen las flores individuales secas, firmes y concentradas del compuesto. Lo otro, la sustancia, que en la tierra aparece como potasio con propiedades físicamente determinables con exactitud, desaparece en el proceso orgánico, imprime a éste ciertas propiedades, y luego, ascendiendo hoja a hoja, aproximándose al cosmos en la flor, pasa a una especie de estado germinal. Quien contemple la inflorescencia de la milenrama, verá un elevado grado de diferenciación formal físico-terrestre y, a la vez, ese gesto que se abre al cosmos con tan total entrega. Ante todo ese gesto delicado, de abandono rendido —pero también el color, la fragancia y el sabor— puede servir de indicación de que en la flor el proceso sustancial se acerca, en refinamiento etérico, a estados cósmicos.<br /> <br /> Así se espeja en la flor la relación entre lo cósmico y lo terrestre en forma y sustancia, polar respecto a la semilla que germina en la tierra. La planta revela su ser en que en la flor se extingue en la forma, y en que simultáneamente el proceso sustancial marcado por su ser desemboca en la flor en una especie de estado germinal cósmico. Por muy cerrada y perfecta que pueda parecer la flor, es al mismo tiempo tan abierta y germinal. Este estado de entrega que se abre al cosmos dura solo un instante. Entonces se produce, por un lado, el impulso que conduce a la formación de la semilla individual, y, por otro, la forma vegetal se marchita hasta la flor y queda sujeta a la humificación, a la formación del humus como «semilla universal». ¿Cómo preservar este *status nascendi* de la revelación de la forma y de la sustancia etérica en flujo en la flor? ¿Cómo puede conducirse, por así decir entre la formación de la semilla y la del humus, el logro de la formación vegetal en la flor más allá del umbral de bronce fijado por la naturaleza? ¿Cómo puede otorgársele permanencia al instante de la flor?<br /> <br /> Cabe imaginarse que Rudolf Steiner, investigando en el espíritu y dirigiendo la mirada a la milenrama, se hallaba ante tales preguntas. Una respuesta a estas preguntas no puede darla la mera contemplación intuitiva de la milenrama. Lo que conduce más lejos es seguir el efecto de la milenrama en el organismo animal y humano. Ahí se revela como un importante remedio, capaz de subsanar «lo que en una debilidad<br /> <br /> {{SE|365}}<br /> <br /> del cuerpo astral».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 126.&lt;/ref&gt; El proceso de floración de la milenrama se prolonga, en su empleo como remedio, hacia el reino superior del animal de sangre caliente y hacia el reino del ser humano, y despliega allí, más allá de su campo de manifestación exterior, una acción benéficamente sanadora. A esta relación de la milenrama con algo que existe como realidad anímica y espiritual más allá del umbral de su manifestación llama la atención el investigador espiritual. Pero esto no da todavía respuesta a la pregunta de cómo conservar el proceso de forma y sustancia de la flor en cuanto tal. Para lograrlo, Rudolf Steiner dirige la mirada investigadora hacia el reino animal, que en su mundo de órganos otorga duración al instante mediante fuerza anímica ligada al cuerpo. El organismo animal encierra un mundo interior que en la planta de flor aparece, según la imagen, vuelto hacia fuera. Desde el nivel de lo animal, el investigador espiritual vuelve la mirada hacia la milenrama con la pregunta de qué proceso orgánico puede conservar «lo que en la milenrama está».&lt;ref&gt;Ebd., S. 128.&lt;/ref&gt; Este poder lo tiene el «proceso que se desarrolla entre el riñón y la vejiga, y este proceso depende a su vez de la constitución sustancial de la vejiga».&lt;ref&gt;Ebd., S. 128.&lt;/ref&gt; Estas condiciones se dan en la vejiga del ciervo macho —es decir, del caza mayor noble con cornamenta—. Se usa por regla general la vejiga del ciervo.<br /> <br /> El metabolismo de los líquidos concluye en la vejiga. Ella absorbe, concentra y expulsa al mundo exterior lo que el riñón, en su percepción del organismo líquido animado, desaloja del interior como inservible. La actividad del riñón y la vejiga mantiene una relación llamativa con su polo opuesto, la actividad del sistema neurosensorial orientada hacia fuera. Esto vale sobre todo para el ojo y, en el caso del ciervo, para la cornamenta, que tras el proceso de muerte se convierte, durante algunos meses hasta su caída, en una especie de órgano sensorial táctil. El ojo se nos presenta, en su constitución gobernada casi exclusivamente por leyes físicas, como un fragmento del mundo exterior que se hunde «a modo de golfo» en el organismo.&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Von Seelenrätseln'', GA 21, Kap. «6. Die physischen und die geistigen Abhängigkeiten der Menschen-Wesenheit» (6. Las dependencias físicas y espirituales del ser humano), Dornach 1983, S. 158: «In die Sinne erstreckt sich die Außenwelt wie in Golfen hinein in das Wesen des Organismus.» (En los sentidos se extiende el mundo exterior, como en golfos, hacia dentro del ser del organismo.)&lt;/ref&gt; La cornamenta crece como hueso de extremidad más allá de la cabeza y muere en lo formal hasta convertirse en un objeto del mundo exterior.<br /> <br /> Así vive la caza mayor noble con la alta cornamenta y la mirada vigilante en una continua y leve nerviosidad, percibiendo su entorno. El<br /> <br /> {{SE|366}}<br /> <br /> El ojo se comporta de manera polar respecto a la vejiga. Así como esta capta y concentra un flujo de sustancia material procedente del ser interior animado, así a la inversa el ojo, que capta lo espiritual del mundo exterior y lo concentra en la imagen perceptiva. Y así como la vejiga, al excretar, se abre hacia el mundo exterior, así el ojo transmite el contenido de la imagen irradiándolo hacia el ser interior. Cuán estrechamente están relacionados percepción y excreción lo experimenta quien entra de manera llamativa —y quizás a deshora— en el establo. Las vacas levantan brevemente la vista, y al instante el metabolismo se activa; empieza el rumor. En el caza mayor noble esta relación está polarizada más hacia el lado del sistema neurosensorial. En abierta receptividad sensorial ligada al cuerpo, vive junto a lo cósmico de su entorno, y esto se imprime en su organización corporal. A esta impronta debe la vejiga del caza mayor noble su particular «constitución sustancial».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 128.&lt;/ref&gt; Lo que el ciervo vive como presencia cósmica imprime su huella en la disposición sustancial de la membrana sutilísima de la vejiga. En su impronta sustancial, forjada por las fuerzas del cosmos, es «casi una imagen refleja del cosmos».&lt;ref&gt;Ebd., S. 129.&lt;/ref&gt; Por otra parte, la vejiga del caza mayor noble tiene una forma casi esférica. Como órgano envolvente encierra un espacio interior y preserva, con esta forma de fuerza de la envoltura que transforma, el curso continuo de los procesos que en ella se desarrollan. Como todos los órganos, la vejiga porta en sí, en forma y función conservadora, la herencia del macrocosmos pasado. Lo que hace tan destacada la vejiga del caza mayor noble —comparada con la de otros rumiantes, por ejemplo— y tan adecuada para la preparación de la milenrama, es la dualidad de su función. En su constitución sustancial, el portador de la cornamenta mantiene relación con las fuerzas actualmente operantes del macrocosmos; en su forma, en cambio, con las fuerzas conservadoras que actúan desde el pasado.<br /> <br /> Lo que en la naturaleza se despliega en dos líneas evolutivas completamente separadas —de un lado el proceso del azufre y el potasio, que culmina en la flor de milenrama; del otro, el proceso de vejiga y riñón, que culmina en el caza mayor noble— son puntos terminales evolutivos. El investigador espiritual contempla el fin de un camino de desarrollo en la forma y la disposición sustancial, y contempla los poderes creadores del comienzo y su ulterior despliegue. De la visión conjunta de ambos mundos se abre el primer paso de la preparación: flores de milenrama se llenan, ligeramente comprimidas, en la vejiga del ciervo, de modo que esta las envuelva por todos lados ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Figura 26]], I, S. 363).<br /> <br /> {{SE|367}}<br /> <br /> Lo que antes se abría en las flores de milenrama, orientado hacia fuera, entregándose sin voluntad propia al cosmos, llena ahora un espacio interior. Lo que antes estaba completamente al servicio de un organismo interior —la vejiga, en su forma una creación del cosmos pasado, en su sustancia una imagen refleja del cosmos presente— es ahora objeto del mundo exterior. La vejiga es una formación del cuerpo astral del ciervo. Arrancada al ciervo, le falta el cuerpo astral. En su lugar actúan, en la exposición del preparado frente a la periferia, las irradiaciones del «cuerpo astral cósmico» (el cosmos). Con este primer paso de la preparación se consuma una primera inversión de la función de la vejiga. En su forma natural, la vejiga es un órgano del acontecer metabólico; ahora, como objeto en el espacio y en el tiempo, su constitución sustancial se convierte en una suerte de órgano sensorial frente al cosmos. Y por su parte, las flores, que en su estado natural se abren sin voluntad hacia fuera, pasan a la esfera interior de un órgano que el organismo animal ha configurado de tal modo que penetra su contenido de manera voluntaria con fuerzas preservadoras.<br /> <br /> En el segundo paso de la preparación comienza a cumplirse lo que quedó dispuesto por la inversión del primer paso ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Figura 26]], II, p. 363). La vejiga del ciervo con su contenido floral se cuelga «en un lugar soleado en lo posible».&lt;ref&gt;Ibíd., p. 127.&lt;/ref&gt; Allí queda expuesta a las fuerzas del cuerpo físico de la Tierra en los elementos aire y calor, y a lo que actúa de manera esencial verticalmente en el eje Tierra-Sol. Cabe suponer que es ahora su constitución sustancial —la que le correspondió en virtud de la vivencia cósmica del ciervo— aquella por la que la membrana de la vejiga se vuelve sensorialmente receptiva a lo que la rodea en el espacio como obrar de fuerzas físicas. Esta signatura de fuerzas del espacio empapado de sol, en aire y calor, mediada por la sustancia de la vejiga, se comunica a la sustancia floral encerrada en ella. Y es la envoltura formal de la vejiga la que retiene y preserva lo recibido en las flores de milenrama. En los procesos de inversión de este primer y segundo paso de la preparación, el obrar de la periferia se imprime en el obrar del potasio elevado a lo etérico en las flores de milenrama. Esto mantiene —así cabe entenderlo— el proceso del potasio eterizado en flujo y lo transforma, por las fuerzas superiores de lo astral, en una «fuerza formativa».<br /> <br /> En el tercer paso de la preparación enterramos las esferas de milenrama «no muy profundamente en la tierra»,&lt;ref&gt;Ibíd., p. 127.&lt;/ref&gt; de modo que allí queden expuestas a las fuerzas del cuerpo físico<br /> <br /> {{SE|368}}<br /> <br /> de la Tierra en los elementos de lo líquido y lo sólido, y a lo que actúa de manera esencial en dirección vertical ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Figura 26]], III, p. 363). De nuevo es la constitución sustancial de la vejiga la que media sensorialmente a la masa de milenrama lo que en la oscuridad, en tierra y agua, vive físicamente en el espacio, y es la envoltura formal la que lo imprime de manera duradera en el estado sustancial germinal de las flores.<br /> <br /> En el segundo y tercer paso de la preparación, la masa floral de la milenrama queda expuesta a las fuerzas del cuerpo físico de la Tierra. Este tiene su fundamento en los cuatro elementos, que en la naturaleza se mezclan y vuelven a separarse de múltiples maneras, pero que en lo grande se despliegan y separan: aire y calor sobre la Tierra, líquido y sólido bajo ella. En ambas cualidades espaciales del «Arriba» y el «Abajo», de la luz y la oscuridad, se sumergen las esferas de milenrama como gérmenes de semilla. En ellas se preservan estas cualidades espaciales de lo «Terrestre». Lo «Superior», preservándose, compenetra lo «Inferior», y a la inversa. Condensada, por así decir, en un punto, la polaridad mundial de las alturas y las profundidades —la yuxtaposición en el espacio y la objetivación del cuerpo físico de la Tierra— queda superada.<br /> <br /> El segundo paso de la preparación ha sido considerado hasta aquí únicamente bajo el aspecto físico-espacial. A este se añade el aspecto temporal. Las esferas de milenrama permanecen suspendidas sobre la Tierra y allí expuestas a las fuerzas del calor y del aire, así como a la luz del Sol, desde la primavera a través del verano hasta el otoño ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Figura 26]], II, p. 363). En este tiempo, sobre todo en verano, el aire y el calor y la envoltura de humedad de la Tierra están penetrados de fuerzas etéricas y astrales que irradian directamente desde el Sol y desde la periferia planetaria, en particular la de los planetas infrasolares. Lo que vive espiritualmente en estas fuerzas hace crecer las plantas; ellas se configuran en su inagotable plenitud de formas. Este obrar de fuerzas que impera, por así decir, horizontalmente en calor, aire y humedad, es lo que la masa floral recibe en el interior de la envoltura. De nuevo será la constitución sustancial de la vejiga la que medie lo que vive en la sucesión del tiempo, y será su forma orgánica la que preserve la impronta de cada instante.<br /> <br /> En el tercer paso de la preparación, las esferas de milenrama permanecen desde el otoño a través del invierno hasta la primavera en la tierra ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|Figura 26]], III, p. 363). Allí la tierra húmeda está penetrada de fuerzas etéricas y astrales que actúan sobre el crecimiento vegetal de manera indirecta, desde el Sol y desde la periferia planetaria, sobre todo la de los planetas suprasolares. Lo que vive espiritualmente en estas fuerzas entra en relación con<br /> <br /> {{SE|369}}<br /> <br /> los representantes de la naturaleza mineral-cristalina de la Tierra, con el cuarzo (sílice), la cal y la sustancia arcillosa. Como obrar indirecto es mediado en «corriente cósmica ascendente»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 47.&lt;/ref&gt; por la arcilla del reino vegetal y se configura en este, por ejemplo, en los colores de hojas y flores y en la sustanciación más fina de los frutos que maduran. Sumergidas en este obrar de fuerzas, reposan las esferas de milenrama en la tierra durante el semestre de invierno. De nuevo será la sustancia de la envoltura del órgano la que, en una suerte de actividad sensorial, medie lo que avanza en el tiempo a lo germinal de la masa floral, y será la forma la que lo preserve en ese germinal.<br /> <br /> En el segundo y tercer paso de la preparación, la masa de milenrama está integrada en relación espacial vertical con el cuerpo físico de la Tierra, y horizontalmente, en relación con el transcurso del tiempo, con la rítmica repetición del surgir y perecer, en el cuerpo etérico y astral de la Tierra. Estos últimos se diferencian en una multiplicidad de seres que suscitan las apariciones en el curso del año y la rítmica sucesión de las estaciones. Se contraponen polares el invierno y el verano, y los tránsitos, la primavera y el otoño. Para un lugar terrestre no puede haber al mismo tiempo invierno y verano. Se suceden en la corriente del tiempo. En la exposición de las esferas de milenrama a los procesos del semestre de verano en aire y calor, y a continuación del semestre de invierno en agua y tierra, lo germinal de la sustancia floral, mediado y preservado por la vejiga de ciervo, ha recibido impresa la impronta de un curso anual entero. En el contenido floral se compenetran en simultaneidad todas las cualidades de la sucesión temporal en el curso del año. El semestre de verano, preservándose, compenetra el semestre de invierno y viceversa. En la milenrama así preparada se condensa el obrar periférico de un curso anual entero hacia el punto en la simultaneidad y con ello hacia la potencia de nuevas posibilidades de desarrollo.<br /> <br /> En el progreso de la preparación de la milenrama, la corriente sustancial que en la flor culmina en el estado de lo germinal es conducida más allá del umbral de la sujeción en el espacio y el tiempo. Lo que en la flor de la milenrama se vivió por un instante en gesto sin voluntad, como mera potencia, al traspasar ese umbral se abre a una naturaleza de fuerzas superior. Lo sustancialmente germinal no recae en el acontecer natural de la formación de semilla y humus, sino que germina, fecundado por las fuerzas del cuerpo físico, etérico y astral de la Tierra.<br /> <br /> {{SE|370}}<br /> <br /> Consideremos en síntesis el tríptico de la preparación de la milenrama desde el punto de vista del ser humano que la realiza. En la milenrama, así como en la vejiga del ciervo noble, llega a su fin un desarrollo macrocósmico. Allí reina la consumación; allí no hay proseguimiento posible. El espíritu humano, sin embargo, es capaz, en el fortalecimiento interior de su facultad cognoscitiva, de penetrar en los fundamentos espirituales del ser y del devenir. Estos fundamentos han sido abiertos a la conciencia del presente en los resultados de la ciencia espiritual antroposófica. Tales resultados se hallan presentes en el Curso de agricultura de Rudolf Steiner y conducen a reunir, en el primer paso de la preparación, lo que en la naturaleza está separado pero que desde su origen guarda no obstante una relación. Así se realiza, en el acontecer sustancial exterior, desde el espíritu humano, en los tres pasos de la preparación, una suerte de triple traspaso de umbral. Allí donde la naturaleza, en el avance de la preparación, al consumarse a sí misma, toca un umbral, podemos conducirla más allá de él creativamente, desde las intelecciones de la investigación espiritual.<br /> <br /> ==== Niveles de eficacia ====<br /> El preparado terminado representa, medido frente a la masa de los abonos naturales de la granja, una cantidad que parece casi desdeñable. En él, la disposición sustancial no es obra, sino germen. Externamente aparece emparentado con el humus y sin embargo es exactamente lo contrario de este en ser y eficacia. El humus «produce un obrar sin luz».&lt;ref&gt;Ebd., S. 59.&lt;/ref&gt; «Configura lo inferior a través de la tierra».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Notizblatt Nr. 9 im Anhang, S. 271: «Der Humus gestaltet das Untere durch die Erde.» (El humus configura lo inferior a través de la tierra.)&lt;/ref&gt; El sentido del preparado de milenrama, así como, en forma modificada, el de los demás preparados de compost, es precisamente transmitir a los abonos orgánicos de la granja, expuestos a la descomposición, un «obrar con luz», transferirles a los abonos naturales la capacidad de volverse receptivos para los arquetipos del cosmos que son más allá del espacio y el tiempo.<br /> <br /> El ser y la significación del preparado de milenrama están en nexo con el ser y la significación del potasio en la economía de la naturaleza. En su naturaleza física, el potasio se revela en sus propiedades determinadas. Con estas cuenta el químico como con lo único real. En el proceso vital de la planta, y de manera arquetípica en la milenrama, el potasio se distancia<br /> <br /> {{SE|371}}<br /> <br /> se distancia el potasio de esta determinación cuajada en obra y se aproxima, a través del especial contenido en azufre de la milenrama en el proceso de floración, un primer grado a su ser de origen cósmico. A esto se puede llamar el grado de la «eficacia»,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, «Menschheitszukunft und Michaeltätigkeit», Dornach 1998, S. 94f.&lt;/ref&gt; el del viviente eficaz. En el campo de tensión con el azufre despliega el potasio en lo viviente su eficacia, que desde el polo terrestre conduce a la formación de proteínas en el ámbito foliar. En la flor retrocede la formación de proteínas casi por completo. Se prolonga hacia la formación de la semilla. Así, en la flor, el proceso del potasio queda como liberado de su eficacia en lo viviente. Se refina hasta el estado de lo germinal, hasta aquello que en imagen puede sentirse como el gesto de la flor que se abre sin voluntad. Este estado dura un instante, y ya lo germinal de este proceso sustancial cae, con el morir de la planta, en la mineralización, de regreso al estado de determinación de las propiedades físicas. Pero en el instante del florecer se inicia la preparación. Mediante la envoltura con la vejiga de caza mayor noble y los pasos ulteriores de la preparación, el potasio, que en la flor ha alcanzado el grado más alto de su transformación en lo viviente, es desligado de la planta portadora y mantenido en eficacia. Esto apunta a que el potasio se vuelve ahora, en el flujo de su vivificación, receptivo para una esfera superior, para la de la revelación de su ser. Por ello, la sustancia terrestre potasio queda elevada no solo a la esfera de la vida, sino a la del viviente portador de sensación. Se convierte en portador de una vida atravesada de interioridad.<br /> <br /> Esta vivificación y astralización de la sustancia se cumple también en el animal a través de su ser anímico o astral. Esto se expresa en la extraordinaria fuerza fertilizante de las excreciones de los rumiantes, ante todo del vacuno.<br /> <br /> El estiércol de vaca es un ejemplo elocuente de ello. En el ser humano, la sustancia se espiritualiza más allá de los grados mencionados, bajo el dominio del Yo, y se convierte en su portador. Lo extraordinario de la preparación es que aquí las sustancias son puestas en una disposición por la cual pueden convertirse, fuera del organismo corporal cerrado del ser humano y del animal, en portadoras de la vida cósmica y de la astralidad cósmica en el suelo.<br /> <br /> El preparado de milenrama terminado, una creación desde el espíritu del ser humano, representa el tercer grado de la fertilización. Despliega su efecto al ser añadido en cantidades homeopáticamente pequeñas a aquello que<br /> <br /> {{SE|372}}<br /> <br /> que en el transcurso del año se acumula en la explotación agrícola de los reinos vegetal y animal en forma de masas orgánicas. Su efecto se despliega en el compost y en el depósito de estiércol. A su tiempo, estos abonos salen al suelo. Pero el suelo no es más que una película finísima. Como «diafragma»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 44.&lt;/ref&gt; forma el centro entre lo «alto» y lo «bajo», las alturas y las profundidades, la luz y la oscuridad. Cuando incorporamos el abono a esta «mitte» semejante a una piel, ella queda fecundada por esta nueva disposición de sustancias, que es la esencia de una consonancia de la naturaleza mineral, vegetal y animal, de los ritmos del año solar y de la fuerza creadora-espiritual del ser humano. Este abono ennoblece y eleva las modalidades de acción de los tres reinos de la naturaleza: las de la naturaleza sensorial-cristalina de la tierra, las del compost vegetal y las del abono animal. No solo equilibra lo que el suelo perdió por una explotación abusiva, sino que le da a la tierra, a la «obra», la capacidad de que lo inanimado se vivifique, lo vivificado se vuelva portador de sensación y esto se individualice por el espíritu que irradia desde el futuro.<br /> <br /> La significación del tercer grado de la fertilización puede verse en que, en amplia perspectiva hacia el futuro, allí donde se trabaja así, conducimos la existencia natural más allá del umbral del espacio y del tiempo y la vinculamos de nuevo con el desarrollo progresivo del alma espiritual del ser humano y, con ella, del cosmos.<br /> <br /> === (1) ÜBERSETZUNG ===<br /> <br /> La composición del preparado de manzanilla<br /> <br /> La preparación sigue los mismos pasos que el preparado de milenrama, con una incertidumbre: en el texto del Curso el segundo paso, el colgado de los intestinos bovinos rellenos, queda sin mencionar; en cambio, en las notas del Curso se encuentra al respecto una indicación correspondiente. Esta problemática se abordará más adelante.<br /> <br /> {{SE|373}}<br /> <br /> En su imagen fenoménica, la manzanilla (''Matricaria recutita'' o ''Chamomilla officinalis'') es polar a la milenrama, aunque como compuesta (asterácea) le está muy emparentada. En cambio, muestra una afinidad en el campo de tensión funcional de la polaridad de raíz y flor. Su cercanía y a la vez su lejanía fundan su posición como segunda en la ronda de los preparados biodinámicos.<br /> <br /> La investigación espiritual enseña que el preparado de manzanilla tiene la capacidad de «hacer al abono apto para absorber en sí tanta vida, y transferir esta vida a la tierra», de modo que el abono llegue a «vincular aún más estrechamente las sustancias necesarias para el crecimiento vegetal, además del potasio también el calcio, compuestos cálcicos». En la milenrama tenemos que ver principalmente con las acciones del potasio. «Si queremos captar también las acciones del calcio, necesitamos de nuevo una planta, […] que, […] distribuida en dosis homeopática, contenga azufre, y desde el azufre atraiga hacia sí las demás sustancias necesarias para la planta.» «La manzanilla elabora [junto al potasio; nota del autor] el calcio para ello.» Contribuye a «excluir de la planta aquellos perjudiciales efectos de fructificación, a mantener la planta sana».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 129.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|374}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 27, S. 374.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 27: Metamorfosis de la disposición de sustancias en los tres pasos de la preparación de la manzanilla.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> estrechos, filiformes, que a su vez se ramifican muy poco (Figura 27). Estos gestos de lo radiante y lo redondeante apuntan a rasgos que son característicos de la riqueza de formas de manifestación del carbonato cálcico mineral (CaCo&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;), como por ejemplo lo radiante del aragonito o las formas esféricas y redondeadas de las calizas cristalinas, los Lösskindel, las estalactitas, etc.<br /> <br /> La forma del brote de la manzanilla suscita la impresión de un estallamiento radiante y una disolución en luz, calor y aire. Que no se disuelva del todo y por completo, de eso se encargan las flores terminales, en las cuales el gesto configurador de toda la planta se repite una vez más en una etapa superior y se vuelve hacia adentro. El tallo se represa y se ensancha en el receptáculo floral, sobre el que aparecen discretamente las flores tubulosas, delimitadas en el margen por las flores liguladasblancas. Al florecer, el receptáculo floral se aboveda en un cono redondeado y resplandece en el cálido amarillo dorado de las flores tubulosas. Bajo el abovedamiento del receptáculo floral surge una cavidad llena de aire, señal inequívoca de que se trata de la manzanilla verdadera. Un rasgo peculiar de la movilidad de la manzanilla<br /> <br /> {{SE|375}}<br /> <br /> en contraste con la milenrama es el ascenso de las flores marginales blancas al amanecer y su descenso al atardecer.&lt;ref&gt;Ibíd., p. 82.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En las flores que envuelven y cierran la forma esférica de la manzanilla en libre postura, aparece su ser traspasado de luz, de calor y de aire, una vez más en nivel superior. El proceso sulfúrico penetra, en comparación con la milenrama, de otra manera toda la planta hasta abajo en la raíz. Y en lugar de mantener vivo el potasio como aquella en lo térreo-acuoso, la manzanilla eteriza el calcio-potasio que fluye hacia arriba en el ámbito de acción del calor y el aire, culminando en la flor, que exhala un perfume intenso. Lo que en la flor llega procesualmente a un término forma en la preparación de la manzanilla el comienzo de algo nuevo. Esta inversión se inicia mediante el relleno de las flores de manzanilla recolectadas en una envoltura formal animal, en un trozo del intestino delgado de la vaca ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#374|Figura 27]]). El intestino delgado (*Intestinum tenue*) se une al duodeno (*Duodenum*) que proviene del estómago, pasa al íleon (*Ilium*), que desemboca en el ciego (*Caecum*). El tramo intermedio largo lo forma el yeyuno (*Jejunum*), que rodea a modo de guirnalda o corona la espira del colon (*Colon*). Este forma la pieza central del intestino grueso entre el ciego (*Caecum*) y el recto (*Rectum*). Para la preparación se considera el yeyuno. En él tiene lugar, iniciado por secreciones que desembocan en el duodeno (hígado, bilis, páncreas) y por las glándulas propias del intestino, el proceso digestivo principal. La pared intestinal del yeyuno está multiplicada varias veces por las vellosidades intestinales que se suceden estrechamente. Protegidas por la poderosa mucosa (*Mucosa*), los vasos sanguíneos y linfáticos penetran en las vellosidades hasta muy adentro en el canal intestinal. En este tiene lugar, mediante secreciones glandulares y degradación bacteriana, la mineralización casi completa del alimento ingerido. Es un acontecer metabólico intenso, acompañado de movimientos rítmicos de relajación y re-erección de las vellosidades intestinales, así como de la peristalsis de las paredes intestinales mediante una capa muscular que, a su vez, delimita la pared intestinal frente al interior de la cavidad abdominal mediante una piel casi transparente, fuertemente entretejida de tejido nervioso: la serosa. Esta articulación en tres capas y el acorde de sus funciones lo muestra también la vejiga del ciervo. Y sin embargo ambos sistemas orgánicos están en relación polar entre sí. La vejiga centraliza y almacena el líquido secretado por el riñón<br /> <br /> {{SE|376}}<br /> <br /> y la libera al mundo exterior; el intestino delgado, en cambio, mueve lo sólido-fluido del alimento tomado del exterior, lo desintegra, lo examina en su paso a través de la pared intestinal y libera lo examinado al mundo interior del cuerpo. La vejiga y el riñón son órganos del cuerpo astral en el organismo fluido; la vejiga excreta hacia el exterior del cuerpo lo examinado por el riñón, aquello que se ha vuelto inservible. El intestino delgado es un órgano que filtra de lo sólido del alimento lo aprovechable y lo incorpora al cuerpo. Profundamente en el subconsciente participa en este proceso, en el ser humano, la organización del Yo. Esta se adentra profundamente en el proceso digestivo y se ocupa de la destrucción de la sustancia ajena hasta el nivel de lo físico-anorgánico.<br /> <br /> El primer paso de la preparación es un paso de inversión y emancipación del proceso natural. La pregunta es: ¿cómo puede el proceso de potasio-calcio, que en el crecimiento de la manzanilla se mantuvo en flujo y en la flor alcanzó el grado más elevado de plasticidad etérica, ser elevado más allá del marchitamiento de la flor y sacado de la limitación de lo espacio-temporal, de modo que lo dispuesto en la flor pueda mantenerse en flujo en un grado superior? Esta tarea la cumple el intestino delgado o vacío de la vaca. Nos procuramos uno —idealmente de una vaca que durante toda su vida haya ejecutado en su aparato digestivo el «análisis cósmico-cualitativo» con el forraje propio de la granja—, cortamos el intestino vacío en secciones de aproximadamente 25 a 50 cm, atamos estas por un extremo e introducimos con ayuda de un embudo las cabezuelas florales de manzanilla en la envoltura intestinal, la atamos por el lado del orificio de llenado y obtenemos así unas salchichas prietas y vistosas ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#374|Figura 27]], pág. 374).<br /> <br /> Lo que antes, como flor de manzanilla, se inclinaba hacia las lejanías del cosmos y hacia el sol, llena ahora apretadamente el espacio interior del intestino delgado o vacío de una vaca. Esta inversión de fuera hacia dentro vale también para la nueva función del intestino delgado mismo. Este tiene un contenido que ya no digiere, que ya no descompone enzimáticamente ni mueve, sino que, por el contrario, preserva en su consistencia y hace receptivo a fuerzas que irradian desde la periferia planetaria a través de la luz solar. La función ordinaria del intestino y de la pared intestinal consiste en transmitir al interior corporal de la vaca el contenido intestinal elaborado del alimento terrestre —físicamente por la vía linfática y sanguínea, y espiritualmente a través de la piel nervioso-sensorial de la serosa—. En sentido polar a esto, la piel exterior del intestino (*Serosa*) está ahora orientada hacia las fuerzas del cosmos y de la tierra. Separada del organismo de la vaca, la sustancia impregnada de sensibilidad de la pared intestinal transmite<br /> <br /> {{SE|377}}<br /> <br /> fuerza terrestre y solar a las flores de manzanilla. La pregunta es: ¿No son acaso éstas las que mantienen en flujo el potasio y el calcio eterizados de las flores más allá del umbral fijado por la naturaleza? ¡Pues de eso se trata en definitiva con todos los preparados biodinámicos! Con el primer paso de preparación —la inversión de procesos polares— se cumple una *Steigerung* que, así puede entenderse, tiene la potencia de abrir la «Obra» de lo devenido a una nueva etapa de desarrollo de su eficacia. Esta potencia se realiza finalmente en un segundo, y sobre todo en un tercer paso de inversión y emancipación ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#374|Figura 27]], pág. 374).<br /> <br /> En lo que respecta al segundo paso, surge la incertidumbre antes mencionada acerca de la indicación de Rudolf Steiner en el Curso de agricultura y la de las notas que él redactó en preparación del mismo. Estas están impresas como anexo en el Curso de agricultura. En la hoja 30 de dichas notas se encuentra la anotación: «Intestinos — colgar». De esto no se habla en la quinta conferencia del Curso, es decir, en la presentación pública de este asunto. Se subraya más bien con decisión el tercer paso, la exposición en la tierra frente a las fuerzas invernales: como «efecto natural […] dejar actuar allí lo viviente lo más afín posible a lo terrestre». Se describe además con mayor precisión la condición del lugar donde se ha de enterrar el preparado de manzanilla: «Exponer estas valiosas […] salchichas, nuevamente durante todo el invierno, a una profundidad no demasiado grande en una tierra lo más rica posible en humus, y buscar también lugares […] donde la nieve permanezca largo tiempo, y donde el sol ilumine bien la nieve, de modo que actúen allí en la mayor medida posible los efectos cósmico-astrales.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 130.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> A este tercer paso de la preparación —en comparación con la milenrama— le corresponde evidentemente el significado propio. El segundo paso de la exposición a las irradiaciones del cosmos a través del aire y del calor permanece sin mención. Hoy en día se practica, por analogía con la preparación de la milenrama, cada vez más el colgar los intestinos durante el verano. Las cabezuelas florales de la manzanilla, que florece desde finales de mayo hasta entrado junio, se recogen, se secan levemente, se introducen en los intestinos y, antes de San Juan o del solsticio de verano, se exponen a las fuerzas estivales del aire y el calor.&lt;ref&gt;Matthias König, mündliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|378}}<br /> <br /> Las distintas afirmaciones sobre el obrar estival e invernal en el caso de la manzanilla, si se las pondera desde el espíritu del Curso agrícola mismo, admiten la siguiente consideración: como lo muestra el proceder con las plantas preparadoras que siguen, éste está afinado con la índole esencial característica de cada una en su trato con las fuerzas cósmicas y las sustancias terrestres. Como se ha descrito, el crecimiento de la manzanilla es expresión del predominio de una intensa astralidad en la luz, el calor y el aire. Esta se intensifica una vez más en la flor, y se expresa en el espacio hueco lleno de aire bajo el receptáculo floral que se arquea —ese espacio hueco puede entenderse al mismo tiempo, sin contradicción, como expresión de la formación de un espacio interior (anímico) propio, aún no colmado por el ser—, en la rítmica de movimiento de las flores liguladas, en el perfume cálido y aéreo y en su elevada virtud medicinal. Todo esto indica que la manzanilla ya en su acontecer vital está expuesta a una acción astral cósmica estival tan intensa que el segundo paso de la preparación parece superfluo; ella lo anticipa en cierta medida. Y con todo, colgar los intestinos a lo largo del verano ciertamente no puede perjudicar.<br /> <br /> Tras el invernado en la tierra —es necesaria una protección contra zorros y perros— sigue, como paso ulterior de la preparación y emancipación, el desenterrado en primavera en torno a la época de Pascua. Ha surgido una nueva sustancia con nuevas propiedades, que gracias a su fuerza formativa astral «es más estable al nitrógeno que otros abonos, pero que además tiene la particularidad de vivificar la tierra de tal manera que puede actuar de modo extraordinariamente estimulante sobre el crecimiento vegetal. Y se producirán sobre todo plantas más sanas.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 130.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La «fuerza refrescante y vivificante» del preparado de manzanilla puede atribuirse al potasio eterizado, y la fuerza sanadora al calcio eterizado. Este último se vuelve receptivo a las fuerzas astrales ordenadoras que emanan del ser suprasensible de la manzanilla. En el «ligar» estas sustancias terrestres —potasio y calcio—, el cuerpo etérico o vital de las plantas se hace más formativo; puede así «excluir los perjudiciales efectos de fructificación».&lt;ref&gt;Ebd., S. 129.&lt;/ref&gt; «Fructificación» puede entenderse aquí como el proceso correcto en el lugar equivocado: en el suelo, fructifican bacterias, hongos, etc., y se encargan de procesos de degradación hasta llegar a la mineralización, pero luego también, en conexión con los animales del suelo, de pro-<br /> <br /> {{SE|379}}<br /> <br /> Procesos de formación. Allí, en el suelo, está el lugar correcto; el incorrecto, cuando ese acontecer comienza a proliferar un piso más arriba, en el brote por encima de la tierra, por ejemplo en forma de virosis o enfermedades bacterianas y fúngicas. A este ascenso destructor de lo terrestre del suelo hacia el ámbito del tallo y la hoja contrarresta el abono orgánico tratado con el preparado de manzanilla.<br /> <br /> Al igual que los demás preparados biodinámicos, el preparado de manzanilla se conserva en un local de temperatura uniforme, más bien en penumbra, en recipientes de barro rodeados de turba por todos lados. La turba aísla contra la irradiación. La aplicación se realiza en porciones del orden de un pellizco de tres dedos, dos a tres gramos por 2 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; en el ámbito hortícola, en el agrícola 10 a 12 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; de estiércol o material de compost, es decir según el tamaño del montón. La relación personal que se construye en el trabajo con el abono fija la medida justa.<br /> <br /> === La composición del preparado de ortiga ===<br /> La tercera en el trío con la milenrama y la manzanilla, la ortiga muestra en su característico aspecto exterior apenas rasgos de parentesco con estas, pero sí en el modo de su trato con el potasio, el calcio y además el hierro. El proceso del azufre impregna poderosamente desde arriba toda la planta. Le confiere a la ortiga la capacidad de elevar esas sustancias por encima de su naturaleza térreo-inorgánica e incorporarlas a sus procesos vitales. Rudolf Steiner la designa como «el mayor bienhechor del crecimiento vegetal [...] La ortiga es realmente un tipo de todos los diablos, puede una barbaridad [...] además de que la ortiga conduce el potasio y el calcio en sus radiaciones y corrientes, además la ortiga tiene todavía una especie de radiaciones de hierro que son casi tan favorables al curso de la naturaleza como nuestras propias radiaciones de hierro en la sangre. La ortiga no merece en verdad, por su bondad, que ahí afuera crezca a menudo tan despreciada en la naturaleza. Debería en realidad crecer alrededor del corazón del ser humano, pues es en verdad, en la naturaleza allá afuera, en su grandioso acción interior, en su organización interna, algo realmente semejante a lo que el corazón es en el organismo humano»&lt;ref&gt;Ebd., S. 131.&lt;/ref&gt; ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#383|Abbildung 28]], S. 383).<br /> <br /> {{SE|380}}<br /> <br /> El porte entero de la ortiga, su inclinación a crecer con modestia dondequiera que la mano humana ha introducido desorden, por ejemplo en lugares donde reina la putrefacción o donde se amontonan escombros, o en pastizales descuidados y allí donde viejas máquinas se oxidan entre matorrales, o bien en suelos con aguas freáticas superficiales de contenido ferroso, y además donde en el paisaje se han creado zonas de transición, como en los bordes de caminos, taludes de cursos de agua, setos y lindes de bosque. Todo esto, así como el verde intenso de las hojas —que es un efecto del nitrógeno, pero sobre todo del hierro, sin el cual la clorofila portadora de magnesio no podría formarse— y asimismo el orden severo de su erguida y armada figura señalan que ella domina el proceso del hierro: expresión de una ichkraft elevada. Donde crece, crea —en virtud de su «grandiosa acción interior»— orden en el centro entre el «Arriba y el Abajo». Crea un equilibrio armonioso de los procesos edáficos unilateralizados, formando un mull de estructura extraordinariamente estable y granulada.<br /> <br /> Llama la atención que el marcado acento de la polaridad entre raíz y flor, tan característico de las compuestas milenrama y manzanilla, esté ausente en la ortiga, que pertenece al orden de las ''Urticales''. Con sus inconspicuas inflorescencias se sumerge en el follaje del tercio superior del tallo. Las flores brotan de las axilas de las hojas, dispuestas en estricta decusación y en pisos superpuestos ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#383|Abbildung 28]], p. 383). Las plantas portadoras de polen muestran una lámina foliar más alargada y una dentición del margen foliar más redondeada; las portadoras de fruto, en cambio, tienen una lámina foliar más compacta y cordiforme y una dentición afilada y puntiaguda. La metamorfosis foliar se insinúa apenas: ya en la hoja más baja se revela el tipo de la planta, con una dentición todavía algo redondeada y un revestimiento de pelos urticantes; es más, incluso los cotiledones los portan ya. Hacia arriba, en dirección al centro del brote, la lámina foliar se ensancha hacia una pronunciada forma de corazón, y hacia el ápice del tallo se estrecha de nuevo hacia formas lanceoladas, fina y agudamente dentadas.<br /> <br /> Lo culminante de las plantas con flores, su revelación esencial en la flor, queda enteramente en segundo plano. Las flores no tienen pétalos. Las flores de polen, de un verde amarillento, se desarrollan formando panículas más largas y cuelgan hacia abajo dentro del follaje superior; las flores femeninas son de un verde blanquecino y se mantienen más densamente agrupadas cerca del tallo.<br /> <br /> {{SE|381}}<br /> <br /> El follaje entero, el tallo cuadrangular hueco por dentro y la flor están cubiertos de pelos urticantes. Son prolongaciones unicelulares de la epidermis, reforzadas en la base por depósitos de cal. Llevan en el extremo un cabezuelo silicificado que se rompe al menor contacto. El pelo urticante penetra en la piel como una aguja hipodérmica y libera un jugo celular tóxico causante del ardor, el *urtizin*. Este contiene, entre otras sustancias (*histamina*, *serotonina*, *acetilcolina*), compuestos que normalmente solo aparecen en el ser humano y en los animales.&lt;ref&gt;Erdmut-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, S. 320.&lt;/ref&gt; En los pelos urticantes se extingue en la forma, hacia la periferia de la planta, un proceso fisiológico — exactamente como es característico de la flor. Se puede afirmar con pleno derecho: no solo las flores de la ortiga están arrastradas hacia abajo, hacia el follaje, sino que su brote aéreo queda revestido, desde la más temprana edad, por los pelos urticantes, como por una especie de proceso de floración.<br /> <br /> Las ortigas se expanden mediante estolones subterráneos (*rizomas*) hasta formar colonias de uno a dos metros de altura. Los brotes de los estolones son de color amarillento, discurren rasantes bajo tierra — rara vez por encima — y envían desde sus nudos tenaces filamentos radiculares, igualmente amarillentos, hacia las profundidades; de ellos parte luego una fina ramificación blanquecina, ricamente ramificada, que recorre todo el suelo superficial. De cada nudo del *rizoma* brotan hacia arriba dos plantitas. Se elevan con una decidida fuerza de erección vertical y con un orden geométrico estrictamente armónico. Los brotes se congregan en forma de islotes y se delimitan hacia el exterior con una envoltura defensiva que encierra, en su follaje densamente sombreante, un espacio interior. A la ortiga le es propia una «acción interior» que se concentra en ese espacio interior, se prolonga hacia el espacio radicular y armoniza así la vida desordenada del suelo, conduciéndola hacia un humus estable y fértil.<br /> <br /> En la ortiga se cumple el milagro de que en sí misma eleva la polaridad de raíz y flor hacia una unidad superior. El proceso del azufre de arriba hacia abajo y el proceso sal-sustancial de abajo hacia arriba permanecen en mayor grado en flujo; ambos se compenetran, en intensificación, de manera mercurial en la hoja. Este proceso es comparable, en un estadio de desarrollo superior, a la circulación sanguínea. En su centro, el corazón — que es al mismo tiempo el centro entre el arriba y el abajo —, se encuentran la corriente venosa y la arterial. Se encuentran el pasado y el futuro en el presente: la sangre que en la periferia, por un lado, sacrifica fuerzas hacia la actividad física del cuerpo y, por otro, se impregna con el<br /> <br /> {{SE|382}}<br /> <br /> Erlebnisstrom de los actos consumados, llega como corriente venosa al centro. Allí se cumple una síntesis, un sentir del corazón que asciende desde lo subconsciente hasta la conciencia. La sangre venosa se transforma y se renueva en el corazón —a través de la respiración pulmonar— en corriente arterial, que al fluir hacia fuera impulsa a nueva actividad. Así también, en el nivel de lo vegetal, la ortiga: «florece» desde su centro, la hoja, hasta la periferia de la planta entera. Las sustancias ligadas a la tierra, el potasio, el calcio y el hierro, experimentan su «purificación ascendente», su eterización, no solo en el estado final del florecimiento —es decir, del extinguirse en la forma—, sino que las fuerzas astrales actúan a través del azufre de tal manera que imprimen el proceso de floración a todo el acontecer del crecimiento y lo mantienen en flujo. Con ello cumple la ortiga «su grandioso efecto interior», que la hace «semejante a lo que el corazón es en el organismo humano».&lt;ref&gt;Ibíd., pp. 131–132.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En eso reside probablemente la razón por la que Rudolf Steiner no nombra para la ortiga ningún órgano animal que garantice el proceso de mantener en flujo lo etérico más allá de la floración. El órgano que vendría al caso sería el corazón. Pero el corazón no es un órgano cutáneo, sino un órgano muscular de actividad propia. En él se unen, en el ritmo del latido, el proceso metabólico y el proceso sensorial; se vuelven uno. El corazón encarna la síntesis de la polaridad de ambos procesos. Es interioridad activa y envoltura orgánica a la vez. La ortiga cumple una función análoga en el nivel de la naturaleza meramente viva. Su cuerpo de fuerzas formativas enteramente astralizadas la capacita para transformar hacia arriba la naturaleza de fuerzas de las sustancias terrestres —potasio, calcio y hierro— aprisionada en lo térreo-sólido, en radiaciones saludables que ordenan lo viviente.<br /> <br /> En lo que respecta a la preparación, se trata de la pregunta: ¿cómo puede esta capacidad singular ser potenciada hasta convertirse en un fertilizante de fuerzas que imparta al suelo y a las plantas que se quieren cultivar la capacidad que es propia de la ortiga? ¿Cómo pueden los abonos orgánicos de la granja, mediante el añadido de este fertilizante de fuerzas —y cómo puede, al cabo, el propio suelo—, «volverse interiormente sensible», de modo que los procesos constructivos y destructivos transcurran «razonablemente» en este sentido superior, que el suelo se individualice en dirección a aquellas plantas que precisamente se quieren cultivar? «Es realmente algo así como una ‹penetración de razón› del suelo lo que se podrá lograr con este añadido de *Urtica dioica*.»&lt;ref&gt;Ibíd., p. 133.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|383}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 28, S. 383.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 28: La composición sustancial del preparado de ortiga en el transcurso de un año.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> Esto puede lograrse cuando se expone el brote aéreo de la ortiga —de un verde profundo en tallo y hoja, llegada ya a la floración— a una polaridad que la eleva más allá del acontecer natural propio de su formación de la forma según el tipo. Con ello se produce una nueva elevación, la síntesis de una nueva sustancia en lo viviente: el preparado de ortiga. Se siegan las ortigas, se doblan o, mejor, se pican groseramente y se las deja «marchitar ligeramente» (Figura 28).<br /> <br /> Se excava en el suelo fértil superficial una zanja no demasiado profunda, se deposita la masa, se rodea con algo de turba molida y se vuelve a cubrir con tierra. En ese lugar permanece un año entero, expuesta una vez a las fuerzas invernales y una vez a las estivales. Pasado el año, se extrae la masa —muy reducida por la descomposición y la humificación avanzada— y se tiene en las manos el preparado terminado: una nueva materialidad, una materialidad de irradiación astral. El manejo práctico exige gran atención respecto al grado correcto de marchitez; durante el marchitamiento ha de evitarse también la radiación solar directa. Con la masa de ortiga todavía demasiado húmeda se producen fácilmente fermentaciones indeseadas, y bajo una iluminación excesiva aparece el ennegrecimiento. Debe secarse a la sombra,<br /> <br /> {{SE|384}}<br /> <br /> preferiblemente con aporte de aire caliente. Para volver a encontrarla en el suelo al cabo de un año, se utilizan con frecuencia sacos viejos de lino, cajones planos de madera de paredes delgadas para verduras o tubos de drenaje de arcilla, en los que se la introduce a presión. En este último caso se obtiene una masa negra en gran medida humificada.<br /> <br /> Lo que vale también para los demás preparados a enterrar en la tierra, se aplica de manera especial al preparado de ortiga: el juicio sobre si un preparado ha salido mejor o peor no depende del grado de humificación, sino de la estructura suelta del preparado, del olor agradable y, sobre todo, de que el suelo circundante esté en un estado bien aireado, vivo y grumoso. Lo decisivo es que las fuerzas de la periferia transmitidas a través de la tierra puedan entrar en relación con las sustancias de las plantas de los preparados elevadas a lo etérico, y que puedan ser preservadas.<br /> <br /> Todos los preparados biodinámicos, con excepción del preparado de valeriana, se introducen separadamente en las pilas de compost y en los montones de estiércol en orificios de 30–50 cm de profundidad, con una separación de 50 cm a 3 m, según el tamaño o la longitud de los montones. El preparado de ortiga, tan próximo a la función cardíaca, se introduce habitualmente en el centro del lomo del montón; los cuatro hermanos tienen su lugar, alternados entre sí, en los flancos. Su eficacia es una de irradiación astral, es decir, una que se cualifica en la manifestación sensible, pero no se cuantifica de manera medible.<br /> <br /> === Zur Frage der Stoffumwandlung ===<br /> <br /> Se han de considerar tres cualidades distintas de transformación de la sustancia:<br /> <br /> 1 Cuando se quema una materialidad orgánica, como el carbón o la madera, se observa cómo su composición sustancial desaparece y como producto de transformación aparece una serie de otras composiciones sustanciales, como por ejemplo gases y ceniza. A la inversa, una serie de sustancias que reaccionan entre sí se transforma en una nueva composición (compuesto), por ejemplo carbono, oxígeno, nitrógeno, hidrógeno y azufre dan lugar a proteína. Todo el acontecer natural revela en todas sus manifestaciones un cambio constante de la sustancia.<br /> <br /> 2 Ciertos elementos inorgánicos, como por ejemplo el uranio, el torio y otros, así como las sales naturales de potasio —el ⁴⁰K radiactivo está contenido en el potasio en algo más de un 0,12%—, emiten en secuencia arrítmica radiaciones medibles; en una serie de desintegración se producen productos de transformación<br /> <br /> {{SE|385}}<br /> <br /> (isótopos así como elementos de menor peso atómico). Estos procesos de radiación se sustraen a la perceptibilidad inmediata; actúan, por así decirlo, desde abajo, desde la sub-naturaleza, hacia arriba en el acontecer natural. Desencadenan enfermedades y actúan en última instancia de manera letal.<br /> <br /> 3 Desde la semilla hasta la plena formación de las formas de las plantas, desde el embrión hasta la configuración corporal de animal y ser humano, tienen lugar en constante transformación de la sustancia procesos de construcción, destrucción y reconstrucción. Aquí actúa un principio que crea vida, algo espiritual-entitativo, que se construye en el ser natural una imagen refleja sensible. Aquí actúa poderosamente en la naturaleza el mundo de los seres de una supranaturaleza.<br /> <br /> Los preparados biodinámicos son composiciones de sustancias que, cada uno a su manera, «abonan» el nexo relacional mencionado bajo el punto 3 entre supranaturaleza (Cosmos) y naturaleza (Tierra). En ello, la triplicidad del preparado de milenrama, de manzanilla y de ortiga reviste un significado particular. Obran un tipo especial de transformación de la sustancia: los elementos ligados a la tierra, el potasio y el calcio, no sólo son eterizados en el nexo vital de las plantas, sino que adquieren propiedades que los acercan al modo de acción del nitrógeno. Se convierten en portadores de fuerzas astrales o bien se transforman finalmente del todo en nitrógeno. Rudolf Steiner da al respecto las siguientes indicaciones: «pues en el proceso orgánico radica una alquimia secreta que, por ejemplo, el potasio, cuando trabaja en él de la manera correcta, lo transforma realmente en nitrógeno, e incluso la cal, cuando trabaja correctamente, la transforma realmente en nitrógeno».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 136.&lt;/ref&gt; Y además: «existe una relación cualitativa recíproca entre la cal y el hidrógeno, semejante a la relación cualitativa entre el oxígeno y el nitrógeno en el aire. […] Bajo la influencia del hidrógeno, la cal y el potasio se transforman incesantemente en algo de índole nitrogenada y finalmente en nitrógeno real. […] éste es precisamente enormemente útil para el crecimiento vegetal, pero hay que hacerse producir por métodos como los que he descrito»&lt;ref&gt;Ebd.&lt;/ref&gt;; es decir, a través de un configurar artístico de procesos sustanciales del devenir en el organismo agrícola. Así como para el pintor el lienzo, el color y el pincel son los medios de su creación artística, así para el agricultor lo son la tierra y su vivificación mediante la elaboración y aplicación de los preparados.<br /> <br /> {{SE|386}}<br /> <br /> En las citas precedentes se toca, desde la investigación espiritual, el enigma de la transubstanciación. ¿Cómo acercarse a la solución de este problema? Desde luego que no con el mismo modo de pensar con que se busca descifrar los enigmas de la naturaleza inorgánica. Las dos relaciones de calidad citadas arriba se comportan entre sí de manera polar. La del oxígeno con el nitrógeno en el aire es determinante para la respiración en el animal y en el hombre. Ambas sustancias constituyen en gran medida el elemento del aire; ambas se hallan en el aire en un estado gaseoso, anorgánico-inactivo. Rodean el brote vegetal desde afuera. Distinto es el caso con las sustancias terrestres potasio y calcio. A través de la organización vital de la planta son elevadas desde su encadenamiento en la forma física de la sustancia — el «material de trabajo» — a la esfera de la actividad viviente. Puede comprenderse así: determinadas plantas, plantas medicinales, como la milenrama, la manzanilla y la ortiga, tienen la capacidad, en virtud de su cuerpo etérico, de poner en movimiento la organización cuajada en lo físico de las sustancias potasio y calcio, liberándola de su sujeción en la forma. En su imagen fenoménica y en sus propiedades son una imagen refleja de su estado, aún colmado de vida en estadios evolutivos tempranos. Al disolverse la forma mineral en el proceso vital de estas plantas, surge naturalmente el pensamiento de que potasio y calcio se vuelven receptivos, de una manera nueva, al obrar del siguiente miembro constitutivo superior: el cuerpo etérico de estas sustancias. La realidad esencial de éste la halla el investigador espiritual en el mundo suprasensible del espíritu, que como la región más baja colinda con lo físico-sensible. Nuevos impulsos de desarrollo espiritual-anímico, que obran desde el futuro, pueden entonces capacitar a estas sustancias — dotadas de su propio cuerpo etérico — para abrirse a sus miembros constitutivos que tienen su hogar en una región espiritual aún más elevada. Las sustancias terrestres potasio y calcio se vuelven por esta vía «de índole nitrogenada», al convertirse ellas mismas en portadores de fuerzas espiritual-anímicas. Adquieren propiedades del nitrógeno, que por naturaleza es en todos los procesos vitales el portador del mundo de lo astral que revela el tipo. «El nitrógeno es en verdad el que es portador de la sensación.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 74.&lt;/ref&gt; Él hace presentes en la naturaleza viviente, en la formación de proteínas, procesos vitales que provienen de un pasado terrestre temprano, que han recorrido estadios de desarrollo y que ahora se han convertido en la «Obra» de la creación.<br /> <br /> Del retorno del potasio y el calcio a su estado etérico se ocupa su particular relación de calidad con el hidrógeno. Cómo esta<br /> <br /> {{SE|387}}<br /> <br /> Siendo el hidrógeno quien, entre todos los formadores de sal que más profundamente han descendido al estado de lo puramente terrestre, es «el que está emparentado, tan íntimamente como sólo es posible, con lo físico y, a la vez, tan íntimamente como sólo es posible, con lo espiritual».&lt;ref&gt;Ebd., S. 75.&lt;/ref&gt; En su actividad edificante en lo orgánico se sirve del azufre, e igualmente en su actividad disolvente. «Lleva todo lo que de alguna manera es astral configurado y vivo, de vuelta a las lejanías del universo […] El hidrógeno lo disuelve todo en realidad.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 76.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Pues bien, es esta mencionada relación de calidad en la milenrama, la manzanilla y la ortiga la que hace que el hidrógeno disuelva la atadura del potasio y el calcio a su forma, y conduzca fuera lo astral que se ha cuajado en esa forma, hacia lo «indeterminado, caótico del universo».&lt;ref&gt;Ebd., S. 76.&lt;/ref&gt; Con ello puede ponerse de nuevo en movimiento lo etérico del potasio y el calcio en estas plantas de tal modo que, mediado por el azufre, pueda convertirse en portador de un nuevo mundo de fuerzas que irradia desde el futuro. El potasio y el calcio se transforman en nitrógeno en la medida en que se convierten en este sentido en portadores de esta nueva astralidad. Puede hablarse entonces de que el nitrógeno del aire repite en el presente algo del pasado. En cambio, las sustancias terrestres potasio y calcio — también transformadas en portadoras de fuerzas astrales — hacen posible lo futuro en el presente.<br /> <br /> Pero ¿cómo puede atribuirse a una y la misma sustancia, el nitrógeno, dos cualidades de acción tan polares? Según la concepción científica actual existe sólo la una: la que se deriva de sus propiedades anorgánicas, físico-químicas. Si se deja valer únicamente este modo de pensar que subyace a esa concepción, la pregunta es legítima: ¿por qué producir de esta manera tan complicada cantidades tan ínfimas de nitrógeno, si éste se encuentra en el aire en abundancia? Bastaría con configurar la rotación de cultivos en la agricultura con suficiente riqueza en leguminosas, y tener a mano abono orgánico bastante para asegurar la demanda de nitrógeno que el crecimiento reproductivo requiere. Esta es una perspectiva que a la experiencia del pensar le abre sólo una sección parcial de la realidad. Cuando las fuerzas desterradas a lo físico en la planta son vivificadas por su organización etérica, y en el animal son animadas por su cuerpo astral, entonces se ponen en movimiento; ellas<br /> <br /> {{SE|388}}<br /> <br /> no están ya sometidas a sus leyes puramente físicas, sino a las leyes superiores de lo etérico vivificante y de lo astral formativo.<br /> <br /> La transformación de la materialidad muerta e inorgánica que de ello resulta hace posible que planta, animal y ser humano puedan encarnarse en la Tierra. Las encarnaciones son repeticiones de un desarrollo proveniente del pasado más remoto; son procesos de una necesidad inexorable. Solo el ser humano puede, en virtud de su alma espiritual encarnada, determinar en libertad su actuar como un desarrollo hacia el futuro. Pero esto significa que él, en virtud de su Yo, espiritualiza continuamente las fuerzas y sustancias que construyen el cuerpo, las transustancia. Eso es lo que caracteriza la verdadera evolución del futuro de la humanidad.<br /> <br /> De la investigación espiritual existe en el «Curso de agricultura» de Rudolf Steiner una descripción de camino: cómo, mediante una acción libre — en la elaboración de los preparados biodinámicos —, pueden producirse sustancias fertilizantes que hacen permeables los muros de la necesidad inexorable del macrocosmos cuajado en obra, permeables a los impulsos de desarrollo; que traen, pues, fuerzas del futuro a la presencia del presente.<br /> <br /> El hecho de que, en el caso de la triplicidad de los preparados de milenrama, manzanilla y ortiga, la triplicidad de las sustancias terrestres o sustancias sálicas — los metales terrestres potasio, calcio y el hierro — sea sometida a una preparación mediante la cual ellas mismas, con la participación del hidrógeno y del nitrógeno, se convierten en portadoras de fuerzas astrales, es un proceso de transustanciación. Con ello se traspasa el límite que la naturaleza establece. La cualidad de acción de esta clase de nitrógeno ha de entenderse, desde esta perspectiva, como polar respecto de aquella que es la fuerza formativa evolutivamente determinante del nitrógeno ordinario en la economía de la naturaleza. El nitrógeno producido mediante la preparación de milenrama, manzanilla y ortiga es uno «que es tan enormemente útil para el crecimiento vegetal».&lt;ref&gt;Ibíd., conferencia del 13 de junio de 1924, p. 137.&lt;/ref&gt; Los preparados de milenrama, manzanilla y ortiga apuntan, como abono, a establecer — en vinculación con el desarrollo anímico del ser humano — un nuevo potencial de desarrollo en el mundo que se ha convertido en «Obra». El manejo de los preparados es una respuesta a la observación de Rudolf Steiner: «Estamos [desde el comienzo del siglo XX; nota del autor] ante una gran transformación del interior de la naturaleza.»&lt;ref&gt;Ibíd., conferencia del 10 de junio de 1924, p. 58.&lt;/ref&gt; Esta transformación solo puede volverse hacia el bien cuando va acompañada de una gran transformación de la formación anímica de los seres humanos. Donde esto no ocurre, surge la destrucción.<br /> <br /> {{SE|389}}<br /> <br /> === La composición del preparado de corteza de roble ===<br /> <br /> ==== El roble, su corteza y su borke ====<br /> Entre las plantas de los preparados, el roble, el roble pedunculado (*Quercus robur*), es la planta leñosa perenne más representativa de nuestras latitudes. De él se utiliza la corteza para la preparación. Esto llama tanto más la atención cuanto que, en todas las demás plantas de los preparados, son las cabezuelas florales las que se emplean para la preparación —o, como ocurre con la ortiga, a causa de su carácter floral, el tallo entero—. La flor del roble es monoica y aún más discreta que la de la ortiga. Solo en la forma de sus hojas y en su fructificación, sentada en una cúpula —la bellota—, se revela de manera inconfundible el tipo de este árbol. Si uno quiere acercarse, mediante una contemplación intuitiva de imágenes, a la singularidad de la naturaleza arbórea del roble, debe volver la mirada hacia el devenir lento, paulatino, de su imponente y recio porte leñoso y nudoso, que se afirma a sí mismo, y —sobre ese fondo— hacia el proceso sustancial que se manifiesta, por un lado, en la formación de la corteza, y por otro, en la madera dura y resistente del corazón del árbol. Este proceso sustancial parte de la zona viva del cámbium hacia adentro y hacia afuera, y se aproxima nuevamente, en cada caso, como producto final del devenir vegetal, a lo mineral. La investigación espiritual señala la importancia del proceso del calcio en la corteza de roble y cómo este mantiene sanas a las plantas: «crea orden cuando el cuerpo etérico actúa con demasiada fuerza».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: *Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft*, GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 134.&lt;/ref&gt; En la zona viva, el líber de la corteza, se forma —junto a taninos y otras sustancias aromáticas, en células individuales— una combinación orgánica de calcio, el oxalato de calcio, que cristaliza en las vacuolas celulares y se configura en la corteza exterior como drusa de cristales, conservándose allí largo tiempo por ser escasamente soluble en agua.<br /> <br /> Tras la germinación, el roble envía su raíz pivotante hacia las profundidades, seguida de raíces laterales o cardiacas que penetran igualmente a grandes profundidades. A estas se añaden raíces laterales que se extienden horizontalmente con gran vigor en anchura, las cuales impulsan a su vez, en la periferia, las llamadas raíces fúndulas hacia la profundidad.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: *Auf den Spuren der biologisch-dynamischen Präparatepflanzen*, Dornach 2005, 154 S.&lt;/ref&gt; Adulto, el roble forma —imagen especular de la copa amplia del árbol— una especie de igualmente imponente «corona de raíces» en las profundidades de la tierra. Su<br /> <br /> {{SE|390}}<br /> <br /> La corteza especular desaparece aproximadamente a los 20 años de crecimiento en grosor —así llamada por su tersura y su brillo— y en su lugar aparece la característica corteza fisurada.<br /> <br /> Refiriéndose a la estructura de calcio particularmente ideal&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 134: «In Bezug auf dasjenige, was dann als Kalzium zutage tritt, ist dasjenige, was an Kalziumstruktur in der Eichenrinde vorhanden ist, das alleridealste.» (En relación con aquello que entonces aparece como calcio, lo que existe como estructura de calcio en la corteza de roble es lo más ideal de todo.)&lt;/ref&gt; habla Rudolf Steiner de la corteza del roble; el concepto botánico de ritidoma, que la botánica distingue de aquella, queda sin mencionar. Esto ha llevado a opiniones divergentes sobre cuál de las dos —la corteza especular o el ritidoma— debe emplearse para la preparación. Hoerner aboga decididamente, en su exhaustiva y minuciosa exposición, por la corteza especular del árbol joven, aquella que antaño se usaba como curtiente para las pieles.&lt;ref&gt;Erdmut-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, 512 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Es, en sentido botánico, la corteza viva —el tejido del líber encerrado por la epidermis. Pero en el presente libro se le da la palabra al ritidoma. Esto se fundamentará con mayor detalle a continuación.<br /> <br /> Todo su crecimiento, y con él sus procesos sustanciales, proclaman esta vinculación con la tierra.<br /> <br /> El brote del roble joven crece verticalmente en altura con una ramificación verticilada y se asemeja, en este tipo de porte, al de otros árboles de hoja caduca. Pero el arquetipo del roble se revela inconfundiblemente desde la juventud en el foliaje tan característico, hendido y lobulado en el limbo. Solo hacia los 20 años de su juventud cambia el aspecto del roble pedunculado hacia su forma de crecimiento propia: una copa ampliamente extendida, de porte irregular, más abierto y luminoso ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#401|Abbildung 29]], S. 401). Lo que ya desde el principio se había insinuado en la forma de las hojas se apodera, en las décadas siguientes, de todo el árbol con plena potencia. La enorme fuerza de crecimiento —que puede persistir incluso en un roble milenario— actúa en todos sus miembros como represada: visible en el retraso de los brotes guía del año anterior y en su superación por los brotes laterales, de donde surge el curso irregular de las ramas laterales que se desarrollan como troncos. Igualmente se reprimen las hojas en la punta del brote, formando penachos; el tronco se «represa» hacia dentro en la gran dureza de la madera, hacia fuera en la corteza que se va densificando y que se adhiere establemente.<br /> <br /> {{SE|391}}<br /> <br /> un tejido meristemático secundario, el felógeno, cuyas células protegen la corteza interior del líber frente a las influencias externas y suberifican el tejido del líber que muere convirtiéndolo en ritidoma. El ritidoma se construye de adentro hacia afuera a partir de las capas de tejido cortical que se suberifican y mueren anualmente, permaneciendo adheridas entre sí.&lt;ref&gt;Existe un sólido trabajo de Jan Albert Rispens que dedica un capítulo entero a la cuestión de la corteza viva y el ritidoma. Su conclusión: el líber y el parénquima suberoso asimilador representan lo propiamente foliar; la corteza suberosa muerta y el ritidoma, el órgano floral y fructífero del tronco. – Jan Albert Rispens: ''Bäume verstehen lernen'', Stuttgart 2018, S. 157.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> A consecuencia del crecimiento en grosor del tronco y de las ramas extendidas, el ritidoma se hiende en profundas fisuras. Las células suberosas protegen el tejido del líber extinto del deterioro y con ello el oxalato de calcio y una parte de los aceites esenciales de más difícil volatilización y de los compuestos aromáticos y sus derivados que se han formado en la corteza. Los compuestos aromáticos son hidrocarburos cuyo producto final es la resina altamente polimerizada. Cuando Rudolf Steiner habla de que «la resina del roble debería ser todavía bastante eficaz»&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Fragenbeantwortung vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 147.&lt;/ref&gt; —pues como tal secreción no existe en el roble— se refiere ciertamente a los estadios intermedios de baja polimerización que preceden a la resina. Son, entre otras cosas, las sustancias aromáticas de fácil volatilización, emparentadas con las secreciones florales, o bien los hidrocarburos aromáticos contenidos en los aceites vegetales. Estas sustancias surgen durante la fase de desvitalización de la planta hacia la floración. «Se desvanecen» —en parte gracias al hidrógeno que se ha convertido en «soberano absoluto» del proceso— hacia la indistinción del cosmos;&lt;ref&gt;Vgl. ebd., Vortrag vom 11. Juni 1924, S. 75: «in das Ununterscheidbare des Weltenalls» (hacia lo indiscernible del universo).&lt;/ref&gt; o bien, como en el caso del ritidoma, son de más difícil volatilización y se conservan durante más tiempo gracias al revestimiento del corcho. Estas sustancias «próximas a la flor» deben su composición a las fuerzas formativas de la corteza y a su desvitalización hacia la forma astralizada del ritidoma. Del ritidoma se ha retirado la vida, tal como ocurre también en el proceso hacia la floración. Las fuerzas de lo astral se conservan en la «estructura» orgánica del ritidoma del roble, que encierra tanto las formaciones sustanciales aromáticas afines a la flor como el oxalato de calcio cristalizado. El roble crea así únicamente en el ritidoma la estructura que confiere al calcio el poder sanador de las plantas y que puede hacerse aprovechable para el suelo y las plantas por medio de los pasos de preparación subsiguientes.<br /> <br /> {{SE|392}}<br /> <br /> Los robles florecen solo cuando la copa está plenamente desarrollada.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der biologisch-dynamischen Präparatepflanzen'', Dornach 2005, 154 S.&lt;/ref&gt; Esto ocurre hacia los sesenta años de edad. La floración apenas se percibe; solo cuando en esa edad avanzada, en septiembre u octubre, caen las bellotas, se repara en la transformación profunda que se ha producido en la biografía del árbol. Enlazando con la contemplación precedente surge la pregunta: ¿No florece ya el roble y da ya frutos mucho antes de que florezca y fructifique visiblemente? En toda la naturaleza arbórea —y de manera especialmente representativa en el roble— la tierra se pliega sobre sí misma.&lt;ref&gt;Siehe hierzu: Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 12. Juni 1924, S. 90.&lt;/ref&gt; ¿No tiene lugar ya en este proceso de inversión una suerte de proceso de floración y fructificación, solo que retenido en el tronco y las ramas, detenido, por así decir, a mitad de camino? Si se contempla un tronco de roble en sección transversal, se pueden reconocer en la formación del tronco, dispuestos en sentido horizontal, los *Tria Principia* de Paracelso. En la zona periférica del tronco aparece, apenas perceptible a simple vista, la capa viva del cámbium, que, oculta bajo la corteza, envuelve el árbol a la manera de una hoja verde. Desde esta capa crece hacia adentro el tejido conductor del *xilema*, que asciende con el agua y las sales y que —visto horizontalmente— arraiga, por así decir, en la albura viva. En esta albura, como en el complejo de sorción del suelo, se almacenan asimilados que luego se movilizan de nuevo. Es la zona del proceso del «Sal». Hacia el corazón del tronco, la albura muere; se mineraliza, por así decir, en duramen mediante la deposición de sustancias leñosas —ligninas y derivados de ácidos tánicos— como protección contra la putrefacción.<br /> <br /> Hacia afuera, del cámbium surge el tejido celular de los tubos cribosos (*floema*). Conduce los asimilados hacia todas las partes no verdes del árbol. A este tejido se une el parénquima cortical o líber. La epidermis, finalmente, protege frente al viento y la intemperie. Hace aparecer la forma de la planta. La corteza alberga distintos tejidos celulares, que en parte contienen clorofila —absorbiendo así la luz—, así como células individuales que forman en sus vacuolas cristales de oxalato de calcio. En conjunto domina en la corteza una intensa actividad metabólica reprimida y orientada hacia la forma. Se forman sustancias afines a las florales, compuestos aromáticos como ácidos tánicos y sus derivados. En la imagen de la triplicidad Sal, Mercurio y Azufre puede reconocerse, en la sección transversal del tronco, en la delgada y extraordinariamente viva envoltura de la corteza, un crecimiento de brotes mercurial, comprimido y retenido, que no se despliega en yemas y<br /> <br /> {{SE|393}}<br /> <br /> hojas diferenciadas. Este carácter de brote foliar de la corteza encuentra apoyo en el hecho de que las yemas foliares brotan de la corteza, y las yemas de los brotes están en conexión con el cámbium a través de ella. Los depósitos minerales y la formación de hidrocarburos —una sulfurización— apuntan a un proceso de floración aún dominado por las fuerzas de crecimiento, retenido. La corteza está en conexión con el cuerpo leñoso a través del cámbium, mediante los radios medulares mercuriales.<br /> <br /> Así como el tallo y la hoja de la planta se transforman en flor, la corteza prosigue en la borke en una suerte de metamorfosis. Esta transformación se produce cuando, en lugar de la epidermis, se forma un cámbium secundario, el cámbium suberoso (*Phellogen*). El tejido de células suberosas que de ahí surge vincula y rodea la capa exterior de la corteza que muere año tras año, así como también los depósitos minerales que ella contiene y los compuestos aromáticos de menor volatilidad.<br /> <br /> Así como la flor plenamente formada se extingue en la forma y la coloración y en las sustancias odoríferas que se volatilizan, así el crecimiento foliar-brotante del roble se extingue en la borke. En ella todo lo que antes había sido vivido se convierte en forma rígida y muerta; lo que era verde se vuelve pardo terroso y rojizo, y lo que estaba ligado a sustancias aromáticas de fácil volatilidad se ha volatilizado. Visto así, en la borke se consuma un proceso de floración —o de sulfurización— aún próximo a la tierra e incompleto. Las sustancias no han sido elevadas todavía del todo por encima de su legalidad física. Pero el calcio, elevado hacia la vida de la planta, entra en una conexión con el ácido oxálico sulfúrico surgido de esa vida. Cristaliza en oxalato de calcio con diversas formas cristalinas: romboédrica, en bastones y agujas, u octaédrica en pirámides dobles. Se distinguen arenas cristalinas, cristales individuales, maclas, drusas y esferitas.&lt;ref&gt;Hermann von Guttenberg: ''Lehrbuch der allgemeinen Botanik'', Berlin 1952, 641 S.&lt;/ref&gt; El oxalato de calcio se forma en el plasma celular. En su estado juvenil los cristales están rodeados siempre por una envoltura plasmática, que va madurando en la borke hasta extinguirse. Lo que en la borke queda de las múltiples composiciones de sustancias de la corteza son los hidrocarburos de baja volatilidad y los cristales de oxalato de calcio. En éstos el calcio se halla en una estructura que ha recibido su impronta del nexo vital del roble. La vida ha abandonado la borke; lo astral, sin embargo, que ha creado esta estructura —esta forma—, permanece vinculado a lo físico-sustancial, y también con los<br /> <br /> {{SE|394}}<br /> <br /> hidrocarburos de baja volatilidad y los cristales de oxalato de calcio. En éstos el calcio se halla en una estructura que ha recibido su impronta del nexo vital del roble. La vida ha abandonado la borke; lo astral, sin embargo, que ha creado esta estructura —esta forma—, permanece vinculado a lo físico-sustancial, y también con los hidrocarburos menos polimerizados, así como con los oxalatos de calcio embebidos en ese nexo vital. La borke permanece firmemente unida a la corteza. El proceso que se consuma en la borke puede compararse con el efecto fertilizante del compost: comunica al suelo algo «que tiene la tendencia a penetrar muy fuertemente lo astral en lo térreo sin el rodeo de lo etérico».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 12. Juni 1924, Dornach 1999, S. 94.&lt;/ref&gt; Este proceso se cumple en su grado más alto en la flor. Bajo el predominio del proceso de sulfurización —lo que equivale a la acción astral—, la flor florece, revelando así su ser en imagen, y al mismo tiempo se extingue en esa imagen de forma y color. En la flor se realiza una transformación completa de lo físico, de lo térreo-sustancial. En la borke se cumple asimismo una especie de proceso de floración, que sin embargo se detiene a mitad de camino en un nivel más bajo. No llega a producirse una transformación de la sustancia, sino una conservación sulfúrico-astral de la composición sustancial órgano-mineral que ha caído fuera de la vida de la corteza, sellada en una determinada «estructura» orgánica.<br /> <br /> Si se dirige la mirada hacia los árboles que forman borke, como el roble, puede decirse: la borke es expresión de un proceso de floración próximo a la tierra que perdura a través de las estaciones del año y que —en simultaneidad con la corteza, el cámbium, la albura y el duramen— confiere al árbol durabilidad en el cambio de las estaciones. Visto así, el material de partida para el preparado de corteza de roble es igualmente una materialidad surgida de un proceso de naturaleza floral. Esto confirma la respuesta de Rudolf Steiner a la pregunta de un oyente: «¿Se considera toda la corteza?» «En realidad solo la capa exterior de la corteza, la que se deshace cuando se la desprende.»&lt;ref&gt;Ebd., Fragenbeantwortung vom 13. Juni 1924, S. 147.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Lo que es propio de la naturaleza arbórea en general —una fuerte condensación de la astralidad en la copa del árbol— caracteriza al roble de manera muy particular. En esto está emparentado con la ortiga, aunque en sentido inverso. En ésta es característica su extraordinaria «acción interior». En el roble, en cambio, hay una especie de acción exterior, una fuerte fuerza de atracción sobre el mundo de los insectos; es, por así decir, una cuna para muchas de sus especies. En la zona radicular son las larvas de una multitud de especies sobre todo de coleópteros; en el mantillo del viejo tronco hueco, entre otras, la larva del ciervo volante; y en la zona foliar, las avispas de las agallas. La morada de estas últimas, la agalla, es sintomática del obrar de lo astral del animal. La avispa de las agallas hace que mediante<br /> <br /> {{SE|395}}<br /> <br /> Solo con las fuerzas de la periferia y la imagen fenoménica del roble pedunculado, con sus procesos sustanciales particulares, su relación con el mundo de los insectos y con las fuerzas del periferia cósmica, se irá acercando al entendimiento de la afirmación del investigador espiritual: que «lo que existe como estructura de calcio en la corteza de roble es lo más ideal de todo» para generar, mediante una preparación ulterior, un abono capaz de «combatir preventivamente las enfermedades de las plantas».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 134.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Mediante la acción hormonal, la avispa de las agallas hace que la bidimensionalidad de la hoja de roble, a partir del punto de puesta de huevos, crezca hasta convertirse en una agalla medular, es decir, despliegue hacia la tridimensionalidad. En la agalla que alberga a la larva, la hoja se forma en una especie de órgano cutáneo esferoidal: un interior rico en tejido nutritivo que se cierra frente a un exterior. Las formaciones de agallas aparecen también en otros vegetales leñosos. Sin embargo, el roble, como planta huésped individual, puede producir más de 100 variedades distintas de agallas.&lt;ref&gt;Eduard Strasburger: ''Lehrbuch der Botanik'', Stuttgart 1978, S. 422.&lt;/ref&gt; Es notable el elevado contenido de las agallas en ácidos tánicos y colorantes, lo que apunta nuevamente a una sulfurización prematura en la zona foliar, de manera similar a como ocurre en la corteza y la borke.<br /> <br /> ==== El cráneo de animal doméstico ====<br /> Así como el roble ocupa un lugar singular entre las plantas de los preparados, también parece estar por sí solo el órgano envolvente del reino animal que sirve para la preparación de la corteza-borke de roble: el cráneo de animal doméstico. «Es casi indiferente de cuál de los animales domésticos se trate.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt; Esta afirmación de la investigación espiritual encierra de nuevo grandes enigmas. En los demás preparados, el órgano envolvente está estrictamente asignado a una determinada familia animal —como los cérvidos nobles— o a una especie animal, el bovino como animal doméstico; pero aquí, en el caso de la preparación de la corteza de roble, la especie animal no desempeña ningún papel, sino únicamente el hecho de que cumpla la cualidad esencial del ser-animal-doméstico. Las características particulares de la constitución corporal y de los comportamientos anímicos fueron abordadas en el capítulo «Los animales domésticos — órganos en el organismo de la granja y del paisaje» (pág. 126 y ss.). Estas son altamente variables y se diferencian en su conformación y orientación de manera esencial de sus congéneres que viven en libertad. Pero ¿qué es lo que hace, más allá de los límites de especie, familia y orden, a un animal ser animal doméstico? Desde que este fue degradado a mero animal de aprovechamiento en la ganadería industrial, el concepto de animal doméstico se ha vaciado de contenido.<br /> <br /> {{SE|396}}<br /> <br /> vuelve a adquirir peso cuando se considera que en los animales domésticos su surgimiento, su apertura anímica hacia el ser humano, su capacidad de prestarle servicios, son creaciones del hombre. La condición de animal doméstico debe su ser y tendrá su futuro gracias a la entrega y el amor del ser humano. Son estos los que le dan continuamente al animal algo que por naturaleza no posee. Y este don es el que se ha grabado en la formación corporal del animal doméstico hasta en la configuración física del sistema óseo. Así como el roble confiere al calcio en la corteza-borke una estructura ideal, así también el calcio y sus compuestos en el hueso craneal casi muerto, a través del animal doméstico. A esto se vincula la pregunta: ¿Qué ocurre al respecto con los animales de aprovechamiento hibridados o genéticamente manipulados y mantenidos de manera digital? ¿Puede atribuírsele todavía a semejante cráneo de animal de aprovechamiento la calidad de un cráneo de animal doméstico? El animal doméstico debe ser reconocido de nuevo según su índole esencial única. A través del espíritu y la mano del ser humano debe ser elevado continuamente un trecho por encima de su mero ser-animal. Esto no es simplemente una cuestión de cría, tal como hoy se entiende, sino una cuestión de educación. El animal doméstico necesita una educación para llegar a ser animal doméstico, así como el ser humano necesita una para llegar a ser humano. Practicar esta educación del animal hacia la condición de animal doméstico de manera consciente y acorde a su índole esencial es un arte que eleva al animal por encima de los instintos heredados de la naturaleza. El animal doméstico renuncia en cierto modo a los instintos plenos de sabiduría de su forma silvestre. Recae sobre la responsabilidad del ser humano compensar con creces esta pérdida. Dado que el animal no tiene Yo, necesita la conducción yoica educativa del ser humano. Esto exige hoy, después de que las prácticas tradicionales de la relación campesina entre el hombre y el animal han desaparecido, un conocimiento de la índole esencial del animal, mediante el cual el propio aprovechamiento vuelva a adquirir un valor educativo. La ganadería biodinámica tiene como fundamento este enfoque. Donde en este sentido de una comprensión más profunda se trabaja en el ser y el devenir del animal doméstico, se podrá esperar encontrar aquellos cráneos que cumplan la tarea que les está destinada para la preparación del preparado de corteza de roble. La identidad de aprovechamiento y educación era antaño visible en la caballería, por ejemplo en los caballos de trabajo uncidos al carro o al arado. Tras haber realizado su trabajo toda una vida de caballo conducidos por las riendas, se solían utilizar en la agricultura biodinámica sus cráneos para la preparación. El caballo de trabajo ha quedado (¿provisionalmente?) fuera de uso. Hoy en día se emplea por lo general el cráneo de la vaca, que también, sacrificada a tiempo en otoño, proporciona los órganos envolventes para<br /> <br /> {{SE|397}}<br /> <br /> el preparado de manzanilla y de diente de león. En su caso, se emplean también cráneos de oveja o de cabra.<br /> <br /> El cráneo se articula en cráneo facial y cráneo cerebral. En los animales recién nacidos, ambos constituyen todavía una forma unitaria, de contorno aproximadamente esférico, tal como la conserva el ser humano durante toda su vida. El cráneo facial se alarga luego en el breve tiempo de la juventud del animal y domina a partir de entonces la forma de la cabeza. La cabeza amenaza ser invadida allí, en cierto modo, por las fuerzas metabólicas. Este fenómeno y su dominio se presenta con especial impresionancia en los portadores de astas y de manera diferente en los bovinos. El ciervo macho, por ejemplo, realiza cada año de nuevo una imponente actividad metabólica: del cráneo cerebral brota la cornamenta, intensamente irrigada y cubierta por una piel aterciopelada. Esto ocurre en el primer semestre del año. Al comienzo del segundo semestre, el poder de las fuerzas metabólicas que irrumpen en la cabeza queda exorcizado de la cornamenta; ésta se extingue en la forma ósea que encierra un espacio interior —las ramificadas perchas— y se convierte en un poderoso órgano sensorial que palpa el entorno de calor, luz y aire. En invierno es derramada. No de otra manera, y con todo de modo polar, sucede con los apéndices cefálicos del bovino: los cuernos, que siguen creciendo año tras año y a la vez se extinguen en la envoltura córnea. A través de estos cuernos —órgano sensorial orientado hacia el interior— el poderoso acontecer metabólico que avanza sobre la organización neurosensorial es rechazado de vuelta al cuerpo por la envoltura córnea ya extinta. Así preserva el bovino, de manera diferente al ciervo, las fuerzas neurosensoriales de la cabeza del empuje amenazante de las fuerzas metabólicas.&lt;ref&gt;Über die organischen Bildungen, die im höheren Tierreich dem Ausgleich eines ungleichgewichtigen Verhältnisses der polaren Systeme dienen, siehe u.a.: Friedrich A. Kipp: «Bezahnung und Bildungsidee des Organismus» (Dentición e idea formativa del organismo), in: Wolfgang Schad (Hrsg.): ''Goetheanistische Naturwissenschaft'', Band 3: ''Zoologie'', Stuttgart 1983, S. 167 f.; sowie Andreas Suchantke: «Polarität und Dreigliederung im Tierreich» (Polaridad y triarticulación en el reino animal), in: ders.: ''Metamorphose – Kunstgriff der Evolution'', Stuttgart 2002, S. 137 f.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La estructura anatómica de la corporalidad y del cráneo en los animales domésticos no difiere de la de las formas silvestres. Y sin embargo existe una diferencia significativa en el modo de la conformación: ésta es altamente variable; el cráneo facial queda algo acortado, las prestaciones sensoriales son menores, las metabólicas mayores, el volumen de la cavidad cerebral está en parte considerablemente reducido (véase el capítulo «Los animales domésticos — órganos en el organismo de la granja y del paisaje», pág. 126 ss.). Pero estos son síntomas de un desarrollo retenido en los animales domésticos, de una conservación de su juventud, de un estado en cierto modo más embrionario. Esta conservada<br /> <br /> {{SE|398}}<br /> <br /> Esta juvenilidad conservada es la que caracteriza el ser del animal doméstico. Evolutivo, debe su ser más juvenil al ser humano. Este hecho le impone la obligación de orientar, en conocimiento esencial y amor, la crianza en la tenencia, la alimentación y el cuidado en consonancia con ello.<br /> <br /> Como órgano envolvente animal para la corteza/borke de roble desmenuzada sirve la cavidad cerebral en el cráneo de uno de los animales domésticos más grandes. Ésta queda abarcada por un mosaico de huesos del cráneo superior, parcialmente preformados en tejido conjuntivo como la bóveda craneana (con el hueso frontal, el temporal y el parietal), y parcialmente en cartílago como los huesos de la base del cráneo y en parte el occipital, así como los huesos que delimitan la cavidad cerebral frente al cráneo facial. La osificación surge a través de células óseas que irradian desde centros individuales en el tejido conjuntivo y en los cartílagos, y que hacen solidificar la movilidad del tejido de base mediante la incorporación de fosfatos de calcio y magnesio, carbonatos de calcio y fluoruro cálcico. De ello resultan los huesos planos de cobertura, unidos por puentes de tejido conjuntivo o cartilaginosos. Al envejecer se osifican finalmente, en el caso de los cartílagos, en los huesos más fuertemente conformados, que delimitan en parte entre sí la cavidad cerebral frente al cráneo facial y que en parte se fusionan entre sí. La osificación (Ossifikation) es un morir progresivo que se extingue en la forma. De manera comparable se extingue la corteza en la forma de la borke. Y sin embargo, dado que se trata de un animal, este proceso de muerte es retenido por las fuerzas formativas. Los procesos vitales permanecen en flujo en cierta medida; un constante des-, trans- y reconstrucción de las sustancias óseas tiene lugar sin interrupción. Cuán fuertemente están todavía los huesos atravesados por procesos vitales lo ilumina el hecho de que un tercio de los huesos consiste en sustancia orgánica de base, el *Ossein*, y dos tercios en las sales minerales arriba mencionadas (P, Ca, Mg y F).&lt;ref&gt;Rolf Krahmer, Lothar Schröder: ''Anatomie der Haustiere'', Leipzig 1985, 368 S.&lt;/ref&gt; Las fuerzas formativas vivifican y atraviesan con su radiación los huesos desde el periostio —membrana ósea inervada y vascularizada— que descansa sobre la cara exterior.<br /> <br /> De las consideraciones precedentes, tampoco de las particularidades morfológicas mencionadas, no se hallará ningún indicio concluyente que acerque al entendimiento la afirmación del investigador espiritual de que para la preparación de la corteza de roble resulta indicado un cráneo: «Prácticamente indiferente de cuál de nuestros animales domésticos.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 133.&lt;/ref&gt; Una respuesta solo se encontrará probablemente si se contempla la relación ser humano–animal desde las glaciaciones<br /> <br /> {{SE|399}}<br /> <br /> y las grandes civilizaciones antiguas que les siguieron. La humanidad vivía entonces en un estado de conciencia de ensueño. Puede llamársele también conciencia mitológica. De ella manaron los mitos de los pueblos, Inspiraciones procedentes de un mundo percibido como geistig-real y suprasensible. Estaba bajo la guía del sacerdocio inspirado de los Misterios. En estos trasfondos espirituales debe buscarse el origen de la domesticación de los animales (cfr. cap. «Los animales domésticos – órganos en el organismo de la granja y del paisaje», pág. 126 y ss.). Esta consistió en que la vida instintiva evolutivamente dispuesta de los animales fue siendo reemplazada gradualmente por la guía del ser humano. Este paso de transformación, surgido de la constitución anímica-espiritual de la humanidad de aquella época, se imprimió en el cuerpo vital de los animales, y a través de este en el cuerpo físico, y así también en la corriente hereditaria. Le confirió al animal doméstico la capacidad de preservar su juvenilidad, de mantener variable su constitución corporal. En última instancia, cabe asumir que el misterio de la domesticación ha encontrado su sedimento en el cuerpo físico, en la disposición específica de las sustancias, en su «estructura», allí donde la vida se cuaja plenamente en la forma. Una vez creada la forma, esta se retira de ella, y la forma queda entregada a la muerte. Esta disposición de las sustancias —creada por las fuerzas formativas del animal doméstico— es en cada caso diferente en los huesos tubulares de las extremidades, en los huesos de la pelvis, de la columna vertebral, y de nuevo diferente en los huesos del cráneo que envuelven el centro del sistema neurosensorial. La sustancia predominante que edifica estos últimos es el calcio; se halla en diversas composiciones con fósforo, carbono, oxígeno y flúor. Sus fuerzas orientadas, por así decirlo, hacia un punto central confieren al cráneo cerebral su forma que se aproxima a la esfera. La disposición composicional del calcio en los huesos del cráneo cerebral es, según cabe concluir, expresión del juego de fuerzas anímicas del animal doméstico —estimulado por el ser humano y mantenido en estado juvenil—. Es, a nivel animal, una disposición de las sustancias del calcio de orden superior a la que se presenta a nivel vegetal, como por ejemplo en la corteza externa del roble. Vista así, el cráneo del animal doméstico preserva en sus composiciones de calcio fuerzas astrales que han afluido al animal doméstico a través de la solicitud activa del ser humano y han tomado el lugar de los instintos perdidos. Tienen, en un sentido más elevado, la capacidad de actuar de manera purificadora, depurativa y sanadora sobre los procesos vitales proliferantes.<br /> <br /> Este intento de una aproximación conceptual a la comprensión de los materiales de partida del preparado de corteza de roble y del cráneo de animal doméstico debe profundizarse aún más. Pero con esto no se ha resuelto todavía el enigma de la<br /> <br /> {{SE|400}}<br /> <br /> La preparación como tal. Esta debe ser realizada por manos humanas, ¡un acto artístico!<br /> <br /> El roble crece en nuestros paisajes; allí se encuentran igualmente todas las plantas de los preparados y también los animales domésticos — pero ¿en qué condiciones de vida y de entorno? Todo lo que esté en nuestra mano debemos hacerlo para favorecer, en la configuración del organismo de la finca y del paisaje, su prosperidad conforme a su ser. Esto incluye, siempre que sea posible, la fertilización con preparados. En su origen, ella es una síntesis de las sustancias y fuerzas que componen el paisaje, y en su aplicación es, considerada en conjunto, un remedio para su armonización.<br /> <br /> ==== La preparación de la corteza externa del roble ====<br /> En septiembre nos procuramos la corteza externa de un roble crecido, a ser posible, en el término de la finca, y un cráneo, a ser posible de un animal criado en la granja ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#401|Figura 29]]). En el caso de robles más viejos con corteza profundamente fisurada, se recomienda raspar con un hierro de arrastre la capa más exterior, a menudo ligeramente musgosa, y utilizar únicamente las capas de corteza más jóvenes que se hallan debajo. La masa que ya al desprenderse se va desmenuzando se corta entonces del todo hasta obtener una estructura granulada. Al cráneo del animal doméstico, tras el sacrificio, se le extrae el encéfalo por el foramen occipital, así como los restos de carne y piel que aún se adhieren por el exterior. Se utiliza entonces la parte superior del cráneo y se rellena, precisamente por esta abertura del hueso occipital —por la cual el haz nervioso de la médula espinal pasa hacia el cerebelo—, la masa de corteza en la cavidad craneal. La abertura se cierra con una esquirla de hueso craneal y se sella con arcilla.<br /> <br /> En este primer paso de la preparación se cumple una primera inversión: algo exterior, la corteza, se convierte en algo interior, encerrado por una envoltura ósea que ya durante la vida del animal doméstico estaba más próxima a la muerte que a la vida. Contigua al encéfalo, sirvió al hacerse conscientes las percepciones sensoriales guiadas por el instinto ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#401|Figura 29]]).<br /> <br /> En el segundo paso de la preparación se cumple una segunda inversión de un proceso natural, conducida por el espíritu y la mano del hombre. Los cráneos, inmediatamente después de ser rellenados con la sustancia vegetal, son enterrados planos en un lugar donde abunde el lodo de plantas y donde afluya agua atmosférica —agua de lluvia y de nieve—. En este medio térreo, lunármente acuoso, reposan y allí quedan expuestos durante el otoño y<br /> <br /> {{SE|401}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 29, S. 401.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 29: La composición sustancial del preparado de corteza de roble en su paso a través del semestre de invierno.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> fuerzas invernales. La dificultad de satisfacer estas condiciones de manera óptima ha dado lugar a múltiples soluciones prácticas.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners, Herstellung und Anwendung'', Rüfenach 2017, 2 Bd. (Bd. 1: 632 S.; Bd. 2: 116 S.).&lt;/ref&gt; Una orientación flexible la facilita la siguiente indicación de Rudolf Steiner: «hundimos ahora [el cráneo; nota del autor] en la tierra, ponemos […] turba encima e intentamos llevar la mayor cantidad posible de agua de lluvia al lugar mediante la conducción de algún canal. Se podría hacer incluso así […] en una artesa en la que constantemente entrase y saliese agua de lluvia […] introducir ahí esa sustancia vegetal que actúa con fuerza para que siempre haya lodo de plantas.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt; Ambos métodos se practican.<br /> <br /> En primavera tiene lugar el tercer paso de la preparación: los cráneos son retirados de su medio térreo-acuoso. Se cumple de nuevo una inversión: el interior, los rellenos de corteza, ha absorbido y concentrado el obrar de las fuerzas que venían de fuera. Lo que aparece es una nueva sustancia, de coloración exteriormente algo más oscura y de consistencia ligeramente más terrea, aunque todavía desmenuzable. Es una nueva sustancia<br /> <br /> {{SE|402}}<br /> <br /> por estar dotada de la nueva propiedad de una acción astral radiante, que confiere al abono de compost y estiércol «verdaderamente las fuerzas para combatir profilácticamente las enfermedades perjudiciales de las plantas, para detenerlas».&lt;ref&gt;Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ¿Cómo puede recorrerse con el pensamiento este proceso que se desarrolla, a lo largo del semestre de invierno, entre el lodo de plantas, la envoltura de hueso craneal y la corteza del roble, en lo terrestre? A continuación, un intento de interpretación. La pregunta es: ¿cómo se puede aprovechar la propiedad del calcio de contraer las fuerzas de lo etérico? Con demasiada frecuencia, tras un invierno y una primavera húmedos y una súbita entrada de un período cálido y rico en sol, aparecen en masa organismos extraños perjudiciales como pulgones en colonias. Son una señal de crecimiento que prolifera étéricamente. Las fuerzas cósmico-astrales son demasiado débiles para dar forma al exceso de fuerza de crecimiento. Aquí puede ayudar la fuerza contráctil del calcio —pero no el compuesto cálcico habitual, ligado al residuo ácido del ácido carbónico (CaCO&lt;sub&gt;3&lt;/sub&gt;)—, sino que se necesita para ello un calcio con una «estructura» como la que está presente en la corteza del roble. Este oxalato de calcio, elevado por los procesos vitales del roble y secretado por él en la corteza, debe ser conducido, a través de los pasos de la preparación, hasta el punto en que, añadido a los abonos orgánicos, mantenga el equilibrio saludable entre el nexo vital suelo-planta y las fuerzas astrales que irradian desde los planetas infrasolares Venus, Mercurio, Luna. Esto puede alcanzarse de manera que se genere un estado de eticidad que prolifera caóticamente. En el lodo de plantas está presente este estado. Debe mantenerse de manera continua mediante el aflujo de agua de lluvia y de nieve. El agua atmosférica contiene oxígeno, que cuida de que los procesos de descomposición que transcurren anaeróbicamente no se conviertan en putrefacción. Polar a la acuosidad del lodo de plantas es la constitución del agua de lluvia y de nieve que afluye, atravesada por fuerzas cósmicas. Esta se condensa en la atmósfera invernal desde la forma gaseosa del aire a la forma de gota, o cristaliza en cristal de nieve. En ambas formas de estado el agua tiene su propio centro. A este acuden las fuerzas del macrocosmos, se concentran en la envoltura acuosa y la delimitan hacia la forma de gota o hacia el cristal de nieve. Cuando estas gotas de agua se reúnen para formar la masa acuosa homogénea en lo terrestre, entregan su propio centro al centro del punto central de la Tierra.<br /> <br /> {{SE|403}}<br /> <br /> Las fuerzas cósmicas concentradas en las gotas se disuelven en lo terrestre y, en el caso que nos ocupa, en el urchaos del lodo de plantas. Se alcanza una especie de síntesis que genera un equilibrio: el acontecer de descomposición microbiana, de carácter lunar, es llevado al equilibrio por las fuerzas del cosmos actualmente operante. Cabe suponer que este equilibrio consiste en la conjunción del obrar planetario infrasolar y suprasolar.<br /> <br /> En este medio de lodo de plantas caóticamente amorfo y del agua de lluvia o de nieve que fluye sobre él, se sumergen los cráneos de animales domésticos rellenos en la cavidad craneal con corteza de roble. De manera continua, las fuerzas etéricas que se van uniendo circundan el cráneo y penetran la bóveda ósea del cráneo. Esta presenta una estructura de calcio formada por las fuerzas astrales superiores de los animales domésticos que están al servicio del ser humano. Desde el corazón, que está en relación con el Sol, actúan en el animal en dirección a la cabeza las fuerzas de los planetas suprasolares, Marte y Júpiter, mientras que en la propia cabeza dominan las fuerzas formativas y estructurantes de Saturno.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 60.&lt;/ref&gt; Es decir: las fuerzas etéricas caotizadas en el lodo de plantas, llevadas a una especie de equilibrio por el agua de lluvia, se convierten en fuerzas formativas al atravesar la bóveda craneal gracias a las fuerzas astrales, menos ligadas al instinto, de los animales domésticos. El calcio de la bóveda craneal, estructurado por el cuerpo astral de los animales domésticos, recoge las fuerzas etéricas y las dota de un poder de acción constructivo y ordenador. En la corteza/borke, preparado así por el roble, el calcio se encuentra, por una parte, en tal composición sustancial que se vuelve receptivo a las corrientes etéricas del lodo de plantas, transformadas en fuerzas formativas por mediación del cráneo del animal doméstico. Por otra parte, es propio de la naturaleza del calcio concentrar y preservar esas fuerzas formativas recibidas en el nexo activo de la corteza/borke del roble.<br /> <br /> Los cráneos de los animales domésticos con su relleno permanecen expuestos a lo largo del semestre de invierno a las fuerzas terrestre-cósmicas que irradian en lo térreo-acuoso. Esta forma de proceder puede interpretarse de modo que, por una parte, en esa época el obrar planetario infrasolar —y en particular el de la Luna— es de por sí el más intenso en lo acuoso del lodo de plantas; por otra parte, las fuerzas formativas de la más remota periferia de las estrellas fijas, que actúan a través de lo térreo-sólido, despliegan su mayor eficacia en el cráneo del animal doméstico, duro, cuajado en la forma.<br /> <br /> {{SE|404}}<br /> <br /> El preparado terminado se incorpora, igual que los descritos, a las pilas de compost y estiércol en la cantidad de un pellizco de tres dedos por cada 1 a 2 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; en el ámbito hortícola, y por cada 8 a 15 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; en el agrícola. No cuenta la sustancia, sino la irradiación de fuerzas. También aquí el juicio debería formarse a partir de lo que enseñan la contemplación intuitiva y la experiencia personales.<br /> <br /> A diferencia del sílice, Rudolf Steiner describe al calcio como aquel que quiere «atraerlo todo hacia sí». «Lo que la cal quiere tener vive en lo vegetal.» «Lo calcáreo es el deseo externo general en lo terrestre.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ibíd., conferencia del 11 de junio de 1924, págs. 82/83.&lt;/ref&gt; En esta cualidad de lo «apeteciente» se expresa de manera natural el calcio anorgánicamente muerto. A través de los procesos vitales de las plantas —y de modo particular del roble— es liberado gradualmente de esta sujeción a lo terrestre. Desde este estado vivificado es excretado en la corteza/borke hacia uno que, si bien se aproxima a lo mineral, imprime no obstante en su «estructura» al oxalato de calcio embebido en el tejido de la corteza/borke el sello de la organización de fuerzas formativas del roble. ¿No puede verse en ello el sentido de los tres pasos de inversión descritos en la preparación, a saber, que la «naturaleza de deseo e impulso» del calcio muerto se invierte en su contrario? Se transforma en su entramado de fuerzas hacia un estado en que ya no quiere nada para sí, sino que transmite a las plantas fuerzas por las cuales pueden defenderse de las influencias externas dañinas y patógenas. El calcio en la cal es elevado, mediante los pasos procesales de la preparación, fuera de sus estados evolutivamente fijados; de tomador se convierte en dador, en sanador en la vida de las plantas.<br /> <br /> Resumiendo, puede decirse: como en todos los preparados, los pasos individuales de composición no actúan de manera aditiva, sino multiplicativa. Surgen sustancias que no son variaciones de propiedades que, fijadas por leyes naturales, provienen del pasado, sino propiedades que en contextos vitales hacen posible el desarrollo. En el caso del preparado de corteza de roble es la cualidad recién ganada de fortalecer el entramado de miembros constitutivos de la planta y con ello contrarrestar profilácticamente las enfermedades vegetales.<br /> <br /> Las sustancias naturales y fuerzas que, en una composición de nuevo cuño, generan una sustancia fertilizante con tal cualidad, son las siguientes:<br /> <br /> {{SE|405}}<br /> <br /> 4. El roble/la borke: El roble hace del proceso de floración un gesto que se abre hacia el cosmos — por su ser, algo «más terrestre», lo cual se expresa sustancialmente en la borke mediante el oxalato de calcio.<br /> <br /> 5. El cráneo de animal doméstico: Está metamorfoseado por la conducción del hombre. En el animal salvaje, conforma el espíritu del alma de grupo; en el animal doméstico, se suma a éste el espíritu del hombre.<br /> <br /> 6. La cavidad craneal, que alberga el cerebro y está rodeada por el líquido cefalorraquídeo, es un espacio sustraído al contacto inmediato con lo terrestre, que constituye una imagen microcósmica del macrocosmos.<br /> <br /> 7. En el invierno, la tierra, espiritualmente despierta, se entrega a sí misma.<br /> <br /> En estas cuatro cualidades se expresa una tendencia centripeta de acción, dirigida hacia la tierra. Se presentan separadas en la naturaleza. Cuando se las pone en relación — tanto espacial como temporalmente — sobre la base del lodo vegetal y el agua atmosférica afluente durante el semestre de invierno, el proceso cálcico queda dotado de la nueva cualidad de compensar terapéuticamente las unilateralidades en lo terrestre.<br /> <br /> === La composición del preparado de diente de león ===<br /> <br /> En la búsqueda de una planta que, por sus propios procesos vitales, sea capaz de hacer surgir en sí misma «la correcta acción recíproca entre la sílice y el potasio, no el calcio», la investigación espiritual encuentra el diente de león (Taraxacum officinale).&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Dornach 1999, Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 137.&lt;/ref&gt; «El inocente, amarillo diente de león, donde crece en una comarca, es un beneficio extraordinario. Pues es el mediador entre la sílice finamente distribuida de manera homeopática en el cosmos y aquello que se necesita realmente como sílice en toda la comarca. Es verdaderamente una especie de mensajero del cielo.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; El diente de león está evolutivamente predispuesto a atraer «de la manera correcta la sílice» «de todo el entorno cósmico». «Pues la sílice tenemos que tenerla en la planta. Y precisamente en lo que respecta a la absorción de sílice, la tierra pierde con el paso del tiempo su poder. Lo pierde lentamente, de ahí que no se note.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 135.&lt;/ref&gt; Esta sílice «tiene la mayor importancia para el creci{{SE|406}}<br /> <br /> miento vegetal».&lt;ref&gt;Ebd., S. 136.&lt;/ref&gt; El «silicio, a su vez, se transforma en el organismo en una sustancia de extraordinaria importancia, que en la actualidad no es enumerada en absoluto entre los elementos químicos».&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Aquí el investigador espiritual señala de nuevo un enigma para cuya solución la observación sensible aporta fenómenos aislados que apuntan hacia una conexión superior, hacia «el vínculo espiritual» ([[Goethe]]), que como tal sólo se abre a la experiencia pensante del espíritu.<br /> <br /> ==== La imagen fenoménica del diente de león ====<br /> El diente de león revela en todos sus miembros una abundancia de fenómenos que asombran y apuntan a un carácter único que lo distingue incluso dentro de la particularidad de la familia de las ''Compuestas'' (Asteráceas). Es un floreciente de primavera — unos pocos toques de color amarillo aparecen de nuevo hacia el inicio del otoño. — Siguiendo al tenue velo blanco-violáceo de la cardamine de los prados (''Cardamine pratensis''), en abril los prados, pastizales y márgenes de caminos se cubren con una alfombra dorada del diente de león en flor. Esto ocurre justo en el momento en que la tierra exhala de nuevo hacia la periferia, desde su retiro invernal, su ser anímico-espiritual. El mar de flores del diente de león aparece como una imagen de esta reconexión de la tierra y el cosmos. Tan rápido como apareció a finales de marzo, tan rápido desaparece de la vista a finales de abril, ocultado por los hierbas y gramíneas vecinas que ahora crecen velozmente. Durante todo el año que sigue a la floración concentra y conserva las fuerzas del cosmos y de la tierra, que entonces, bajo los rayos del sol primaveral ascendente del año siguiente, de repente, de la noche a la mañana, ola tras ola, hacen dispararse hacia arriba los escapos florales. Éstos alzan las yemas florales, que se abren sobre el amplio y extendido receptáculo floral y vuelven hacia el sol el cesto lleno de flores liguladas.<br /> <br /> La forma de crecimiento del diente de león es pronunciadamente trimembre en raíz, tallo, hoja y flor (figura 32, pág. 423). Esto apunta a una intensa acción de fuerzas astrales que ayuda al cuerpo etérico de este «mensajero del cielo» a desempeñar sus asombrosas funciones formativas. Cada uno de sus miembros se da a vivir como una polaridad de estancamiento (reposo) y movimiento. Son fuerzas astrales las que imprimen esta contradicción en la organización etérica del diente de león. Esto vale, naturalmente, de manera múltiplemente modificada y menos<br /> <br /> {{SE|407}}<br /> <br /> pronunciada para todas las plantas con flor. El cuerpo astral de la planta, que la irradia desde fuera desde el mundo de lo suprasensible, conforma en una especie de acción interior las fuerzas etéricas en perpetuo movimiento convirtiéndolas en fuerzas formativas. De acuerdo con la imagen esencial de la planta, frenan o estancan los procesos vitales, o bien los activan hacia un crecimiento vigoroso. En el cereal, por ejemplo, el tallo crece de un estancamiento del crecimiento, el nudo, al siguiente. Desde esta zona de estancamiento se desarrolla, mediante un impulso de movimiento, el siguiente entrenudo del tallo (*Internodium*) y la hoja correspondiente, que envuelve el tallo hasta el nudo siguiente como vaina foliar. A esta acción interior que se extingue en la forma rápidamente se contrapone de manera polar una acción astral exterior. Ésta se manifiesta en el elemento del aire, que es mantenido en movimiento por el calor. El componente principal del aire es el nitrógeno mineralmente muerto (79%), portador físico del obrar de las fuerzas astrales. Se puede decir que con cada soplo de aire que acaricia las hojas, cada ráfaga de viento que las balancea de un lado a otro, que hace oscilar ramas y ramajes de un lado a otro o que deja fluir un campo de centeno en «ondas plateadas trémulas»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: *Faust II*, vers 4656.&lt;/ref&gt; — actúa un impulso de movimiento: expresión de una acción astral exterior.<br /> <br /> De manera completamente distinta se comporta el diente de león como planta herbácea perenne (vida útil de unos ocho años). Está dominado de parte a parte por la acción interior astral formadora de vida, comparable a la ortiga, pero de manera polar a ésta. Mientras que la ortiga, afirmándose a sí misma y presentándose defensiva hacia el exterior, da a su grandiosa acción interior una envoltura protectora propia, la imagen fenoménica del diente de león muestra cuán completamente está entregado tanto a la tierra como al cosmos. Aunque la organización astral del diente de león pone las fuerzas etéricas poderosamente a su servicio, su imagen fenoménica es el modelo de una voluntad de entrega, no de una voluntad propia: «El inocente, amarillo diente de león», así como lo apostrofa el investigador espiritual.&lt;ref&gt;Ibíd., pág. 137.&lt;/ref&gt; Una acción exterior en el sentido mencionado apenas llega hasta él.<br /> <br /> ==== La raíz ====<br /> La polaridad de fuerza vital estancada y en movimiento imprime ya poderosamente su sello en la raíz. Esto se muestra, por un lado, en la intensa fuerza de penetración en profundidad de la raíz pivotante, que en el horizonte del humus del suelo superficial se ramifica una o varias veces<br /> <br /> {{SE|408}}<br /> <br /> se ramifica. Los cordones radiculares penetran profundamente en el subsuelo mineral y solo allí se despliegan con las raíces finas. Incluso fragmentos de la parte superior de la raíz pivotante pueden desarrollarse de nuevo, en ambos extremos de corte, hasta convertirse en una planta plenamente desarrollada.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: ''Auf der Spurensuche der biologisch-dynamischen Präparatepflanzen'', Dornach 2005, S. 97.&lt;/ref&gt; Por otro lado, las partes superiores de la raíz primaria ramificada se engrosan en el suelo superficial, de forma naviforme, hasta formar una ''raíz rizomática''. Está rellena de una masa celular laxa que se halla surcada por tubos interconectados entre sí. Estos canales conducen un jugo lechoso blanco y viscoso que se halla bajo presión. Aquí se hace valer un efecto de estancamiento que puede seguirse hasta los pedúnculos florales. Si se corta la raíz, el nervio de la hoja o el pedúnculo floral, el jugo lechoso brota de inmediato; toda la planta del diente de león se halla de manera continua bajo una presión de savia elevada (*turgencia*). Puede decirse también: el cuerpo etérico de esta planta está bajo una «presión formativa» permanente de lo astral.<br /> <br /> ==== Brote y hoja ====<br /> <br /> En comparación con el «polo salino» de la raíz pivotante, la mercurial zona media del brote y la hoja del diente de león se estanca, con la transición en el rizoma radicular superior, en una pronunciada roseta de hojas (figura 32, p. 423). El tallo permanece encajado en el cuello de la raíz y queda estancado de por vida, mientras que las fuerzas vitales formativas irrumpen con toda su fuerza en las hojas dispuestas en espiral, densamente agrupadas. Las hojas están estrechamente pegadas al suelo — en invierno, completamente; en primavera, se enderezan. Las hojas jóvenes que brotan del corazón de la roseta se colocan en posición erecta para ir descendiendo progresivamente, conforme envejecen, hasta el plano de la roseta, aproximándose a la tierra. Mientras que de esta manera se forman hojas nuevas de primavera hasta otoño —unas cien—, las más viejas se van extinguiendo en la cara inferior de la roseta.<br /> <br /> La elevada fuerza de brotación de las hojas parte del nervio central, que se destaca plásticamente y conduce asimismo jugo lechoso. A este nervio se une la lámina foliar, que va haciéndose más estrecha de arriba abajo acompañando al largo pecíolo. En la sucesión foliar, esta lámina es desde los cotiledones, en la parte superior, alargada y redondeada. Pero pronto la fuerza de brotación, que pugna con intensidad hacia la lámina, se topa con la fuerza de estancamiento o de formación que actúa en sentido contrario desde el exterior. En poderosas puntas agudas —los «dientes de león»— irrumpe hacia el exterior y sufre, como por reacción, profundas escotaduras hacia el interior. Surge así la imagen de una hoja poderosa, parcialmente disarmónica en ambos lados, bizarra<br /> <br /> {{SE|409}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 30, S. 409.jpg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 30: Estadios de la floración, el marchitamiento y la formación de la esfera de las umbelas en la madurez de la semilla (de: Bockemühl, Järvinen, 2005, p. 96).&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> Forma marginal de las hojas alargadas. Solo en la punta de la hoja se llega a un equilibrio armónico entre fuerza de impulso y fuerza de forma, en la figura del triángulo equilátero con forma de yelmo.<br /> <br /> ==== La flor ====<br /> La polaridad entre estancamiento y movimiento hace ya de la raíz pivotante —engrosada por arriba a causa de la acumulación de jugos— un miembro del diente de león que parece desenvolverse con vida propia. No menos independiente, incluso en grado de elevación, se despliega la roseta de hojas. Y más aún: como desprendida de ella, la flor aparece sin transición en el dominio consumado de esta polaridad, como sustraída de lo terrestre.<br /> <br /> En las axilas de las hojas, en el corazón de la roseta, se encuentran hacia el otoño los capullos florales. Invernan «bajo tierra», al ser absorbidos en otoño hacia el suelo por el cuello de la raíz que se contrae. Es un último impulso de movimiento antes del reposo invernal. Pero en primavera, en las noches de abril, el diente de león desarrolla todavía una especie de tallo que asciende verticalmente. Con las fuerzas acumuladas y retenidas a lo largo del tardío verano del año anterior, del verano, el otoño y el invierno, los capullos florales se lanzan hacia lo alto en la punta del tallo hueco, aéreo, portador también de jugo lechoso. El capullo floral es una pequeña cabeza redondeada y verde, rodeada de varias capas de brácteas escamosas. Bajo los cálidos rayos del sol del día que despunta, se abren una tras otra y se doblan hacia abajo. Solo unas pocas continúan envolviendo las flores liguladas que ahora se despliegan desde el receptáculo floral (figura 30).<br /> <br /> {{SE|410}}<br /> <br /> Al abatirse también los últimos flósculos del involucro, se despliegan, apretadas unas contra otras, sobre el receptáculo ensanchado, en un dorado amarillo radiante, entre 100 y 200 flores individuales: una segunda roseta en grado más elevado, vuelta hacia el cielo. Florecen desde el borde hacia el centro del capítulo, una tras otra. Este sigue el curso del sol. A última hora de la tarde, una parte de los flósculos del involucro vuelve a erguirse; simultáneamente, el receptáculo floral desciende, de modo que todas las flores liguladas quedan reunidas en un haz erguido y envueltas de nuevo por los flósculos, como si de un capullo se tratara. Con buen tiempo, este abrirse y cerrarse rítmico puede repetirse durante varios días; con cielo gris y lluvioso, los cabezuelas florales permanecen cerradas. Tras la floración, una parte de los flósculos del involucro se levanta por última vez. Retienen firmemente envuelta, durante la formación de la semilla que sigue a continuación, la plenitud de las flores. Mientras tanto, el tallo hueco continúa creciendo hacia arriba, adelantándose a las hierbas y gramíneas que también crecen. En este último envoltorio tiene lugar sobre el receptáculo floral, en lo que respecta a la formación de la semilla, una inversión de la siguiente manera: la semilla se incrusta con la cabeza en el receptáculo floral, mientras que su polo opuesto, donde se insertan los sépalos filiformes, se yergue hacia arriba, hacia el cielo. Durante la maduración de la semilla se despierta de nuevo un impulso de movimiento: desde el polo calicinal de la semilla crece un delgado pedúnculo que lleva en su punta los sépalos filiformes, el papus. Al crecer hacia arriba, estos empujan los pétalos marchitos hacia afuera por encima del envoltorio de los flósculos. Tras esta prolongada preparación, los flósculos se abaten entonces por última vez hacia abajo, el receptáculo floral se arquea y redondea hasta formar una esfera sobre la que aparece, de largo pedúnculo, la filigrana «flor de soplar» ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#409|figura 30]], p. 409). Está siempre completamente formada en cada uno de sus pequeños umbelos, pues todos los aquenios se han desarrollado en el receptáculo floral. Una vez maduros, los aquenios se desprenden del receptáculo y se alejan navegando individualmente con la siguiente ráfaga de viento.<br /> <br /> El múltiple abrirse y cerrarse del capítulo enmarcado por los flósculos, el movimiento del receptáculo floral y el irradiar de la colonia de flores hacia la periferia son gestos expresivos que apuntan imaginativamente a la proximidad de la acción del cuerpo astral o del alma de esta planta compuesta de desarrollo especialmente elevado. Pero no es suficiente con eso; una vez más irradia durante la formación de la semilla, transforma los cotiledones finísimos en pequeños umbelos de plateado brillo, que se ordenan —igual que estrellas— a imagen de la forma esférica del cosmos. Los cotiledones, que habitualmente se despliegan en lo terrestre-acuoso, se invierten y se vuelven hacia el aire,<br /> <br /> {{SE|411}}<br /> <br /> Wärme y luz hacia el cosmos. En una nueva culminación de lo precedente surge, por instantes, en el transparente envoltorio de los umbelillos, un espacio interior colmado de aire y luz. Cabe preguntarse si este espacio interior delicadamente trazado no es el fiel reflejo físico-sensible de la capacidad del diente de león para atraer la sílice desde el cosmos — es decir, de ser «verdaderamente una especie de mensajero del cielo».<br /> <br /> ==== El jugo lechoso ====<br /> Junto al diente de león, otras especies de compuestas, como la achicoria (''Cichorium intybus''), la lechuga silvestre (''Lactuca serriola''), el cerraja (''Sonchus arvensis'') y las euforbiáceas (''Euphorbiaceae''), contienen en sus tejidos jugo lechoso. Este es una emulsión blanca y láctea que, en el caso del diente de león — y esto es lo que lo hace único — recorre unitariamente toda la planta en canales tubulares. Desde la raíz engrosada en forma de nabo, estos canales se extienden a través del tallo retenido en el cuello de la raíz, hacia la nervadura central de las hojas y finalmente a lo largo del pedúnculo floral, colmado de aire, hasta el receptáculo floral. El jugo lechoso une en un todo los miembros del diente de león, que a primera vista parecen tan separados entre sí. ¡Uno se encuentra ante un enigma! ¿No habría que atribuir a este jugo lechoso una naturaleza tan sal como sulfúrica — y aún más: una naturaleza mercurial? ¿No reúne en sí mismo las tres cualidades? ¿Existe aquí siquiera el principio fundamental de la planta con flores, la sublimación de lo mineral-sustancial y su eterización en el proceso de floración?<br /> <br /> El jugo lechoso es un secreto compuesto por las células marginales fusionadas de los canales lácteos entrelazados entre sí. Es una masa de sustancias compuesta por la organización etérica de esta planta, que contiene en determinadas proporciones cuantitativas todo aquello que luego se configura en las formas altamente especificadas de la raíz pivotante, la roseta de hojas y la cabezuela floral. El análisis revela una diversidad tal de sustancias disueltas y en suspensión, que parece justificado decir: aquí se presenta un estado primigenio de la vida en una forma de manifestación de tiempos evolutivos tempranos del desarrollo de la Tierra, en el que los reinos del ser mineral, vegetal y animal aún no se han separado entre sí — una composición sustancial de vida omnipotente. Ciertos grupos de sustancias están sujetos, según el lugar, a fuertes oscilaciones estacionales; por ejemplo, la *inulina*, un polisacárido formado a partir de fructosa, que casi se consume con el crecimiento de la primavera y que, hacia el otoño,<br /> <br /> {{SE|412}}<br /> <br /> se va acumulando conforme avanza el otoño. La raíz de primavera presenta el mayor contenido de sustancias amargas, la raíz de agosto el mayor contenido de *Inulina*, la de septiembre el mayor de *Taraxina*, y la de octubre el mayor de *Levulina*.&lt;ref&gt;Werner Christian Simonis: ''Heilpflanzen und Mysterienpflanzen'', Wiesbaden 1991, S. 280.&lt;/ref&gt; El jugo lechoso consiste en una sustancia base similar al agua — el líquor de *Taraxacum* —, en la que se encuentran disueltas numerosas sustancias minerales, como entre otras el potasio y el silicio, así como compuestos orgánicos, tales como proteínas, taninos, alcaloides y vitaminas.&lt;ref&gt;Ebd., S. 282.&lt;/ref&gt; Las sustancias suspendidas en esta solución en finas gotículas son resinas y principalmente caucho con una envoltura protectora coloidal de proteína. En las cenizas de la planta entera se encuentran un 7% de sílice, un 40% de óxido de potasio, un 8% de óxido de magnesio, un 28,6% de óxido de sodio, así como trazas de zinc, cobre, manganeso y azufre.&lt;ref&gt;Erdmuth-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, 512 S.&lt;/ref&gt; Los valores de contenido de las sustancias analíticamente detectables ofrecen, más allá de su mera presencia, escasos puntos de apoyo que permitan reconocer una conexión con el ser formativo. Se obtiene más información cuando se consideran determinadas composiciones de sustancias, por ejemplo los principios activos y sus efectos curativos. Pero tampoco éstos dicen nada sobre la integridad del diente de león que produce dichos efectos. Mientras se aceptaba esta totalidad como un hecho dado de la naturaleza, el diente de león era reconocido como planta medicinal oficinal. Ahora que los principios activos considerados curativos han sido aislados y sintetizados, o pueden ser sustituidos por otras sustancias sintéticas, el diente de león ha perdido su condición honorífica de planta medicinal. Recuperará este estatus — y con él todas las demás plantas medicinales — únicamente cuando se busque reconocer el nexo relacional de las sustancias entre sí como un entramado de fuerzas cuyo arquitecto, bajo la dirección de las fuerzas astrales que actúan desde el exterior, es el cuerpo etérico o vital de la planta medicinal en cuestión. Los compuestos orgánicos individuales han recibido ciertamente su impronta de la integridad de la organización etérica, pero no la representan de manera plena y suficiente.<br /> <br /> Para ello habría que conocer al compositor que, en la imagen fenoménica del diente de león, se ha creado un autorretrato en esta determinada disposición de sustancias. Este compositor, como el gran artista, sólo puede ser hallado mediante el conocimiento del espíritu. Sólo la investigación espiritual desvela el «vínculo espiritual»,&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Faust I,'' Vers 1939.&lt;/ref&gt; que une de manera significativa los hechos individuales hallados empíricamente. Una tal fundamentación de sentido de orientación científico-espiritual muestra que en el diente de león no, como en la milenrama, la manzanilla y la ortiga,<br /> <br /> {{SE|413}}<br /> <br /> no una relación entre el azufre y las sustancias ligadas a la tierra — potasio, calcio y hierro —, sino una relación de la sílice con el potasio. En lo viviente, al potasio le corresponde la función de vincular el cuerpo etérico con el cuerpo físico; en el polo opuesto se sitúa la sílice. A diferencia del azufre, la sílice establece una suerte de relación sensorial entre estos dos miembros constitutivos y las fuerzas cósmico-astrales que actúan desde el polo metabólico, la «individualidad agrícola». Esta particular acción recíproca del potasio desde abajo y de la sílice desde arriba se realiza, cabe suponerlo, en el jugo lechoso que recorre toda la planta. ¿No hay que ver en él — en el contexto del diente de león que se articula en su forma exterior tripartita — «al mediador [señalamos nosotros] entre la sílice distribuida de manera fina y homeopática en el cosmos y aquello que es realmente necesario como sílice a lo largo de toda la región»?&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni, Dornach 1999, S. 137.&lt;/ref&gt; Aquí se plantea la misma pregunta que con respecto al nitrógeno del aire: la sílice está disponible en el suelo en abundancia — en forma sólida, coloidal y disuelta —, ¿para qué entonces traer sílice del cosmos de manera tan indirecta y además en cantidades tan pequeñas? Se trata evidentemente de dos estados polares de acción de la sílice, o más precisamente del silicio que determina su eficacia. Un estado de ser de la sílice son el cuarzo y los silicatos. Son el resultado del devenir y perecer de estados terrestres pasados. Como rocas y como producto de su meteorización, forman el armazón mineral básico de los suelos. A esta sílice ligada a la tierra está vinculada la raíz de la planta. El otro estado de acción de la sílice se manifiesta en el polo metabólico sobre la tierra, como una «sílice distribuida de manera fina y homeopática en el cosmos».&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Se piensa enseguida en el polvo meteórico que ha entrado en la zona de atracción de la tierra. Pero este cae por sí solo hacia la tierra. Esta mineralización terrestre no puede ser lo que se tiene en mente. La afirmación de Rudolf Steiner es que «tiene que darse la acción recíproca correcta entre el potasio y la sílice en la planta, a fin de atraer lo cósmico».&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Es un proceso activo que parte de la planta y que hay que vivificar con ayuda de un abono preparado de manera apropiada.<br /> <br /> {{SE|414}}<br /> <br /> Lo que aquí se llama entre otras cosas «sílice cósmica» designa un estado inmaterial, etérico-astral. «Podríamos llegar poco a poco, si seguimos abonando sin plan, a impedir que la tierra absorba lo que de sílice, plomo y mercurio actúa», «lo que [...] viene del entorno del universo y tiene que ser incorporado al crecimiento de las plantas».&lt;ref&gt;Ebd., S. 123–24.&lt;/ref&gt; La tierra pierde la capacidad de absorber estas sustancias cósmicas. Para contrarrestar esta pérdida se necesita de nuevo la preparación especial de un abono: el preparado de diente de león. Transmite al suelo y a la planta la capacidad que es propia del diente de león de manera singular: poner en tal relación recíproca el potasio y la sílice en los procesos vitales de las plantas, que éstas adquieran la facultad de «atraer la sílice cósmica». En el diente de león esta relación recíproca surge precisamente porque él eleva las dos sustancias terrestres potasio y sílice — asimiladas a través de la raíz — desde el estado anorgánico-físico hasta el estado eterizado. El jugo lechoso es en su omnipotencia más cercano a su arquetipo, y sin embargo en esta forma de manifestación es igualmente imagen refleja del mismo, como lo es su ritmo de estancamiento y movimiento y la elevación de éste desde la raíz, a través de la roseta de hojas, hasta culminar en las cabezuelas florales. El diente de león es «una especie de mensajero del cielo»; su imagen fenoménica lo anuncia.<br /> <br /> La sílice así irradiada desde el cosmos y asimilada por los procesos vitales de la planta entra en relación con la sílice tomada de la tierra, que a su vez está en relación recíproca con el potasio. Solo en esta clase de síntesis encontraremos probablemente un punto de partida comprensivo para este enigmático estado de cosas descrito por el investigador espiritual. La sílice contiene el silicio. «El silicio a su vez se transforma en el organismo en una sustancia de extraordinaria importancia, que actualmente [es decir, en 1924; nota del autor] no se cuenta en absoluto entre los elementos químicos.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; ¿Es esta sustancia transformada aquella por medio de la cual las mencionadas sustancialidades del cosmos se hacen accesibles de nueva manera al crecimiento de las plantas?<br /> <br /> El diente de león reúne en sí, como una de las formas de existencia más tempranas desde el punto de vista evolutivo, el jugo lechoso con una fuerza formativa cósmico-terrestre consumada en el presente. De ello habla su imagen fenoménica. ¿Es esta síntesis la que confiere al diente de león, sobre todo en su destacado proceso de floración, la propiedad singular de irradiar hacia lo terrestre<br /> <br /> {{SE|415}}<br /> <br /> imas de la tierra y la sílice irradiada desde el cosmos en una sola unidad, transformando en ese proceso «el silicio contenido en la sílice» en lo viviente en una «nueva sustancia»? Una respuesta afirmativa la sugiere el procedimiento de la ulterior preparación del diente de león y la eficacia del preparado acabado.<br /> <br /> En el punto de partida de la preparación se plantea la pregunta: ¿Puede captarse el potencial de fuerzas del diente de león, concentrarse, conservarse el concentrado y emplearse en forma de abono de tal manera que se comunique al suelo y a las plantas en crecimiento? En el marchitamiento del diente de león se extingue este potencial. La última manifestación de vida es la transformación de los cotiledones en el papus pedunculado que lleva la semilla bajo su sombrillita. Antes de que llegue a este elaborado desenlace, el proceso vital del diente de león, que alcanza su punto culminante en las cabezuelas florales, debe mantenerse en flujo. Esto, a su vez, solo puede suceder mediante un órgano envolvente que provenga del reino natural inmediatamente superior, el reino animal. El animal pone sus procesos vitales al servicio de su ser anímico interior y los mantiene en flujo a través de éste. Según la investigación espiritual de Rudolf Steiner, esta tarea, con respecto a las cabezuelas florales del diente de león, la cumple el peritoneo o, más precisamente, el mesenterio del bovino.<br /> <br /> ==== El peritoneo o mesenterio del bovino ====<br /> Sirve como órgano envolvente del reino animal en la preparación de las cabezuelas florales del diente de león. El peritoneo (*Serosa*, *Peritoneum*) reviste la cavidad abdominal y todos los órganos contenidos en ella, así como la cavidad pélvica. En la cavidad abdominal y pélvica constituye la membrana límite del polo metabólico en sentido estricto. También la cavidad torácica, centro del sistema rítmico con el corazón y los pulmones, está revestida por un *Peritoneum*, la pleura. Esta, sin embargo, está separada estrictamente del peritoneo por el diafragma (*Diaphragma*). El *Peritoneum* es un órgano cutáneo vuelto hacia el interior del cuerpo, invertido. Su superficie, orientada hacia el interior, la forman células planas embebidas en una membrana basal. Esta se apoya sobre el tejido conjuntivo y muscular de las paredes de las envolturas orgánicas o de las cavidades del cuerpo. Si se la desprende, se tiene entre las manos una piel membranosa, translúcida y brillante. Ésta está atravesada por una fina red de fibras nerviosas que se centran en ganglios individuales y confluyen finalmente en el gran centro ganglionar del plexo solar (*Plexus solare*), que en el bovino se encuentra bajo la columna vertebral en la zona límite<br /> <br /> {{SE|416}}<br /> <br /> de la columna vertebral dorsal y lumbar. Estos plexos nerviosos pertenecen al sistema nervioso vegetativo, que se articula en el *Sympathicus* y el *Parasympathicus*, polar a éste. Su actividad regulatoria transcurre en lo más profundo del subconsciente.<br /> <br /> La consideración meramente anatómico-funcional del peritoneo esclarece poco sobre su significado más profundo. Se constata una fuerte inervación, una película de humedad que posibilita la deslizabilidad de los órganos de la cavidad abdominal y pélvica — en particular del convoluto del intestino delgado —, y la sorprendentemente alta capacidad de resorción de los fluidos corporales; el peritoneo se ocupa, en conexión con la linfa y los ganglios linfáticos, de la detoxificación — en el sentido de una especie de digestión — de sustancias ajenas al organismo. Este modo de consideración, restringido a hechos más bien externos, se amplía de inmediato en cuanto se pregunta por el significado de la fuerte inervación. Una respuesta la da el propio bauchfell. Es un órgano sensorial que se orienta hacia lo que se cumple de manera altamente específica en cada uno de los órganos de este espacio interior, y que al mismo tiempo aprehende la suma de estas actividades en la inconsciencia como un todo, y desde este todo coordina y armoniza entre sí las actividades de los órganos.<br /> <br /> Así como la piel exterior y los cuatro sentidos medios en ella integrados — el sentido del calor, el sentido de la vista, el sentido del gusto y el sentido del olfato —&lt;ref&gt;Willi Aeppli: *Sinnesorganismus, Sinnesverlust, Sinnespflege*; Stuttgart 1967; sowie<br /> : Dietrich Rapp, Hans-Christian Zehnter: *Die zwölf Sinne in der seelischen Beobachtung – Eine Exkursion*, Münchenstein 2019, 253 S.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: *Anthroposophie ein Fragment*, GA 45, Dornach 2002.&lt;/ref&gt; transmiten al conciencia de vigilia una imagen sensible de la realidad del ser, así la piel interior del peritoneo transmite la revelación de esta realidad esencial misma; esto último en relación principalmente con el sentido vital. Éste anuncia de manera sorda las condiciones corporales. Pertenece, junto al sentido del equilibrio, al sentido del movimiento propio y al sentido del tacto, a los sentidos inferiores, a los sentidos de la voluntad.&lt;ref&gt;Willi Aeppli: Ebd.; sowie: Dietrich Rapp, Hans-Christian Zehnter: Ebd.&lt;/ref&gt; Por su cercanía a la voluntad, su actividad reposa en el subconsciente más profundo, el del sueño profundo; se halla en relación inmediata con la realidad espiritual del ser. El órgano sensorial del peritoneo no percibe, pues, un objeto frente a él, sino que se sumerge en las revelaciones de esencia que se expresan en la actividad de los órganos de las cavidades corporales. Así, la actividad de la vejiga, como órgano de concentración y excreción, es distinta a la del intestino delgado como órgano envolvente de los jugos digestivos. Distintas nuevamente son las actividades del hígado, el páncreas, el bazo, etc. El peritoneo es<br /> <br /> {{SE|417}}<br /> <br /> por un lado, entretejido con el ser esencial y la actividad (eficacia, función) de cada uno de los órganos de la cavidad abdominal; por otro, transmite simultáneamente la suma de estas actividades al centro ganglionar principal del plexo solar. Por eso puede llamarse también al peritoneo con los ganglios menores y el gran centro ganglionar el cielo interior. También otras denominaciones ganglionares de la cavidad abdominal, elegidas evidentemente de manera intuitiva, como el «ganglio estrellado» (''Ganglion stellatum'') y el ''Ganglion coeliacum'' (''Coelum'' = cielo), apuntan al parentesco con el macrocosmos. «La cavidad corporal es un cielo, una enclave cósmica.»&lt;ref&gt;Lothar Vogel: ''Der dreigliedrige Mensch'', Dornach 1979, S. 105.&lt;/ref&gt; Aquí, en el reino animal y especialmente en los rumiantes y entre ellos sobre todo en el bovino, esta relación celeste alcanza su más alta configuración. En el acto de rumia la vaca no percibe imágenes de un mundo exterior dado sensorialmente, sino, en forma de imágenes potenciadas, una revelación de la realidad esencial que subyace a ese mundo.<br /> <br /> Ante la relación del peritoneo con las múltiples actividades autónomas de los órganos de la cavidad abdominal, a cada uno de los cuales envuelve por separado, surge la pregunta de qué sector del mismo resulta adecuado para la preparación. En su Curso para agricultores Rudolf Steiner nombra el mesenterio bovino: «Recójanse las cabezuelas amarillas del diente de león, déjeselas marchitar un poco, presiónense, cosanse en mesenterio bovino.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 137.&lt;/ref&gt; A la pregunta de qué ha de entenderse por mesenterio bovino, sigue la respuesta: «Se entiende el peritoneo. Por mesenterio entiendo yo el peritoneo.»&lt;ref&gt;Ebd., Fragenbeantwortung vom 14. Juni 1924, S. 175.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Estas afirmaciones han suscitado hasta hoy en la práctica la siguiente duda: ¿Es lo primordial el peritoneo en cuanto tal, o específicamente el mesenterio, que constituye una parte del peritoneo? Si se trata de lo primero, se ofrece para la preparación con mucha mayor facilidad el omento mayor (''Omentum majus''), menos el omento menor (''Omentum minus''), que une en una doble lámina el hígado y el estómago. El omento mayor, también una doble lámina del peritoneo, se extiende como un delantal entre la pared abdominal del estómago y las asas intestinales. Cuelga del estómago hasta la cara inferior de la cavidad abdominal, forma allí un gran pliegue, se vuelve hacia atrás nuevamente hacia arriba y cubre las vísceras intestinales a modo de escudo protector y calorífico.&lt;ref&gt;Ulrike Remer-Bielitz: ''Dokumentation zum Rindgekröse''; Forschungsring, Materialien Nr. 8, Darmstadt 2001.&lt;/ref&gt; Distinta es la situación con el mesenterio (''Mesenterium'').<br /> <br /> {{SE|418}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 31, S. 419.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 31: Sección transversal de la cavidad abdominal del bovino. La doble lámina serosa del peritoneo en relación con la digestión en el intestino delgado.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> Insertado en la pared de la cavidad abdominal, directamente por debajo de la columna vertebral, sostiene todo el paquete intestinal. Desde ambos lados de la cavidad abdominal, el peritoneo unilaminar se pliega formando una doble lámina serosa —el mesenterio— de tal manera que sus caras senso-activas quedan orientadas hacia el exterior, hacia la cavidad abdominal (Figura 31). Las dobles láminas serosas se bifurcan al llegar al intestino delgado (*Jejunum*) y lo envuelven como lámina individual. El mesenterio forma así una corona de pliegues que, a lo largo de una buena parte de la cavidad abdominal, sigue las asas del intestino delgado estrechamente adosadas entre sí. Entre las dos hojas serosas del mesenterio discurren los cordones nerviosos —que se ramifican en ambas hojas y están en conexión con el acontecer digestivo en el intestino delgado—, además de vías sanguíneas arteriales y venosas —que mantienen los intensos procesos vitales en el intestino—, vasos linfáticos —que recogen a través de la mucosa intestinal (*Mucosa*) los jugos digestivos (*Chylus*)—, ganglios linfáticos —que actúan desintoxicando— y, por último, tejido conjuntivo e inclusiones grasas. De este modo, la constitución del mesenterio como parte del peritoneo se configura de tal manera que es a la vez órgano sensorial y órgano de actividad. Media entre la actividad digestiva (mundo exterior) y el organismo total (mundo interior), y también en sentido inverso.<br /> <br /> Si se tiene en cuenta esta relación de actividad, se aclara la diferencia entre el mesenterio y los omentos (*Omentum majus* y *minus*). El término «peritoneo», que Rudolf Steiner menciona en la ronda de preguntas del curso en relación con el mesenterio, designa algo general,<br /> <br /> {{SE|419}}<br /> <br /> por así decirlo, la idea de un órgano sensorial abarcador que se sumerge en la oscuridad sensorial del metabolismo y queda sustraído a la conciencia. El término «mesenterio», que aparece en la quinta conferencia del Curso de agricultura, designa algo específico, un campo funcional en el que lo general se transforma en una actividad altamente específica —precisamente en una que solo en el tracto digestivo se encuentra cumplida de manera tan plena. Su singularidad se desprende de la íntima conexión con la «disposición del Yo» examinada en el capítulo «El bovino» (págs. 146 y ss.). Esa disposición en el bovino está predeterminada en el largo camino de la intensa actividad digestiva, que culmina en la rumia. El resultado de esta apertura sustancial mediante la digestión es percibido por la serosa peritoneal del mesenterio. Desde allí irradia como fuerza astral hacia el interior del cuerpo y hacia la corriente sanguínea, que lo transporta hasta el polo neurosensorial de la cabeza y hasta los cuernos que se asientan sobre él, donde queda represado. Esto desencadena, en un nivel superior, un nuevo impulso de conciencia, cuyo resultado irradia de regreso hacia la cavidad del cuerpo y se comunica al contenido intestinal a través de las dos láminas serosas del mesenterio. Este contenido queda así impregnado de fuerzas que, desde la actividad vital actual del bovino, han encontrado acceso a su realidad esencial suprasensible. Con la excreción, ese potencial de fuerzas —la «disposición del Yo»— llega al mundo exterior. Confiere al estiércol de vaca su singular y perdurable fuerza fertilizante. Este acontecer, que emana del ser superior del bovino, puede considerarse un indicio adicional de que el peritoneo representa algo «general», mientras que el mesenterio de doble lámina serosa representa algo específico. Este último cumple en el «cielo interior», en el cosmos introvertido, la tarea nuclear: mediar el acontecer digestivo del rumiante hacia el organismo y, desde este, de regreso hacia el sistema digestivo, que entonces se convierte en abono.<br /> <br /> Este acontecer, que involucra al ser entero del bovino, no se cumple ni en el omento mayor ni en el menor. Ambos tienen funciones específicas al margen del acontecer digestivo y de los pasos de transformación vinculados a él hacia un obrar de fuerzas superior. Ambos muestran, es cierto, una estructura anatómica similar: doble lámina serosa con vías nerviosas, sanguíneas y linfáticas, ganglios linfáticos y tejido conjuntivo intercalados —este último, no obstante, fuertemente reducido. Lo característico del omento mayor es la distribución en red del tejido adiposo incorporado. ¿Pero qué nos dice este parentesco anatómico? La función sensorial es fundamentalmente distinta. Es una que —así cabe suponer— se dirige a la percepción y regulación del armónico concurso de los<br /> <br /> {{SE|420}}<br /> <br /> órganos de la cavidad abdominal, ante todo sobre la actividad del intestino delgado y grueso en relación con la precedente actividad del estómago y los preestómagos. Lo que ocurre en el rumen debe estar sintonizado, en mutua correspondencia simultánea, con lo que acontece en la digestión intestinal, y viceversa. Además, el omento mayor está inmerso perceptivamente en el equilibrio hídrico de la cavidad abdominal y lo regula mediante secreción y resorción. Cuida asimismo de la defensa contra sustancias ajenas al organismo. Por todo ello, y por su gran movilidad, se ha denominado también al omento mayor «el gran paño de limpiar de la cavidad abdominal».&lt;ref&gt;Johannes W. Rohen: ''Funktionelle Anatomie des Menschen'', Stuttgart-New York 1993, S. 287.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Lo que habla inequívocamente en favor del mesenterio bovino como órgano envolvente para las cabezuelas florales del diente de león puede verse en lo siguiente: Como compuesta altamente evolucionada, el diente de león posee la capacidad de atraer desde el cosmos la naturaleza sustancial-entitativa de la sílice. El mesenterio bovino, por su parte, posee la capacidad —gracias a su actividad sensorial dirigida hacia adentro, hacia el obrar sustancial de la digestión del intestino delgado— de dotar a la sílice aún inmaterial de una especie de interioridad sensitiva. Para hacer aprovechable para el crecimiento vegetal este potencial —que como resultado de un devenir evolutivo se halla dispuesto en la flor del diente de león y en el mesenterio bovino— se requiere a su vez una preparación que emana del conocimiento del espíritu del ser humano y que, en el ritmo del transcurso de los tiempos, tiende puentes entre los reinos de la naturaleza.<br /> <br /> ==== La época adecuada para la recolección —esto vale para Europa Central— es un día soleado de abril. Las cabezuelas florales se han abierto en las primeras horas de la mañana, florecen fila tras fila desde el borde hacia adentro y despliegan radialmente sus flores liguladas. Hacia las diez de la mañana suele alcanzarse un estado en que en el centro de la flor queda aún una pequeña cabezuela de flores reunidas. En el breve lapso de aproximadamente una hora que precede a la plena floración, es preciso desprender las flores de los pedúnculos tubulares y extenderlas para su secado, o secarlas con aire caliente. Debe evitarse la recolección por la tarde, en plena floración o en la temporada de floración avanzada, por el riesgo de una transición prematura hacia la formación del vilano o de la semilla. ====<br /> <br /> En el primer paso de preparación, las cabezuelas florales se humedecen ligeramente —según el grado de secado— con un extracto de hojas de diente de león, se presionan un poco, se envuelven por todos lados con lóbulos de mesenterio y se atan con un cordel de cáñamo (no de plástico) formando un pequeño paquete. «Como alternativa» al mesenterio se prefiere con frecuencia, por su manejo más sencillo, el omento mayor (*Omentum majus*); es de mayor superficie y generalmente menos adiposo. Nace en el estómago y por lo demás no guarda ninguna conexión directa con el ovillo intestinal.<br /> <br /> {{SE|421}}<br /> <br /> El envolvimiento con la membrana del mesenterio produce una primera inversión del proceso natural y con ello un primer paso de emancipación respecto a él: el gesto irradiante, vuelto hacia el cosmos, de las flores del diente de león está ahora dirigido hacia adentro, colmando un espacio interior. Distinto es el caso del peritoneo, que a manera de una «bóveda celeste» tapizaba la cavidad abdominal, rodeaba artísticamente todos los órganos abdominales, incluidos los bucles del intestino delgado, y estaba en relación sensorial con la oculta actividad digestiva; ahora está vuelto hacia afuera. La doble lámina o doble serosa del mesenterio desenvuelve ahora, de una manera nueva, una actividad sensorial dirigida tanto hacia afuera como hacia adentro. Hacia adentro, esta actividad —mediante la *serosa* de la lámina vuelta hacia adentro— está orientada a un acontecer vital que en las cabezuelas florales del diente de león ha alcanzado un punto culminante evolutivo, mientras que la *serosa* de la lámina vuelta hacia afuera se abre a las fuerzas que irradian desde el cosmos y desde la tierra por fuera. Vista así, la función sensorial unitaria del mesenterio bovino se escinde en una doble función polar. Sin verse afectados por ello, los lados de tejido conjuntivo de ambas láminas permanecen adheridos entre sí y forman, por así decirlo, el eslabón de unión entre las esferas polares de percepción.<br /> <br /> La organización física y vital del diente de león está orientada evolutivamente a configurar un nexo relacional entre el potasio y la sílice, que culmina en la flor. A esto se vincula la pregunta de si en ese eslabón de unión —a modo de síntesis de esta nueva relación interior-exterior— ese nexo relacional no puede mantenerse en flujo más allá del límite que la evolución ha establecido al desarrollo de la planta. ¿No reside precisamente ahí la significación del mesenterio: que, de un lado, en su unidad funcional con la digestión del intestino delgado, y de otro, en virtud de la función de su doble lámina en el primer paso de preparación, pone en relación dos mundos polares de fuerzas? ¿No se crean con ello en lo terrestre las condiciones para que la propiedad singular del diente de león —la de «atraer la sílice desde el cosmos»—<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Die physische und Lebensorganisation des Löwenzahns ist evolutiv darauf ausgerichtet, ein Beziehungsverhältnis von Kalium und Kieselsäure auszugestalten, gipfelnd in der Blüte. Daran knüpft sich die Frage, ob nicht in dem genannten Bindeglied, gleichsam als Synthese dieser neuen Innen-Außen-Beziehung, dieses Beziehungsverhältnis über die Grenze hinaus in Fluss gehalten werden kann, die evolutiv der Entwicklung der Pflanze gesetzt ist. Liegt nicht gerade darin die Bedeutung des Gekröses, dass es einerseits in seiner Funktionseinheit mit der Dünndarmverdauung und andererseits aufgrund der Funktion seiner Doppellamelle im ersten Präparationsschritt zwei polare Kräftewelten zueinander in Beziehung bringt? Werden nicht dadurch im Irdischen erst die Bedingungen geschaffen, dass die einzigartige Eigenschaft des Löwenzahns, die «Kieselsäure aus dem Kosmos hereinzuziehen»,<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|422}}<br /> <br /> puede transferirse a la vida del suelo y de las plantas por la vía del abono? Estas preguntas solo podrán responderse desde la relación personal que uno construye en el hacer y el pensar con las cosas y los seres. Se plantean ante la práctica que en algunos lugares se ha adoptado de separar las dos láminas de serosa —por regla general, del epiplón mayor— de tal modo que se forma una especie de bolsa en la que se embocan las cabezuelas florales y cuyos extremos abiertos se cosen a continuación. Esto significa que la envoltura es solo de una capa; es decir, lo que opera es la acción del peritoneo como algo general (el revestimiento de la cavidad abdominal) y no la del mesenterio como algo particular.<br /> <br /> El segundo paso de la preparación no encontró en la práctica mayor atención sino después de que con la quinta edición del Curso de agricultura (Dornach 1975) se publicaron también las notas de Rudolf Steiner a las conferencias del curso. En estas anotaciones escribe, respecto al preparado de diente de león: «Colgar el mesenterio en el aire.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Anhang, S. 293.&lt;/ref&gt; En la quinta conferencia del curso esto no se menciona con estas palabras, sino que se remite directamente al tercer paso: «Allí hay que exponerlo [las flores de diente de león envueltas en el mesenterio; nota del autor] naturalmente a la acción de la tierra, a la acción de la tierra en el tiempo invernal.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., S. 137.&lt;/ref&gt; Así se practicó también durante las décadas siguientes en la mayor parte de los casos. Pero la pregunta quedó siempre abierta de si con ello se quería decir que el segundo paso quedaba suprimido, o bien cómo había que entender la oración inmediatamente siguiente: «Pero ahora se trata de que uno obtenga las fuerzas circundantes tratándolo del mismo modo que lo otro.» El enigma se resuelve con la cita anterior de las notas: «colgar en el aire». Esta interpreta «las fuerzas circundantes» que durante el verano actúan en el aire y en el calor por encima de la tierra. La observación de que «uno lo trabaja del mismo modo que lo otro» debe interpretarse, pues, en el mismo sentido que en el caso de la milenrama, donde se describió detalladamente la exposición del preparado a las fuerzas del verano y del invierno.<br /> <br /> En el segundo paso de la preparación tiene lugar un 2.º acto de inversión y con él uno igualmente de emancipación de lo que ocurre por naturaleza ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#423|Figura 32]]). Lo que antes pertenecía al ser interior de la vaca, lo que incluso le debía toda su existencia al servicio de ese ser interior, es ahora un órgano del mundo exterior, al servicio de las fuerzas que irradian desde la periferia cósmica.<br /> <br /> {{SE|423}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 32, S. 423.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 32: Metamorfosis de la disposición de sustancias en los tres pasos de la preparación del preparado de diente de león.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> A la inversa, las flores de diente de león, que en el mundo exterior se orientan hacia el cosmos y a él deben su existencia, están ahora envueltas por una cubierta orgánica animal, en la cual el concentrado de fuerzas de las flores de diente de león se une con las fuerzas del macrocosmos que le son transmitidas a ese concentrado a través del órgano envolvente del mesenterio bovino.<br /> <br /> Ahora se trata de secar suficientemente las cabezuelas florales recogidas en abril, de envolverlas de inmediato con los lóbulos del mesenterio de una vaca de mediana edad, a ser posible de la propia manada de la granja, y de colgar el paquete atado, de forma esférica, al aire, protegido de los pájaros. Durante el semestre de verano, hasta las proximidades de San Miguel, permanece así sobre la tierra, expuesto a las fuerzas del sol y los planetas en el calor y en el aire. Estas entran en acción recíproca con las sustancias terrestres potasio y sílice, elevadas en la flor al estado etérico. En este nivel de lo etérico —cabe suponerlo— puede surgir por primera vez el «nexo relacional entre potasio y sílice» al que apunta la investigación espiritual, ese nexo que confiere al diente de león la capacidad de actuar como «mensajero del cielo» y atraer hacia sí la sílice cósmica. Sea este el intento de mostrar el contexto natural en virtud del cual al primer<br /> <br /> {{SE|424}}<br /> <br /> paso ha de seguir necesariamente el segundo: la exposición del paquete de mesenterio a las fuerzas atmosféricas.<br /> <br /> En el tercer paso de la preparación se cumple un tercer proceso de inversión y emancipación ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#423|Figura 32]], p. 423). Lo que durante el semestre de verano estuvo sobre la tierra, en el «vientre de la individualidad agrícola», expuesto a las fuerzas periféricas del cosmos planetario, es ahora expuesto a las fuerzas que, procedentes de la esfera de las estrellas fijas, actúan a través de la tierra en lo térreo-acuoso. Mientras que en el verano son principalmente fuerzas astrales las que irradian desde la esfera solar y las esferas planetarias y se imprimen en la sustancia de las flores de diente de león por mediación de las cubiertas orgánicas animales, en el invierno, dentro de la tierra, son sobre todo fuerzas yoicas activas desde el mundo espiritual superior las que se conforman en la sustancia de las flores.<br /> <br /> El modo de proceder en el tercer paso de la preparación es el siguiente: tras el comienzo del otoño, alrededor de San Miguel, se retiran los paquetes esféricos y se entierran en la tierra, a una profundidad de transición entre el horizonte superior húmico y el subsuelo más rico en arcilla y arena fina. La fosa se rellena de nuevo y, cerca de la superficie del suelo, se protege con una malla de alambre contra perros y zorros. Hasta que el olor a mesenterio se haya disipado hacia el invierno, también puede resultar útil una cubierta de madera o piedra.<br /> <br /> En primavera, alrededor de Pascua, se extrae el preparado —cuya envoltura de mesenterio suele estar fuertemente descompuesta— y se guarda en vasijas de arcilla envueltas por todos sus lados con turba molida. Con el preparado terminado, cuyas cabezuelas florales han conservado en gran parte su estructura, ha surgido de nuevo una nueva materialidad —o mejor dicho: una nueva disposición de sustancias— como punto de referencia de un potencial de fuerzas de índole enteramente nueva. A lo largo de su proceso de formación, guiado por el espíritu y la mano del hombre, se ha mantenido en lo viviente y despliega su eficacia en lo viviente.<br /> <br /> ==== Aplicación y eficacia ====<br /> El preparado de diente de león es, como los demás preparados, un abono de fuerzas. Actúa como estos sobre la «consonancia del Verbo cósmico creador, formativo y configurador»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes'', GA 230, Dornach 1993.&lt;/ref&gt;, es decir, referido a los preparados, sobre las fuerzas vitales, astrales o anímicas, así como sobre las fuerzas formativas esenciales o yoicas que estas últimas transmiten a las plantas desde las profundidades de la tierra como fuerza de erección vertical<br /> <br /> {{SE|425}}<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> verleihen.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', GA 26, «Der Mensch in seiner makrokosmischen Wesenheit», Dornach 1998.&lt;/ref&gt; Sie schaffen, bilden und gestalten den fruchtbaren Boden sowie die fruchttragenden Pflanzen dasjenige, was sich als «Zwerchfell-Mitte» zwischen «Kopf und Bauch» der landwirtschaftlichen Individualität eingliedert. In einzigartiger Weise gilt das für das Löwenzahnpräparat. Wie viele beziehungsvolle Bedingungen müssen zusammenklingen, um der Blüte des Löwenzahns das Vermögen einer Art Sinneskraft zu verleihen, Kieselsäure aus dem kosmischen Umkreis heranzuziehen? Welcher großartige Beziehungszusammenhang muss im Stoffwechsel der Kuh walten, um mit dem Gekröse ein Organ zu schaffen, das einerseits einen Sinnesbezug zu den von außen kommenden Stoffen des Nahrungsstromes hat und andererseits das Ergebnis dieser Wahrnehmung dem Astralwesen der Kuh vermittelt? Die Verbindung beider, der Blüte und des Bauchfellgekröses, schafft eine Synthese höherer Art, eine Düngersubstanz, deren Wirkung eine Steigerung der beiden polaren Qualitäten darstellt.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Es entsteht eine neue Stoffkomposition im Lebendigen, ein Dünger, der noch in intimerer Weise dafür sorgt, dass sich die übersinnlich-astralische Organisation der Kulturpflanzen deren ätherischer und über diese deren physischer Organisation einprägt. Die Pflanzen werden sinnesfähiger und dadurch empfindsamer für die Stoffe, die sie für ihr Wachstum brauchen: «wird die Pflanze auf diese Weise, in der feinsten Weise mit Kieselsäure durchzogen, durchlebt, dann ist es so, dass sie empfindsam wird gegen alles und alles heranzieht».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 138.&lt;/ref&gt; Weiter wird ausgeführt, dass dieser Umkreis sich offensichtlich nicht nur auf den durchwurzelten Bodenraum der Einzelpflanze bezieht, sondern sich bis in den benachbarten Acker, Wald und die angrenzende Wiese erstreckt.&lt;ref&gt;Ebd., S. 138.&lt;/ref&gt; Diese zunächst rätselvolle Aussage kann nach dem heutigen wissenschaftlichen Kenntnisstand durchaus durch das Phänomen der Symbiose der Pflanzenwurzeln mit Bodenpilzen (''Mykorrhiza'') gedeutet werden, deren Mycelien – ein Geflecht von Zellfäden (''Hyphen'') – über größere Entfernungen hinweg die Wurzelsysteme der Pflanzen miteinander vernetzen. Die Hyphen versorgen einerseits die Pflanzen mit Wasser (Waldbäume), vor allem aber mit Mineralstoffen, andererseits profitieren sie von deren Energiehaushalt. Man kann das Phänomen des sich wechselseitig fördernden Zusammenlebens (''Symbiose'') höher entwickelter Organismen mit niederen durchaus in der<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|426}}<br /> <br /> manera de entender que aquí dominan grados sordos de sensibilidad, como es el caso, por ejemplo, en las leguminosas, cuya capacidad de fijación de nitrógeno puede ser notablemente incrementada mediante abonos orgánicos. Cabe esperar que también en este caso el preparado de diente de león realice una contribución significativa. Sin embargo, ¿se agota en esto —en la continuación de un proceso natural— la esencia y la eficacia de esta nueva creación sustancial surgida de la investigación espiritual? Sensación significa aquí, en el caso presente, hacer que la organización astrálica que actúa sobre las plantas desde fuera se convierta en mayor grado en «formadora y configuradora» de las fuerzas etéricas o vitales, y mantener estas en flujo como «fuerzas creadoras». Una etapa previa de este proceso acontece en la flor del diente de león. Su arraigo en lo terrestre (el jugo lechoso ascendente) y, al mismo tiempo, su inclinación y apertura hacia el Sol le confieren la capacidad de atraer sílice desde el cosmos. Mediante la preparación —descrita antes— que se cumple en lo terrestre, el preparado de diente de león queda en condiciones de transmitir, a través de los abonos orgánicos, a otras plantas en cultivo la capacidad de atraer a su vez de los suelos cultivados circundantes aquellas sustancias terrestres que necesitan para un crecimiento sano.<br /> <br /> Con los conceptos científico-teóricos convencionales, una tal migración de sustancias es impensable. Se vuelve más comprensible cuando se aprende a entender el suelo mismo —el órgano-diafragma de la «individualidad agrícola»— como un nexo vital atravesado por fuerzas astrales, en el que la raíz se sumerge a modo de órgano sensorial. Este órgano sensorial aún débilmente desarrollado puede ser embotado del todo mediante sales de nitrógeno (véase cap. «La aplicación de sales de nitrógeno», pág. 275 y ss.), pero también puede ser educado hacia una actividad cada vez más elevada mediante el efecto acumulado de todos los preparados mencionados. Y de esto se trata. Cada uno de ellos aporta un aspecto de actividad al desarrollo de la organización sensorial y, con ello, a la «sensibilidad» frente a sustancias y fuerzas: «Si se labra el suelo de este modo [...], entonces la planta queda dispuesta a atraer hacia sí las cosas en un amplio entorno.»&lt;ref&gt;Ebd., S. 138.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El preparado de diente de león abona el suelo con fuerzas astrales. Estas hacen que la vida proliferante del suelo sea eficazmente activa de tal manera que el suelo mismo se vuelve semejante a la planta. En este medio de fertilidad del suelo intensificada ha de buscarse, sin duda, la respuesta a la pregunta: ¿De qué índole es la «sensibilidad» estimulada por el preparado de diente de león? Es una<br /> <br /> {{SE|427}}<br /> <br /> acción interior que no emana de un interior anímico propio —tal interior no lo tiene la planta—, sino una que, desde lo suprasensible, a través de la disposición sustancial de la planta, tiene el poder de atraer hacia sí, de manera orientada, sustancias de la tierra. ¿Pero cómo entran en movimiento estas sustancias? ¿No han de ser puestas en flujo primero por la organización vital de las plantas que crecen en el campo vecino, en el prado y en el bosque? Es decir: ¿no han de ser elevadas primero las sustancias terrestres del estado físico-material al de las fuerzas formativas? ¡Esta pregunta enigmática permanece abierta!<br /> <br /> La aplicación del preparado de diente de león se hace, junto con los cuatro preparados descritos anteriormente, como adición en una especie de dosificación homeopática a los composts, estiércoles de establo, purines y gülle. La medida es la pizca de tres dedos por aprox. 1 m² de una celda de compost de jardín, hasta 10 a 15 m² en las pilas de estiércol y compost o en establos de cama profunda y fertilizantes líquidos. La preparación debería realizarse inmediatamente después del armado del montón; en el caso de los fertilizantes líquidos, inmediatamente después del inicio del llenado del recipiente. En lugar de la suspensión en bolsitas de tela, las porciones de preparado pueden también amasarse con arcilla formando bolas y añadirse en esta forma a los abonos sólidos y líquidos. Se recomiendan repeticiones tras cada volteo de los montones o tras el removido y la aireación de los fertilizantes líquidos. Los preparados amortiguan las transformaciones que vuelven a ponerse en marcha de inmediato y con ello el calentamiento excesivo y la intensidad de los olores. El nitrógeno y el carbono permanecen «sedentarios» en compuestos orgánicos. El preparado de diente de león es además componente del «preparado colectivo», un concentrado intensamente preparado sobre la base de estiércol de establo sin paja de cama. Se esparce en pequeñas cantidades sobre el estiércol fresco antes del vaciado diario del establo, o bien en los lugares de reposo de los establos de cubículos.<br /> <br /> Como cada uno de los preparados, también el del diente de león llama a un actuar con presencia de espíritu. Solo este, en el contexto de la totalidad de la granja, despierta preguntas y con ellas una disposición interior investigadora. Se abre un camino de conocimiento que transforma el hacer meramente ejecutivo en acción artística.<br /> <br /> === La composición del preparado de valeriana ===<br /> <br /> El último en la ronda de los seis preparados biodinámicos es el preparado de valeriana. Ocupa en su aplicación y función una posición especial que redondea el conjunto. En pocas palabras caracteriza Rudolf Steiner el ser y la eficacia de este preparado de la siguiente manera: «si se le incorpora al estiércol de una manera sumamente sutil este jugo diluido de la flor de valeriana, puede despertarse en él aquello que lo estimula a comportarse de manera correcta respecto de lo que se llama sustancia fosforosa».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Fundamentos de ciencia espiritual para el progreso de la agricultura'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 138.&lt;/ref&gt; En esta frase ya se insinúa que el jugo extraído de la flor de valeriana no queda sometido a ningún paso de preparación ulterior, salvo la única medida de que la tintura madre debe diluirse con agua tibia antes de su aplicación. El enigma de qué es lo que aquí está en juego tiene que descifrarse, por un lado, a través de lo que la imagen fenoménica de la planta de valeriana (*Valeriana officinalis*) revela al respecto, y por otro, a través de lo que puede obtenerse de la investigación espiritual en forma de conocimiento.<br /> <br /> {{SE|428}}<br /> <br /> ==== La imagen fenoménica de la valeriana ====<br /> Se encuentra la valeriana en las zonas marginales y de transición de los terrenos cultivados, sobre suelos arcillosos y húmicos, preferentemente en lugares más húmedos y tendentes a la sombra, como en los lindes de los bosques, en praderas húmedas, en las riberas de arroyos y ríos y al pie de taludes con agua a presión proveniente del subsuelo. En los valles de montaña aparece hasta alturas considerables. También puede cultivarse en jardín. Mientras que el diente de león, fuera de su breve época de floración, permanece oculto entre hierbas y gramíneas, la valeriana se eleva desde el estadio inicial de roseta en erguida apostura muy por encima de su entorno, coronada por la cima en umbela compuesta que florece blanca hasta rosa pálido. Está formada por pequeñas flores individuales delicadas, muy apretadas entre sí, que parecen querer disolverse en la intensa fragancia que emanan. El principio del tallo domina toda la planta. Con una altura de crecimiento de hasta dos metros, el tallo llega por abajo hasta el espacio de la raíz, formando rizomas, y por arriba hasta el espacio aéreo, difundiéndose en la inflorescencia. Hacia arriba como hacia abajo se divide, por un lado, en los delicados pedúnculos florales y, por otro, en los gruesos rizomas. En el tallo se compenetran de manera singular lo térreo con el obrar del aire y del calor. Las hojas pinnadas impares se despliegan de manera cruzada y opuesta. En el primer año tras la siembra, la metamorfosis foliar está más claramente pronunciada. Desde la roseta de hojas la sucesión foliar asciende con intervalos cada vez mayores. El pecíolo se acorta progresivamente y, en la transición hacia la inflorescencia, las hojas se retiran finalmente del todo al<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ==== Das Erscheinungsbild des Baldrian ====<br /> Man findet den Baldrian in den Rand- und Übergangszonen der kultivierten Ländereien auf lehmigen, humosen Böden, vorzugsweise an feuchteren, eher schattigen Orten, wie an Waldrändern, auf Feuchtwiesen, an den Uferstreifen von Bächen und Flüssen und am Fuß von Böschungen mit Druckwasser aus dem Untergrund. In Gebirgstälern tritt er bis in beträchtliche Höhenlagen auf. Er kann auch gärtnerisch kultiviert werden. Findet sich der Löwenzahn, außer in seiner kurzen Blütezeit, verborgen zwischen Gräsern und Kräutern, erhebt sich der Baldrian aus dem anfänglichen Rosettenstadium in stolzer Aufrechte hoch über seine Umgebung hinaus, gipfelnd in der weiß bis hellrosa aufblühenden Trugdolde. Sie besteht aus eng zusammengedrängten, zarten, winzigen Einzelblütchen, die sich in dem intensiv verströmenden Duft wie aufzulösen scheinen. Das Stängelprinzip dominiert die ganze Pflanze. Mit einer Wuchshöhe bis zu zwei Metern reicht der Stängel bis herunter in den Wurzelraum, Rhizome bildend, und herauf in den Luftraum, sich im Blütenstand verströmend. Nach oben wie unten zerteilt er sich einerseits in die zarten Blütenstiele, andererseits in die klobigen Rhizome. Im Stängel durchdringt sich auf einzigartige Weise das Erdenhafte mit dem Wirken von Luft und Wärme. Kreuzgegenständig entfalten sich die unpaarig gefiederten Blätter. Im ersten Jahr nach der Aussaat ist die Blattmetamorphose am deutlichsten ausgeprägt. Aus der Blattrosette aufwärts erhebt sich die Blattfolge in immer größeren Abständen. Der Blattstiel verkürzt sich zunehmend und im Übergang zum Blütenstand ziehen sich schließlich die Blätter ganz an<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> {{SE|429}}<br /> <br /> al tallo. En el año siguiente, la metamorfosis de las hojas está menos pronunciada ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#431|Figura 33]], p. 431).<br /> <br /> Tan marcada como en la forma de las hojas, se manifiesta una metamorfosis del acontecer sustancial en la transformación de las sustancias aromáticas desde el rizoma a través del tallo hasta la flor, cuya intensidad de fragancia difundida alcanza su punto más alto en el momento de la marchitez floral. Del mismo modo en que la forma y el color, a través del sentido visual, interpelan la sensación, el sentido del olfato abre a la sensación capas más profundas del obrar de las sustancias. En el sentir más sordo, el olfato conduce más cerca de la cualidad de las fuerzas que, como astrales, actúan en lo viviente. En la valeriana y en la ortiga estas fuerzas se comportan de manera polar entre sí.<br /> <br /> La imagen fenoménica de la ortiga suscita la impresión de que en su organización vital actúan sobre todo el éter químico o éter del sonido y el éter de vida. Estos se convierten en fuerzas formativas a través de una espiritualidad elemental-astral superior y son, en virtud de ella, capaces de llevar a cabo la particular construcción sustancial de esta planta medicinal. Ella se convierte en imagen de esta fuerza compositiva excedentaria del Astral, dirigida hacia el interior. Esta configura con rigor, por un lado, hasta la periferia las combinaciones de sustancias —como por ejemplo la urticina en los pelos urticantes—, mientras que, por otro, permanece un potencial de fuerzas astrales retenidas que, por la vía de la preparación, tienen la capacidad de volver a poner en movimiento sustancias materiales terrestres, de vivificarlas y transformarlas.<br /> <br /> Distinta la valeriana: ella difunde hacia afuera, hacia el aire y el calor, lo que bajo influencia astral se ha formado en sus procesos vitales —en hoja, rizoma y tallo— como composiciones de sustancias. En la ortiga, de escasa fragancia, estas fuerzas formativas configuran las sustancias para que sean portadoras de la «grandiosa acción interior». Ella preserva esta cualidad de fuerzas tras el muro protector de su forma, que hacia afuera aparece como cerrada sobre sí misma. Distinta, nuevamente, la valeriana: ella difunde todo aquello que su organización astral ha compuesto en sustancias a través del obrar de las fuerzas formativas. La aparición de la ortiga en su autoafirmación y firmeza devenidas imagen apunta sobre todo a la fuerza creadora del éter de vida; la del umbralmente abierto Baldrian, a la del éter de calor y de luz. La valeriana es dadora de calor y de luz.<br /> <br /> {{SE|430}}<br /> <br /> ==== La raíz ====<br /> <br /> La plántula de la valeriana forma primero una raíz pivotante, que pronto muere. El tallo permanece inicialmente comprimido y de él se desarrolla una laxa roseta de hojas. En el suelo, en la transición hacia la raíz, se divide en varios ''rizomas'' cortos y cilíndricos —una suerte de formación del fruto vegetativa en la zona radicular—, desde los cuales las raíces avanzan en cordones arqueados hacia afuera y hacia las profundidades. Abrazan esféricamente un espacio interior abierto hacia abajo, se ramifican en el enraizamiento fino y representan con ello el tipo de la «raíz terrestre»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: Ebd., Vortrag vom 10. Juni 1924, S. 56.&lt;/ref&gt; ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#431|Figura 33]]). Los rizomas presentan, en prolongación del tallo lleno de aire, cavidades interiores. En la transición hacia los cordones radiculares levemente engrosados, que contienen igualmente sustancias aromáticas, se forman hacia el otoño yemas que crecen hasta convertirse en nuevos brotes. A esta forma de multiplicación vegetativa se suma además la formación de brotes estoloníferos, que se enraízan de nuevo en sus nudos.<br /> <br /> Lo más llamativo en la valeriana es el fuerte olor —un hedor incluso, narcótico y cargado de tierra— que permanece retenido en el rizoma y que emana de él cuando es herido. El análisis químico señala en los grupos de sustancias de hidratos de carbono, proteínas, aceites, alcaloides, resinas, etc., así como en los ácidos orgánicos y sales minerales, un amplio espectro de combinaciones que concuerda perfectamente con la diversidad de indicaciones medicinales sobre las que los preparados de valeriana actúan sedando y sanando. Sin embargo, Simonis subraya que «hasta ahora se han logrado resultados insuficientemente esclarecedores de lo característico para el ser de la planta».&lt;ref&gt;Werner Christian Simonis: ''Heilpflanzen und Mysterienpflanzen'', Wiesbaden 1981, S. 696.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El rizoma de la valeriana es semejante a una cocina química en lo viviente. Todo lo que crea vida —aquello que en los *Tria principia* de Paracelso se resume— actúa aquí de la manera más estrecha y conjunta. En expresión de la ciencia espiritual, son los cuatro tipos de éter —éter de vida y éter del sonido, éter de luz y éter de calor— los que vivifican el mundo inorgánico de las sustancias, bajo la dirección principalmente del éter del sonido y el éter de vida, los constructores de la organización física de las plantas. El arquitecto, empero, que aporta los planos de construcción, es la organización astral que actúa desde lo suprasensible en el tiempo y en el espacio. En una etapa preliminar —puede decirse: aún no depurada— se concentra en la raíz y el *rizoma* la plenitud de las composiciones de sustancias, que van formando entonces, en progresiva transformación, la forma físico-sensible de la valeriana. Incluso el elemento sulfúrico-imponderable<br /> <br /> {{SE|431}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 33, S. 431.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 33: El preparado de valeriana: elaboración y aplicación.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> del éter de calor y el éter de luz que obra en el proceso de floración desciende hacia la zona de la raíz y procura, dentro de la gravedad terrestre del proceso sal, la «levedad» de los aceites esenciales combustibles y, junto con ellos, el intenso despliegue del aroma. En el rizoma y los cordones de las raíces se concentra todo lo que la valeriana tiene que ofrecer en cuanto a composiciones de sustancias. Por ello son estos los que se emplean medicinalmente —en padecimientos principalmente del sistema nervioso vegetativo, en trastornos del sueño, estados de excitación nerviosa y afecciones análogas.&lt;ref&gt;Ebd., S. 593.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ==== El tallo ====<br /> El tallo de la valeriana puede considerarse, con pleno derecho, como un miembro propio de esta planta (Figura 33). Mientras que el diente de león no abandona nunca su estadio de roseta y florece cerca del suelo, como una cesta rebosante de flores sobre su propio pedúnculo, el tallo de la valeriana emerge en primavera de su laxa roseta y asciende verticalmente. Es como si quisiera elevar su inflorescencia hacia la esfera del calor, la luz y el aire —a la mayor distancia posible de su cepa. El tallo determina el gesto de esta planta: como miembro dominante, enlaza el sistema radicular —capacitado para lo terrestre— con la inflorescencia vuelta hacia el cosmos; así como aquel se ramifica hacia abajo, este se ramifica hacia arriba en las finas ramillas de la cima. El tejido de sostén y de vida del tallo encierra un tubo lleno de aire; por fuera está profundamente surcado. Con ello se manifiesta de nuevo la dualidad polar del obrar astral: desde fuera, imprimiendo las fuerzas de crecimiento en la forma; desde dentro, creando espacio y —gracias al nitrógeno del aire contenido en el tubo del tallo— ordenando, reordenando y purificando las sustancias en el transcurso de los procesos vitales. La astralidad que domina toda la planta de la valeriana refina el acontecer sustancial en el crecer ascendente del tallo, de un par de hojas al siguiente. También el tallo —ya refinado en dirección a la flor— desprende el aroma característico del aceite de valeriana, en el que los aromas de diversos aceites esenciales se funden en una unidad.<br /> <br /> {{SE|432}}<br /> <br /> Es posible percibir como un fenómeno de índole especial la naturaleza de las corrientes de savia de una planta vivaz como la valeriana. En primer lugar, la corriente de asimilación (*floema*) alimenta desde la roseta de hojas el crecimiento de los *rizomas* y las raíces, así como sus composiciones de sustancias —en las cuales está ya contenida la constitución material de la planta entera. En cuanto el tallo comienza a dispararse hacia arriba, estas sustancias preformadas desembocan en la corriente ascendente del *xilema* y son refinadas en su composición, bajo el aire, la luz y el calor, por las fuerzas formativas de la región foliar en metamorfosis. A través de ellas, la imagen esencial primordial de la valeriana se configura en tallo, sucesión foliar e inflorescencia hasta adoptar la forma sensible exterior. La gravedad terrestre de las sustancias en la cepa pasa al follaje y la flor —se transforma en «levedad» y se desvanece como perfume.<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> Man kann es als ein Phänomen besonderer Art empfinden, wie die Säfteströme einer Staudenpflanze wie die des Baldrians beschaffen sind. Zunächst speist der Assimilationstrom (''Phloem'') aus der Blattrosette das Wachstum der ''Rhizome'' und Wurzeln sowie deren Stoffkompositionen, in welchen schon der stoffliche Aufbau der ganzen Pflanze vorhanden ist. Sobald der Stängel beginnt, in die Höhe zu schießen, münden diese vorgebildeten Stoffe in den aufsteigenden ''Xylem''strom und werden in Luft, Licht und Wärme erneut von Bildekräften der sich metamorphosierenden Blattregion kompositionell verfeinert. Durch sie gestaltet sich das Wesensurbild des Baldrians in Stängel, Blattfolge und Blütenstand in die äußere sinnliche Erscheinungsform. Die Erdenschwere der Stoffe im Wurzelstock geht in Blattwerk und Blüte über in die «Leichte» und verduftet.<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> ==== La forma de la hoja como punto de apoyo para el pensamiento que comienza a fluir — ese es el umbral exacto donde termina este fragmento. ====<br /> <br /> La sucesión foliar<br /> <br /> {{SE|433}}<br /> <br /> Como plántula, la valeriana recorre todos los estadios de una planta vivaz. La primera hoja tras la germinación tiene un largo pecíolo con una lámina foliar redondeada y oval. Las hojas siguientes se alargan y la lámina foliar comienza a articularse en folíolos impares, aún redondeados, con el margen levemente dentado. Al estirarse el pecíolo, los folíolos se desarrollan en formas más oblongas y apuntadas. En esta fase, los<br /> <br /> folíolos se yerguen y se reúnen en una roseta de aspecto ramillado. Con la elongación del tallo, los pares de hojas se suceden en disposición cruzada opuesta a distancias llamativamente grandes ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#431|Figura 33]], p. 431). Los folíolos se van haciendo progresivamente más estrechos, más apuntados, y se ordenan por pares. Hacia el otoño las hojas se acortan, la nervadura se hace más densa, ciñendo el tallo. Finalmente, las hojas se retraen hacia el tallo al abrirse la flor, y solo las brácteas se mantienen, hasta que también estas desaparecen en la plena floración. En suelos higroturbosos y sombreados, la valeriana tiende a un crecimiento exuberante.<br /> <br /> Del mismo modo en que la diversidad sustancial de la corteza de la raíz forma un nexo vital con la roseta de hojas, la sucesión foliar del brote lo forma con la inflorescencia. El cambio de forma de las hojas —ascendiendo por el tallo hasta la flor (metamorfosis foliar)— es la expresión hecha imagen de los procesos de formación y transformación sustancial que se cumplen invisiblemente en lo viviente. Al crecer hacia arriba, el brote sale del ámbito de lo térreo-acuoso y entra en el del calor y el aire luminoso. Aquí irradian directa y presencialmente las fuerzas del Sol y de las esferas planetarias. Solo aquí se imprime la imagen esencial primordial de la valeriana, en su plenitud, sobre el acontecer sustancial preformado en el rizoma. Así como en el rizoma predominan las fuerzas que obran en lo térreo-acuoso, en el brote ascendente predominan las fuerzas de la luz y el calor, transmitidas por el aire. ¿Será ese el motivo por el que el olor sordo que enturbia la conciencia y el sabor amargo y astringente del rizoma no aparecen prácticamente en las hojas, aunque sí —en forma menos intensa— en el tallo? En la raíz estas cualidades se condensan y concentran; en la sucesión de hojas, en cambio, entran en continua transformación y flujo.<br /> <br /> {{SE|434}}<br /> <br /> sobre la base de una contemplación intuitiva infalible. Las mismas fuerzas formativas del «Verbo cósmico creador, formador y configurador» actúan en la naturaleza y, en un nivel superior, también en el ser humano. Cuando uno intenta, pensando, adentrarse en estas imágenes pensadas sustentadas en el fenómeno, recorre un camino de conocimiento en el que el eslabón oculto en el tallo, de hoja en hoja, puede ir revelándose poco a poco como el «vínculo espiritual». Es el arquetipo esencial de lo vegetal, que desde las profundidades de la tierra irradia a lo largo del eje Tierra-Sol y se une con las fuerzas formativas etérico-astrales que irradian desde la periferia cósmica.<br /> <br /> Tal es el adentrarse en el principio de la metamorfosis, omnipresente y activo en la naturaleza, y que puede convertirse en una llave de conocimiento precisamente para aquello que conduce a una comprensión progresiva de las plantas de los preparados y a la capacidad de vivificar, por la vía de la preparación, el nexo entre suelo y planta. Las metamorfosis se realizan en el eslabón mercurial entre el acontecer sustancial de la raíz (polo de Sal o polo terrestre) y el de la flor (polo de Sulfur o polo cósmico). En cuanto a la forma, la relación es inversa: la flor se extingue en formas altamente diferenciadas de sus órganos bajo la acción de fuerzas terrestres. La raíz, en cambio, crece bajo la influencia de fuerzas cósmicas en la punta de la raíz y muestra, sobre todo en la raíz pivotante, una forma más unitaria (véase también cap. «La composición del preparado de milenrama», pág. 361 y ss.). El agente de la metamorfosis es el entre mercurial; adentrarse en él de manera meditativo-contemplativa cultiva y vivifica el pensar.<br /> <br /> ==== La flor ====<br /> A diferencia de la raíz de la valeriana —cuya astralidad eminentemente intensa se deposita en la composición de muy diversas sustancias, ante todo aceites esenciales, cuyo olor sordo, en parte maloliente, es retenido por la corteza de la raíz—, las flores difunden ese olor en forma refinada y purificada. La valeriana tiene un largo período de floración que va desde finales de mayo (con plena floración en junio/julio) hasta septiembre. Comienza con la ramificación opuesta del brote principal en las últimas inserciones foliares. Esta ramificación bilateral se repite varias veces más, de modo que el brote principal sobrepasa las ramas laterales. Con ello, la inflorescencia adopta una forma abombada hasta semiesférica. En la base de las ramas laterales se adosan las últimas hojas pinnadas y puntiagudas de la sucesión foliar. La ramificación opuesta del brote principal y de las ramas laterales<br /> <br /> {{SE|435}}<br /> <br /> se continúa, acompañada finalmente tan solo por hojuelas bracteales estrechas y puntiagudas. En la inflorescencia, la ramificación se reduce a las dos ramas laterales. El brote central se detiene en un botón floral terminal. Las ramas laterales lo sobrepasan y rematan a su vez en una segunda etapa en un botón floral, que es sobrepasado por dos ramas laterales, y este proceso se repite en una tercera etapa. Las flores individuales —pueden llegar a ser hasta 2000— se unen y forman, estrechamente apiñadas, la cima o panícula umbeliforme. Todos los procesos que en la valeriana se despliegan entre los polos Tierra-Cosmos en metamorfosis sucesivas y acumuladas culminan en la flor: por un lado se dilatan en el olor hacia el elemento del aire; por otro se condensan hacia la formación de la semilla.<br /> <br /> La semilla se alza erecta en la bifurcación de las ramas laterales. El ovario es ínfero, razón por la cual los cotiledones se encuentran en el extremo superior del aquenio. Permanecen sésiles y, al madurar, despliegan sus delicadas hojuelas pinnadas en forma de alas, formando un vilano que, de manera semejante al diente de león, lleva la semilla con el viento.<br /> <br /> La flor individual es discreta y solo despliega plenamente su coloración rosada pálida en el conjunto de la inflorescencia. Mientras las flores de la etapa más alta de la cima en flor se van abriendo, las de los niveles inferiores se marchitan y pasan al estado semillero. Este es el fundamento del llamativamente largo período de floración. La flor muestra, con sus cinco pétalos —de tamaño desigual y fusionados en la base en un tubo—, así como con sus tres anteras, una fuerte asimetría. Hoerner&lt;ref&gt;Erdmut-M. W. Hoerner: ''Die biologisch-dynamischen Präparate'', Stuttgart 2019, S. 340.&lt;/ref&gt; la interpreta como «un signo de una individuali­zación muy intensa, causada por un elemento astral que interviene profundamente en la planta». Esta indicación queda además respaldada por el hecho de que el tallo, esto es, el principio vertical, domina la formación de la forma de la valeriana —signo de que el arquetipo espiritual de esta planta, su propio ser, se vuelve sensible en el eje vertical Tierra-Sol. Este hecho atestigua igualmente la intensa relación de la valeriana con la luz y, del mismo modo, con el calor, visible en el elevado contenido de sustancias combustibles. El calor es el elemento primordial y el portador esencial en todo ser y devenir.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Kap. «Die Weltentwicklung und der Mensch» (La evolución del mundo y el ser humano), Dornach 1989, S. 157 ff.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La flor de la valeriana es, sobre todo en el marchitamiento y enteramente en el estado seco, una potente dispensadora de fragancia. En todos los órganos florales se encuentran nectarios que contienen sustancias diversas de consistencia variada. En forma líquida son distintos azúcares, que se depositan en el<br /> <br /> {{SE|436}}<br /> <br /> Los nectarios se encuentran en la base de la flor, en la proximidad del pistilo. Otros están entretejidos en los tejidos del pistilo, el estigma y los carpelos, pero sobre todo en los pétalos. Sus sustancias aromáticas subliman desde el estado sólido-líquido, esto es, el coloidal, al estado gaseoso. Son aceites esenciales que, desde la región radicular ya intensamente sulfurizada pero ligada a la tierra, se han ido refinando gradualmente en la sucesión foliar hacia arriba, para, conducidos por el tallo, dispersarse en la fragancia más suave de la flor.<br /> <br /> La intensa astralidad que actúa a lo largo de todo el proceso formativo de la valeriana muestra una afinidad esencial con aquella que en el animal se interioriza, vinculada al cuerpo, como lo anímico. De ello da testimonio, entre otras cosas, la fuerte fuerza de atracción que ejerce sobre toda clase de insectos voladores, escarabajos, etc. Puede decirse en general: la fragancia floral que se derrama es la forma de manifestación más pura de la revelación del ser y de la eficacia de las fuerzas formativas. En ellas, lo térreo-sustancial está desmaterializado en el más alto grado. En el transcurso del proceso de floración no solo ha sido eterizado, sino penetrado de astralidad en tal medida que es capaz tanto de atraer desde lejos a las más diversas especies animales hacia su fuente de alimento, como de conmover el alma del hombre más profundamente de lo que puede hacerlo lo que el ojo ve.<br /> <br /> Las sustancias florales son en gran medida composiciones de alta complejidad de carbono e hidrógeno. El oxígeno, que conduce hacia lo terrestre, queda completamente en un segundo plano. Por eso las sustancias son altamente combustibles, sin dejar ceniza ponderable: el carbono se transforma en el estado gaseoso del dióxido de carbono. El fenómeno de la combustibilidad señala que el hidrógeno es el portador del elemento del calor, o bien de su correlato suprasensible, el éter de calor. El químico Rudolf Hauschka (1891–1969) remite a este estado de cosas: «Si se bautizara al hidrógeno según su carácter interior, habría que llamarlo *Feuerstoff* —sustancia de fuego».&lt;ref&gt;Rudolf Hauschka: ''Substanzlehre'', Frankfurt/Main 1966, S. 51.&lt;/ref&gt; Rudolf Steiner caracteriza el hidrógeno como aquella «sustancia que está tan cerca de lo espiritual por un lado, tan cerca de lo sustancial por el otro». «Lleva todo lo que es astralidad configurada y viviente de regreso hacia las lejanías del universo.» «El hidrógeno en realidad todo lo disuelve.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 75/76.&lt;/ref&gt; En una conferencia para obreros&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Mensch und Welt. Das Wirken des Geistes in der Natur. Über das Wesen der Bienen'', GA 351, Vortrag vom 20. Oktober 1923, Dornach 1999, S. 72.&lt;/ref&gt; habla Rudolf Steiner sobre el ser suprasensible del hidrógeno: «Ciertamente, en la química<br /> <br /> {{SE|437}}<br /> <br /> der Wasserstoff ein ganz anderer Stoff als el fósforo […] ¿Qué es, entonces, el hidrógeno que está extendido por doquier en el mundo? — El hidrógeno que se extiende en la periferia del mundo es el fósforo del cosmos.» Gunter Gebhard observa al respecto: «Desde el conocimiento actual y los fenómenos, el hidrógeno muestra en realidad únicamente relación con el calor. El fósforo, en cambio, tiene su relación principal con la luz. Si contemplamos el fósforo como la expresión física del éter de calor —que es al mismo tiempo también el elemento del fuego—, entonces es el antiguo calor de Saturno, que todavía lleva la luz en sí. En el ‹desplome› hacia la materia aparecen hoy en lo terrestre el fósforo y el azufre.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La capacidad disolvente del hidrógeno —en el sentido superior del término— se hace valer morfológicamente cuando, conforme avanza hacia la flor, el follaje desaparece por así decirlo hacia el interior del tallo, y fisiológicamente cuando la fase de formación de proteínas es reemplazada por la de desvitalización, la formación de carbohidratos ricos en hidrógeno: fructosa, aceites esenciales, etc. Ahora bien, lo asombroso es que la valeriana lleva esta tendencia fructificante de lo sulfúrico hacia su polo contrario, la raíz, a su máxima expresión, y con gran intensidad. En ella, lo fragante queda retenido en la corteza. Si se corta la raíz, desprende un olor penetrante, sordo y terreno. En la flor, en cambio, sobre todo al marchitarse, se vuelve volátil respecto de la tierra: huele más floral y envuelve el entorno cercano en una nube de fragancia. Hablando en imágenes: el proceso del hidrógeno disuelve toda determinación de forma de las composiciones de sustancias en el caos de la indistinción del cosmos, en el estado primordial del calor. Dominado por el principio del tallo, el acontecer sustancial de la valeriana —en formación y disolución, de arriba hacia abajo y a la inversa— es atravesado por una intensa astralidad. Este estado de cosas y la relación especial con el calor puede despertar la comprensión de por qué la flor de valeriana no precisa de ninguna preparación ulterior a través de un órgano animal ni de ninguna exposición frente a las fuerzas del cosmos y de la tierra en el curso del año. Probablemente tampoco se podría encontrar un órgano animal adecuado a esta planta. La naturaleza esencial de la valeriana es, en este sentido, polar a la de la ortiga. Así como esta última, en virtud de su «acción interior astral», se crea a sí misma una envoltura dentro de la cual, por la vía del proceso incarnador del hidrógeno, surgen nuevas sustancias, así de polares resultan el proceso excarnador del hidrógeno en las flores de la valeriana. Este disuelve toda configuración en el estado primordial del calor, cuya naturaleza esencial es anterior a todo ser.<br /> <br /> {{SE|438}}<br /> <br /> envolturas a la vez que sustancia. El Baldrian vive una «acción astral exterior» que, al irradiar hacia fuera, actúa formando envolturas. A esto agrega Gunter Gebhard: «En la ortiga son el azufre y el hierro los que se vuelven activos. Ambos tienen una cualidad centrada en el interior. La ortiga, que lo ‹atraviesa todo con razón›, muestra una relación con lo microcosmico, la cualidad del Yo de la razón. Lo terrestre se expresa de modo especialmente intenso también en los rizomas de la ortiga. En la flor de la valeriana, el proceso sustancial se disuelve en el cosmos; se dirige hacia la luz cósmica. Así son también las raíces de la valeriana, que al igual que la luz se ‹irradian› en la tierra de manera rectilínea, largas sin ramificaciones y con casi ningún engrosamiento secundario. En la flor la acción del hidrógeno, en la raíz la cualidad de la luz, que se manifiesta en el fósforo. A diferencia de la ortiga, que se relaciona con el Yo microcosmico, la valeriana muestra una relación con el Yo macrocosmico.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ==== Herstellung und Anwendung ====<br /> Desde el punto de vista medicinal, son las raíces rizomatosas de la valeriana las que se emplean; en el canon de los demás preparados de compost, en cambio, son las flores o los procesos afines a la flor, como ocurre con la ortiga y la corteza de roble. En la flor, por un lado, la planta expira, sensibiliza su arquetipo en forma, color y olor; por otro lado, en el proceso floral se vivifica la corriente de sustancia terrestre.<br /> <br /> Las flores de valeriana se recogen en junio/julio cuando el racimo cimoso alcanza su máxima plenitud floral, y se trituran de inmediato en el aparato correspondiente (un desgarrador). De este modo el jugo celular, incluidos los aceites esenciales, sale del plasma celular y de las vacuolas celulares. Se lo separa de la orujo restante mediante una prensa de fruta. A este último se le agrega aproximadamente la misma cantidad de agua que la obtenida de jugo de flores en el primer prensado. Este mosto reposa un día y luego se prensa de nuevo. Mediante el doble prensado de 2 a 3 kg de flores se obtienen aproximadamente 1 l de jugo prensado. Se embotella y queda sujeto a una fermentación láctica. Los gases que se producen durante este proceso deben poder escapar. Tras unas 6 semanas de fermentación, las botellas se cierran con corcho o con tapones de goma. Un exceso de oxígeno conduce a fermentaciones erróneas, a través de las cuales el<br /> <br /> {{SE|439}}<br /> <br /> El preparado se vuelve inservible. Las botellas se almacenan en un local oscuro y de temperatura uniforme, la bodega de los preparados. El jugo se conserva durante años.<br /> <br /> En cuanto a la aplicación del jugo de flores, Rudolf Steiner señala que ha de diluirse «muy fuertemente» en agua tibia.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 139.&lt;/ref&gt; Las indicaciones que el investigador espiritual proporciona como pauta para la acción concreta no pueden tomarse con suficiente exactitud; valen palabra por palabra. Son resultados de la investigación espiritual suprasensible traídos a formas de ideas, e indicaciones que iluminan de antemano el camino de la acción volitiva, sin fijarlo en reglas. Hay que preservar la libertad de pensar estas formas de ideas una y otra vez de nuevo en sus grandes nexos. Y cuanto más se trabaja en ello, con mayor libertad se podrá ejecutar también en la práctica, de manera adecuada a la cosa, lo aprehendido en el espíritu. Las ideas de la ciencia espiritual fundamentan un nuevo arte del experimentar en la práctica; de éste brota la tan necesaria «relación personal», que conduce el camino volitivo portado por ideas más adentro en la realidad espiritual de lo que son capaces los logros científico-tecnológicos que hoy dirigen desde afuera la práctica agrícola.<br /> <br /> Cuán individualmente y en el espectro más amplio son interpretadas de múltiples maneras en la práctica las realidades de la ciencia espiritual —en parte de modo bien aventurado—, lo muestra la gran disposición al experimentar. Ésta queda documentada en práctica mundial en la meritoria obra de Stappung.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S. Siehe auch: Ueli Hurter et al. (2018): ''Biodynamische Präparate-Praxis weltweit – Die Fallbeispiele'', Darmstadt, 364 S.&lt;/ref&gt; Los resultados de la investigación espiritual abren su verdadero valor cognoscitivo sólo en la práctica ejercitada.<br /> <br /> Antes de la aplicación del extracto de flores de valeriana se trata de la «fuerte dilución» de la tintura madre. Ésta se alcanza cuando, a una cantidad dada de agua tibia al tacto, se añoten gota a gota tantas gotas de jugo de flores que, tras cinco a diez minutos de agitación rítmica, el líquido huela a valeriana y deje reconocer algo del color pardusco del jugo. Un punto de referencia para la cantidad a aplicar se determina, en correspondencia con la pizca de tres dedos de los preparados sólidos, del siguiente modo: 1 a 3 g = 1 a 2 cm&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; por 5 a 8 l de agua por aprox. 8 m&lt;sup&gt;3&lt;/sup&gt; de material de abono. El líquido se pulveriza sobre los montones y pilas tras el armado o bien —dividido en porciones<br /> <br /> {{SE|440}}<br /> <br /> – introducidos desde arriba en los agujeros. En el caso de los abonos líquidos (purín, gülle) se mezcla mejor la cantidad de jugo diluida al remover. Conviene subrayar una vez más que los mejores consejeros son el acompañamiento pensante y el propio espíritu experimentador.<br /> <br /> La relación de la valeriana con el elemento del calor y su correlato suprasensible de fuerzas, el éter de calor, ha encontrado acogida en la práctica biodinámica más allá de su función como preparado biodinámico; así, ante el riesgo de heladas tardías en mayo. Inmediatamente antes de su aparición puede tenderse, mediante nebulización fina del extracto de valeriana —en la dilución de 1 ml por 1 l de agua—, un manto de calor sobre la floración de los frutales y sobre las siembras de hortalizas en peligro; éste previene daños por helada hasta dos o tres grados bajo cero.&lt;ref&gt;Krafft von Heynitz, Georg Merckens: ''Das biologische Gartenbuch'', Stuttgart 1994, 351 S.&lt;/ref&gt; También para el fortalecimiento general de las plantas en horticultura se recomienda en la dilución de 10 a 30 gotas de preparado de valeriana por 3 l de agua. En viticultura, el preparado de valeriana ha recibido especial estima.&lt;ref&gt;Pierre Masson: ''Gartenbau und Landwirtschaft biodynamisch'', Aarau 2015, 224 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ==== Observaciones previas sobre la eficacia ====<br /> El extracto de flores de valeriana debe, cuando se lo diluye fuertemente en agua tibia y «se lo da al estiércol de manera muy sutil […] suscitar en él especialmente aquello que lo estimula a comportarse de manera correcta con respecto a lo que se denomina sustancia de fósforo».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 139.&lt;/ref&gt; Esta afirmación tan escueta y enigmática señala, al final de la ronda de los seis preparados de estiércol —tras la mención del azufre al comienzo en milenrama, manzanilla y ortiga—, hacia la sustancia de fósforo en la valeriana. Ambos, azufre y fósforo, son muy afines entre sí. Ambos son, por así decirlo, corporificaciones de luz y calor. Y sin embargo, son dos sustancias distintas. Figuran ciertamente una junto a la otra en el lado de los formadores de ácido en el Sistema Periódico de los Elementos, pero se comportan en lo orgánico de manera enteramente polar. El azufre se presenta en la naturaleza inorgánica en los múltiples sulfuros, las sales metálicas del ácido sulfúrico, así como como azufre elemental en depósitos volcánicos. Como tal, se inflama a unos 250 °C y arde en llama azulada hasta formar dióxido de azufre. Distinto el fósforo: es extraordinariamente reactivo y por eso se presenta<br /> <br /> {{SE|441}}<br /> <br /> no elementalmente. La representación como fósforo elemental muestra el asombroso fenómeno de que, dependiendo de la temperatura, presenta cinco modificaciones de su forma de aparición. Como primera modificación surge el fósforo blanco; es tóxico, luminiscente en la oscuridad y solo conservable bajo el agua. En contacto con el aire se inflama por sí solo a 44 °C y arde con llama brillante y caliente hasta formar pentóxido de fósforo (P&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O&lt;sub&gt;5&lt;/sub&gt;). Bajo exclusión de aire y temperatura elevada, o bajo exposición a la luz, surge una segunda modificación, el fósforo rojo; es estable, no luminiscente e inocuo. A este se suman tres modificaciones adicionales con propiedades esencialmente distintas: un fósforo rojo claro, uno negro y uno negro amorfo.<br /> <br /> Los fosfatos se encuentran en las rocas sedimentarias, pero sobre todo en finísima distribución en las rocas cristalinas primigenias en forma de la apatita, difícilmente soluble, un fosfato de calcio con trazas de flúor y cloro. Yacimientos mayores de apatita se explotan en la península de Kola, Kírov. La apatita se meteoriza bajo la acción de ácidos y regenera así el balance del fósforo en los suelos. En yacimientos sedimentarios, principalmente del norte de África, se encuentran los fosforitos. Son huesos de animales del Terciario depositados por arrastre. Molidos, pueden emplearse meliorativamente en lugares pobres en fósforo como fosfato en bruto o fosfato blando, de disolución más lenta.<br /> <br /> Dentro del perfil del suelo, el contenido de fósforo decrece desde el horizonte superior húmico, metabólicamente activo, hacia el subsuelo. Este fenómeno muestra ya que las pérdidas por lixiviación son muy escasas, en general menos de 0,3 kg/ha. Muy superiores son las pérdidas por erosión superficial (denudación).<br /> <br /> La estabilidad del fósforo disuelto (HPO&lt;sub&gt;4&lt;/sub&gt;)&lt;sup&gt;2–&lt;/sup&gt; que ha pasado a solución por meteorización mineral y descomposición de materia orgánica es consecuencia de su gran afinidad reactiva. Establece nuevos enlaces sobre todo con calcio, formando fosfatos de calcio secundarios; además es absorbido por hidróxidos de aluminio y hierro, que a su vez forman complejos con ácidos húmicos y fúlvicos. En suspensión se encuentra en coloides del suelo, así como adsorbido en minerales arcillosos y sustancias húmicas. Hasta el 80 % de los compuestos orgánicos de fósforo se presentan en forma de fitatos (sales de calcio y magnesio del ácido inositolhexafosfórico); entre el 5 y el 10 % adicionales se encuentran en los ácidos nucleicos de los núcleos celulares de plantas y microorganismos.&lt;ref&gt;Friedrich Scheffer, Paul Schachtschabel: ''Lehrbuch der Bodenkunde'', Berlin 2018, 772 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|442}}<br /> <br /> Llama la atención que el fósforo, en distribución finísima y en el más estricto orden composicional, atraviesa todos los reinos de la naturaleza y también la organización física del ser humano. Si se restringe la mirada a su modo de aparición físico-material, poco se revela de su ser y de su función en la economía de la naturaleza. Diferente es cuando se amplía el campo de visión hacia el reino vegetal y más allá, hacia arriba. Allí el fósforo, eterizado hasta convertirse en proceso fosfórico, aparece en metamorfosis en todos aquellos lugares donde impera una tendencia a la desvitalización. Esta se revela a la contemplación intuitiva directamente en el proceso de floración de las plantas, que es esencialmente una acción del fósforo. Allí donde esta desvitalización alcanza su punto culminante, en el marchitamiento de la flor y en la formación de la semilla, la acción fosfórica se manifiesta con particular intensidad.<br /> <br /> Desvitalización significa extinción y transición a la forma pura. Fisiológicamente, eso es lo que hace el fósforo. En el acontecer de la herencia transmite la cualidad formal a través de los ácidos nucleares. También la luz incorporada en la glucosa durante la fotosíntesis, y su transferencia a través de la respiración celular al proceso del ácido fosfórico del ácido adenosintrifosfórico (ATP), liga la luz definitivamente en la forma permanente de raíz, tallo, hoja, flor y fruto. Del mismo modo desvitalizan los fosfolípidos de la *mielina* en el cerebro y crean conciencia; o el fósforo del apatito fija la forma permanente del hueso.&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En profunda ocultación se encuentran ahora también en el acontecer del crecimiento tantas zonas puntuales de desvitalización como células tiene la planta. Son los núcleos celulares que contienen fósforo. Albergan, en forma de la proteína nuclear, los nucleótidos, los cromosomas, los mediadores de la corriente hereditaria de generación en generación. El núcleo, encerrado por la membrana nuclear, representa en su relación con el plasma celular el polo de reposo de la célula. Sobre la base del fósforo impera en él un principio más elevado que aquel que en la planta, en el animal y en el ser humano contribuye a la configuración de su respectiva imagen fenoménica. Es el principio que, en permanente estado germinal, conduce todos los logros de desarrollo desde el pasado hasta el presente y desde este hacia el futuro. Está jerárquicamente por encima de este curso del desarrollo; es el ser espiritual de la propia planta que desde una región suprasensible más elevada irradia su fuerza hacia dentro, aquello que en la conciencia humana resplandece como ser-Yo. Así la *mielina* —son fosfolípidos que envuelven las fibras nerviosas en el cerebro— se encuentra en la más estrecha relación con<br /> <br /> {{SE|443}}<br /> <br /> el (auto)conocimiento del ser humano. La planta, como ser puramente viviente, no tiene alma ni ser propio encarnados, y por ello tampoco un sistema nervioso, que ha de considerarse como la base terrestre del cuerpo astral. Sin embargo, al contemplar el núcleo de la célula vegetal, surge la pregunta de si éste no puede ser visto como una etapa evolutiva previa a la formación de tal sistema. Los ácidos nucleicos ARN y ADN presentan un alto contenido de fósforo en los residuos del ácido fosfórico de los nucleótidos. Así como en el animal y en el ser humano el sistema nervioso se extiende, ramificándose finamente, hasta dentro del tejido vivo, del mismo modo se encuentran en la célula individual, fuera del núcleo celular, en el plasma celular, organelos como los ribosomas&lt;ref&gt;Los ribosomas están constituidos de ARN ribosomal. Se originan en el nucleolo del núcleo celular y forman en el plasma los organelos para la formación de proteínas (cosmológicamente, el nucleolo es un equivalente de la Tierra en el microcosmos célula). El núcleo celular corresponde a la esfera lunar y la membrana celular a la esfera de Saturno. Las mitocondrias poseen un ADN desnudo propio, se multiplican en su propio ritmo y tienen sobre todo la tarea de la respiración celular con los citocromos que contienen hierro. Cosmológicamente, las mitocondrias están en relación con Marte.&lt;/ref&gt; y mitocondrias, que como diminutas formaciones corporales se relacionan con el plasma y el núcleo. Las mitocondrias contienen, como el núcleo, estructuras cromosómicas de las que puede suponerse que tienen funciones epigenéticas. Esto significa que son portadoras y mediadoras de impresiones que el citoplasma ha recibido de los efectos actuales de la Tierra, el Sol y los planetas, así como de las medidas de cuidado, abono y cultivo de la mano y el espíritu del ser humano. Son propiedades recién adquiridas desde el ser presente. Hay que partir de que tales impresiones epigenéticas se realizan en las plantas en cada año de vegetación. Para obtener el fruto de esta «actualización» de los efectos terrestre-cósmicos en el curso del año —por ejemplo el de la fertilización con preparados— se recomienda la reproducción propia hasta llegar al cultivo de variedades propias de la granja.<br /> <br /> El eje Tierra-Sol, en el que se integran las plantas con flor, se manifiesta en tallo, pecíolo, caña, brote, rama y tronco. En esta vertical impera, como reflejo espiritual-entitativo, la misma fuerza que en un nivel superior vive en el ser humano como actividad del Yo en la voluntad, y resplandece en el autoconocimiento que despierta. El punto de inserción físico para la actuación de las fuerzas del Yo en el ser humano, y de otro modo en los seres de la naturaleza, es el fósforo, no como tal solamente, sino siempre integrado en composiciones de sustancias correspondientes, como por ejemplo los nucleótidos del núcleo celular ya mencionados. En relación con el ser humano, Rudolf Steiner explica: «Hay algo muy singular en cómo el Yo humano, cuando lo<br /> <br /> {{SE|444}}<br /> <br /> ahora en el ser humano, de manera espiritual, anímica, orgánica y también mineralizante, es una especie de, podría decirse, portador de fósforo.» «El atravesar con fósforo el organismo humano es una actividad del Yo.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Gesichtspunkte zur Therapie'', GA 313, Vortrag vom 15. April 1921, Dornach 2001, S. 91.&lt;/ref&gt; Así dirige el proceso del fósforo, en su forma de estado más lábil, el ácido adenosintrifosfórico (ATP), de manera predominante el metabolismo de los hidratos de carbono, los ácidos nucleares vinculados a las nucleoproteínas, el metabolismo de las proteínas, y en la forma de los fosfátidos el metabolismo de las grasas, para culminar finalmente en conexión con el calcio fosfatado (apatito) en el proceso de mineralización de la formación ósea.&lt;ref&gt;Friedrich Husemann, Otto Wolff: ''Das Bild des Menschen als Grundlage der Heilkunst'', Band II: Zur allgemeinen Pathologie und Therapie, Stuttgart 1991, S. 394.&lt;/ref&gt; Son en cada caso diferentes compuestos de fósforo los que impulsan la actividad de los tipos de éter en relación con los miembros constitutivos: el Yo vive en el éter de calor en relación con el fósforo; mediado por el éter de calor, se imprime, sobre la base del fosfato de sodio, en el cuerpo astral; mediante el fosfato de magnesio y el éter de luz, así como el fosfato de potasio y el éter químico, actúa en el cuerpo etérico y, sobre la base del fosfato de calcio y la eficacia del éter vital, se cuaja en la forma sólida del sistema óseo, el «reflejo físico de la organización del Yo».&lt;ref&gt;Ebd., S. 395.&lt;/ref&gt; En su relación directa con el núcleo esencial del ser espiritual, el Yo, el fósforo ayuda a superar unilateralidades en los procesos fisiológicos y a equilibrar los opuestos.<br /> <br /> En el centro de la célula se concentra el proceso del fósforo en los nucleótidos, los portadores hereditarios. Estos llevan el pasado, lo alcanzado por la evolución, hacia el presente. En esta obra de la creación se recoge todo el devenir pasado desde el espíritu, y al mismo tiempo contiene algo germinal desde lo cual esta creación se renueva continuamente en el presente y recibe impulsos que llevan estas fuerzas germinales hacia el más lejano futuro, hacia un nuevo devenir. Estos impulsos los recibe el plasma de la célula vegetal, en el ritmo del día y la noche, de la luz solar que irradia hacia ella, cuyas fuerzas son modificadas por el obrar de los planetas. El lugar de esta actualización de lo germinal es el plasma celular o protoplasma que rodea al núcleo. Este contiene, flotando en él por así decirlo y en fina distribución, los orgánulos ya mencionados, los ribosomas y las mitocondrias, así como los cloroplastos que contienen magnesio (no fósforo), en<br /> <br /> {{SE|445}}<br /> <br /> en los cuales, mediante la clorofila, se absorbe la luz y se vivifica la sustancia terrestre. La sustancia fundamental del protoplasma la forma el citoplasma: una masa proteica, líquido-coloidal, en su mayor parte homogénea, transparente y clara como el agua.<br /> <br /> El citoplasma es el polo de movimiento de la célula. Fluye, rota en torno a las vacuolas celulares —o, en casos especiales, circula incluso alrededor del núcleo celular. La intensidad de la corriente depende del oxígeno, el portador de las fuerzas etéricas. Es sensible a los estímulos externos; según las condiciones meteorológicas —mediante la hinchazón y la contracción de los tejidos celulares— cuida, por ejemplo, del cierre y la apertura de los estomas, del movimiento de las inflorescencias de las compuestas según el curso del sol, etc. Reacciona además al tipo de abonado así como a la mano cultivadora del ser humano. Como el punzón imprime su huella en la cera lacre, así imprimen las fuerzas astrales que afluyen desde el exterior su sello en el citoplasma de la célula. En la ciencia de la botánica se atribuye al plasma celular «una capacidad de sensación».&lt;ref&gt;Hermann von Guttenberg: ''Lehrbuch der allgemeinen Botanik'', Berlin 1955, S. 15.&lt;/ref&gt; No se nombra, sin embargo, su índole específicamente vegetal, ni el umbral que lo separa de la sensación animal. En el núcleo celular impera el fósforo y determina sus rigurosas estructuras. La proteína asociada a él, la nucleoproteína, no contiene fósforo, como tampoco lo contiene ninguna proteína en principio. La proteína está asociada al azufre; debe su movilidad compositora de sustancias al azufre, tan próximo en su naturaleza al fósforo y sin embargo tan polar en sus propiedades. Este azufre es el mediador entre las fuerzas astrales que irradian desde la periferia y las sustancias que forman la proteína (C, O, N, H). Ambos, azufre y fósforo, producen una armonización de los miembros constitutivos. Si, por ejemplo, el cuerpo astral y con él el Yo se hunden demasiado profundamente en la organización etérica y física, entonces el «azufre conforma más el cuerpo astral, el fósforo conforma más el Yo» y los libera de esa vinculación.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Gesichtspunkte zur Therapie'', GA 313, Vortrag vom 12. April 1924, Dornach 2001, S. 44.&lt;/ref&gt; Ambos son Mercurios entre los mundos espirituales superiores y su imagen refleja terrestre, entre lo espiritual-germinal y aquello que se despliega hacia la forma de manifestación física, hacia la obra. Ambos aparecen, en la más alta dilución, en todo acontecer viviente, de manera unitaria y sin embargo con un modo de acción polar, repitiendo el pasado en el presente y abriéndolo hacia el futuro. Ambos están, en alta dilución, entretejidos en el núcleo (fósforo) y en el plasma (azufre) de la célula. Su<br /> <br /> {{SE|446}}<br /> <br /> Su eficacia es, por así decir, un modelo natural de la verdadera homeopatía, de la eficacia de las entidades más pequeñas.<br /> <br /> Sobre la naturaleza del hidrógeno en conexión con el fósforo y el azufre puede resumirse lo siguiente: el hidrógeno fue caracterizado como representante del elemento Fuego o del éter de calor. Al hidrógeno le están aún entretejidos el calor y la luz. En el camino a través de las etapas de la evolución cósmica hacia la Tierra&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; y de la materialización finalmente hacia lo térreo-sólido, lo cálido se condensó en azufre y lo luminoso en fósforo. El azufre posibilita, junto con el calor, movilidad/crecimiento en lo sustancial —sin azufre no hay metabolismo—, mientras que el fósforo crea formas y, en el nivel de la conciencia humana, deja que lo sustancial-formado devenga, en imagen, pensamiento. La luz es vivenciada en el proceso anímico como pensamiento. Cuando éste accede a la conciencia, se configura en el lenguaje como palabra, como gramática.<br /> <br /> Azufre y calor/movimiento, fósforo y luz/forma son las relaciones en cada caso dominantes. Pero también el azufre muestra, en su llama amarilla radiante, su proximidad a la luz, y el fósforo, en su fácil inflamabilidad, su proximidad al calor. En lo viviente, el azufre domina el metabolismo; el fósforo, a través de los ácidos nucleicos ADN y ARN, la herencia.&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En la flor de valeriana, el proceso de lo fosfórico se ha refinado de tal manera que éste, cabe suponer, a través de los nucleótidos de fósforo de los ribosomas y mitocondrias del plasma, está dotado de la potencia de una fuerza formativa espiritual-yoica que, desde los excedentes de lo espiritual-germinal en lo terrestre, abre nuevas posibilidades de desarrollo del devenir vegetal.<br /> <br /> ==== La eficacia ====<br /> Se va ciertamente por mal camino si en el preparado de valeriana se ve un abono orgánico de fósforo. La valeriana no tiene en la ceniza más fósforo que otras plantas. Lo que decide sobre la eficacia es que en la flor de valeriana se concentra una convergencia de fuerzas formativas capaz de configurar los nexos vitales de tal manera que en éstos el fósforo puede mediar fuerzas que, desde el mundo de lo puramente espiritual de la planta, contribuyen a la erecta, a un ser-propio organísmico;<br /> <br /> {{SE|447}}<br /> <br /> o en palabras de Rudolf Steiner: que el «jugo de la flor de valeriana» estimula el estiércol «a comportarse de la manera correcta respecto de lo que se llama sustancia de fósforo».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 13. Juni 1924, Dornach 1999, S. 139.&lt;/ref&gt; Esta estimulación es necesaria en todos los lugares donde materiales orgánicos se pudren, y esto sucede en toda preparación del estiércol. En la descomposición autolítica y la disgregación microbiana de los residuos vegetales y animales que se producen, se deshace el orden composicional al que servía la sustancia de fósforo. El caos resultante de las sustancias despojadas de su función portadora tiende ahora a que éstas se desplomen desde la vida de regreso al estado de lo inorgánico. Este proceso de muerte lo atrapa la naturaleza hasta cierto punto ella misma mediante la formación de formas húmicas estables. Este proceso se desarrolla en lo húmedo-acuoso y está dominado principalmente por las fuerzas lunares. Requiere, ante la compacta acumulación de material orgánico en el montón de estiércol y compost así como en el almacenamiento de purín y gülla, las mencionadas medidas de regulación por la mano del ser humano.<br /> <br /> La eficacia del preparado de valeriana va, sin embargo, más allá de esto. No se agota en reincorporar de inmediato el fósforo liberado de los compuestos orgánicos a las proteínas nucleares de los microbios, fijándolo de este modo temporalmente hasta su absorción por las plantas cultivadas. El acontecer microbiano se desarrolla en lo húmedo-acuoso, en un principio en lo térreo-sólido lo menos posible. Esto último solo sucede a través de la actividad especializada de los animales del suelo conducida por un cuerpo astral. La eficacia del jugo floral de la valeriana aparece frente a ello como una general, que abarca y conduce todos los subprocesos hacia la unidad — como una que clausura el desbordante acontecer metabólico del montón de estiércol en un todo cerrado en sí mismo. Bajo la influencia de este preparado, el montón de estiércol se desarrolla en una suerte de organismo, en el que las fuerzas astrales que irradian desde la periferia penetran el caos de la disgregación. Estas fuerzas constituyen la organización astral del montón de estiércol, que, en virtud de las fuerzas del ser-Yo espiritual puro que le son inherentes, vuelve a hacer del fósforo que se libera de todas las ligaduras su portador. A través de la adición del preparado de valeriana se lleva a cabo una suerte de nueva dotación del fósforo, una vez que éste, en el tránsito a través del caos de la disgregación, ha despojado su anterior portación de lo espiritual.<br /> <br /> {{SE|448}}<br /> <br /> Así visto, el preparado de valeriana abona, a través de los abonos orgánicos, de la manera más íntima, los procesos vitales formativos que se extienden en superficie en lo horizontal en el órgano-diafragma del suelo y en las hojas de las plantas, así como en lo vertical aquello que se expresa como lo espiritual-entitativo de las alturas y las profundidades en la fuerza del tallo de las plantas. En el trasfondo de esta cruz cósmica han de buscarse los elementos de contemplación intuitiva mediante los cuales pueda hallarse una confirmación de aquello que en el ámbito espiritual investigado resulta concluyente por sí mismo. De manera específica en cada caso, esto es válido para todos los preparados descritos.<br /> <br /> Para los resultados de la investigación espiritual antroposófica han de crearse primero, en un pensar y un hacer continuos, los fenómenos a través de los cuales se acredita la verdad de lo conocido en el espíritu.<br /> <br /> === El preparado de cola de caballo ===<br /> <br /> No pertenece a la serie de los preparados de compost; tiene rango propio y Rudolf Steiner lo describe en relación con la defensa contra las enfermedades fúngicas en la sexta conferencia.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S. 167.&lt;/ref&gt; Para la preparación se utiliza la cola de caballo de campo (*Equisetum arvense*). Ésta representa, junto a otros equisetos, hasta el presente, junto a los licopodios y los helechos, formas primigenias del reino vegetal. Formas precursoras, como las de tipo psilofito, se remontan hasta el final del Silúrico y el comienzo del Devónico, es decir, aproximadamente hasta mediados del Paleozoico (*Palaeozoikum*). Es la época de la «Lemuris», la repetición de la etapa planetaria previa de la «Antigua Luna» en la evolución terrestre.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Estas formas primigenias son criaturas del agua que conquistan la tierra firme. La proximidad al elemento del agua la muestra, de entre la rica flora de relaciones de aquel tiempo, el género *Equisetum*, que aún existe hoy. Esto se expresa tanto en el entorno de los hábitats en que aparece preferentemente como en el complicado proceso germinativo. Se encuentra la cola de caballo en ubicaciones arcillosas a limosas con encharcamiento superficial u horizontes de acumulación hídrica.<br /> <br /> {{SE|449}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 34, S. 449.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 34: La cola de caballo de campo con brote y sistema rizomático con raíces subterráneas.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> ==== La forma de manifestación ====<br /> El aspecto exterior sorprende en el conjunto de la flora circundante. El tallo se eleva recto como una vela, articulado en elementos individuales (*internodios*) que encajan unos en otros como cajas (Figura 34).<br /> <br /> Las ramas laterales que brotan en verticilos, sin ramificarse, presentan la misma estructura. Irradian hacia arriba ligeramente inclinadas respecto a la horizontal. Tallo y ramas laterales son uniformemente verdes y asumen la función de las<br /> <br /> {{SE|450}}<br /> <br /> hojas. Lo que sorprende es precisamente la ausencia de hojas y, del mismo modo, de flores. En consecuencia, tampoco puede percibirse transformación alguna de la forma, salvo que las ramas laterales son más cortas en la base del tallo, se extienden luego y se acortan piramidalmente hacia el ápice del brote. El desarrollo foliar se reduce a hojillas envolventes alargadas, apuntadas hacia arriba, que se adhieren estrechamente a la base de los nudos del tallo. En su disposición hexagonal en forma de cajas se hace valer el principio silíceo-cuarzoso que recorre toda la planta — igualmente en los escudetes hexagonales que cubren las anteras de los estróbilos fértiles. Toda la planta está dominada por el principio del tallo — mientras que los helechos, de origen temporal semejante, están dominados por el principio foliar. Las licopodiales ocupan una posición intermedia. Lo que asombra tanto es la contradicción que la cola de caballo vive manifestándose. Por un lado, su proximidad a lo húmedo-acuático en el subsuelo; por otro, su forma fuertemente delineada, silicificada, que se integra estrictamente en el eje vertical Tierra-Sol. La cola de caballo de campo domina esta contradicción.<br /> <br /> Si se busca el polo generativo de esta planta, se lo encuentra — en pocos ejemplares separados de su parte vegetativa — en forma de estróbilos fusiformes de color pardo rojizo, cada uno asentado sobre un brote con una sucesión estrechamente comprimida de nudos del tallo; en cuya base están rodeados por una corona de puntas foliares pardo-negruzcas. Los estróbilos ofrecen una imagen semejante a la de los hongos que brotan de la oscuridad de la tierra. Esto hace a la cola de caballo de campo única en la familia de los equisetos, y de ahí también resulta comprensible su efecto contra lo fúngico: al separar el portador de esporangios fértil del brote verde estéril, se desliga en cierto modo del gesto fúngico. Los demás equisetos llevan la espiga esporangial en el ápice de la planta verde.&lt;ref&gt;Véase también: Jean-Michel Florin (Hrsg.): ''Biologisch-dynamischer Weinbau'', Dornach 2020, S. 154 f.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ==== La esfera rizomático-radicular, la multiplicación vegetativa y generativa ====<br /> El brote vegetativo vertical continúa en idéntica sucesión de nudos del tallo hacia las profundidades de la tierra ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#449|Figura 34]], p. 449). Si tropieza con un horizonte de agua retenida — por ejemplo, en el límite del horizonte A (capa vegetal) con el horizonte B más arcilloso (subsuelo) —, o con agua freática, se ramifica un brote lateral que, siguiendo el límite de la capa hídrica, continúa creciendo horizontalmente.<br /> <br /> {{SE|451}}<br /> <br /> Los brotes del rizoma son conductores de aire. Desde los nudos del rizoma, y también en parte desde los brotes verticales primarios, crecen brotes secundarios hacia arriba en busca de la luz y se encargan de la multiplicación del stock vegetativo. Los rizomas verticales atraviesan con gran dinamismo la zona de compactación para ramificarse de nuevo horizontalmente en un estrato acuífero situado a mayor profundidad. Incluso desde profundidades de tres a cuatro metros envían desde allí sus brotes de rizoma pardo-negruzcos hacia arriba ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#449|Figura 34]], p. 449).<br /> <br /> La cola de caballo no tiene raíces primarias. Sus raíces finas, filiformes, dirigidas hacia la profundidad, son de origen caulinar; emergen de los entrenudos (internodios) de los brotes del rizoma. Hacia finales del otoño se forman en los rizomas horizontales cercanos a la superficie unas hinchazones ovoides, reservas nutritivas para el rebrote primaveral, sobre todo para los primeros en brotar: los portadores de esporas fértiles de color pardo rojizo. Uno de estos porta en disposición fusiforme los esporangios hexagonales. Tras la maduración de las esporas, el brote fértil muere rápidamente. Las esporas, tenues como el polvo, son arrastradas por el viento y germinan en cuanto alcanzan la humedad acuosa. De las esporas en germinación emerge primero una punta similar a una raíz; se desarrolla entonces un prothallium que verdea, semejante a un alga. «Hasta este estadio, la cola de caballo es una planta acuática verde.»&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl, Kari Järvinen: ''Auf den Spuren der Präparatepflanzen'', Dornach 2005, S. 105.&lt;/ref&gt; Los protonematos se presentan en dos tipos. Un tipo de ''Prothallium'' forma espermátidas redondeadas que pueden moverse libremente en el agua con ayuda de dos flagelos. El otro tipo forma primordios de óvulo que son fecundados por los espermatozoides que nadan a su alrededor. Tras la fecundación, el brote de la cola de caballo — que crece perpendicularmente hacia arriba y hacia abajo — abandona la fase acuosa y se une con lo sólido de la tierra y con las fuerzas del sol. Ambos brotes, tanto los fértiles como los vegetativos, se desarrollan a partir de los rizomas que avanzan hasta zonas más profundas del suelo y allí se enraízan.<br /> <br /> ==== El brote aéreo y el proceso silícico ====<br /> El brote estéril de la cola de caballo, que asciende hacia el aire, el calor y la luz, es de punta a punta tallo. Las hojas foliares propiamente dichas no existen; solo hay formaciones foliares rudimentarias en forma de inconspicuas vainas protectoras de tipo collar, reunidas en verticilos, que se aplican a la base de los artejos del tallo. Los artejos estriados del brote central y la rica ramificación en las ramas laterales dispuestas en verticilos apuntan, en lo que respecta a la captación de<br /> <br /> {{SE|452}}<br /> <br /> de la luz solar y la cesión de vapor de agua, una superficie suficientemente grande. Esta última está configurada de tal manera que queda garantizado el elevado caudal de agua de la cola de caballo. Su estrecha relación con el elemento del agua se manifiesta también en que sustrae al agua que asciende por las vías conductoras del xilema la sílice procedente de la meteorización mineral del suelo. Su naturaleza inorgánica se vivifica mediante la acción vivificante del sol en la planta. Puede decirse: el agua, que transmite las fuerzas lunares, vuelve a hacer receptiva la sílice, en esta planta que apunta hacia tiempos remotísimos de la evolución vegetal, a la acción solar del presente. Esta queda dotada de fuerzas que estipulan un equilibrio armónico entre el obrar lunar del pasado y el terrestre-solar del presente. Con ello, la cola de caballo se halla en una oposición polar con el diente de león. Si el diente de león, como compuesta, pertenece a las plantas de más alta evolución, la cola de caballo pertenece a aquellas que se hallan en los comienzos de la evolución de las plantas terrestres. En la cola de caballo, la sílice enlaza estadios evolutivos del pasado con el presente; en el diente de león, el logro evolutivo del presente con el futuro.<br /> <br /> El proceso vital de la cola de caballo es un proceso silícico metabólicamente activo, nacido del elemento del agua. Se desplaza desde el interior hacia la periferia de los tejidos vivos. Al evaporarse el agua por el calor exterior, la sílice se precipita y rodea toda la planta-tallo con un manto de sílice amorfa hidratada. Esta se encuentra en las células de la epidermis así como depositada entre las membranas celulares de las mismas. Se recorren todos los estados: desde el de la solución, pasando por el gel plástico, hasta el ópalo endurecido, amorfo, vítreo — un dióxido de silicio hidratado (SiO&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt; + H&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;O) —. Cuando se incinera el material herbal del tallo de la cola de caballo, tras la combustión del armazón negro de carbono queda por último un esqueleto blanco de sílice. Este muestra protuberancias lenticulares que, en estado vivo, conducen la luz solar hacia la clorofila dispuesta en filas.&lt;ref&gt;Ebd., S. 107.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> El elevado contenido de sílice — 70% en la ceniza — imprime la imagen fenoménica rígida y radiante de la cola de caballo. La hace áspera y quebradiza. El cuarzo «vive» así en la cola de caballo «como atrincherado en una fortaleza».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 83.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|453}}<br /> <br /> ==== Elaboración y aplicación ====<br /> Del equiseto se recoge el brote verde en un día soleado, alrededor de San Juan, en el momento de su mayor despliegue vegetativo, y se seca extendido en capa fina a la sombra ventilada&lt;ref&gt;Christian von Wistinghausen, Wolfgang Scheibe, Eckhard von Wistinghausen: ''Anleitung zur Herstellung der biologisch-dynamischen Präparate'', Arbeitsheft Nr. 1, Stuttgart 1998, 96 S.&lt;/ref&gt;. En cuanto al tratamiento posterior, Rudolf Steiner indica: «que se hace de ''Equisetum arvense'' una especie de té, un té bastante concentrado, que se diluye y se usa entonces como purín para aquellos campos […] [en los que, según el propio Steiner] se quiere combatir el tizón y enfermedades vegetales similares».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach, 1999, S. 167.&lt;/ref&gt; Stappung ha documentado a escala mundial las múltiples prácticas de preparación del té a partir del kraut de equiseto, en lo referente a la duración de la cocción y la posterior fermentación en purín, así como la fermentación en frío del kraut fresco, los momentos, cantidades y frecuencias de aplicación, y si el preparado solo actúa de forma preventiva o también promete eficacia ante un ataque fúngico agudo.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S.&lt;/ref&gt; De la suma de experiencias en la preparación del té ha resultado la siguiente receta: «En diez a veinte litros de agua se cuecen a fuego lento durante aproximadamente una hora 200 a 300 gramos de droga. Si se usa kraut fresco, aproximadamente 1,5 kg para la misma cantidad de agua.»&lt;ref&gt;Christian von Wistinghausen, Wolfgang Scheibe, Eckhard von Wistinghausen: ''Anleitung zur Herstellung der biologisch-dynamischen Präparate'', Arbeitsheft Nr. 1, Stuttgart 1998, S. 71.&lt;/ref&gt; El tiempo de hervor prolongado es necesario, por un lado, para abrir el fuertemente silicificado tejido celular periférico y, por otro, para mantener este proceso en el elemento primordial universal del calor.<br /> <br /> En cuanto a la forma de aplicación, Rudolf Steiner emplea el término «purín». Esto indica que el té de equiseto, tras la fase de infusión, debe someterse a una fermentación, mediante la cual puede tener lugar una apertura gradual de las sustancias orgánicas de más difícil descomposición. A través de la formación de ácidos, el té se convierte en purín y resulta así conservable y utilizable durante un tiempo más prolongado. Solo cuando entra en putrefacción y comienza a despedir mal olor (sulfuro de hidrógeno, H&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;S) debe evitarse su uso posterior. También debe prescindirse de la fermentación en frío del material fresco de equiseto que se practica aquí y allá. Con tiempos de fermentación prolongados son de esperar fermentaciones defectuosas prematuras, así como una apertura insuficiente de la amorfa<br /> <br /> {{SE|454}}<br /> <br /> de sílice inevitable. El efecto calorífico en el proceso de cocción parece ser de importancia esencial para que la sílice pueda desplegar su eficacia.&lt;ref&gt;Siehe hierzu: Ulrich Meyer: «Optimierung der Kieselsäure-Extraktion aus Equisetum arvense – Ergebnisse für die alltägliche Praxis» (Optimización de la extracción de ácido silícico de Equisetum arvense – resultados para la práctica cotidiana), in: Ulrich Meyer, Peter Alsted Pedersen (Hrsg.): ''Anthroposophische Pharmazie'', Berlin 2016, 807 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Los tiempos de aplicación se rigen por si el purín de té ha de aplicarse de manera preventiva o en caso agudo. Según las indicaciones de Rudolf Steiner, se trata ante todo de una medida profiláctica. El purín de té actúa a través del suelo y reduce, en condiciones de humedad excesiva y persistente, la presión fúngica sobre las plantas. Visto así, se recomienda aplicar el purín de té, si es posible en turnos anuales, sobre la totalidad de la superficie agrícola y hortícola a razón de 100 l/ha. Lo ideal sería que esto ocurriese tres o cuatro veces al año: en el tardoinvierno hasta la primavera (marzo), en verano y en otoño hasta el preinvierno (noviembre). En todo caso, en el marco de la rotación de cultivos deben recibir el tratamiento preventivo aquellos cultivos especialmente expuestos al riesgo de hongos, como los cereales y ciertos cultivos de escarda. Las aplicaciones directas sobre las plantaciones en caso agudo, frecuentemente en combinación con purín de ortiga, pueden reducir considerablemente el ataque. Es una medida que combate la infección ya declarada. El tratamiento preventivo a través del suelo se ocupa de que se ataje el mal en sus comienzos.<br /> <br /> ==== La eficacia del preparado de cola de caballo ====<br /> Aplicado de manera preventiva, el preparado de cola de caballo despliega su eficacia a través del suelo. Cuando este llega a la primavera tras un otoño que ya pudo haber sido húmedo y un invierno suave y lluvioso, todo el espacio de enraizamiento queda expuesto de manera especialmente intensa a las irradiaciones de fuerzas de la luna, y esto en particular en luna llena y en la proximidad lunar (''perigeo''). Estas son mediadas por el agua y suscitan en el suelo una vida de carácter lunar, emparentada con aquella vitalidad acuática en la que, en épocas primordiales, se desarrollaron los estadios inferiores de la vida vegetal y animal. Con un desfase temporal, esta vitalidad actúa hoy en los océanos, y de otra manera en ríos, lagos y estanques. Esta vida, todavía cercana a los orígenes y escasamente diferenciada, procede de la era terrestre del Lemuria temprano y medio, la repetición de la evolución del «Antiguo Luna» que precedió al desarrollo de la Tierra.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; Hablando en términos geológicos, son las edades<br /> <br /> {{SE|455}}<br /> <br /> del *Proterozoico* y el *Paleozoico*. En aquella época de predominio de las fuerzas lunares no existían todavía plantas con flor. Era el tiempo de las plantas esporíferas, entre las que se cuentan, junto a las ya mencionadas, también los hongos. En el suelo que va configurándose a partir de lo acuoso, las fuerzas lunares y las solares entran en relación mutua en estados alternos. En la era siguiente del *Cenozoico* o *Terciario* (la Atlántida) ganan la primacía las fuerzas solares; las plantas con flor se desarrollan con sus raíces primarias. En el *Neozoico*, la nueva era terrestre, los suelos evolucionan hacia suelos minerales con humus y, bajo la mano del ser humano, hacia suelos de cultivo.<br /> <br /> Si ahora, con una humedad persistente, predominan las fuerzas lunares, el suelo cultivado queda impregnado unilateralmente por una vitalidad de carácter lunar. Con ello se estimula precisamente aquella vida vegetal y animal inferior propia de esas etapas evolutivas anteriores, y de manera especial el crecimiento de hongos. Esto sucede no solo en el suelo, sino, un piso más arriba, también dentro y sobre los órganos aéreos de la planta. Lo que en la oscuridad del suelo tiene su lugar apropiado se labra ilegítimamente un segundo suelo en el espacio aéreo sobre la tierra; la vida microbiana parasita los tejidos vivos de la planta. Incluso la acción solar presente solo puede poner límite en medida limitada a esta vida extraña que prolifera. Hay que buscar una planta que sea capaz de concentrar y elaborar en sí tanta fuerza solar que neutralice el exceso de vida lunar en lo acuoso — sí, que sea capaz de crear, en el sentido de una síntesis, una relación sana entre las polaridades de la astralidad lunar que actúa desde el pasado y la astralidad solar que irradia desde el cosmos presente. Esta capacidad la tiene la cola de caballo como representante destacada de la transición de una planta nacida del agua a una planta nacida de la tierra. Actuando como té-purín, hace que se descargue la tierra del exceso de fuerza lunar, que el té de cola de caballo «prive al agua de su fuerza mediadora y dé a la tierra más terrenalidad, para que no absorba el mayor efecto lunar a través del agua presente».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: *Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft*, GA 327, Vortrag vom 14. Juni 1924, Dornach 1999, S.167.&lt;/ref&gt; Con esta descripción se señala inequívocamente el tratamiento profiláctico de los suelos con el preparado de cola de caballo. El convivir con el curso de las condiciones meteorológicas a lo largo del año educa la conciencia para actuar con sabia previsión. Si la profilaxis se realiza regularmente de año en año, se previene el caso agudo. Sin embargo, son muchas las experiencias descritas, sobre todo<br /> <br /> {{SE|456}}<br /> <br /> (1)<br /> <br /> === del cultivo de hortalizas, sobre la contención de ataques agudos de hongos y otras calamidades mediante el té-purín de cola de caballo.&lt;ref&gt;Walter Stappung: ''Die Düngerpräparate Rudolf Steiners – Herstellung und Anwendung'', Rüfenacht 2017, Bd. I + II: 748 S.&lt;/ref&gt; No existen ensayos de larga duración de carácter experimental sobre el efecto preventivo del preparado de cola de caballo. Los ensayos de exactitud rebasan los límites de lo practicable. La certeza de la eficacia —y esto vale para todos los preparados mencionados— es la penetración conceptual de los resultados de la investigación de la ciencia espiritual, así como la experiencia confirmadora que enseña la práctica. ===<br /> <br /> El canon de los seis preparados para el abono, su acción conjunta en la formación de un nuevo centro — una visión de conjunto<br /> <br /> ==== La pregunta es inmediata: si la secuencia de los seis preparados para el abono, tal como Rudolf Steiner la expone en el Curso de agricultura, es casual o consecuente. Todo habla en favor de lo segundo, cuando se toman en consideración tanto las propiedades particulares de los materiales de partida para la preparación como la eficacia de los propios preparados en la edificación sucesiva del suelo-diafragma hacia una integridad vivificada, animada y espiritualizada entre las alturas cósmicas y las profundidades de la tierra. ====<br /> <br /> La serie de las plantas de los preparados<br /> <br /> Las seis plantas de los preparados se caracterizan porque entre el polo sulfúrico de la flor y el polo salino de la raíz imperan relaciones sustanciales cósmicas y terrestres específicas, siendo llamativo que las tres primeras plantas de los preparados —milenrama, manzanilla y ortiga— formen un grupo de tres, y del mismo modo formen tal grupo la corteza de roble, el diente de león y la valeriana ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#457|Figura 35]]).<br /> <br /> {{SE|457}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 35, S. 457.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 35: La serie de las plantas y envolturas de los preparados en relación con el sistema metabólico y neurosensorial del animal, y la formación del centro entre las fuerzas de las alturas y las profundidades.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> hereinwirkt, Schwefel ist geradezu der Träger des Geistigen».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 11. Juni 1924, Dornach, 1999, S. 64.&lt;/ref&gt; Por decirlo así, en el proceso vital de las plantas desmaterializa las sustancias terrestres de los álcalis (K, Na) y alcalinotérreos (Ca, Mg), así como el hierro en cuanto base de metal pesado. En la secuencia de la primera triplicidad, es la milenrama la que, con su peculiar fuerza de azufre, elabora el metal alcalino potasio. En ampliación de este proceso se suma en la manzanilla el metal alcalinotérreo calcio, y de nuevo es la ortiga la que, con su fuerza de azufre, junto al potasio y al calcio, transforma el hierro en radiaciones de hierro. Con estas últimas conduce hacia el centro oculto. El hierro es, en la naturaleza y hasta en el ser humano, el metal de la encarnación; consolida en la organización corporal<br /> <br /> {{SE|458}}<br /> <br /> las fuerzas operantes de lo espiritual-entitativo. En el ser humano el hierro se concentra en la sangre, que en su circulación conecta el corazón con la periferia, con las funciones del cuerpo. En la corriente sanguínea que va hacia el corazón y que, «apaciguada» por este, retorna al cuerpo, vive la experiencia del alma espiritual del ser humano de hallarse encarnada en el cuerpo.<br /> <br /> El corazón recapitula y unifica lo que la sangre ha recibido como impronta de los órganos corporales hasta la periferia del cuerpo. En el corazón encuentra la sangre que entra y sale una envoltura de actividad propia que, latiendo rítmicamente, mantiene la sangre viable. El otro polo son los riñones, que de otro modo, polar, devuelven a la sangre su aptitud para la vida. Forman un espacio en el que la sangre, como corriente arterial, sale del sistema vascular y, liberada de los procesos materiales terrestres, es examinada y refrescada por la actividad renal, y donde se crea un equilibrio armónico entre lo terrestre-material y lo cósmico-espiritual. Solo tras el «examen de corazón y riñones» permanece la sangre viable.<br /> <br /> De otra manera se comportan las plantas superiores. Crecen de una manera cada vez más específica —tal como lo muestran precisamente las plantas de los preparados— desde el suelo fértil, el «centro» entre las alturas y las profundidades, hacia arriba. Este centro está aún solo germinalmente predispuesto; actúa en sus funciones respecto a la sílice, la cal, la arcilla y el humus todavía sin autonomía propia; necesita educación. Esto atañe sobre todo a las funciones de la arcilla, que en su rítmica estacional tienen una predisposición hacia una especie de función cardíaca, y a las del humus, que en su dinámica se aproxima más a la función renal. Las medidas para esta educación constituyen el verdadero arte de la agricultura.<br /> <br /> Entre las diversas medidas que han sido caracterizadas, es el abonado desde el espíritu del ser humano el que abre la puerta hacia el futuro. Esta educación fertilizante se refiere a la vivificación de las sustancias terrestres de las profundidades. A su servicio está el primer grupo de tres —milenrama, manzanilla, ortiga—, que ayuda al centro, al diafragma, a alcanzar progresivamente grados de autonomía funcional. Estas tres plantas medicinales tienen el poder de transformar, en sus procesos vitales, las sustancias terrestres potasio y cal en nitrógeno, es decir, de dotarlas de la propiedad de convertirse en portadoras de fuerzas astrales.<br /> <br /> Sobre el primer grupo de tres observa Gunter Gebhard: «El azufre, como el elemento que directamente desde el elemento Fuego ‹precipitó› en el elemento Tierra, es la sustancia que conduce lo espiritual a lo terrenal; dicho abreviadamente: el azufre es un ser que puede condensar materialmente el calor, es decir, allí donde<br /> <br /> {{SE|459}}<br /> <br /> donde actúa este ser, aparece sustancialmente el azufre. Con ello, los primeros tres preparados son los que favorecen la encarnación de algo espiritual (la vida vegetal). En la milenrama es el potasio, que lleva íntegramente en sí lo fluido, el que establece en particular la relación con lo etérico (cuerpo etérico individual); el calcio con la manzanilla atrae lo astral hacia el interior del cuerpo físico penetrado por el cuerpo etérico (trae del cosmos lo que da forma a la planta); y con la ortiga finalmente el hierro, que guarda estrecha relación con la encarnación del Yo en el ser humano y aquí, impulsado por el azufre, conduce el arquetipo espiritual de la planta hacia la manifestación física y mantiene el ‹contacto› con la planta originaria en la esfera más allá del cosmos (el ‹penetrar con la razón›). Con los primeros tres preparados, el suelo se desarrolla de tal manera que se fomentan para la planta todos los cuatro miembros constitutivos relacionados con la manifestación física en lo terrestre».&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En el segundo grupo de tres —roble, diente de león, valeriana—, está más acentuado el lado cósmico, el lado ácido. El azufre ya no se nombra explícitamente aquí, aunque es precisamente uno de los formadores de ácido más potentes. Esta contradicción se resuelve cuando se considera que en el caso del primer grupo de tres, el azufre se menciona como el elemento que media lo espiritual a lo físico-viviente. En la forma del ácido sulfúrico ha caído de esta función y se ha vuelto terrestre. En el segundo grupo de tres se trata del efecto ácido que ha descendido hacia lo físico.<br /> <br /> En el caso de la corteza de roble, el calcio como metal alcalinotérreo está en primer plano. Pero lo determinante para su función es la estructura en la que el calcio se encuentra en la corteza del roble en forma de oxalato de calcio. A través de los procesos vitales del roble, se forma como producto de un proceso de floración que se ha completado prematuramente y ha llegado a su fin en la corteza. El oxalato de calcio recibe su «estructura» (forma) en conjunto a través de la índole esencial del roble y en particular por la acción sulfúrica del ácido oxálico. A esto añade Gunter Gebhard: «El roble, como ser de Marte/Hierro, tiene su relación más profunda con el Yo, con la esfera detrás del cosmos, allí donde también los arquetipos espirituales se revelan al investigador espiritual. El calcio absorbe en sí todo lo astral; que la forma en lo físico sea posible en absoluto tiene su fundamento en lo astral; cómo se muestra la forma se funda en el Yo (en la idea), que actúa a través de lo astral. El oxalato de calcio del roble absorbe<br /> <br /> {{SE|460}}<br /> <br /> lo macrocósmico en el microcosmos; y a través de la fuerza del hierro del roble establece la conexión con el arquetipo espiritual. Cuando micro- y macrocosmos están en armonía entre sí, el organismo está sano. El preparado de corteza de roble mantiene esta armonía entre esos polos y fomenta de este modo, de manera profiláctica, la salud de la planta a través del suelo.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En la corteza del roble/borke, por tanto, el calcio es captado, por así decir, desde arriba, desde el polo cósmico que se vive manifestándose en el proceso del ácido oxálico. En el diente de león este proceso se intensifica, al atraer hacia sí, mediante la flor desarrollada hasta la más alta perfección, la «sílice finamente dispersa en el cosmos» y ponerla en relación con el potasio vivificado en el jugo lechoso. De nuevo es la acción ácida a través de la cual las fuerzas del cosmos se imprimen desde arriba al diente de león y, a través de él, al suelo.<br /> <br /> La valeriana domina, en el modo caracterizado, el proceso del fósforo.<br /> <br /> Así, las polares índoles esenciales de las seis plantas de los preparados están destinadas, en su acción conjunta, a crear una síntesis que todo lo abarca: la formación de un preparado de la naciente y luminosa centro entre las alturas y las profundidades. En el fortalecimiento interior de este centro, el suelo, el órgano-diafragma, puede desarrollarse hacia una actividad propia cada vez mayor. En el lado básico, la triplicidad de milenrama, manzanilla y ortiga abre desde abajo las fuerzas de la sustancia al suelo-diafragma; en el lado ácido, la triplicidad de corteza de roble, diente de león y valeriana abre las fuerzas de la sustancia desde arriba. En este contexto, la valeriana ocupa una posición especial, en la medida en que, mediante la portación del fósforo, abre la esfera extracosmética del espíritu, el mundo de los arquetipos esenciales (figura 36, p. 462).<br /> <br /> Gunter Gebhard añade a esto: «En su comportamiento químico, las bases (álcalis) son sustancias de carácter ‹luciférico›, mientras que los ácidos llevan en sí algo esencialmente ‹ahrimánico›. Del mismo modo, el azufre es una imagen de la esencia de Lucifer, y el fósforo refleja las fuerzas ahrimánicas. En el centro entre estos dos poderes polares adversarios se halla el Cristo como representante de la humanidad, quien, manteniendo el equilibrio entre estas potencias esenciales, señala a la humanidad los caminos hacia el futuro. En la ‹Individualidad agrícola› este centro está dispuesto como el diafragma-suelo. Queda desde ahora en manos del ser humano llevar a la evolución este germen vital del centro.»&lt;ref&gt;Gunter Gebhard: Persönliche Mitteilung.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> {{SE|461}}<br /> <br /> ==== La serie de envolturas de órganos animales ====<br /> También éstas se articulan consecuentemente en una primera triplicidad, vista desde el polo metabólico del animal hacia el corazón, y en una segunda triplicidad, desde el polo sensorial, el frente del animal, hacia la mitad. En este contexto, Rudolf Steiner caracteriza el obrar de los planetas en el animal en relación con el Sol ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#462|figura 36]], p. 462). Parte enteramente de la contemplación intuitiva, de la «forma y configuración de color, también en relación con la estructura y la consistencia de su sustancia, de adelante hacia atrás, es decir, desde el hocico hacia el corazón, con los efectos de Saturno, Júpiter y Marte; en el corazón, el efecto del Sol, y detrás del corazón, hacia la cola, los efectos de Venus, Mercurio y la Luna».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 60.&lt;/ref&gt; El animal superior, pues, se articula en la horizontal del espinazo en la polaridad del obrar de los planetas suprasolares en el polo neurosensorial y de los infrasolares en el polo metabólico. Ambos están orientados desde direcciones contrarias hacia el corazón.<br /> <br /> En lo que respecta al orden de los planetas infrasolares con Luna, Mercurio y Venus, Rudolf Steiner enlaza, desde su investigación espiritual, con la antigua sabiduría de los Misterios. Es también el caso en lo que atañe a la caracterización de sus esferas macrocósmicas de influencia en la orientación vertical de la «Individualidad agrícola». Aquí la secuencia va desde la Tierra hacia abajo, en las profundidades: Marte, Júpiter, Saturno, y hacia arriba, en las alturas: Luna, Mercurio, Venus, Sol.&lt;ref&gt;Ebd., S.44.&lt;/ref&gt; Esta sabiduría primordial, cultivada en los Misterios, en conexión con residuos de una antigua clarividencia instintiva de los seres humanos, se extinguió en la cosmovisión de Ptolomeo. En ésta, así como en la hoy dominante, que se remonta a Copérnico, se refleja la evolución de la conciencia de la humanidad. En las épocas culturales posatlánticas de la cultura india primigenia y la persa primigenia vivía en los seres humanos, como residuo, una «conciencia celeste». Se ha extinguido y se ha convertido, con el despertar de la autoconciencia en el presente, en una conciencia terrestre fijada en los objetos. Los seres humanos de esas épocas tempranas vivenciaban las esferas planetarias aún plenas de las acciones de las jerarquías espirituales, que habían tomado los planetas como morada.<br /> <br /> Con el desvanecimiento de esta vivencia —que continuó viva, de manera imaginativa, en las mitologías— surgió, al comienzo de la tercera época cultural en el tercer milenio, la astronomía de los sumerios, babilonios y egipcios. En el cuarto período cultural se emancipó aún más y desembocó en la cosmovisión ptolemaica<br /> <br /> {{SE|462}}<br /> <br /> [[Datei:Abb. 36, S. 462.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Figura 36: La relación polar del obrar planetario infrasolar y suprasolar respecto a las envolturas orgánicas animales en relación con el desarrollo de los miembros constitutivos de la «Individualidad agrícola» y su trimembración en cuerpo (desde abajo), espíritu (desde arriba) y alma (centro rítmico).&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> en la cosmovisión ptolemaica. En la era del alma consciente que se aproximaba, el cuadro del mundo se contrajo a lo que los sentidos externos perciben. Para Copérnico y sus sucesores se desvaneció la conciencia de una esfera planetaria plena de ser, y quedó la esfera redonda colmada de materia que se desplaza por el espacio en movimientos calculables.&lt;ref&gt;Cfr. Elisabeth Vreede: ''Astronomie und Anthroposophie'', Dornach 1980, p. 75; ídem: Über den Planeten Merkur, en: ''Kalender Ostern 1942–1943'', Arlesheim; así como ídem: ''Texte über Planetensphären in den Rundschreiben 1927–1930'' (elaboración de Liesbeth Bisterbosch y Frauke Roloff, octubre de 2020). — En el curso de esta emancipación de la conciencia humana hacia el autodespertar volcado hacia la Tierra, puede comprenderse que se produjera una confusión entre las esferas de Venus y Mercurio. Esta confusión no afecta al cuerpo planetario como tal, sino a sus esferas de acción activas en lo suprasensible, a aquello que desde los orígenes estos dos cuerpos celestes, Venus y Mercurio, representaban como entidades activas en lo espiritual-anímico.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Cada uno de estos cuadros del mundo es, por así decir, un instante captado, una creación del ser humano acerca del modo en que a través de las épocas se ha relacionado con el mundo<br /> <br /> {{SE|463}}<br /> <br /> está. Cada uno es en sí mismo y por sí mismo legítimo y correcto. El cuadro del mundo actual, fundado en Copérnico, considera únicamente el aspecto cuantitativo de lo corpóreo, no el de la esfera de acción plena de ser y cualidad. El cosmos aparece a la mirada de hoy falto de ser y de actos.&lt;ref&gt;Lievegoed ha dedicado un estudio detallado a la triplicidad polar de los preparados de estiércol en su relación con el obrar planetario y los procesos vitales en la planta y el animal (Bernhard C.J. Lievegoed: ''Planetenwirken und Lebensprozesse in Mensch und Erde'', Stuttgart 2002, 82 S.). En él se describe cómo en los procesos vitales de las plantas de los preparados actúa cada vez un representante de los planetas suprasolares en relación polar con uno de los infrasolares: Saturno con la Luna, Júpiter con Mercurio y Marte con Venus, con el Sol en el centro en cada caso; asimismo, cómo las fuerzas de este obrar polar, al ser envueltas por los órganos animales y expuestas a las fuerzas invernales y solares, entran en interacción reforzada y son preservadas; y cómo de ello se vuelven comprensibles los procesos que Rudolf Steiner describió así: vigorizantes, sanadores, armonizadores entre sí, que despiertan la sensibilidad, en el suelo y en las plantas.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Cabe señalar aquí el hecho de que la secuencia de las envolturas de órganos animales, desde la periferia de lo terrestre y desde la del cosmos más lejano, están orientadas hacia un centro ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#462|Figura 36]]).<br /> <br /> Conectando con la cita anterior sobre el obrar planetario en el organismo animal, el obrar de los planetas infrasolares —Luna, Mercurio y Venus— se concentra en los órganos abdominales desde atrás hacia el corazón, y en particular en el sistema renal en su sentido más amplio. El riñón recibe las fuerzas irradiantes de Venus.&lt;ref&gt;Véase al respecto: Lothar Vogel: ''Der dreigliedrige Mensch'', Dornach 1979, S. 239.&lt;/ref&gt; Estrechamente vinculado con estas fuerzas se halla el obrar de las fuerzas de Mercurio, y en el sistema renal-vesical, el de la Luna. La índole esencial de lo mercurial se expresa en las funciones fuertemente rítmicas de los órganos abdominales. En el riñón son los procesos de excreción e incorporación. Excreta mercurialmente del torrente sanguíneo arterial la orina primaria, la examina, la reequilibra en su composición sustancial y reincorpora como bien examinado y aprovechable lo armonizado a la sangre.&lt;ref&gt;Véase al respecto: Michaela Glöckler: «Das Nieren-Blasen-System und das Schafgarbenpräparat» (El sistema renal-vesical y el preparado de milenrama); en: Manfred Klett und Markus Hurter (Hrsg.): ''Zur Frage der Düngung im biologisch-dynamischen Landbau'', Dornach 1994.&lt;/ref&gt; Este proceso de una suerte de respiración líquida se unilateraliza en la función de la vejiga hacia un puro acontecer de excreción de las sustancias que han dejado de ser aprovechables para el organismo. Aquí modifican las fuerzas lunares el obrar de Venus.<br /> <br /> Distinta es la situación con el alimento ingerido; este es examinado en la digestión intestinal. Lo que no es aprovechable para el organismo es excretado en consistencia más sólida; también este acontecer orgánico puede considerarse expresión de un obrar lunar. Lo que en cambio es incorporado como jugos digestivos líquidos a la vía linfática y sanguínea,<br /> <br /> {{SE|464}}<br /> <br /> se manifiesta en procesos en los que cabe suponer que el obrar de Venus es modificado por el de Mercurio. Lo que en los órganos abdominales del hombre y el animal se desarrolla como proceso Venus-renal, modificado por Mercurio y la Luna, eso se encuentra de nuevo en la eficacia del preparado de ortiga. Aquí, cabe decirlo, puede realizarse en lo orgánico de la ortiga, en la interacción de potasio, calcio, hidrógeno e irradiación de hierro, la transformación de sustancias abordada en el capítulo «Zur Frage der Stoffumwandlung» (p. 384 ss.): la astralizaci ón de la materialidad vivificada hacia la neoformación de un nitrógeno desde la vida de la planta.<br /> <br /> Si se recorre la serie de los órganos envolventes que — con una excepción — se toman de animales domésticos para la preparación, al comienzo se halla la vejiga de ciervo ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#363|imagen 26]], p. 363). En la vejiga se consuma el proceso renal, al concentrar ella lo examinado en el riñón y excretarlo hacia fuera. En la forma esférica de la vejiga el elemento líquido reproduce al mediador de las fuerzas lunares. En el proceso de preparación recibe lo solar de las flores de milenrama, en las cuales lo térreo de la sal de potasio se ha sublimado hacia lo viviente.<br /> <br /> Más hacia el interior del abdomen sigue el intestino. Su tramo final, el intestino grueso, elabora microbiológicamente una parte de los restos alimenticios todavía presentes y excreta lo no aprovechable ulteriormente. También esto es un proceso que está bajo el influjo de la Luna. El comienzo del intestino lo forma el intestino delgado, un largo tubo dispuesto en asas con una superficie interior casi ilimitada. Aquí el obrar de Venus procura la criba de las sustancias nutritivas — hacia la excreción en dirección al intestino grueso, y hacia la incorporación de los jugos digestivos en la vía linfática y sanguínea. Es apoyado y modificado por el obrar de Mercurio. Este se manifiesta en los procesos de movimiento rítmicos de la peristalsis, de las vellosidades intestinales, hasta llegar a la dinámica de las secreciones glandulares y de las corrientes de sustancias que atraviesan las paredes intestinales. Las fuerzas de Mercurio se interponen como mediadoras entre el obrar de la Luna y de Venus. Se adaptan por un lado a las circunstancias cambiantes; por otro, el obrar de Mercurio traspasa fronteras que separan un interior de un exterior.<br /> <br /> En el intestino delgado se introducen a presión las flores de manzanilla. Lo solar de ellas ha llevado el calcio y el potasio de lo térreo a un estado que — en prolongación de la eficacia refrescante y vivificante del preparado de milenrama — ayuda a un crecimiento sano. Esto ha de entenderse, seguramente, en el sentido de que la imagen primordial esencial de las plantas pueda expresarse sin falsear en su reproducción terrestre en cada fase del crecimiento.<br /> <br /> {{SE|465}}<br /> <br /> El preparado de ortiga, el tercero en el conjunto, alcanza en su eficacia ya cerca del centro dominado por las fuerzas solares — es decir, de la función cardíaca oculta del suelo. La «acción interior» astral de la ortiga está de tal modo penetrada por la fuerza de la razón/el Yo, que puede prescindir de una envoltura de órgano animal. También ella es capaz de elaborar en sus procesos orgánicos los formadores de sal terrestres potasio y calcio, y además de transformar el hierro en una benéfica irradiación de hierro. Pareciera que en esto se expresa sin embargo una eficacia venérea. En conjunción con la milenrama y la manzanilla, procura que las sales terrestres potasio y calcio se transformen en estadios superiores de eficacia, y adicionalmente convoca el carácter marciano del hierro a una eficacia radiante. El obrar de Venus, entendido interiormente, crea en lo viviente espacios libres para nuevas posibilidades del devenir; renuncia. Se puede decir: no nutre, sino que posibilita la nutrición. En este sentido pueden entenderse las irradiaciones de hierro del preparado de ortiga. El obrar de la esfera de Venus no las produce él mismo, sino que posibilita que el preparado de ortiga actúe en el sentido de regular el equilibrio del hierro en el suelo-diafragma a una medida saludable, del mismo modo que tal medida se mantiene también en el sistema cardio-circulatorio.<br /> <br /> La «trinidad alcalina» hace el suelo capacitado para lo terrestre ante las fuerzas solares; abre las fuerzas terrestres al crecimiento vegetal. Construye desde abajo el cuerpo físico del diafragma. Distinto es con la trinidad del preparado de corteza de roble, del diente de león y del preparado de valeriana. A través de ellos entra en vigencia el acontecer sustancial cósmico que se halla en relación con las esferas planetarias suprasolares.<br /> <br /> La imagen fenoménica del roble, su poderosa contención en el crecimiento, la dureza de su madera, etc., lleva el sello del obrar de Marte. Crece lentamente, con tenacidad, así como también la órbita de Marte alrededor del Sol, con casi dos años (la órbita sidérea es de 687 días), requiere más tiempo que la de los planetas infrasolares Venus (225 días) y Mercurio (88 días). Del mismo modo el cráneo de animal doméstico es una poderosa expresión formal del obrar de Marte. La cavidad craneal está, empero, llena de una sustancia configurada por fuerzas lunares: el cerebro. En la preparación, en su lugar aparece el oxalato de calcio de la corteza, estructurado por las fuerzas marcianas del roble. Las mismas fuerzas que han formado el cráneo y que irradiaban a través de la naturaleza lunar del cerebro se imprimen ahora al calcio de la corteza de roble. Como preparado de corteza de roble actúa — a diferencia del preparado de manzanilla — preventivamente contra las infecciones provenientes del exterior.<br /> <br /> {{SE|466}}<br /> <br /> A la envoltura de la corteza de roble con un cráneo de animal doméstico se anuncia la pregunta: ¿Puede existir, más allá de él, algún otro órgano envolvente a través del cual la preparación de las flores del diente de león pueda ser llevada más adelante? La cabeza no encuentra continuación en sus formas estrictamente delimitadas y en su organización sensorial orientada hacia fuera — con excepción, al menos en parte, de los portadores de cuernos ramificados, no de los portadores de cuernos sólidos. La cabeza se confronta con los sentidos ante el mundo. La continuación de la actividad neurosensorial debe buscarse en un estrato superior. Se encuentra, singularmente desarrollada, en los rumiantes: la organización sensorial de la vaca se vuelve desde la cabeza hacia atrás, más allá del corazón, y se prolonga en la actividad sensible-suprasensible del peritoneo de algún modo en un estrato superior ([[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#457|Figura 35]], pág. 457). La vaca se vuelve con sus órganos sensoriales cefálicos de manera comparativamente sorda hacia el mundo exterior, pero con sus sentidos inferiores, en particular el sentido vital del peritoneo, de manera comparativamente luminosa hacia su mundo interior. A través de sus cuernos que se replegan hacia la cabeza prolonga su ser inteligente hacia el interior de la envoltura corporal. La actividad sensorial en la cabeza y la del cuerpo están en relación recíproca. Si la primera obra haciendo consciente lo sensible, la segunda obra fortaleciendo en lo suprasensible.<br /> <br /> Así es el mesenterio quien, en el proceso digestivo del bovino, percibe las fuerzas que actúan desde el espíritu. Esta actividad sensorial del peritoneo, que en el bovino está dirigida hacia dentro sobre lo material, se dirige — con la envoltura de las flores del diente de león — hacia fuera, sobre el «sílice finamente distribuido» en la periferia cósmica. Hay que asumir que aquí se apela al estado etérico superior de la sílice. La envoltura de peritoneo atrae senso-activamente esta sustancia silícea y la une con el potasio del jugo lechoso sublimado en las flores. El acontecer sustancial en el diente de león desde abajo y en la envoltura de peritoneo desde arriba apuntan a una actividad jupiteriana de alcance universal. Así como todos los planetas son lugares de actuación de entidades espirituales jerárquicas,&lt;ref&gt;Véase al respecto, por ejemplo: Rudolf Steiner: ''Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt'', GA 110, Dornach 1991; así como: ''Die geistigen Wesen in den Himmelskörpern und Naturreichen'', GA 136, Dornach 1996.&lt;/ref&gt; en Júpiter son entidades de sabiduría. En Júpiter la sabiduría es sustancial.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge'', Bd. V, GA 239, Vortrag vom 9. Juni 1924, Dornach 1985, S. 166.&lt;/ref&gt; Si uno se representa la imagen fenoménica y los procesos sustanciales del diente de león (cfr. pág. 406 y ss.), se hace perceptible en esta planta altamente desarrollada el pleno de sabiduría obrar jupiteriano desde la raíz, a través de la roseta de hojas, la flor y su<br /> <br /> {{SE|467}}<br /> <br /> amarillo radiante hasta el blanco de la «flor del viento», se hace perceptible. A las plantas con flores se atribuyen los colores amarillo y blanco al obrar jupiteriano: «pues la fuerza de Júpiter, que apoya la fuerza solar cósmica, produce en las flores el color blanco y el amarillo».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 55.&lt;/ref&gt; La sabiduría jupiteriana que en el diente de león se proyecta hacia fuera, se vuelve — abarcada por el «cielo» interior del peritoneo — hacia dentro, hacia la pleno de sabiduría conformación y función de los órganos abdominales. El preparado de diente de león forma la síntesis de este obrar jupiteriano que en lo terrestre ha asumido forma y función. La potencia actuante de esta síntesis puede verse en aquello por lo cual «la planta se vuelve sensible a todo y todo lo atrae hacia sí».&lt;ref&gt;Ebd., Vortrag vom 13. Juni 1924, S. 138.&lt;/ref&gt; Cabe decir, pues: el preparado de diente de león transmite al abono orgánico, a través del sílice cósmico, sustancia de sabiduría esencial de Júpiter, que en las plantas se vive manifestándose como fuerza sensitiva en devenir.<br /> <br /> Si ahora se envuelven las flores del diente de león — fuertemente marcadas por el obrar jupiteriano — con las membranas del mesenterio del peritoneo, la receptividad para la «sílice finamente distribuida» en la periferia cósmica permanece en flujo. A través del preparado y los abonos orgánicos, el fruto de esta aptitud llega a las plantas; actúa, sin embargo, ahora en dirección inversa: hace a las plantas «sensibles» a las sustancias de la tierra que necesitan para crecer. Lo que ya se insinuó como efecto del preparado de corteza de roble aparece en el preparado de diente de león en un nivel superior. El nexo vital diafragma-suelo-planta queda, por así decir, animado anímicamente. Así como la eficacia de la primera triplicidad de los preparados abre las sustancias y fuerzas terrestres al polo radicular de la planta, así la segunda triplicidad abre las sustancias y fuerzas del cosmos extraterrestre al polo floral.<br /> <br /> En el nivel más elevado, finalmente — cabe decirlo así —, el preparado de valeriana estimula, a través de los abonos orgánicos y del fósforo liberado en los procesos de descomposición, de tal manera que éste pueda volver a convertirse, en lo viviente, en portador físico de algo espiritual-entitativo en lo terrestre.<br /> <br /> Por razones distintas a las de la ortiga, la valeriana no necesita envoltura de un órgano animal. Tiene la capacidad de purificar el fósforo desde el acontecer sustancial dinámico, ligado a la tierra, viviente en los rizomas radiculares, a través del tallo que se eleva verticalmente, hasta llevarlo en la flor a un estado de pura receptividad para revelaciones hacia<br /> <br /> {{SE|468}}<br /> <br /> verter, que desde el mundo de los arquetipos espirituales encuentran en el fósforo, como fuerzas, su portador físico-etérico.<br /> <br /> La valeriana es de tal índole que tiene una fuerte relación con la luz y el calor. Las composiciones de sustancias que se han formado en el transcurso del crecimiento de la planta bajo el obrar del sol y de los planetas infrasolares y suprasolares se disuelven al morir las plantas. En cada uno de los procesos de degradación se libera calor. En última instancia, todo lo que ha surgido del espíritu se transforma de vuelta en el elemento del calor, el origen de todo ser. Lo que había devenido desaparece físicamente; como logro espiritual, queda inscrito en el éter de calor, semejante a una memoria, en todo el sistema planetario viviente.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge'', GA 239, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1985, S. 172.&lt;/ref&gt; En esto se manifiesta el principio de Saturno; como una memoria cósmica, es el guardián del pasado, del gran nexo evolutivo entre el origen del devenir del ser humano y de la Tierra&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Geheimwissenschaft im Umriss'', GA 13, Dornach 1989.&lt;/ref&gt; y el ser del presente. Exteriormente esto se expresa en que la esfera de Saturno rodea y clausura el sistema solar por todos lados como una envoltura de calor. ¿No se ha creado acaso en la valeriana una imagen refleja del principio de Saturno? Dondequiera que se aplique el preparado de valeriana, crea una envoltura de calor saturnina que delimita un exterior frente a un interior.<br /> <br /> Si se pulveriza el preparado de valeriana sobre un montón de estiércol o de compost, actúa para éste de manera igualmente envolvente que los mencionados órganos envolventes animales de los otros preparados. Cabe suponer que no sólo proporciona al acontecer de degradación una envoltura delimitante, sino también a las irradiaciones que emanan puntualmente de las demás sustancias preparadas introducidas en el montón, retenidas de este modo en su interior. La envoltura de calor generada por el preparado de valeriana está tejida de calor exterior (elemento calor) e interior (éter de calor). Puede concebirse como un órgano que recibe las irradiaciones del cosmos estelar y encuentra en el fósforo, que emerge de los procesos de degradación saturninos, una portación física receptiva.<br /> <br /> Así como la ronda de los preparados se abre en consecuencia espiritual con el preparado de milenrama, así se clausura con el preparado de valeriana. Esta consideración puede despertar la comprensión de que el canon de los seis preparados biodinámicos, que están al servicio de una integridad en devenir, no necesita ampliación ni complemento. Este canon es<br /> <br /> {{SE|469}}<br /> <br /> así compuesto que crea una consonancia armónica. La integridad es el centro entre las alturas y las profundidades; su devenir significa la «vivificación de lo térreo-sólido mismo». La consonancia «resuena» a través del trabajo guiado por el espíritu del ser humano, a través del querer incondicional.<br /> <br /> ==== La acción de integridad de los preparados biodinámicos ====<br /> Cada uno de los seis preparados biodinámicos aporta un potencial de desarrollo a la configuración de un «séptimo», el de la zona media en devenir, del órgano-diafragma situado bajo la influencia del Sol. El suelo es lo que ante todo posibilita la existencia de toda vida sobre la Tierra. En él se unen las irradiaciones de los planetas y las estrellas, que están bajo la soberanía del Sol, con las fuerzas de las profundidades de la Tierra que irradian desde abajo. Este obrar recíproco de unos en otros es el resultado, devenido obra, de épocas terrestres pasadas. Continúa actuando en el pleno de sabiduría colaborar de los reinos de la naturaleza. Reconocer esta herencia de relaciones sin límite constituye el fundamento para la configuración de la granja en la agricultura biodinámica.<br /> <br /> De este conocimiento se deriva el principio metodológico de traducir ahora, desde el espíritu del ser humano, la obra que se encuentra en un lugar determinado (la granja), según las leyes que prescribe la naturaleza devenida física y que son activas en el reino mineral, vegetal y animal, en un trabajo guiado por el espíritu. De ello surge, artificiosamente en lo pequeño, lo que la Tierra es en lo grande: un organismo cerrado en sí mismo. Este principio — repetir el pasado desde la fuerza del alma consciente del ser humano que despierta, en lo presente — es el primer paso. El segundo paso abre el portal hacia un camino de desarrollo en el futuro. Retoma, en repetición de lo pasado, el principio metodológico que se le había perdido en la agricultura quimicotécnica. Este segundo paso eleva la agricultura, fecundada por el ideario de la investigación espiritual, a un nivel superior. Sitúa al ser humano del presente ante una enorme exigencia: la del obrar libre y autodeterminado desde el fortalecimiento interior del alma consciente. A esta exigencia se ve enfrentado todo aquel que intenta cultivar un trato espiritualmente despierto con los preparados biodinámicos. En su preparación y aplicación, el fin — lo ya devenido — se convierte en comienzo de un devenir hacia el futuro. El fin son productos del reino mineral, vegetal y animal, además del obrar de los ritmos del año solar actualmente dados y, finalmente, de los estados de los cuatro elementos: tierra, agua, aire<br /> <br /> {{SE|470}}<br /> <br /> y calor. Este fin evolutivo es puesto en nexos relacionales según ideas — por los conocimientos de la investigación espiritual — que no pueden encontrarse en la naturaleza devenida, que solo poco a poco, en su aplicación, van adquiriendo carácter de ley. Estas ideas inician una inversión de lo pasado hacia lo futuro. De ello surge la pregunta de en qué manera los fenómenos de esta inversión son en absoluto aprehensibles científico-naturalmente. Los conceptos que se tienen se refieren siempre solo a lo que puede medirse, contarse y pesarse, a lo pasado, no a lo que está deviniendo. Aquí se abre, en el conocimiento de la naturaleza, un abismo insondable entre lo inanimado, la cantidad, y las manifestaciones cualitativas de la naturaleza viva, animada y «espiritualizada».<br /> <br /> Todo lo cualitativo se vive manifestándose en polaridades, así en las oposiciones de ser y apariencia, espíritu y materia, luz y oscuridad, etc. La síntesis de estas polaridades no puede encontrarse en la contemplación objetiva de las cosas, sino que se lleva a cabo en la contemplación intuitiva del pensar y el sentir, que señala al querer la dirección. La síntesis tiene lugar en el interior, en el conocimiento del espíritu del ser humano. ¡Esa es la gran exigencia! El modo de pensar meramente analítico, orientado solo hacia lo inanimado, esquiva esta exigencia. Le faltan los conceptos que dan al concepto de la cualidad un contenido objetivo y valorativo. Los conceptos valorativos incluyen el factor «tiempo»; ponen el pensar en movimiento, lo hacen figurativo y con ello vivenciable. Con ello se pisa un camino en el que la fuerza del pensar puede convertirse en mediadora entre lo dado de manera sensible y lo que ha sido investigado desde el espíritu, libre de sensorialidad. Solo esforzándose por dejar que ambos campos fenoménicos — el campo sensible y el campo espiritual-suprasensible — se iluminen recíprocamente en un pensar lleno de fuerzas, puede el juzgar valorativo obtener fuerza expresiva objetiva.<br /> <br /> De esta observación preliminar se derivan posibilidades ilimitadas para una formación segura del juicio en la captación de lo entitativo, que se expresa en las cualidades. En cada caso individual, este juicio debe ser conquistado individualmente. Lo que se conquista como verdad individual se incorporará enseguida, en el intercambio y la corrección, como algo realmente eficaz a la cultura espiritual general de la humanidad.<br /> <br /> El canon de los seis preparados biodinámicos, que se añaden a los materiales orgánicos frescos que surgen en la granja, actúa — apoyándose en múltiples experiencias y resultados experimentales — progresando en el tiempo; actúa promoviendo el desarrollo del nexo vital suelo-planta. Es posible caracterizar tres pasos evolutivos, que se interpenetran entre sí:<br /> <br /> {{SE|471}}<br /> <br /> Los preparados para el abono se imprimen, cada uno según la índole específica de sus radiaciones, en su conjunto a las masas orgánicas en proceso de descomposición de los montones de compost y estiércol. Transmiten al proceso de degradación, que prolifera de manera más o menos desordenada, un principio organizador de orden superior. Este principio encauza los complejos procesos de degradación y construcción de la sustancia y ayuda al montón de compost o de estiércol a cerrarse como un organismo, desplegando una vida propia. La experiencia enseña que los procesos de descomposición transcurren de manera más armoniosa. Esto puede comprobarse sobre todo en la comparativamente rápida transformación de un olor acre en uno suave. Investigaciones experimentales comparativas confirman el asentamiento de los procesos fisiológicos y biológicos (por ejemplo temperatura, capacidad de sorción, población de lombrices de tierra) en un estado de equilibrio saludable.&lt;ref&gt;Jochen Bockemühl: ''Vom Leben des Komposthaufens'', Sonderdruck ''Elemente der Naturwissenschaft'' Nr. 29: S. 1–67, Dornach 1978.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Herbert Koepf: ''Landbau, natur-und menschengemäß. Methoden und Praxen der biologisch-dynamischen Landwirtschaft'', Stuttgart 1984, 270 S.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> Los efectos de los preparados para el abono han pasado, una vez transcurrido el tiempo de maduración correspondiente de los montones, a integrarse en su totalidad dentro de estos. Los abonos preparados se han desplegado hasta alcanzar una omnipotencia de su eficacia en lo viviente, que supera su modo de acción meramente condicionado por la naturaleza. Con su aplicación al suelo, ordenan y estabilizan progresivamente la totalidad de todos los procesos del suelo hacia un nivel superior de fertilidad, en convergencia con los ritmos del año solar. Esto es llamativo y ha sido experimentalmente demostrado en numerosos parámetros, de manera más convincente en el mantenimiento de un nivel de humus comparativamente más elevado con una actividad microbiológica simultáneamente mayor, en un approfundimiento del perfil del suelo enriquecido con humus,&lt;ref&gt;Ebd., 1980.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Uli Johannes König: ''Ergebnisse aus der Präparateforschung'', Schriftenreihe Band 12, Institut für biologisch-dynamische Forschung, Darmstadt 1999, Loseblattsammlung.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Paul Mäder et al.: ''Erkenntnisse aus 21 Jahren DOK-Versuch''. FiBL Dossier: Bio fördert Bodenfruchtbarkeit und Artenvielfalt, Frick 2000, 16 S.&lt;/ref&gt; así como en la población de lombrices de tierra y de otros animales del suelo.<br /> <br /> Del mismo modo que las acciones de fuerzas de los preparados biodinámicos confieren en su conjunto a los abonos orgánicos un grado de vivificación superior, no meramente natural, así también estos lo confieren al suelo, y a través del suelo a las plantas en crecimiento.<br /> <br /> En última consecuencia, es tarea de los preparados para el abono el adecuar localmente las condiciones cósmico-terrestres del crecimiento y de la formación del fruto<br /> <br /> {{SE|472}}<br /> <br /> '''(1) Übersetzung'''<br /> <br /> individualizar hacia aquellas plantas que están siendo cultivadas en el curso del año. Su modo de acción tiende a aproximar el grado de vivificación del suelo a lo viviente de la planta. Ambos forman como síntesis el centro del obrar polar de las fuerzas de la tierra y del cosmos. La significación que todo lo supera de la fertilización del suelo alcanza aquí su plena validez. Ella determina, en desarrollo progresivo, cómo las plantas cultivadas se integran verticalmente y horizontalmente —con raíz, tallo, hoja, flor y fruto— en esta trinidad de las alturas y las profundidades y del centro en devenir. Las plantas son captadas por una fuerza de organización a través de la cual se abren a las condiciones de crecimiento de su entorno.<br /> <br /> * El sedimento de todo esto se halla confirmado múltiplemente en las experiencias prácticas y en las investigaciones científicas:<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Wurzel erschließt sich ein tieferes Bodenvolumen, verzweigt sich feiner und gleichmäßiger.&lt;ref&gt;Uli Johannes König: ''Ergebnisse aus der Präparateforschung'', Schriftenreihe Band 12, Institut für biologisch-dynamische Forschung, Darmstadt 1999, Loseblattsammlung.&lt;/ref&gt;&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Das Sprosswachstum durchläuft ausgeprägter die Stadien der Blattmetamorphose und damit der Verfeinerung des Substanzaufbaus.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die physiologischen Prozesse in der Bildung der Nahrungsfrüchte, ob im Wurzel-, Stängel-, Blatt-, Blüten- oder Samenbereich, sowie der Früchte der Obstgehölze kommen in der Reife zur Ruhe. Die Nahrungsfrüchte reifen voll aus und bleiben länger haltbar.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Stoffkompositionen strukturieren und verfeinern sich von der Basis zur Blüte hin; dies vor allem im Bereich der Proteine, z.B. das Verhältnis von Reineiweiß zum Rohprotein, der ätherischen Öle, etc.&lt;/span&gt;<br /> * &lt;span lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Die Ertragsbildung strebt, Extreme ausgleichend, einem Ertragsoptimum zu.&lt;ref&gt;Ebd., siehe die dortige Literaturzusammenstellung.&lt;/ref&gt;&lt;/span&gt;<br /> <br /> La planta tiende a formarse idealtípicamente de acuerdo con la disposición de su especie.<br /> <br /> {{SE|473}}<br /> <br /> En este sentido, la fertilización con preparados está al servicio de un desarrollo progresivo de la tierra y del ser humano. Confiere a la labor agrícola y hortícola un sentido nuevo, un sentido más elevado. Su manejo conduce realmente a una nueva disposición interior de trabajo e investigación, a un nuevo artistismo. El impulso hacia esta fertilización no nace de una ocasión exterior ni mucho menos del cumplimiento de una norma, sino de un impulso que se ha convertido en un asunto del corazón. Cuanto más sea así, tanto más libre y por ende individualmente artística será la acción de su manejo. La significación de los preparados biodinámicos para la tierra y el ser humano solo puede abrirse por la vía del conocimiento del espíritu; este desafío le parecerá a más de uno demasiado exigente. Pero si uno se entrega a él sin prejuicios, pronto advierte que la fuente que convoca al obrar no ha de buscarse allí afuera en el mundo, sino puramente en uno mismo. Los resultados —las formas de ideas— de la investigación espiritual son ese manantial. Él derrama luz sobre lo que uno hace al principio aún a tientas en la oscuridad. La seguridad interior, sin embargo, crece poco a poco en el pensar y actuar alternados de estas ideas. Y en ello «no importa el éxito del momento, sino el trabajo incondicional».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Ansprache vom 11. Juni 1924, Dornach 1999, S. 234.&lt;/ref&gt; «Pues ningún fracaso decide jamás acerca de la verdad de un impulso espiritual cuya acción ha sido penetrada e impulsada interiormente.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Der Jahreskreislauf als Atmungsvorgang der Erde und die vier großen Festeszeiten. Die Anthroposophie und das menschliche Gemüt '', GA 229, Vortrag vom 28. September 1923, Dornach 1923, S. 117.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> === Die Praxis der Landbaukunst in drei Schritten ===<br /> <br /> El tema de concebir la agricultura como un arte no vive en el presente. Y sin embargo, el arte estuvo desde la época del gran Zaratustra —inaugurador de la cultura persa primigenia y fundador del cultivo de la tierra en el quinto y sexto milenio a. C.— profundamente immanente al desarrollo de la agricultura. Solo en el curso de la era científico-materialista desde mediados del siglo XIX, y de su pupilo, el industrialismo agrario de los siglos XX y XXI, todo elemento que aún subsistía de disposición artística cayó víctima de la ratio científico-tecnológica. En la prehistoria temprana de las grandes civilizaciones antiguas urindias y persas, la religión, el arte y lo que más tarde se convertiría en ciencia<br /> <br /> {{SE|474}}<br /> <br /> permanecían aún indiferenciados, ocultos en una experiencia atávica de antigua clarividencia de índole sordo-contemplativa. Estas grandes civilizaciones antiguas estaban, como se expuso al comienzo, bajo la guía del ser de los Misterios, en el cual las enseñanzas de sabiduría del pasado vivían con igual intensidad que un despertar del Yo para los impulsos futuros de carácter prometeico. De este sacramentalismo aún enteramente vuelto hacia el mundo espiritual, todo-abarcante, se desprendió el arte sacro, que en el curso de la evolución de la conciencia de la humanidad se emancipó gradualmente, en metamorfosis sucesivas a través de cada una de las culturas siguientes, hacia creaciones artísticas puras. El arte se fue estableciendo progresivamente como factor cultural autónomo junto a la religión. En estas épocas, hasta adentro de la Edad Moderna, la agricultura fue la base cultural de la que brotaban las creaciones artísticas. Esto valía de manera absoluta para los comienzos del arte sacro con la cría de los animales domésticos y las plantas cultivadas. Pasos ulteriores de emancipación son luego la construcción de las pirámides egipcias, que descienden desde el mundo espiritual y se invierten en lo terrestre, después el arte griego, que dio forma humana a lo divino, y ya en el período postcristiano el arte de la Edad Media, con las catedrales que se elevan desde abajo y la mirada interiorizada y devota del ser humano en la escultura y la pintura.<br /> <br /> Un paso de emancipación de extraordinaria magnitud tuvo lugar desde la Edad Moderna en el desarrollo del alma consciente que aspira a la individuación, y como signo distintivo de esta, a través del surgimiento de las ciencias naturales. Estas se emancipan de la religión y del arte sacro aún cercano a ella. El Uno primordial, todo-único, se diferencia en la triplicidad de religión, arte y, por último, ciencia. El camino cognoscitivo científico tomó la delantera; arte y religión ya no tenían lugar en él. Se convirtieron en acompañamiento cultural. En la agricultura este proceso se desarrolló muy lentamente y al final de manera precipitada. Con ello se le agotaron las fuentes del obrar moral. Los conceptos que la ciencia introduce desde fuera en la agricultura en forma de tecnologías son conceptos de factibilidad; son abstractos, fríos, muertos, y las huellas que dejan son una tierra devastada, vaciada, entregada a la fealdad. Al desvanecerse las tradiciones, la gente «abonará los campos con ciencia».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 20. Juni 1924, Dornach 1999, S. 21.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ¿Pero qué sucedería si estos conceptos —en la medida en que no provienen de teorías, sino que reflejan simple y desprevenidamente hechos dados sensiblemente— pudieran ser calentados y cargados de peso, por el hecho de ser acogidos en el alma espiritual<br /> <br /> {{SE|475}}<br /> <br /> del cognoscente para ser despertados a una vida propia? Esa sería la tarea de una nueva concepción científica acorde con la realidad, si esta ampliara el principio cuantificador arraigado hacia las fuentes del arte que residen en lo espiritual-anímico del ser humano. Estas fuentes no son otra cosa que lo que el espíritu, estimulado por lo percibido sensiblemente, habla al alma como idea. En el vivenciar de esta idea se revela algo moral, en el que experiencia espiritual y experiencia sensorial se funden en una unidad. Esta fuente primordial del obrar moral debe abrirse al ser humano que aspira a la libertad, es decir, a la formación del alma consciente.&lt;ref&gt;Véase al respecto Rudolf Steiner: ''Die Philosophie der Freiheit'', GA 4, Dornach 1995.&lt;/ref&gt; El camino de unir ciencia y arte, desde la fuerza del Yo humano que aspira al autoconocimiento, en una totalidad superior, fue avanzado por Goethe en lucha de toda una vida. Rudolf Steiner lo ha hecho accesible a cada ser humano que quiera recorrerlo, como camino de formación interior del alma.&lt;ref&gt;Véase al respecto Rudolf Steiner: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', GA 10, Dornach 1992.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> En el vivenciar de la idea, el pensamiento de la cabeza se convierte en pensamiento del corazón; se vive en una imagen pensada que sigue creciendo y es una oferta a la voluntad de asirla en libertad y dejarla devenir acto hacia afuera. En esta voluntad de actuar, el espíritu que habita en la idea cobra vida como fuerza moral orientada a un fin. En esto habrá que buscar en el futuro la tarea de la ciencia: que el alma pensante tome conciencia de su meta espiritual. Christian Morgenstern lo expresa con las palabras: «quien no sabe del fin, no puede tener el camino».&lt;ref&gt;Christian Morgenstern: ''Werke und Briefe''. Stuttgarter Ausgabe, Band II, Lyrik 1906–14, Stuttgart 1992, S. 213 f.&lt;/ref&gt; El camino hacia esta meta es uno artístico. La meta se halla en el futuro. Habrá que desarrollar una ciencia que haga vidente hacia el futuro, que señale al ser humano las metas espirituales para un quehacer artístico creador. Si permanece fiel a estas metas a través de todas las resistencias, se desencadenan fuerzas morales mediante las cuales puede enfrentarse con visera abierta al poder entitativo inhibidor del desarrollo que es el mal, y dedicar todo su esfuerzo a los poderes entitativo-esenciales del bien, al progreso de la humanidad. El camino hacia la meta es el arte que se forma a partir de una ciencia rectamente comprendida, esto es, fiel al fenómeno. Si uno se limita en la ciencia a un pensar en conceptos abstractos y muertos, surgen tecnologías que poseen ciertamente su capacidad referida al presente, aunque circunscrita a lo meramente físico-sensorial.<br /> <br /> {{SE|476}}<br /> <br /> Importancia. El arte, en cambio, necesita imágenes de ideas que llenen el alma de manera viva y puedan crecer en ella. Cuando se da forma exterior a estas imágenes de pensamientos vividos, surge la obra de arte, que se coloca junto a la naturaleza sin limitarse a reproducirla, sino que, en la aprehensión y la vivencia espiritual de la idea del arquetipo, del tipo o del ser, intenta recrearlo artísticamente en la imagen. Goethe buscó, a partir de los fenómenos que el reino vegetal ofrece a la vista, el fenómeno originario que subyace espiritualmente a todas las formaciones vegetales. Lo aprehendió en la idea de la «planta originaria» de manera tan concreta e imaginativa que pudo decir que «con este modelo [de la planta originaria; nota del autor] y su llave, se pueden inventar hasta el infinito plantas que han de ser consecuentes, es decir, que, aunque no existan, podrían existir y no son meras sombras y apariencias pictóricas o poéticas, sino que tienen una verdad y una necesidad internas. La misma ley podrá extenderse a todo lo viviente.»&lt;ref&gt;Johann Wolfgang von Goethe: ''Goethes Werke. Naturwissenschaftliche Schriften'', hrsg. v. Rudolf Steiner, Band 1, in: ''Kürschners Deutsche National-Litteratur'', Berlin und Stuttgart 1887 (Reprint Dornach 1975): «Einleitung zum ersten Band» (Introducción al primer volumen), S. XXXI.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> La llave para «inventar hasta el infinito» desde el espíritu del fenómeno originario y dar forma a lo así inventado como obra de arte puede encontrarse, siguiendo a Goethe, en las formas de ideas de la ciencia espiritual antroposófica. Estas formas de ideas son, vistas así, ellas mismas creaciones artísticas nacidas del conocimiento suprasensible. Tienen la peculiaridad de cobrar vida en el pensar, de convertirse en vivencia del alma en el sentir, y de transformar la materia mediante la voluntad. La obra de arte que de ello surge ya no se coloca meramente junto a la naturaleza, sino que estas ideas vivificadas tienen el poder de reconfigurar artísticamente la realidad de la naturaleza en el espejo del desarrollo anímico del ser humano. La voluntad inspirada de este modo se adentra en el interior de la naturaleza y comienza a devolver a la corriente aquella obra que se ha cuajado en calculabilidad. En la agricultura biodinámica esto sucede en tres etapas, partiendo de una manera aún más determinada por la naturaleza hacia una que surge puramente del espíritu.<br /> <br /> ==== 1. Stufe: Das künstlerische Schaffen im Sinne der Wiedergeburt des Handwerklichen ====<br /> <br /> Que nos representemos la actividad del escultor. Sus utensilios, los que necesita para dar forma en piedra a la imagen de la obra de arte que ha de crear, son la piedra, el cincel y el martillo. La idea conductora hacia la meta vive<br /> <br /> {{SE|477}}<br /> <br /> en él. No de otro modo le sucede al agricultor, sea cual sea el objetivo hacia el que dirija en cada momento su actividad. Si persigue el objetivo de labrar el campo, necesita arado, cultivador y rastra para preparar el lecho de siembra; lo mismo ocurre en el cuidado de los cultivos con la rastra deshierbadora y la azada, y también en la cosecha, donde se trata de una recogida rápida, segura y respetuosa con el suelo. La imagen-idea que guía al agricultor en todas estas actividades vive en él, y el campo, las plantas, el tiempo atmosférico, etc., le dicen lo que hay que hacer, tal como la piedra le dice al escultor cómo y dónde debe aplicar el cincel y cuán enérgico debe ser el golpe. Pero como el agricultor trata con la naturaleza vivificada y animada, es decir, con seres esenciales que se dan a sí mismos su propia forma y se hacen obra de arte, ésta es para el agricultor, en el nivel del artesanado, la gran maestra. Lo que el agricultor necesita es una ciencia de las fuentes de las que su maestra extrae y crea, ya sea en el cultivo de la tierra y la horticultura, en la ganadería y la economía de praderas y pastizales, en la fruticultura y la silvicultura y en la configuración del paisaje. Ha de ser una ciencia de lo que está siempre en devenir y muriendo, que determine necesariamente el objetivo del agricultor. Y su arte consiste entonces en crear, desde la sabiduría vivida, la verdad sabida-sentida, a través de su trabajo artesanal, los contextos relacionales por los cuales, en toda su diversidad, las plantas cultivadas, los animales domésticos y los suelos de cultivo puedan desplegarse de manera ideal. El arte del artesanado se pone en la agricultura, en el más amplio sentido, al servicio de la naturaleza. Es una emulación de lo que la naturaleza, como la gran artista de su obra de la creación, nos da como modelo. Se trata de<br /> <br /> * hacer que los procesos de trabajo, desde el vivir la idea, se iluminen interiormente de gozo y se encadenen fluidamente unos en otros;<br /> * penetrar la granja hasta en su último rincón con plena conciencia;<br /> * que en todo trabajo viva una atención sensible que reconozca lo desordenado, lo feo, lo fallido, lo defectuoso, y lo convierta en acicate para dirigir con tanto mayor vigor el sentido de la belleza y el amor a la acción hacia aquello que sirve a la realización de la meta espiritual;<br /> * que todo y cada cosa estén en proporciones armónicas entre sí y el resplandor de la belleza refleje la disposición interior de los seres humanos que allí trabajan;<br /> * no dejar que el crear artesanal-artístico degenere en mero trabajo de despacho.<br /> <br /> Esto tiene que ser aprendido de nuevo desde los cimientos. En este sentido estamos completamente al principio. Se trata precisamente de eso: sin peros ni condiciones, con el fuego<br /> <br /> {{SE|478}}<br /> <br /> del espíritu, forjar una espada de ideas, con ella labrar la tierra y esperar con paciencia los frutos de la transformación: los que maduran en mí, y aquellos que maduran en la tierra.&lt;ref&gt;Vgl. Rudolf Steiner: ''Geistige Wirkenskräfte im Zusammenleben von alter und junger Generation; Pädagogischer Jugendkurs'', GA 217, Dornach 1988.&lt;/ref&gt; Esta disposición laboral solo puede adquirirse de nuevo, individualmente, a través de una formación espiritual-moral. Cada uno ha de aprender a ser modelo para el otro. Cuando esto comienza a darse, se crea el fundamento para la colaboración fructífera, para el arte social de la verdadera formación de comunidad.<br /> <br /> ==== 2.ª etapa: La creación artística desde la totalidad hacia los miembros ====<br /> <br /> En esta etapa, la naturaleza es solo de manera muy limitada la maestra. Lo que ella enseña son contextos relacionales entre las cosas y los seres de la naturaleza: por ejemplo, la coexistencia de flores e insectos, la relación entre la actividad de los gusanos de tierra y la fertilidad del suelo, la agrupación de animales y plantas en biotopos naturales, etc. En estos entramados de relaciones impera la razón, vive invisiblemente una totalidad superior que se despliega en el mundo sensorial en una suma de fenómenos individuales. Esta totalidad no aparece sensorialmente en ningún lugar de la naturaleza, sino solo en el ser humano, que porta en sí ese todo esencial como su Yo. El ser humano tiene la posibilidad de reconocerse, por la vía de una autoconocimiento progresivo, como ser espiritual, y con esta capacidad penetrar también, en un acto cognoscitivo, en lo inmanifiesto de la totalidad esencial que se revela en el reino animal, vegetal y mineral a través del sapiente tejido de relaciones.<br /> <br /> Respecto al rico entramado de relaciones de una explotación agrícola sana, esta totalidad creadora, derivada del ser humano, fue designada como organismo, como cuerpo de la individualidad agrícola. La naturaleza pone a disposición de este organismo, como el «qué», toda la riqueza de su creación relacional; pero el «cómo» — cómo componer esta creación en la totalidad superior del organismo agrícola — no lo dice la naturaleza. Eso tiene que iluminar intuitivamente en el ser humano como idea viviente. La síntesis del «qué» y el «cómo» es un acto artístico. Se desarrolla, por un lado, en la vivencia interior de la relación personal que uno construye con las cosas y los seres del conjunto de la granja. Por otro lado, el acto artístico se encuentra en el modo en que — a partir de las ideas concebidas en el espíritu — la individualidad agrícola, o su cuerpo, el organismo agrícola, se articula en órganos y en nexos relacionales medidos y racionales.<br /> <br /> {{SE|479}}<br /> <br /> La articulación en ganadería, pastos, campos de cultivo, huertos, frutales, bosques y setos — y sus múltiples subdivisiones — sirve, por un lado, a la utilidad del abastecimiento alimentario; por otro, ennoblece el paisaje cultural. Ella procura la estética del espacio vital humano. El ser humano configura la agricultura corporal y anímico-espiritualmente a su imagen. Puede reconocerse a sí mismo en la obra de arte que ha creado.<br /> <br /> También con este segundo paso de la creación artística subsiste aún un abismo profundo entre idea y realidad. Todavía se tiende a apoyarse en el gran modelo de la naturaleza y a conformarse con el hecho de que uno trabaja simplemente de modo «próximo a la naturaleza» o «biológico». Eso es comparable a quien ya se cree artista copiando lo sensible-objetivo de la naturaleza. Ciertamente, la naturaleza ofrece la herramienta y da la orientación de cómo emplearla racionalmente según sus leyes; pero lo que la idea del organismo o la individualidad — derivada del ser humano — forma de ello mediante mano humana, es algo nuevo: es una obra de arte que supera y eleva lo dado por la naturaleza.<br /> <br /> Esta obra de arte no está terminada, sino que se sigue formando en consonancia con el desarrollo de una auténtica comprensión del espíritu. Si en tiempos pasados esto fue acercado al ánimo de los seres humanos, por decirlo así desde fuera, como contenidos de fe por las instituciones religiosas, las iglesias y los conventos, ahora y en el futuro puede ser captado desde dentro, en el despertar de la realidad del espíritu, y encontrar expresión artística hacia fuera. Lo que antaño fueron la iglesia y el convento tiene que vivir en adelante como impulso espiritual portado por el Yo, ascendiendo en el alma. El arte del cultivo de la tierra — aprehendido desde el espíritu, que se conforma de nuevo — no se emancipa de la ciencia. Al contrario, crecerá con ella hacia una nueva unidad. El arte dará vida a las ciencias y por ello se volverá más consciente de su meta espiritual.<br /> <br /> ==== 3. Etapa: La creación artística como un creador puro desde el espíritu ====<br /> <br /> El rasgo esencial nuclear de la agricultura biodinámica — también y precisamente en lo que respecta a la práctica de un nuevo acceso artístico a las cosas y los seres de la naturaleza — solo se vuelve aprehensible a través de la ciencia espiritual antroposófica y en particular a través del ''Landwirtschaftlicher Kurs'' de Rudolf Steiner. Aquí la naturaleza y la ciencia son puestas enteramente al servicio del conocimiento del espíritu. Esto concierne ante todo a la cuestión del abono y a la elaboración y aplicación de los preparados biodinámicos.<br /> <br /> {{SE|480}}<br /> <br /> Preparados. Estos deben su origen a un proceso artístico que se enciende en el vivenciar de las formas de ideas de la ciencia espiritual antroposófica. Lo singular y peculiar de este proceso es que aquí la ordenación de las sustancias que se encuentran en la naturaleza — y que, como expone Rudolf Steiner, están construidas «en el sentido en que el Cristo las ha ido ordenando sucesivamente»&lt;ref&gt;Steiner Rudolf: ''Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit'', GA 15, Dornach 1987, S. 66.&lt;/ref&gt; —, queda ahora puesta inicialmente en manos del ser humano. Está puesto en su libertad ejecutar esta ordenación desde esa misma fuente espiritual. Si en un primer momento son solo indicaciones del investigador espiritual, sin embargo se es conducido de tal modo que en estos objetivos se llega a presentir cuán profundamente enraízan en fundamentos espirituales. El presentimiento de una meta espiritual que apunta hacia el futuro puede iluminarse hasta convertirse en certeza espiritual precisamente en el cumplimiento artístico. Para ello se requiere, sin embargo, que en cada paso singular dado en la elaboración y aplicación, la atención se dirija simultáneamente a los grandes contextos dentro de los cuales se cumple el acontecer de la preparación. El convivir con tales contextos en el aquí y ahora de las realidades terrestres otorga, por así decir, una envoltura a los sucesivos pasos de la preparación. Así, por ejemplo, cuando uno se recoge en la vaca, cuya significación en el contexto de los mundos crece hasta lo inconmensurable como donante de la mayoría de las envolturas orgánicas; o en las hierbas, cuyas flores son empleadas; o en las estaciones del año y en el lugar donde son enterradas o expuestas al obrar de los elementos; o finalmente en el obrar del Sol, los planetas y las estrellas, que desde todos lados abraza el acontecer. Todo el ámbito periférico apadrina cada paso singular de la preparación. El intento de sentir esto en el hacer despierta un nuevo arte, una nueva forma de creación artística que no solo se pone, como la escultura o el cuadro pintado, junto a la naturaleza — superándola desde el propio vivenciar de los arquetipos, aunque permaneciendo como apariencia —, sino una creación artística que se sumerge en la naturaleza y despierta en ella nuevos impulsos de devenir.<br /> <br /> De manera artística surge en las preparaciones descritas una unión de sustancia y espíritu que señala un camino de desarrollo desde la naturaleza hacia una supranaturaleza, mientras que las pretendidamente fertilizantes sales minerales extraídas de la naturaleza inorgánica abren las puertas hacia la sub-naturaleza, hacia las fuerzas hostiles a la vida de lo sub-sensible.<br /> <br /> La fertilización en la agricultura biodinámica apunta a abrir el obrar de la naturaleza a las fuerzas de una supranaturaleza. Se puede<br /> <br /> {{SE|481}}<br /> <br /> concepto de aquélla, desde la óptica del cultivo de la tierra, pensarse en uno con la idea de la «individualidad agrícola». Así como ésta «cumple su esencia» cuando «es concebida» como tal,&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft'', GA 327, Vortrag vom 10. Juni 1924, Dornach 1999, S. 42: «Nun, eine Landwirtschaft erfüllt eigentlich ihr Wesen im besten Sinne des Wortes, wenn sie aufgefasst werden kann als eine Art Individualität für sich, eine wirklich in sich geschlossene Individualität.» (Ahora bien, una agricultura cumple propiamente su esencia en el mejor sentido de la palabra cuando puede concebirse como una especie de individualidad para sí, una individualidad verdaderamente cerrada en sí misma.)&lt;/ref&gt; así también se cumple la individualidad del ser humano, el Yo, de sustancia esencial en la medida en que, por la fuerza del Yo, espiritualiza sus miembros constitutivos —cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral—, es decir, los libera de su vinculación a la naturaleza. El cumplimiento esencial del Yo conforma el camino de desarrollo del ser humano a través de las encarnaciones. Cuanto más avanza en la conciencia de su naturaleza espiritual el Yo que vive en el cuerpo, tanto más puede éste, desde la fuerza excedente de su ser, expandirse sobre la naturaleza extrahuman y, en la transformación de ésta, a través de una actividad orientada a metas, aprender a «concebir una explotación agrícola como una especie de individualidad». Esta captación significa verdaderamente una inauguración hacia el futuro: plantar el pensamiento del desarrollo, desde el ser humano que despierta a su humanidad superior, en el ser ya devenido de la naturaleza. Significa al mismo tiempo, desde la fuerza del Yo superior, renunciar a lo que quiere para sí el Yo ligado al cuerpo, el Yo egoísta. Con ello queda señalado el camino por el que el cristianismo puede volver a echar raíces de una nueva manera en el trabajo sobre la tierra. Esta visión de futuro funda la disposición interior desde la que el agricultor puede dar a la naturaleza, en amor, lo que ella no tiene — un don por el que el obrar de los seres de la naturaleza en un lugar puede individualizarse en un todo superior.<br /> <br /> En este sentido se puede ver en los preparados y en los abonos orgánicos en los que éstos despliegan su eficacia, medios de educación y de evolución por los que una agricultura puede llenarse de ser y llegar a ser una verdadera individualidad. En ella se individualizan las fuerzas de las alturas y de las profundidades en la obra de arte de la Mitte, el suelo fértil.<br /> <br /> Pero esa misma disposición interior de la que aquí se habla es también la que hace reconocer al ser humano la esencia y el significado de la colaboración con vistas a una formación comunitaria creadora y orientada al futuro. El organismo agrícola en devenir como cuerpo de la individualidad agrícola y el organismo social como cuerpo de una comunidad humana que se siente unida en la entidad del Cristo son las dos mitades de uno y<br /> <br /> {{SE|482}}<br /> <br /> derselben Wirklichkeit. Esta unión es la que constituye la obra de arte total. La disposición para tal obra está presente, de manera germinal, en cada granja del mundo donde se trabaja desde esa disposición interior; es reconocible y vivenciable.<br /> <br /> {{SE|483}}<br /> <br /> === Dank ===<br /> Lo que me ha movido desde las profundidades ocultas de mi destino tomó forma a través del encuentro con muchísimas personas. Todas ellas aportaron su grano de arena para que en mí se fuera configurando una imagen del mundo que, desde la comprensión de lo pasado, en metamorfosis de lo mismo, me señalara el camino hacia el futuro. A todas ellas sea dicho el agradecimiento. Más de uno entre ellos fue para mí jalón en el camino, animándome a atravesar con valentía el umbral del conocimiento de la ciencia espiritual antroposófica y a reconocer, en ese camino y en sus contornos, la sobreabundancia de tareas que el futuro plantea al ser humano terrestre. Poder asir, siquiera en sus comienzos, una tarea de futuro semejante, se lo debo a la obra de Rudolf Steiner, que todo lo abarca.<br /> <br /> Mi agradecimiento corresponde además a todos aquellos que me ayudaron a dar mis pasos aún inseguros al comienzo hacia tales metas de futuro. En el ámbito agrícola fueron Joseph Blockhuys, Ernst Becker, Hans Jörg Graf von Bothmer, Wolfgang Schaumann; en el campo de las ciencias naturales, Herbert Koepf, Jochen Bockemühl y Georg Maier; y en el ámbito de la configuración social, Wilhelm Ernst Barkhoff, Rolf Kerler y Albert Fink. Amigo de toda la vida y consejero fue para mí Georg Glöckler, a quien debo muchas intuiciones sobre el ser humano y el mundo. Finalmente, mi agradecimiento a Gunter Gebhard por su revisión del manuscrito, tan llena de comprensión, y por sus propuestas complementarias. En el mismo sentido va mi agradecimiento a Hans-Christian Zehnter, que se ocupó de la edición con finísima sensibilidad. Un gran agradecimiento merece el equipo de colaboradoras del Dottenfelderhof, que se dedicaron con entrega al mecanografiado del texto, así como a los diseñadores gráficos Ivana Supan y Mathias Buess.<br /> <br /> Un agradecimiento especialmente grande ha de expresarse a Lieselotte Klett, mi esposa, que durante décadas coparticipó en lo de que trata el libro, que siguió su gestación con mirada a la vez amorosa y crítica, y que me mantuvo libres los hombros en las horas de quietud dentro del siempre ajetreado acontecer de la granja.<br /> <br /> Por último, un gran agradecimiento al Dr. Peter Schnell y a la Software AG Stiftung por el apoyo financiero sin el cual la publicación de este escrito no hubiera sido posible.<br /> <br /> [[Manfred Klett]]<br /> <br /> {{SE|484}}<br /> <br /> [[Datei:Manfred Klett, Ostersonntag 2021.jpeg|frame|zentriert|&lt;center&gt;&lt;small&gt;Manfred Klett am Dottenfelderhof, Ostersonntag 2021. Foto: François Hagdorn, CC BY-SA 4.0.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;]]<br /> <br /> {{SE|485}}<br /> <br /> === '''(1) Übersetzung''' ===<br /> <br /> Lebenslauf Manfred Klett<br /> <br /> [[Manfred Klett]] nació en 1933 en Tanganica, la actual Tanzania, al pie del Kilimanjaro. Sus años escolares transcurrieron, entre otros lugares, en la Schule Schloss Salem y, tras la Segunda Guerra Mundial, en la Escuela Waldorf de Stuttgart, con un año de intercambio estudiantil en Inglaterra. Un estudio en la Technische Hochschule de Stuttgart encontró un final prematuro a causa de un accidente. Durante una estancia de trabajo de un año en el noreste de Siria tomó la decisión de hacerse agricultor. Tras el aprendizaje siguió el estudio de la agricultura en la Universidad de Stuttgart-Hohenheim, con doctorado en Ciencias del Suelo. Otros cuatro años los dedicó a la investigación en el Instituto para la Economía Biológico-Dinámica, sobre el tema «Abonado y calidad alimentaria». 1968 marcó la fundación de la [[Betriebsgemeinschaft Dottenfelderhof]] (cinco familias) y, poco después, la de la Escuela de Agricultura del Dottenfelderhof. Tras veinte años de trabajo de construcción biológico-dinámico junto a su esposa y cinco hijos, asumió la dirección del «Departamento Agrícola de la Sección de Ciencias Naturales en el Goetheanum» en Dornach, Suiza. Tras catorce años de actividad y ocho años más como colaborador independiente en la entonces ya refundada «Sección de Agricultura», regresó al Dottenfelderhof y retomó su actividad docente en la Escuela de Agricultura allí existente. Además, desde hace 21 años acompaña el proyecto aldeano Juchowo en Polonia. Es el intento de crear en Europa del Este un semillero en el que la «[[Bildung der Erde|formación de la Tierra]]» (Novalis) se presente como una tarea social y «la cuestión social» encuentre en la formación de la Tierra una respuesta.<br /> {{SE|485}}<br /> <br /> {{GlossarNavigationArtikel|A}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|A}}<br /> <br /> * Ackerbau [[Ackerbau|45]], [[Ackerbau|53]], [[Ackerbau|65]], [[Ackerbau|66]], [[Ackerbau|107]]<br /> * Ackerschachtelhalm (Equisetum) [[#253|253]]<br /> ** Ausspritzen [[#253|253]], [[#356|356]]<br /> ** und Kiesel [[#253|253]]<br /> * Ackerschachtelhalm (véase preparado de cola de caballo) [[#448|448]]<br /> * Agrarindustrialismus [[#29|29]], [[#30|30]], [[#71|71]], [[#79|79]], [[#81|81]], [[#82|82]], [[#176|176]], [[#190|190]]<br /> * Lo etéreo-astral en la pila de compost [[#293|293]], [[#296|296]]<br /> ** en la planta [[#224|224]], [[#251|251]], [[#362|362]]<br /> * Lo etéreo-viviente en nivel elevado [[#116|116]]<br /> * Lo etéreo-proliferante [[#284|284]]<br /> * Pobreza etérica en la zona de las raíces del árbol [[#302|302]]<br /> * [[Ätherleib|Cuerpo etérico]] (organización vital) [[#41|41]], [[#98|98]], [[#100|100]], [[#104|104]], [[#235|235]], [[#268|268]]<br /> * Cal viva en la pila de compost (cal de obra) [[#283|283]], [[#284|284]]<br /> * Manzana [[#125|125]]<br /> * [[Astralleib|Cuerpo astral]] (organización anímica) [[#44|44]], [[#49|49]], [[#99|99]], [[#111|111]], [[#268|268]], [[#303|303]]<br /> * Astralidad<br /> ** Cuerpo astral y enfermedad [[#99|99]], [[#250|250]]<br /> ** Lo astral y la planta [[#111|111]], [[#225|225]], [[#250|250]], [[#362|362]]<br /> ** Riqueza astral en la zona de la copa del árbol [[#125|125]], [[#302|302]]<br /> ** Astralización del aire [[#221|221]]<br /> * Atmósfera [[#22|22]], [[#102|102]], [[#276|276]]<br /> * Atmósfera (periferia aérea) [[#102|102]], [[#103|103]], [[#118|118]], [[#121|121]]<br /> * Respiración<br /> ** del ser humano [[#91|91]], [[#241|241]]<br /> ** de los animales [[#116|116]], [[#119|119]]<br /> ** y meditación [[#152|152]] (como «pensamiento penetrante» en la rumia)<br /> ** y metabolismo [[#91|91]]<br /> ** y leguminosas [[#241|241]]<br /> ** Respiración (fase de respiración aérea en el compost) [[#292|292]]<br /> * Siembra / época de siembra [[#214|214]], [[#230|230]], [[#240|240]], [[#241|241]]<br /> ** Fuerza nutritiva, fuerza reproductiva [[#230|230]], [[#253|253]]<br /> ** Lluvia, luna llena [[#244|244]]<br /> ** Fases lunares [[#244|244]], [[#253|253]]<br /> * Excreción<br /> ** en la planta [[#217|217]]<br /> ** de la sustancialidad nutritiva en el cerebro [[#89|89]], [[#90|90]]<br /> * Excreciones (humanas) [[#323|323]], [[#324|324]]<br /> * Excreciones (animales) [[#133|133]], [[#142|142]], [[#145|145]], [[#149|149]], [[#157|157]], [[#287|287]], [[#303|303]]<br /> * Aspersión de los preparados líquidos [[#356|356]]<br /> <br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|B}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|B}}<br /> * Bacterias<br /> ** En el suelo y el estiércol [[#214|214]], [[#218|218]], [[#252|252]], [[#292|292]], [[#296|296]], [[#306|306]]<br /> ** Efecto en el abono [[#296|296]], [[#306|306]]<br /> * Bacterias (intestinales y nodulares) [[#241|241]], [[#296|296]]<br /> * Flores de valeriana [[#434|434]]<br /> * Preparado de valeriana [[#427|427]]<br /> * Peritoneo (mesenterio) [[#154|154]], [[#157|157]]<br /> * Peritoneo (mesenterio del bovino) [[#157|157]], [[#331|331]], [[#415|415]]<br /> * Agricultor<br /> ** como meditante [[#68|68]]<br /> ** y la ciencia [[#82|82]], [[#86|86]]<br /> * Agricultor / campesinado [[#30|30]], [[#71|71]], [[#76|76]], [[#86|86]], [[#184|184]]<br /> * Filosofía campesina [[#43|43]], [[#169|169]]<br /> ** Reglas y su sabiduría [[#232|232]]<br /> * Árbol, acumulador de astralidad [[#125|125]], [[#302|302]]<br /> ** Capas formativas [[#302|302]]<br /> ** en contraste con la planta herbácea [[#302|302]]<br /> * Árbol (árbol frutal) [[#58|58]], [[#66|66]], [[#301|301]], [[#302|302]]<br /> * Zona de la copa y zona de las raíces del árbol [[#302|302]]<br /> * Comunidad de granja [[#162|162]], [[#163|163]], [[#165|165]], [[#172|172]], [[#173|173]], [[#177|177]], [[#181|181]], [[#185|185]]<br /> * Organismo agrícola [[#34|34]], [[#35|35]], [[#80|80]], [[#81|81]], [[#162|162]], [[#175|175]], [[#178|178]], [[#181|181]], [[#185|185]]<br /> * Abejas (abeja melífera) [[#123|123]], [[#124|124]], [[#130|130]], [[#131|131]]<br /> * Métodos formadores de imágenes (cristalización con cloruro de cobre) [[#317|317]], [[#318|318]]<br /> * Preparados biodinámicos [[#289|289]], [[#310|310]], [[#325|325]], [[#328|328]], [[#334|334]], [[#336|336]], [[#344|344]]<br /> * Calor de hoja y flor para la planta [[#224|224]], [[#237|237]]<br /> * Color de la flor – planetas [[#224|224]]<br /> * Suelo<br /> ** Contenido de cal [[#211|211]], [[#283|283]]<br /> ** Contenido de sílice [[#211|211]], [[#284|284]]<br /> ** Adición de arcilla [[#210|210]], [[#211|211]]<br /> ** como órgano [[#95|95]]<br /> ** Racionalización [[#333|333]]<br /> ** Contenido de hierro y desferruginización [[#285|285]]<br /> ** Base geológica [[#205|205]]<br /> * Suelo / laboreo del suelo [[#45|45]], [[#205|205]], [[#207|207]], [[#213|213]], [[#219|219]], [[#220|220]], [[#227|227]], [[#230|230]], [[#233|233]]<br /> * Fertilidad del suelo [[#29|29]], [[#201|201]], [[#203|203]], [[#238|238]], [[#242|242]]<br /> * Ortiga (Urtica dioica) [[#253|253]], [[#310|310]]<br /> * Preparado de ortiga [[#379|379]]<br /> <br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|C}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|C}}<br /> <br /> * Chamomilla off. (manzanilla) [[#339|339]], [[#360|360]], [[#372|372]]<br /> * Caos en la semilla y en su periferia [[#290|290]]<br /> * Caos (en el proceso de compostaje) [[#290|290]], [[#294|294]], [[#351|351]]<br /> * Lo químico-activo en el suelo [[#263|263]]<br /> <br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|D}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|D}}<br /> * Proceso de amortiguación [[#284|284]]<br /> * Humus estable [[#218|218]], [[#221|221]], [[#224|224]], [[#238|238]], [[#295|295]], [[#296|296]]<br /> * Plantas perennes [[#202|202]]<br /> * Trimembración (del ser humano) [[#88|88]], [[#89|89]], [[#90|90]], [[#92|92]], [[#114|114]]<br /> * Fragancia [[#224|224]], [[#363|363]]<br /> * Abono<br /> ** Tratamiento [[#304|304]], [[#305|305]], [[#309|309]]<br /> ** Relación personal [[#287|287]], [[#303|303]]<br /> ** Racionalización [[#333|333]]<br /> ** Preparados [[#326|326]], [[#334|334]], [[#360|360]]<br /> * Abonado [[#259|259]], [[#267|267]], [[#273|273]], [[#280|280]], [[#286|286]], [[#303|303]], [[#323|323]]<br /> * Cuestión del abonado [[#259|259]], [[#271|271]]<br /> * Pila de estiércol [[#307|307]]<br /> * Estercolero [[#307|307]]<br /> * Filtrado del líquido de los preparados [[#351|351]] (en el proceso de agitación rítmica y aspersión)<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> == E ==<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|E}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|E}}<br /> * Edelwild [[#112|112]]<br /> * Edelwildblase (Hirschblase) [[#332|332]], [[#339|339]]<br /> * Eiche, Eichenrinde [[#339|339]], [[#389|389]]<br /> * Eichenrindepräparat [[#389|389]]<br /> * Eichbaum und Marsperiode [[#211|211]], [[#224|224]]<br /> * Eingraben der Präparate [[#347|347]], [[#349|349]]<br /> * Einjährige Pflanze [[#44|44]]<br /> * Einsäuern (Silofütterung) [[#148|148]]<br /> * Eisengehalt im Boden und Enteisenung [[#285|285]]<br /> * Eisen, Strahlung der Brennnessel (erst in späteren Kapiteln im Buch ausgeführt)<br /> * Eiweiß<br /> ** Molekularstruktur [[#265|265]], [[#362|362]]<br /> ** und Samenbildung [[#362|362]]<br /> ** im tierischen und pflanzlichen Organismus [[#362|362]]<br /> * Elementarwesen [[#114|114]], [[#116|116]], [[#121|121]], [[#125|125]]<br /> * Elemente<br /> ** über und unter der Erde [[#93|93]], [[#101|101]]<br /> ** Qualitätsverhältnisse [[#103|103]]<br /> * Elektrizität [[#264|264]]<br /> * Elektrische Futterkonservierung (nicht erwähnt)<br /> * Embryonalleben [[#44|44]], [[#215|215]]<br /> * Entitäten, Wirkung kleinster [[#326|326]], [[#348|348]]<br /> * Equisetum arvense (Ackerschachtelhalm) [[#253|253]]<br /> ** Tee [[#253|253]]<br /> * Erdboden als Organ [[#95|95]]<br /> * Erdpflanzengeruch und Baumgeruch (nicht erwähnt)<br /> * Ernährung [[#36|36]], [[#153|153]]<br /> * Erzeugungsbedingungen (Industrie/Landwirtschaft) [[#30|30]], [[#32|32]], [[#38|38]]<br /> * Esparsette<br /> * Esel [[#137|137]], [[#138|138]], [[#139|139]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|F}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|F}}<br /> * Fäkalienverwendung [[#323|323]], [[#324|324]] <br /> * Farben und Planeten [[#224|224]] <br /> * Feldmaus [[#245|245]], [[#246|246]] <br /> * Feuer als Zerstörer der Fruchtbarkeit [[#245|245]] <br /> * Frostgare [[#208|208]] <br /> * Frostwirkung [[#208|208]] <br /> * Fruchtfolge [[#235|235]], [[#237|237]], [[#238|238]], [[#239|239]], [[#241|241]], [[#242|242]], [[#250|250]], [[#253|253]], [[#254|254]], [[#255|255]], [[#257|257]] <br /> * Früchte<br /> ** Aroma und Planetenwirkung [[#224|224]], [[#225|225]] <br /> * Fütterung der Tiere [[#148|148]], [[#150|150]], [[#151|151]], [[#305|305]] <br /> * Futterkräuter<br /> ** Eigenschaften [[#249|249]]<br /> * Fütterungsmethoden [[#136|136]], [[#148|148]], [[#263|263]], [[#299|299]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|G}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|G}}<br /> * Gehirn (Kräfte und Stofflichkeit) [[#89|89]], [[#90|90]], [[#129|129]]<br /> * Geflügel (Hausgeflügel) [[#131|131]], [[#132|132]], [[#133|133]]<br /> * Geist und Stoff [[#268|268]]<br /> * Geistesforschung [[#160|160]], [[#329|329]]<br /> * Gekröse vom Rind [[#154|154]], [[#331|331]], [[#415|415]]<br /> * Geologische Grundlage des Bodens [[#205|205]]<br /> * Gesteinsmehle [[#281|281]], [[#282|282]], [[#283|283]], [[#284|284]], [[#285|285]]<br /> * Gestirnkonstellationen [[#207|207]]<br /> * Geweihbildung und Hornbildung [[#113|113]], [[#155|155]]<br /> * Gründüngung [[#231|231]], [[#298|298]], [[#302|302]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|H}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|H}}<br /> * Hackfrüchte [[#248|248]], [[#254|254]]<br /> * Halmfrüchte [[#247|247]], [[#253|253]]<br /> * Handarbeit und ihre Bedeutung [[#108|108]], [[#109|109]], [[#248|248]]<br /> * Haustiere [[#126|126]], [[#127|127]], [[#128|128]]<br /> * Hederichbekämpfung [[#247|247]], [[#255|255]]<br /> * Heilen der Pflanzennatur [[#250|250]]<br /> * Heilmittel [[#341|341]]<br /> * Heu, Bedeutung als Futter [[#67|67]]<br /> * Hornbildung [[#155|155]], [[#345|345]]<br /> * Hornkieselpräparat [[#348|348]], [[#350|350]]<br /> * Hornmistpräparat [[#344|344]], [[#350|350]]<br /> * Hülsenfrüchte (Leguminosen) [[#241|241]], [[#256|256]]<br /> * Humus / Humusbildung [[#221|221]], [[#223|223]], [[#238|238]], [[#287|287]], [[#295|295]]<br /> * Humus, Finsterniswirkung [[#225|225]]<br /> * Humusbildung im Haushalt der Natur [[#223|223]], [[#297|297]]<br /> * Hund [[#140|140]], [[#141|141]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|I}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|I}}<br /> * Ich-Anlage (Rind) [[#156|156]], [[#157|157]]<br /> * Ich-Organisation [[#160|160]]<br /> * Ichorganisationskraft<br /> ** Jauche und Dung [[#156|156]], [[#157|157]]<br /> * Impfversuche bei Böden<br /> * Individualität, landwirtschaftliche [[#88|88]], [[#97|97]], [[#101|101]], [[#201|201]], [[#271|271]]<br /> * Industrie (Polarität zur Landwirtschaft) [[#27|27]], [[#30|30]]<br /> * Insekten [[#122|122]], [[#123|123]]<br /> * Insektenbekämpfung [[#250|250]]<br /> * Insekten und Pflanze [[#123|123]], [[#124|124]]<br /> * Irdische Kräfte und Substanzen im Organismus [[#235|235]], [[#236|236]]<br /> * Irdische Wirksamkeit in der Pflanze [[#225|225]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|J}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|J}}<br /> * Jahreszeiten [[#206|206]], [[#213|213]], [[#220|220]], [[#228|228]]<br /> * Jauche [[#309|309]], [[#311|311]]<br /> * Jupiter [[#211|211]], [[#224|224]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|K}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|K}}<br /> * Kalk als Begierdenhaftes [[#211|211]]<br /> * Kalk als Heiler<br /> * Kalkgehalt des Bodens [[#211|211]], [[#283|283]]<br /> * Kalk im Kompost [[#284|284]]<br /> * Kalk-Typus<br /> ** Kalk und Kiesel<br /> ** Gestaltungskraft, Zusammenwirken [[#211|211]], [[#212|212]]<br /> ** und nahe Planeten [[#211|211]]<br /> ** Wirksamkeit in der Pflanze [[#212|212]]<br /> * Kambiumschicht im Baum [[#302|302]]<br /> * Kamille (Chamomilla off.) [[#339|339]], [[#360|360]], [[#372|372]]<br /> * Kamillenpräparat [[#372|372]]<br /> * Kamilleprozeß im Organismus [[#341|341]]<br /> * Kartoffel, Kartoffelgenuß [[#248|248]], [[#254|254]]<br /> * Katze [[#140|140]], [[#141|141]]<br /> * Kiesel (Quarz) [[#211|211]], [[#348|348]]<br /> * Kiesel im Boden [[#211|211]]<br /> ** und Equisetum [[#253|253]], [[#448|448]]<br /> ** und ferne Planeten [[#211|211]]<br /> ** und Kalk [[#211|211]]<br /> ** und Lichtwirkung [[#225|225]]<br /> ** Löwenzahn [[#339|339]], [[#405|405]]<br /> * Kieselsubstanz, Kieselsäure [[#209|209]], [[#318|318]]<br /> ** Kieselpräparat im Kuhhorn [[#348|348]]<br /> ** und Wärme [[#349|349]]<br /> ** und Wurzelhaftes [[#357|357]]<br /> * Kieselzerkleinerung [[#349|349]]<br /> * Klee [[#238|238]], [[#241|241]], [[#249|249]], [[#256|256]]<br /> * Knochensystem der Tiere [[#117|117]]<br /> * Kochen der Nahrungsmittel<br /> * Kohlenstoff als Träger natürlicher Gestaltungsprozesse [[#288|288]]<br /> * Komposthaufen [[#287|287]], [[#289|289]], [[#290|290]]<br /> ** Umgraben [[#291|291]]<br /> ** zur Wiesendüngung [[#299|299]]<br /> * Kompostierung / Kompost [[#287|287]], [[#299|299]], [[#360|360]]<br /> * Konservierung durch Elektrizität<br /> * Konservierung durch Säuerung [[#148|148]]<br /> * Kosmisch-qualitative Analyse [[#156|156]]<br /> * Kosmische Einwirkung durch Regen gefördert<br /> * Kosmisches im Kieseligen [[#211|211]]<br /> ** in der Pflanze [[#216|216]], [[#224|224]], [[#362|362]]<br /> ** und Irdisches, Ton als Vermittler [[#212|212]]<br /> * Kräfte, lebendige im Düngemittel [[#312|312]], [[#313|313]]<br /> * Kraftströmungen im Organischen [[#265|265]]<br /> * Kristallisationskraft der Erde im Winter [[#207|207]], [[#208|208]], [[#231|231]]<br /> * Kuh / Rind [[#146|146]], [[#149|149]]<br /> * Kuhhorn [[#155|155]], [[#345|345]]<br /> ** Alter, Größe, Geschlecht [[#345|345]]<br /> ** Gebrauch von Pferdemist [[#307|307]]<br /> ** Gebrauchszeit [[#347|347]]<br /> * Kieselpräparat [[#348|348]]<br /> ** Aufbewahrung [[#349|349]]<br /> ** Zeit der Benützung, Verteilung, Vergraben [[#347|347]], [[#349|349]], [[#356|356]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|L}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|L}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * Agricultura, individualidad [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#88|88]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#94|94]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#97|97]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#101|101]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#201|201]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#202|202]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#203|203]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#271|271]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#327|327]] <br /> * Larva [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#122|122]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#296|296]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]<br /> * Fuerzas vivientes en el abono [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#312|312]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#313|313]]<br /> * Leguminosas [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#239|239]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#240|240]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#249|249]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#298|298]]<br /> ** como acumuladoras de nitrógeno [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]<br /> ** Formación del fruto [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]] <br /> ** y proceso de inhalación [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]<br /> * Semilla de lino [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#97|97]]<br /> * Ensayo de luz y sombra [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#313|313]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#315|315]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#317|317]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#320|320]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#321|321]]<br /> * Diente de león [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#331|331]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#339|339]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#342|342]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#405|405]]<br /> * Preparado de diente de león [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#405|405]]<br /> * Aire [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#103|103]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#118|118]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#121|121]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#206|206]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]]<br /> * Alfalfa [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#239|239]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#240|240]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#242|242]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#249|249]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|M}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|M}}<br /> * Mars, Marsperiode [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Maschinen in der Landwirtschaft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#29|29]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#31|31]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#37|37]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#77|77]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#182|182]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#183|183]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#233|233]]<br /> * Mastviehfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#134|134]]<br /> * Meditation [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#68|68]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#152|152]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#173|173]]<br /> ** und Atmung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#91|91]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#152|152]]<br /> ** Medizinisches [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#55|55]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#89|89]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#318|318]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#364|364]]<br /> * Menschliche Fäkalien [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#323|323]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#324|324]]<br /> * Menschlicher und tierischer Organismus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#98|98]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#99|99]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#265|265]] *<br /> * Merkur, nahe Planeten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> * Milchbildung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#36|36]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#158|158]]<br /> * Milchviehfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|222]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]<br /> * Minderwertigwerden der Produkte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#226|226]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#317|317]]<br /> * Mineralische Düngemittel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#77|77]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#274|274]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#281|281]]<br /> * Mist (Stallmist) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#145|145]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#154|154]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#157|157]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#307|307]]<br /> * [[Mist]]<br /> ** Belebung des Erdbodens [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#185|185]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#204|204]]<br /> ** Entstehung im tierischen Organismus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#145|145]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#154|154]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#303|303]]<br /> ** Rührwerk [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]]<br /> ** Verteilung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#174|174]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]]<br /> * Mist, Zusatzpräparate [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#310|310]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#360|360]]<br /> * Möhre als Futter [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#97|97]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]<br /> * Mond [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** Belebung der Erde im Ätherischen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> ** und Reproduktionskraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> * Mondphasen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#108|108]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> * Mondwirkung, zu starke [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Mondwirkung in der Pflanze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Mondwirkung im Tier [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> * Mondwirkung und Unkraut [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#245|245]]<br /> * Muskelsystem des Tieres [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#266|266]]<br /> * [[Mysterium von Golgatha]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#59|59]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#60|60]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#61|61]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|N}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|N}}<br /> * Nahrungsaufnahme beim Tier [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#149|149]]<br /> * Nährkraft und Aussaatzeit [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]]<br /> * Naturwissenschaftliche Sektion und Versuchsring<br /> * Nehmen und Geben in der Natur [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#19|19]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#113|113]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#124|124]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#159|159]]<br /> * Nematoden [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#247|247]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#255|255]]<br /> * Neumond<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|O}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|O}}<br /> * Obstbau / Obstbaum [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#53|53]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#58|58]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#66|66]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#108|108]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#301|301]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]<br /> * Obstbaum [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]<br /> * Obstsorten, Erzeugung<br /> * Organismusprinzip [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#34|34]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#38|38]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#39|39]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#51|51]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#52|52]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#61|61]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#63|63]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#70|70]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#80|80]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#158|158]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#162|162]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#188|188]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|P}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|P}}<br /> * Pansenverdauung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#151|151]]<br /> * Parasiten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#251|251]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Persönliches Verhältnis zum Dünger [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#287|287]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#303|303]]<br /> * Pferd [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#137|137]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#138|138]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#139|139]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#140|140]]<br /> * Pfefferbereitung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> ** Feldmaus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#245|245]]<br /> ** Insekten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#245|245]]<br /> ** Unkraut [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> * Pferdemist für Kuhhörner<br /> * Pflanze, irdische und kosmische Wirksamkeit [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#225|225]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#262|262]]<br /> * Pflanze, Reproduktions- und Nährkraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#299|299]]<br /> * Pflanzenkost<br /> * Pflanzenkrankheiten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#251|251]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> ** Prophylaxe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> * Pflanzennatur [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#286|286]]<br /> * Pflanzzeiten und Planetenumlauf<br /> * Pflaume<br /> * Pflug / Pflügen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#45|45]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#64|64]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#231|231]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#232|232]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#233|233]]<br /> * Planeten [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#358|358]]<br /> ** ferne und Dauerpflanzen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** ferne und Kiesel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#93|93]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** nahe und einjährige Pflanzen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** nahe und Kalk [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** Umlauf und Pflanzzeiten<br /> ** Wirkung und Aroma der Früchte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#225|225]]<br /> * Planetenwirkung und Farbe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Planetenwirkung in Blatt und Blüte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Planetenwirkung im Tier [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> * Planetenwirkung in der Wurzel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#212|212]]<br /> * Planetarisches Leben im Zusammenhang mit dem Irdischen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#358|358]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|Q}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|Q}}<br /> * Qualität der Produkte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#35|35]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#226|226]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#317|317]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#318|318]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#319|319]]<br /> * Quarz [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#93|93]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#282|282]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|348]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Quarzpräparat im Kuhhorn [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#348|348]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Quarzzerkleinerung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Quecke [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#231|231]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#248|248]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|R}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|R}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> * Raubbau in der Landwirtschaft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#336|336]]<br /> * Reblaus<br /> * Regen als Förderer kosmischer Einwirkung<br /> * [[Regenwurm]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|115]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#116|116]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#223|223]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#296|296]]<br /> * Regenwurm, Regenwürmer [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|115]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#116|116]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#223|223]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]]<br /> * Regulierung des Waldes *Reiz- und Nährwert der Stoffe im Boden<br /> * Reproduktionskraft und Aussaatzeit [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> ** und Nährkraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]]<br /> ** beim [[Unkraut]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> ** und Schädlingsbekämpfung<br /> * [[Rhythmus]] / rhythmische Mitte (Boden) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#91|91]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#92|92]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#95|95]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#203|203]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#328|328]]<br /> * Rohkost<br /> * Rotlaufseuche<br /> * Rührvorgang (Präparate) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#351|351]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#352|352]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#353|353]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#354|354]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#355|355]]<br /> * Rübennematode [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#255|255]]<br /> * Rühren, Kuhhornmist [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#351|351]]<br /> ** mit Rührwerk [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#353|353]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#354|354]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|S}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|S}}<br /> * Saatfrüchte und Leguminosen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#256|256]]<br /> * [[Salz]] in der Nahrung<br /> * Salz zur Konservierung<br /> * Samenbildung, Samenkraft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#286|286]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#287|287]]<br /> * Saturn, Saturnperiode [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Saturnkräfte und Wärmezustand [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Sauerstoff als Lebensträger [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#109|109]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|292]]<br /> * Schädlingsbekämpfung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#250|250]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#251|251]]<br /> ** durch Konzentration<br /> ** vom moralischen Gesichtspunkt<br /> * Schachtelhalmpräparat [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#448|448]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#453|453]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#454|454]]<br /> * Schaf [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#144|144]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#145|145]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#306|306]]<br /> * Schafgarbe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#364|364]]<br /> * Schafgarbenpräparat [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]]<br /> * Schwefel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]]<br /> ** der Schafgarbe [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#361|361]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]]<br /> ** als Vermittler zwischen Geistigem und Physischem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#362|362]]<br /> * Schwein (Hausschwein) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#134|134]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#135|135]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#136|136]]<br /> * Schwein und Fütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#136|136]]<br /> * Soziale Dreigliederung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#73|73]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#84|84]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#85|85]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#187|187]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#188|188]]<br /> * Sonnenblume [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#240|240]]<br /> * Sonnenwirkung in der Pflanze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#225|225]]<br /> ** am Tier<br /> ** differenziert durch Tierkreis<br /> * Sprühapparat [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#356|356]]<br /> * Stalldünger [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#304|304]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#307|307]]<br /> * Stallfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#148|148]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]]<br /> * Stapelmist [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#307|307]]<br /> * Sternkunde und Sternwirkungen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#207|207]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> * [[Stickstoff]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#79|79]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]]<br /> ** Bedeutung und Einfluß [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#78|78]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]]<br /> ** Beständigkeit<br /> ** im Dunghaufen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> ** Empfindlichkeit<br /> ** Entstehung in der Pflanze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]<br /> * Stickstoff / Stickstoffsalze [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#79|79]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#276|276]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#278|278]]<br /> * Stickstoffgehalt des Düngers [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> * Stickstoff als physischer Träger der Astralität [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#279|279]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#292|292]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#297|297]]<br /> * Stickstoffsammler [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#241|241]]<br /> * Stoffwechsel, Substanzen und Kräfte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#91|91]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#265|265]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#272|272]]<br /> * Sträucher und Säugetiere<br /> * Substanzverdichtung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#261|261]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#263|263]]<br /> * Substanzverwandlung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#294|294]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#341|341]]<br /> * Substanzverwandlung im Organismus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#154|154]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#294|294]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|T}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|T}}<br /> * Terrestrische Kräfte [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#205|205]]<br /> * [[Tiere|Tier]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#99|99]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#111|111]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#113|113]]<br /> ** Knochensystem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]]<br /> ** Mond- und Sonnenwirkung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#309|309]]<br /> ** Muskelsystem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#117|117]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#266|266]]<br /> ** Nahrungsaufnahme [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#149|149]]<br /> ** Organismus in seiner Gliederung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#99|99]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#100|100]]<br /> ** und Pflanze innerhalb der Landwirtschaft [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#65|65]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#67|67]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#303|303]]<br /> * Tierfütterung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#148|148]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]]<br /> * Tierkreis [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#267|267]]<br /> * Tierwelt (Wildfauna) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#112|112]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#113|113]]<br /> * Tiefstallmist [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#305|305]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#306|306]]<br /> * Tomate [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#311|311]]<br /> ** Frostwirkung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#208|208]]<br /> ** Kultur<br /> * [[Ton]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#209|209]]<br /> ** Beigabe im Boden [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#205|205]]<br /> ** Vermittler zwischen Kalk und Kiesel [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#94|94]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> ** Vermittler zwischen Kosmischem und Terrestrischem [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#212|212]]<br /> * Tonmineralien [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#94|94]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#209|209]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#210|210]]<br /> * Torf im Boden<br /> * Torfmull im Komposthaufen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#290|290]]<br /> * Trockenschnitzel<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|U}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|U}}<br /> * Über und unter der Erde in ihrer Wechselwirkung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#93|93]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#95|95]]<br /> * Übersommerung (Präparate) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#349|349]]<br /> * Überwinterung (Präparate) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#347|347]]<br /> * Umwandlung von Elementen [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#263|263]]<br /> * Ungezieferbekämpfung [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#135|135]]<br /> * [[Unkraut]] [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#214|214]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#242|242]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#246|246]]<br /> * Unkrautregulierung (mechanisch) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#246|246]]<br /> * Unkrautsamenveraschung (Pfefferbereitung) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#222|222]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> * Unterricht, landwirtschaftlicher [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#184|184]]<br /> * Urtica dioica (Brennnessel) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#253|253]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#339|339]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|V}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|V}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> * Valeriana officinalis (valeriana) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#339|339]]<br /> * Alimentación vegetariana<br /> * Venus [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#211|211]]<br /> * Venus en Escorpio<br /> * Digestión (bovinos) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#153|153]]<br /> * Combustión en el organismo<br /> * Condensación de la sustancia [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#261|261]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#265|265]]<br /> * Dilución (estiércol de cuerno) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#351|351]]<br /> * Herencia<br /> * Vivificación de la tierra [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#280|280]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#360|360]]<br /> * Racionalización del abono [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#333|333]]<br /> * Ensayos, sugerencias [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#313|313]]<br /> * Parcelas de ensayo, tamaño<br /> * Plantas de ensayo (trigo y esparceta) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Afinidad entre el mundo de los insectos y la planta [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#123|123]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#124|124]]<br /> * Putrefacción (pimienta de insectos)<br /> * Vitalidad en el suelo [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Aves (mundo de las aves) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#118|118]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#121|121]]<br /> * Mundo de las aves [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#118|118]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#121|121]]<br /> * Cría de aves y cría de insectos<br /> * Luna llena [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#244|244]]<br /> ** y lluvia<br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|W}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|W}}<br /> * Bosque [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#110|110]]<br /> * Calor [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#103|103]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#260|260]]<br /> ** y sílice<br /> * Transformación del calor en el organismo (resfriado)<br /> * Estado de calor y Saturno [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#224|224]]<br /> * Agua [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#102|102]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#208|208]]<br /> ** como distribuidor de las fuerzas lunares [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#252|252]]<br /> ** sobre y bajo la tierra [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#102|102]]<br /> * Hidrógeno y su obrar [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#275|275]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#295|295]]<br /> * Contenido de hidrógeno en el abono<br /> * Achicoria silvestre [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#249|249]]<br /> * Viticultura [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#53|53]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#175|175]]<br /> * Trigo (tendencia a la formación de la semilla) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Rumia [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#150|150]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#151|151]]<br /> * Abonado de praderas con compost [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#299|299]]<br /> * Cereales de invierno [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#207|207]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#230|230]]<br /> * Lombrices y larvas en el suelo [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#115|115]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#116|116]]<br /> * Raíz en el árbol [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#302|302]]<br /> * Formas de la raíz como expresión de efectos cósmicos y terrestres [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#96|96]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Alimento de la raíz [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#217|217]]<br /> * Crecimiento de la raíz [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#216|216]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#314|314]]<br /> * Calor de la raíz para las plantas<br /> <br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|X}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|X}}<br /> <br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|Y}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|Y}}<br /> <br /> &lt;/div&gt;<br /> ----{{GlossarNavigationArtikel|Z}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|Z}}<br /> * Cabras [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#143|143]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#144|144]]<br /> * Fitomejoramiento de plantas cultivadas [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#45|45]]<br /> * Fitomejoramiento de plantas para los preparados<br /> * Órgano-diafragma (suelo) [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#95|95]], [[Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst#203|203]]<br /> * Dualidad del organismo animal<br /> <br /> &lt;/div&gt;{{GlossarNavigationArtikel|0-9}}<br /> &lt;div style=&quot;column-count: 2;&quot;&gt; <br /> {{BS|0-9}}<br /> <br /> &lt;/div&gt;<br /> == Contribuciones en vídeo ==<br /> <br /> === Celebración de la publicación del libro de Manfred Klett ===<br /> [[Datei:Manfred Klett von der Agrartechnologie zur Landbaukunst.PNG|thumb|link=Manfred Klett - Feier zur Buchveröffentlichung: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst, 2021|[[Manfred Klett]] el 18 de julio de 2021 en el [[Dottenfelderhof]]]]<br /> <br /> En honor a Manfred, el 18 de julio de 2021, en el marco de una pequeña celebración, se reunieron algunos de sus compañeros de camino, que hoy pertenecen también a las personas más conocidas del movimiento [[Biologisch-dynamische Landwirtschaft|biodinámico]]. Con alegría y alivio se celebró que Manfred Klett hubiera terminado y publicado su nuevo libro «'''Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst'''» ('''De la tecnología agraria al arte del cultivo de la tierra''').<br /> <br /> '''''[[Manfred Klett - Feier zur Buchveröffentlichung: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst, 2021|Aquí se puede ver la celebración]]'''''<br /> <br /> &lt;div lang=&quot;de&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;<br /> |&lt;small&gt;[[Manfred Klett|zurück zu Manfred Klett ◁]] &lt;/small&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> === Presentación del libro «Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst» (De la tecnología agraria al arte del cultivo de la tierra) por el coeditor Ueli Hurter ===<br /> [[Datei:Ueli_Hurter_präsentiert_Buch_Manfred_Klett_von_der_Agrartechnologie_zur_Landbaukunst.jpg|thumb|link=https://www.youtube.com/watch?v=K_oQWzXnkJc|[[Ueli Hurter]] ]]<br /> <br /> Aquí vemos al director de la [[Sektion für Landwirtschaft|Sección de Agricultura]] del [[A:Goetheanum|Goetheanum]] en [[A:Dornach|Dornach]], [[Ueli Hurter]]. Ueli fue también coeditor.<br /> <br /> «Que aquello que se pone en manos de la '''joven generación''' pueda entregarse a un nivel al menos igual de bueno, si no '''más desarrollado''', que el que uno mismo recibió de la generación anterior. Y que eso, expresado en términos económicos, tanto desde la perspectiva empresarial como desde la macroeconómica, es precisamente algo donde el '''autor''' '''señala''' que aquí, en el fondo, hay algo que en realidad '''toda la economía busca, a saber: una economía regenerativa.'''<br /> <br /> Nos encontramos hoy en una situación global con nuestro planeta Tierra en la que necesitamos urgentemente, rápidamente y en muchos lugares enfoques y planteamientos hacia una '''economía''' que no solo '''consume''', que no solo es '''una carga''', que no solo deja un '''impacto negativo''', sino que es '''regenerativa''' — y la agricultura, '''naturalmente''', por su '''proximidad a los procesos vitales''', pero entonces '''entendida''' como agricultura '''biodinámica'''. Si comprende esto, entonces puede convertirse realmente en un '''dador de impulso''', en un '''inspirador''' '''para toda la economía'''.<br /> <br /> Eso es lo que se elabora en este libro, y es un llamado a que las '''generaciones futuras''' lo desarrollen aún con mayor claridad, lo manejen y no se queden solo en contextos agrícolas, sino que lo '''introduzcan''' en el '''diálogo económico y social global'''.»<br /> <br /> '''''[[Ueli Hurter - Buchvorstellung Manfred Klett: Von der Agrartechnologie zur Landbaukunst|aquí se puede ver la transcripción de la presentación]]'''''<br /> <br /> &lt;small&gt;[[Manfred Klett|zurück zu Manfred Klett ◁]] &lt;/small&gt;<br /> <br /> === Referencias ===<br /> [[Kategorie:Autor]]<br /> [[Kategorie:Betriebsorganismus]]<br /> [[Kategorie:Bodenbearbeitung]]<br /> [[Kategorie:Bodenfruchtbarkeit]]<br /> [[Kategorie:Buch]]<br /> [[Kategorie:biologisch-dynamische Landwirtschaft]]<br /> [[Kategorie:biologisch-dynamische Präparate]]<br /> [[Kategorie:biodynamische Landwirtschaft]]<br /> [[Kategorie:Düngung]]<br /> [[Kategorie:Herausragende Persönlichkeit]]<br /> [[Kategorie:Inhaltsangabe (Buch)]]<br /> [[Kategorie:Landbaukunst]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Manfred Klett]]<br /> [[Kategorie:Pionier]]<br /> [[Kategorie:Rudolf Steiner]]<br /> [[Kategorie:Zukunftsimpuls]]<br /> &lt;references /&gt;{{Artikel unten}}</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/312/fr&diff=17554 2026-05-18T21:12:26Z

<p>Arian: Klett fr unit T:312</p> <hr /> <div>De même que des cellules vivantes, avec leur noyau et leur plasma enveloppant, se réunissent en totalités supérieures — une plante, par exemple —, ainsi les communautés villageoises en forment l'unité supérieure qu'est le paysage culturel. Tous les paysages européens ont reçu leur caractère culturel propre sous l'influence du christianisme. Ils constituent un tissu cellulaire créé par l'esprit et la main de l'homme à travers les siècles, de</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/311/fr&diff=17553 2026-05-18T21:12:26Z

<p>Arian: Klett fr unit T:311</p> <hr /> <div>C'est par la force consciente de l'âme d'entendement ou de cœur traversée du christianisme que les éléments de l'agriculture préchrétienne se trouvent élevés à un degré de culture supérieur. Ils entrent, dans l'organisme villageois ou le domaine individuel, dans un rapport d'enrichissement mutuel. C'est l'ancienne opposition primordiale entre culture des champs et élevage qui en offre l'exemple le plus frappant. Les animaux domestiques sont accordés en espèces et en nombre à la base fourragère disponible. Ils fournissent le fumier qui, joint à l'assolement à trois soles — culture d'hiver, culture de printemps et jachère — et soutenu par le labour retournant, assure la fertilité durable autochtone du sol. Tout se tient dans un rapport d'échange réciproque, dans l'espace comme dans le temps : sur le terme de l'assolement qu'est la jachère — qui signifie une année de repos pour le sol — pousse, après un passage de herse au printemps, une végétation spontanée de plantes herbacées, graminées, trèfle, etc., qui est pâturée tout l'été par des moutons et des bovins, lesquels la fument par là même. Cette terre de parcours reçoit, avant le retournement et les semailles d'hiver à l'automne, un apport supplémentaire de fumier issu de la stabulation de l'automne-hiver précédent. La deuxième année, ce sont les céréales d'hiver qui se tiennent là en tant que pain de la terre, fournissant en même temps, pour l'essentiel, la paille de litière pour l'étable ; et, la troisième année, se tiennent en «fruit épuisant» le céréale de printemps ainsi que les légumineuses, le lin, le chanvre, etc. La plaine cultivée dans son ensemble est divisée en trois parcelles d'égale superficie environ, sur lesquelles se tiennent côte à côte les cultures qui, sur chacune des trois parcelles, se succèdent à intervalles de trois ans (figure 2). L'assolement triennal fut, jusqu'aux Temps modernes, le garant d'une fertilité du sol se renouvelant d'année en année, dépassant le niveau de la simple nature. Les prés, qui dispensaient le foin pour l'affouragement hivernal en étable et donnaient naissance ainsi au fumier pour les terres arables, furent appelés la «mère de la terre arable».</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/310/fr&diff=17552 2026-05-18T21:12:25Z

<p>Arian: Klett fr unit T:310</p> <hr /> <div>un tout, en un organisme agricole fermé sur lui-même. La «peau extérieure» de cet organisme, du côté de la forêt attenante ou des finages voisins, est marquée par des bornes ; et là où le regard se dégage librement depuis une hauteur, les clochers des villages environnants saluent de loin.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/309/fr&diff=17551 2026-05-18T21:12:25Z

<p>Arian: Klett fr unit T:309</p> <hr /> <div>Au-delà des prairies fruitières, le finage villageois s'ouvrait sur la plaine cultivée, sur les prés et les pâturages, dans les bas-fonds, les prairies alluviales ou les lisières longeant ruisseaux et rivières. Ces terres enherbées, tout comme les cultures de la terre arable, s'intègrent comme organes dans l'organisme villageois, transmis par l'intermédiaire des Bénédictins. Fécondées par l'impulsion du christianisme, la culture des champs et l'élevage, l'arboriculture fruitière et l'horticulture, l'économie des prés et des pâturages, la culture des haies et la sylviculture ainsi que la gestion des eaux se réunissent pour former</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/308/fr&diff=17550 2026-05-18T21:12:25Z

<p>Arian: Klett fr unit T:308</p> <hr /> <div>De même que l'élevage et l'horticulture se formèrent, dans le passage à travers le Tournant des Temps, en organes d'un organisme d'ordre supérieur en devenir, de même l'arboriculture fruitière. Elle vint se poser, en continuité des jardins, comme un nouveau liseré — une culture en haute tige d'une grande richesse en espèces — sous la forme de prairies fruitières autour du village. À proximité des étables, les prairies fruitières fournissaient en même temps le fourrage frais pour l'alimentation des jeunes animaux.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/307/fr&diff=17549 2026-05-18T21:12:24Z

<p>Arian: Klett fr unit T:307</p> <hr /> <div>ein. Les jardins paysans viennent s'appliquer, en continuité des fermes paysannes, comme un liseré autour du village. C'est là, dans l'enclos soigneusement délimité, que se rassemble le patrimoine culturel transmis de génération en génération en espèces maraîchères, fleurs, plantes médicinales et petits fruits ; c'est là qu'était établi l'élevage des abeilles ; de là, les abeilles essaimaient dans le finage villageois environnant, assuraient la pollinisation et rapportaient le miel.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/306/fr&diff=17548 2026-05-18T21:12:24Z

<p>Arian: Klett fr unit T:306</p> <hr /> <div>[[Datei:Abb. 2, S. 66.jpeg|center|600px|]]<br /> &lt;center&gt;&lt;small&gt;Abbildung 2: Métamorphose et compénétration des quatre courants agri-culturels dans le passage à travers le mystère du Christ. Le chemin de l'organisme dans la croissance naturelle vers l'organisme cultural.&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/305/fr&diff=17547 2026-05-18T21:12:24Z

<p>Arian: Klett fr unit T:305</p> <hr /> <div>Nous voyons comment maintenant les fermes paysannes se groupent autour de l'église qui forme le centre. L'ancien nomadisme ne se prolonge pas dans le christianisme. Le berger itinérant se fixe avec ses bovidés, comme c'était déjà le cas chez les Celtes et Germains semi-nomades avec leurs hameaux dispersés. Désormais les bovidés vivent sous le même toit que l'homme. L'élevage entre, à l'intérieur de la clôture du finage des champs, en relation avec la culture des champs, l'économie des prés et des pâturages. S'accomplit, sous la conduite d'un seul et même homme, l'union — que dis-je, le « mariage » — de la culture des champs et de l'élevage. L'opposition des frères ennemis Caïn et Abel est surmontée. En outre, l'horticulture s'intègre désormais, en époque postchrétienne, dans l'organisme villageois en devenir</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/304/fr&diff=17546 2026-05-18T21:12:24Z

<p>Arian: Klett fr unit T:304</p> <hr /> <div>Mais c'était cette même force artistique qui se tournait vers la périphérie, vers le finage villageois. Ici aussi s'accomplit un retournement. Il concerne les courants du pastoralisme et du labour des champs, polaires l'un à l'autre, ainsi que les courants de l'horticulture et de l'arboriculture fruitière de l'époque préchrétienne, faiblement interconnectés et non fixés sur un centre.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/303/fr&diff=17545 2026-05-18T21:12:23Z

<p>Arian: Klett fr unit T:303</p> <hr /> <div>Héritage des époques culturelles préchrét­iennes. Au centre du finage, dominant de haut les faîtes des maisons du village, s'élève l'église avec son clocher et sa nef, un œuvre d'art au double sens du terme : vertical, le clocher s'élance vers le haut, image sculptée tournée vers l'extérieur de l'expérience intérieure du Je ; horizontal, la nef se déploie, projection de l'expérience animique en communauté. Cette mise en place d'un centre est l'œuvre de construction de l'ensemble de la communauté villageoise. Ce qui surgit là, comme l'acte de baptême d'un lieu terrestre au sein d'une nature sauvage, est le retournement complet de l'œuvre d'art achevée de l'époque préchrétienne, du temple grec. De même que celui-ci présentait sa haute esthétique vers l'extérieur, principalement dans la composition des colonnes, tandis que l'intérieur, la cella, demeure de la divinité, était soustrait au regard profane dans une clôture quasi hermétique — de même, dans la basilique romane, l'extérieur est solidement muré, les colonnes sont portées vers l'intérieur, et l'espace intérieur est ouvert à la communauté. La force artistique de l'âme de cœur de chacun au sein de la communauté villageoise était pénétrée de l'expérience imagée du christianisme populaire ésotérique agissant en profondeur, et était soutenue et portée par le christianisme institutionnel-exotérique agissant principalement dans le monachisme et la noblesse. Ces deux modes d'expérience s'unissaient et se concentraient vers l'intérieur sur le centre du finage, et créaient pour la communauté et pour l'événement cultuel à l'autel, par le moyen de la configuration artistique, une enveloppe formelle.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/302/fr&diff=17544 2026-05-18T21:12:23Z

<p>Arian: Klett fr unit T:302</p> <hr /> <div>Entre les monastères, le monachisme bénédictin, et les palais royaux, la royauté, naquirent alors les communautés villageoises. En elles apparaît, sous une forme transformée et à un degré supérieur, l'ensemble de l'organisation agricole</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/301/fr&diff=17543 2026-05-18T21:12:23Z

<p>Arian: Klett fr unit T:301</p> <hr /> <div>Dans la période qui suivit, jusqu'aux IXe et Xe siècles, la formation de l'âme des hommes s'est transformée sous cet impulsion culturel qui montait. L'ardeur courageuse et impétueuse, indomptable, s'intériorisa et se métamorphosa en la force de l'âme de l'humilité. Et le Je, qui en pénétrant et ennoblissant le corps et l'âme devenait encore à de nouveaux degrés conscient de lui-même, arracha de lui-même, face à l'homme et au monde, la « question ». L'histoire de Parzival décrit ce renversement. Le jeune Parzival entre dans le monde comme un « parfait ignorant ». Avec une ardeur courageuse, il engage le combat avec chaque adversaire, sans savoir qui il est. Ce n'est qu'après le combat que vainqueur et vaincu relèvent la visière et se font connaître. L'action précédait la connaissance. L'errance de Parzival, à travers la faute, le doute et la souffrance, mène à l'éveil du Je, à la question : « Qui suis-je, que te manque-t-il ? » L'ouverture de l'âme à la question au bon endroit au bon moment élève Parzival au rang de roi du Graal, au Je qui, rempli d'esprit, se maîtrise lui-même. Tout comme dans le monde grec, l'implacabilité du destin d'Oreste ou d'Œdipe annonce la tragédie d'une époque touchant à sa fin, de même se révèle dans le cours du destin de Parzival, en métamorphose complète, le chemin d'avenir vers la libre autodétermination.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/300/fr&diff=17542 2026-05-18T21:12:22Z

<p>Arian: Klett fr unit T:300</p> <hr /> <div>Le moine errant, portant dans une âme purifiée l'impulsion du Christ. On le voit peut-être s'arrêter près d'une source, en un lieu antique et sacré, païen ; il ouvre dans l'obscurité de la forêt une petite clairière et se construit grossièrement une chapelle, dont l'espace intérieur abrite l'autel. On voit des hommes sortir de la forêt et s'approcher, recevoir des enseignements qu'ils ressentent comme une nourriture spirituelle pour leur Je, qui éveillent en eux la volonté du Je au travail, qui font d'eux les auxiliaires de l'Unique, du moine. Ils commencent à défricher avec lui la forêt plus avant, assèchent le marécage voisin et cultivent sur la clairière désormais baignée de soleil des plantes issues de graines qu'ils reçoivent comme un bien de culture étranger des mains du moine. On voit bientôt la chapelle de bois céder la place à une construction romane en pierre qui, avec sa maçonnerie robuste et puissante et ses étroites ouvertures de fenêtres, s'abrite protégée contre les forces de la nature encore déchaînées tout alentour. Et l'on finit par s'apercevoir que des fermes paysannes et des ateliers d'artisans naissent autour de ce centre ainsi fondé et baptisé d'un nom. Le village est né, avec la chapelle ou l'église en son milieu et le finage comme périphérie.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/299/fr&diff=17541 2026-05-18T21:12:22Z

<p>Arian: Klett fr unit T:299</p> <hr /> <div>=== Point et périphérie ===<br /> Le devenir des paysages culturels européens repose sur un impulsion éminemment chrétienne : la transformation artistique de la nature sauvage en nature cultivée selon le principe du point et de la périphérie. C'est là le principe formateur de toute formation de l'organisme — par exemple noyau cellulaire-*cytoplasme* ou *embryoblaste-trophoblaste* dans le développement embryonnaire. L'exemple de la naissance du village et de son finage permettra d'éclairer cela : si nous nous transportons dans le temps qui suit les Grandes Migrations et précède la première grande période de défrichement aux septième et huitième siècles, de vastes régions d'Europe étaient des paysages de forêts et de marécages, faiblement peuplés d'hommes qui, pour la plupart, n'avaient pas part au façonnement raffiné du corps et de l'âme comme les membres des grandes civilisations anciennes préchrétienne. Comme la puissance élémentaire de la nature, ces peuples primitifs portaient encore en eux une force indomptable, une ardeur courageuse et impétueuse, une âme non formée, combative, fortement liée aux forces du sang. Mais le Je — le noyau d'éternité de l'homme — était, comme un bourgeon qui s'ouvre au rayon de soleil, réceptif aux impulsions spirituelles qui désignent l'avenir. À cette constitution d'âme non formée et en même temps ouverte à l'esprit vint à la rencontre, solitaire à travers la sauvagerie élémentaire des paysages forestiers</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/298/fr&diff=17540 2026-05-18T21:12:22Z

<p>Arian: Klett fr unit T:298</p> <hr /> <div>La rencontre et la compénétration des deux courants du christianisme — l'exotérique et l'ésotérique — créèrent pendant plus de 200 ans, du septième au neuvième siècle ap. J.-C., sur l'île de Reichenau, un foyer de culture rayonnant sur toute l'Europe. L'abbaye bénédictine devint l'« école des diplomates » de l'Europe, entretint des relations notamment avec la cour de Charlemagne et se trouvait en lien avec le courant du Graal. Tout autour du lac de Constance, des implantations des ordres monastiques les plus divers surgirent en grande densité. Au Haut Moyen Âge, les contrées qui entourent le lac de Constance furent appelées « le jardin de Dieu au cœur de la chrétienté ». C'est là que naquit l'image originelle du paysage culturel.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/297/fr&diff=17539 2026-05-18T21:12:21Z

<p>Arian: Klett fr unit T:297</p> <hr /> <div>interpréter cela à peu près en ce sens : un homme comme Colomban, qui portait en lui l'impulsion du Christ dans une âme purifiée et dans une Erkraftung du Je, ne peut tolérer que règne autour de lui la sauvagerie. L'extérieur doit être amené à une consonance harmonieuse avec l'intérieur — un acte artistique. Le Je christifié, qui prend conscience de lui-même, s'élargit et saisit activement son environnement ; il se vit dans cet environnement et en prend conscience de manière animique, dans le reflet de ce vécu.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/296/fr&diff=17538 2026-05-18T21:12:21Z

<p>Arian: Klett fr unit T:296</p> <hr /> <div>Dans le christianisme originel des premiers siècles, l'impulsion du Christ saisit et pénétra l'âme d'entendement ou de cœur des hommes qui y étaient réceptifs au sein de la culture gréco-latine. Le sentiment de la personnalité se remplit, dans un puissant renforcement intérieur du Je, d'une intériorité qui réchauffe. Chez les premiers chrétiens, c'était la culture de la prise de conscience de la demeure de l'impulsion du Christ dans l'âme humaine qui primait. Cette impulsion signifiait une secousse dans l'éveil du Je. Dans cet état d'âme encore germinal, la disposition quant à la manière de se tourner individuellement vers la plante et l'animal, vers la terre et le cosmos, a sans doute connu une transformation. Considérée dans son ensemble, l'agriculture a cependant poursuivi son cours habituel. Ce n'est qu'après le déclin de l'Imperium Romanum et après les flots des grandes migrations que l'impulsion chrétienne s'était si profondément incarnée en certains hommes qu'ils commencèrent à la transplanter dans la terre par le travail de leurs</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/295/fr&diff=17537 2026-05-18T21:12:21Z

<p>Arian: Klett fr unit T:295</p> <hr /> <div>Le devenir du principe de l'organisme jusqu'aux Temps modernes</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/294/fr&diff=17536 2026-05-18T21:12:20Z

<p>Arian: Klett fr unit T:294</p> <hr /> <div>et vers l'amour agissant depuis la force du « Je suis ». La notion si aisément prononcée du Tournant des Temps ne reçoit sens et signification qu'à travers ce processus historique de retournement qu'inaugure le Mystère du Golgotha. C'est seulement par cet événement propre à l'humanité entière que l'idée de développement peut s'allumer en chaque homme dans toute sa portée et indiquer la direction à la force d'initiative. Jusqu'au Tournant des Temps, c'était le courant de sagesse qui coulait des Mystères qui conduisait l'homme à l'éveil du Je. Depuis l'événement du Christ, l'âme humaine peut, par le renforcement intérieur de la pensée, transmuer cette sagesse en amour agissant — en cette force qui est capable de retourner ce qui est devenu depuis l'esprit en un devenir dans l'esprit. Cette métamorphose ne peut être pensée assez grande ni assez vaste. Elle est pleinement ouverte sur l'avenir et possède en même temps direction et but. Cela apparaît comme une contradiction, qui subsiste aussi longtemps que l'homme agit depuis l'illusion et l'égoïsme. La contradiction s'effondre sur elle-même dans la mesure où la sagesse qui est au fond de toute chose se transmue en libre autodétermination en amour. Les deux perspectives — le détournement de l'esprit ou, en libre autodétermination, le retour vers lui — marquent dans le temps post-chrétien le cours du développement de l'humanité et de son rapport à la nature, et par là le maniement du principe de l'organisme dans l'agriculture.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/293/fr&diff=17535 2026-05-18T21:12:20Z

<p>Arian: Klett fr unit T:293</p> <hr /> <div>le Mystère du Golgotha qui se poursuit et qui montre à l'homme les chemins vers l'autoéducation, vers la connaissance de son origine spirituelle et vers l'amour agissant depuis la force du « Je suis ». La notion si aisément prononcée du Tournant des Temps ne reçoit sens et signification qu'à travers ce processus historique de retournement qu'inaugure le Mystère du Golgotha. C'est seulement par cet événement propre à l'humanité entière que l'idée de développement peut s'allumer en chaque homme dans toute sa portée et indiquer la direction à la force d'initiative. Jusqu'au Tournant des Temps, c'était le courant de sagesse qui coulait des Mystères qui conduisait l'homme à l'éveil du Je. Depuis l'événement du Christ, l'âme humaine peut, par le renforcement intérieur de la pensée, transmuer cette sagesse en amour agissant — en cette force qui est capable de retourner ce qui est devenu depuis l'esprit en un devenir dans l'esprit. Cette métamorphose ne peut être pensée assez grande ni assez vaste. Elle est pleinement ouverte sur l'avenir et possède en même temps direction et but. Cela apparaît comme une contradiction, qui subsiste aussi longtemps que l'homme agit depuis l'illusion et l'égoïsme. La contradiction s'effondre sur elle-même dans la mesure où la sagesse qui est au fond de toute chose se transmue en libre autodétermination en amour. Les deux perspectives — le détournement de l'esprit ou, en libre autodétermination, le retour vers lui — marquent dans le temps post-chrétien le cours du développement de l'humanité et de son rapport à la nature, et par là le maniement du principe de l'organisme dans l'agriculture.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/292/fr&diff=17534 2026-05-18T21:12:20Z

<p>Arian: Klett fr unit T:292</p> <hr /> <div>L'événement du Christ, le Mystère de mort et de Résurrection, s'est accompli pour tous les hommes sur la Terre. Tel est le fait ésotérique d'un événement exotérique-ésotérique lié à un temps déterminé et à un lieu déterminé. L'humanité avait, à des degrés divers, suffisamment progressé dans le développement de son Je pour que le saint des saints caché de l'âme — le Je, le noyau essentiel de l'être de chaque homme — eût besoin d'une impulsion afin de pouvoir se trouver en lui-même et, par la connaissance de soi, se déterminer librement. Cette impulsion s'incarna lors du baptême dans le Jourdain avec la demeure du Je du Christ — l'être solaire empli d'esprit en sa plus haute perfection — dans le corps de l'homme Jésus de Nazareth. Durant trois ans, l'être divin agit dans ce corps humain élu. C'est la force de ce Je divin qui, à travers la mort sur la croix, spiritualisa le corps terrestre lié à la matière. La Résurrection dans l'esprit s'accomplit ; elle se dresse désormais comme le grand but du monde devant l'humanité. Le chemin vers ce but donne direction et contenu à tout développement vers l'avenir. En prenant conscience du « Je suis », chaque homme trouve en lui-même « le chemin, la vérité et la vie ».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 22. Mai 1908, Dornach 1995.&lt;/ref&gt; Ce trouver signifie devoir traverser les abîmes du néant sans esprit ; mais il signifie aussi s'acquérir des fruits de l'esprit qui ressuscitent dans le corps d'éternité du Je. Progressant depuis le Mystère du Golgotha, l'humanité se voit placée dans la confrontation consciente avec le mal, avec ce qui apporte la mort, avec la puissance spirituelle qui s'oppose à tout développement. Reconnaître le mal brise sa puissance et confère au Je sa force. Ainsi prend la place de l'ancien être des Mystères</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/291/fr&diff=17533 2026-05-18T21:12:19Z

<p>Arian: Klett fr unit T:291</p> <hr /> <div>ce qui avait jadis été contemplé par les Initiés. Dans leur logique conceptuelle, ils « languissaient » d'un accomplissement nouveau. Ils furent les précurseurs de l'émergence d'une philosophie du Mystère du Golgotha.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Markus-Evangelium'', GA 139, Vortrag vom 21. September 1912, Dornach 1985, S. 146.&lt;/ref&gt; En temps post-chrétien, Augustin (354–430 apr. J.-C.) opposa à l'ancienne conception orthodoxe, selon laquelle les hommes de l'époque pré-chrétienne se distingueraient radicalement de ceux de l'époque post-chrétienne, ces mots : « Ce qu'on appelle aujourd'hui la religion chrétienne existait déjà chez les Anciens et ne faisait pas défaut aux commencements du genre humain ; et lorsque le Christ parut dans la chair, la vraie religion, qui existait déjà auparavant, reçut le nom de chrétienne. »&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Von Jesus zu Christus'', GA 131, Vortrag vom 8. Oktober 1911, Dornach 1988, S. 100.&lt;/ref&gt;</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/290/fr&diff=17532 2026-05-18T21:12:19Z

<p>Arian: Klett fr unit T:290</p> <hr /> <div>Les anciens Mystères avaient accompli leur mission. Un Mystère nouveau, tourné vers l'avenir et embrassant toute l'humanité, s'accomplissait sur la colline du Golgotha à Jérusalem. Ce qui était jadis vénéré comme le haut être solaire, ce que les Hindous originels nommaient Vichvakarman, ce que les Perses originels sous Zoroastre appelaient Ahura Mazdao, ce que les Égyptiens nommaient Osiris et ce que les premiers Grecs reconnaissaient dans l'être divin d'Apollon — c'est lui qui, selon la promesse, est descendu sur la terre et s'est incarné dans le corps humain de Jésus de Nazareth en tant que le Christ.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die geistigen Wesenheiten in den Himmelskörpern und Naturreichen'', GA 136, Vortrag vom 13. April 1912, Dornach 1996, S. 178f.&lt;/ref&gt; Ainsi « toute annonce religieuse avant l'apparition du Christ Jésus était une annonce préalable du Christ Jésus ».&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Vortrag vom 17. Juni 1908, Dornach 1985, S. 25.&lt;/ref&gt; Dans l'Ancien Testament, Moïse reçoit en réponse à la question de savoir en quel nom il est envoyé : « Dis que le ‹ Je suis › t'a envoyé. »&lt;ref&gt;Ebd., S. 26. – Dans Ex 2,13-15, le texte dans la traduction œcuménique est le suivant : « Moïse dit à Dieu : &quot;Si je vais trouver les Israélites et leur dis : 'Le Dieu de vos pères m'a envoyé vers vous', et qu'ils me demandent : 'Quel est son nom ?', que leur répondrai-je ?&quot; Dieu dit à Moïse : &quot;Je suis celui qui est&quot;, puis il ajouta : &quot;Tu diras aux Israélites : 'Je-suis m'a envoyé vers vous : le Seigneur — il est le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.' Car 'Seigneur' (Il-est) est mon nom pour toutes les générations à venir, et c'est en ce nom que les générations futures s'adresseront à moi dans leur prière.&quot; »&lt;/ref&gt; La Gnose indiquait la divinité du Christ, sa venue dans l'esprit, mais non son apparition dans la chair.&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Die Apokalypse des Johannes'', GA 104, Vortrag vom 17. Juni 1908, Dornach 1985, S. 31.&lt;/ref&gt; Les philosophes gnostiques de la Grèce — Rudolf Steiner cite parmi eux Thalès, Héraclite, Empédocle — développaient en langage conceptuel,</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/289/fr&diff=17531 2026-05-18T21:12:19Z

<p>Arian: Klett fr unit T:289</p> <hr /> <div>Le Tournant des Temps, le Mystère du Golgotha</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/288/fr&diff=17530 2026-05-18T21:12:18Z

<p>Arian: Klett fr unit T:288</p> <hr /> <div>Qu'y avait-il encore, au seuil du [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], d'une perspective de développement, d'une espérance en l'avenir ? L'humanité était descendue pleinement dans l'existence terrestre. La conscience était essentiellement façonnée par ce que les sens et le commerce actif avec le monde physico-terrestre lui offraient. Dans cet abandon de l'esprit, l'humanité s'était avancée jusqu'à un seuil et était devenue mûre pour s'ouvrir à une impulsion de développement radicalement nouvelle.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/287/fr&diff=17529 2026-05-18T21:12:18Z

<p>Arian: Klett fr unit T:287</p> <hr /> <div>Jusqu'au [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], tous les éléments de la [[Landbaukultur|culture agraire]] que des millénaires avaient fait croître — [[Ackerbau|culture des champs]], [[Gartenbau|horticulture]] et [[Obstbau|arboriculture fruitière]] ainsi que la [[Viehhaltung|élevage]] —, fruits également de la culture des Mystères, étaient pleinement préfigurés (voir figure 2, p. 66). Les hommes ne devaient-ils pas se sentir parvenus au terme d'un développement ? La langue des Gnostiques n'avait-elle pas elle aussi cessé de résonner, les autels païens n'étaient-ils pas désertés ?&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Aus der Akasha-Forschung. Das fünfte Evangelium'', GA 148, Vortrag vom 5. Oktober 1913, Dornach 1992, S. 63.&lt;/ref&gt; La force inspiratrice de la culture que détenaient les Mystères — hormis des vestiges comme par exemple le culte de Mithra — ne s'était-elle pas éteinte ? Ce qui avait été leurs enseignements de sagesse ne se poursuivait plus qu'en tant que tradition, ou, chez quelques rares individus, comme héritage spirituel vivant. Où donc y avait-il encore, à la</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/286/fr&diff=17528 2026-05-18T21:12:18Z

<p>Arian: Klett fr unit T:286</p> <hr /> <div>Depuis les temps de la [[urpersische Kultur|civilisation paléo-persane]], deux sous-courants se sont détachés des peuples agriculteurs : les horticulteurs et les arboriculteurs. Les premiers sélectionnaient et cultivaient des plantes potagères, des plantes médicinales et des fleurs. Le savoir artisanal et le savoir-faire se transmettaient dans le courant héréditaire, lié à la tribu et à la famille. Ainsi existait-il encore à Téhéran, jusqu'aux années 1960-70, les soi-disant Zarathoustriens, qui perpétuaient cette tradition remontant très loin dans les temps préhistoriques. Les arboriculteurs, eux, maîtrisaient la sélection, la culture et les soins des arbres fruitiers. Columella (†vers 70 apr. J.-C.) rapporte l'art de la taille des arbres fruitiers, encore transmis à Rome dans le courant des générations.&lt;ref&gt;Will Richter (Hrsg.): ''Lucius Iunius Moderatus Columella: De res rustica'', 5. Buch. 10. Kapitel: Über den Obstbau, S. 605–630, München und Zürich 1981.&lt;/ref&gt; Ces quatre courants de la [[Landbaukultur|culture agraire]] — [[Gartenbau|horticulture]] et arboriculture incluses — coexistaient, ou s'organisaient en établissements villageois dans une relation lâche, sans se pénétrer mutuellement en une totalité organique par un soutien réciproque. Ainsi, par exemple, les Hindous en Inde, en partie encore aujourd'hui, n'utilisent pas le fumier des animaux comme [[Düngung|fumure]] dans les champs ou au jardin, mais comme combustible.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/285/fr&diff=17527 2026-05-18T21:12:17Z

<p>Arian: Klett fr unit T:285</p> <hr /> <div>Les peuples agriculteurs et les peuples pasteurs vivaient dans une séparation stricte, spatiale et ethnique — souvent en état de guerre, ailleurs en coexistence pacifique. Dans l'ancienne Égypte, par exemple, les bergers menaient leurs troupeaux des deux côtés de la vallée du Nil, de Nubie jusqu'au delta et retour. C'est à eux que les agriculteurs du Nil empruntaient les animaux de trait pour la mise en culture des champs dans les intervalles entre les crues annuelles.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/284/fr&diff=17526 2026-05-18T21:12:17Z

<p>Arian: Klett fr unit T:284</p> <hr /> <div>Les fruits des champs qu'ils cultivaient, dos courbé, la houe à la main, sans charrue. Du biotope naturel de la nature sauvage, autour des villages, se développait l'amorce d'un biotope culturel créé par le travail humain.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/283/fr&diff=17525 2026-05-18T21:12:17Z

<p>Arian: Klett fr unit T:283</p> <hr /> <div>À l'opposé de cela vivaient les Bantous en sédentaires, dans un habitat villageois lâche. Lorsqu'on approchait, les tentures de porte des cases rondes en paille et torchis s'écartaient d'un coup, jeunes et vieux se précipitaient dehors avec des visages riants, saluaient joyeusement et demandaient : qu'y a-t-il de nouveau dans le monde ? Avides d'apprendre, portés à l'imitation et habiles de leurs mains, ils sont tout entiers tournés vers les conquêtes de la civilisation. Leur nourriture était principalement composée des fruits du</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/282/fr&diff=17524 2026-05-18T21:12:16Z

<p>Arian: Klett fr unit T:282</p> <hr /> <div>Ces deux courants n'ont été absorbés dans la vie culturelle générale qu'à l'époque post-chrétienne. Pourtant ils se sont encore maintenus çà et là longtemps, dans des cultures décalées dans le temps, dans une opposition de la plus grande pureté. Un exemple tiré du vécu personnel peut l'illustrer : dans l'Afrique des années 1930, dans l'actuelle Tanzanie, au pied du Kilimandjaro, vivaient en étroite proximité spatiale et dans le respect de leurs coutumes tribales les peuples des Bantous et des Massaï. Ces derniers, un peuple hamitique, vivaient en nomades avec leurs troupeaux de zébus au sein de la [[Wildnatur|nature sauvage]], dans le voisinage du lion, de l'éléphant, du buffle, etc. Des bivouacs ceints de buissons épineux (les « kraals ») offraient la nuit leur protection aux hommes et aux bêtes ; la nourriture consistait en lait et en sang des zébus, ainsi qu'en racines de certaines plantes sauvages servant de compléments diététiques. Il se tenait là, le berger, un tissu jeté sur l'épaule, légèrement appuyé sur sa lance, le bouclier de cuir de buffle contre lui, de haute stature, aux traits nobles, reposant comme une colonne en plein soleil ardent, le regard grave et rêveur dirigé vers le lointain, le troupeau rassemblé autour de lui — il se tournait vers l'étranger, un salut fugitif, sinon aucune question, aucun mot. Les Massaï de ce temps rejetaient toute civilisation, toute instruction scolaire. Ils vivaient imbriqués dans la nature avec une conscience remontant à la chaîne des ancêtres.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/281/fr&diff=17523 2026-05-18T21:12:16Z

<p>Arian: Klett fr unit T:281</p> <hr /> <div>des peuples sédentaires pratiquant l'[[Ackerbau|culture des champs]] et des peuples nomades pasteurs. Le cultivateur fait confiance, de manière prométhéenne&lt;ref&gt;Les deux figures de Prométhée et Épiméthée représentent, dans la mythologie grecque, la pensée autonome, active et prospective (prométhéenne) et la pensée tournée en arrière, plus passive et réceptive (épiméthéenne).&lt;/ref&gt;-apollinienne, à son propre [[Erfindergeist|esprit d'invention]] ; il travaille la terre avec la [[Pflug|charrue]], il la blesse et stimule ainsi la [[Fruchtbildung|formation du fruit]] des plantes, qu'il élève durablement en [[Kulturpflanzen|plantes cultivées]], développant des arts de toute sorte dans lesquels il donne expression à sa conscience tournée vers l'avenir. Tout autres sont les peuples pasteurs, qui s'insèrent, dans un abandon animique épiméthéen-dionysien, dans la création donnée, cherchent à la préserver et cultivent leur conscience, tournée plutôt en arrière et attachée aux vestiges de l'[[Altes Hellsehen|ancienne clairvoyance]], dans le culte des ancêtres.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/280/fr&diff=17522 2026-05-18T21:12:16Z

<p>Arian: Klett fr unit T:280</p> <hr /> <div>Dans l'Ancien Testament, une image mythologique renvoie à un contraste originel dans le devenir de l'humanité : Caïn et Abel. L'un, Abel, est le berger qui garde son troupeau et offre ses sacrifices d'animaux aux dieux. Dans le soin et l'entretien du monde animal qui lui est confié, il suit la volonté des puissances créatrices ; son sacrifice est agréé par les dieux. Tout autre est son demi-frère Caïn, qui travaille le champ et cultive des plantes qu'il sélectionne lui-même par sa propre intelligence et le sentiment de ses propres aptitudes. Son offrande végétale n'est pas agréée par les dieux. On désigne ici, en image originelle, le moment de genèse des deux courants polaires,</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/279/fr&diff=17521 2026-05-18T21:12:15Z

<p>Arian: Klett fr unit T:279</p> <hr /> <div>Les courants culturels de l'agriculture jusqu'au Tournant des Temps</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/278/fr&diff=17520 2026-05-18T21:12:15Z

<p>Arian: Klett fr unit T:278</p> <hr /> <div>En quelles étapes symptomatiques cela s'est préparé jusqu'au [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], puis depuis lors jusqu'à l'[[Neuzeit|époque moderne]] et ensuite encore au cours du [[Bewusstseinsseelenzeitalter|Bewusstseinsseelen-Zeitalter]], les chapitres suivants l'exposent.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/277/fr&diff=17519 2026-05-18T21:12:15Z

<p>Arian: Klett fr unit T:277</p> <hr /> <div>L'époque de l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] dans son déroulement jusqu'ici a conduit les hommes à la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]], a éveillé en eux le besoin de [[freie Selbstbestimmung|libre autodétermination]], les a fait mesurer des abîmes et leur a ouvert des voies vers une véritable [[Geisterkenntnis|connaissance de l'esprit]]. L'humanité s'est [[Emanzipation|émancipée]] de la [[Natur|nature]], et — tombée en quelque sorte dans l'oubli d'elle-même — elle se pense, au mépris de sa propre origine spirituelle, comme l'œuvre d'une [[Schöpfung|création]] purement naturelle. Elle s'est ainsi largement perdue dans la banalité d'une conception de l'être purement matérialiste et se voit menacée par une technologie qui naît précisément de cette conception. Le [[Organismusprinzip|principe de l'organisme]] dans l'agriculture a été effacé par ce [[Denkungsart|mode de pensée]]. Mais en regard de ce développement descendant, l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] peut être embrasée par des idées tirées de la connaissance de l'être de la [[unbelebte, belebte und beseelte Natur|nature inanimée, vivante et animée]]. Ces impulsions d'idées ne jaillissent plus des instincts jadis conduits par l'esprit, mais sont elles-mêmes conquises par le travail. Dans l'activité du [[Ich|Je]] qui s'éveille, l'[[Entwicklungsgedanke|idée de développement]] reprend vie, et avec elle, d'une manière nouvelle, l'idée d'organisme et, dans son élargissement, l'idée d'individualité. Toutes deux réunies peuvent devenir le [[Gestaltungsprinzip|principe formateur]] d'une agriculture qui agit dans l'avenir en fondant une culture.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/276/fr&diff=17518 2026-05-18T21:12:14Z

<p>Arian: Klett fr unit T:276</p> <hr /> <div>en mesure de reconnaître d'autres êtres en lui-même, et il conquiert la capacité de transformer ce qui est advenu en un devenir.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/275/fr&diff=17517 2026-05-18T21:12:14Z

<p>Arian: Klett fr unit T:275</p> <hr /> <div>L'activité du [[Ich|Je]] dans l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] plane pour ainsi dire entre ciel et enfer. Si elle se relâche, l'âme, s'oubliant elle-même, tombe dans des abîmes. Le mal sous sa double forme — banalisation ahrimanienne et désintérêt luciférien — prend pouvoir sur elle. Mais si le [[Ich|Je]] se renforce en lui-même, il construit un pont par-dessus l'abîme,</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/274/fr&diff=17516 2026-05-18T21:12:14Z

<p>Arian: Klett fr unit T:274</p> <hr /> <div>La nourriture de l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]], ce sont des idées qui depuis l'avenir rayonnent en elle. De telles idées sont les contenus de la [[anthroposophische Geisteswissenschaft|science spirituelle anthroposophique]]. L'[[Wesen|être]] et la signification de ces contenus ne se révèlent qu'à travers une pensée vigoureuse. Dans une [[Anschauung|contemplation intuitive]] qui pense en images, ils vivifient le [[Fühlen|sentir]] et impulsent le [[Wollen|vouloir]]. De même que la perception sensorielle, les résultats de la [[Geistesforschung|recherche spirituelle]] stimulent la pensée. Mais dans l'activité pensante consciente vit le [[Ich|Je]], le [[Wesenskern|noyau essentiel de l'être]] humain. Le [[Ich|Je]] peut décider librement de s'approprier les [[Ideenformen|formes d'idées]] de la [[Geistesforschung|recherche spirituelle]] ou de demeurer dans le simple face-à-face avec le monde des apparences. L'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] ouvre la voie à une expérience des contenus de l'esprit dans la [[Freiheit|liberté]]. De cette expérience pleinement humaine naît une nouvelle [[Schöpfung|création]] artistique, qui peut se révéler féconde et donc vraie dans tous les domaines de la vie — comme par exemple en médecine en tant qu'art de guérir, en pédagogie en tant qu'art de l'éducation, dans le vivre-ensemble humain en tant qu'art social, dans l'agriculture en tant qu'[[Landbaukunst|art de la culture du sol]].</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/273/fr&diff=17515 2026-05-18T21:12:13Z

<p>Arian: Klett fr unit T:273</p> <hr /> <div>L'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] se manifeste d'abord à double visage. Tournée vers le passé, elle cherche à s'appuyer sur le fondement en apparence sûr de la conceptualité générale élaborée par l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]]... — tournée vers le passé, donc, elle cherche à s'appuyer sur le fondement en apparence sûr de la conceptualité générale que l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]] a édifiée dans les sciences, mais elle court alors le risque, par atrophie de l'âme de cœur, de tomber dans l'intellectualisme froid, l'orgueil et l'égoïsme effréné. Mais si elle regarde en avant, dans la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]] et la connaissance du monde, vers l'avenir, alors elle s'échauffe à des idées qui deviennent des idéaux — par exemple la réalisation, dans la pratique agricole, du [[Organismusprinzip|principe de l'organisme]] saisi par la pensée. Elle s'efforce de transformer ce qui est passé, dans le présent, en quelque chose de futur. L'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]] aspire à mettre toute force d'initiative au service de l'accomplissement de l'[[Entwicklungsgedanke|idée de développement]]. Cela signifie poser le sens artistique au fondement de tout acte. Il s'agit de vivifier par la pensée les idées venant de l'avenir et de plonger avec elles, par la volonté, dans toutes les exigences de la réalité, de telle sorte que de l'[[Erkraftung|renforcement intérieur]] du vécu dans le [[Ich|Je]], chaque acte devienne un acte libre, un acte artistique.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/272/fr&diff=17514 2026-05-18T21:12:13Z

<p>Arian: Klett fr unit T:272</p> <hr /> <div>à dépasser son propre être et à prendre conscience de l'origine spirituelle de l'être humain et du monde.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/271/fr&diff=17513 2026-05-18T21:12:13Z

<p>Arian: Klett fr unit T:271</p> <hr /> <div>Avec le début du XV{{e}} siècle s'ouvre la cinquième époque post-atlantéenne, dans laquelle le [[Ich|Je]] entre dans le troisième des trois membres de l'âme, dans l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]].&lt;ref&gt;Rudolf Steiner: ''Das Johannes-Evangelium'', GA 103, Vortrag vom 30. Mai 1908, Dornach 1995, S. 172f.&lt;/ref&gt; L'être humain s'éveille à lui-même, à la [[Selbstbewusstsein|conscience de soi]], face au monde saisi comme une réalité objective. Il se crée d'abord un abîme en apparence infranchissable entre le fait de devenir conscient de soi et ce qui produit le monde des apparences. Mais dans son Je se connaissant lui-même, l'être humain peut trouver en lui la source spirituelle, le « Je suis » — qui d'une part se pose face au monde dans la perception, et qui d'autre part peut se relier, par la connaissance, à ce [[Geistig-Wesenhaftes|être spirituel-essentiel]] caché dans les apparences sensibles. Ce qui jadis afflua instinctivement dans le vécu de l'âme, il est maintenant possible de le connaître consciemment dans son [[Wesen|être]] et de l'unir à la substance essentielle du Je. Ainsi est-il au pouvoir de l'[[Bewusstseinsseele|âme de conscience]], dans son penser et son agir, de se dépasser elle-même</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/270/fr&diff=17512 2026-05-18T21:12:12Z

<p>Arian: Klett fr unit T:270</p> <hr /> <div>La culture des Temps modernes</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/269/fr&diff=17511 2026-05-18T21:12:12Z

<p>Arian: Klett fr unit T:269</p> <hr /> <div>Ce qui, au fil des millénaires d'une [[Bewusstseinsentwicklung|évolution de la conscience]] progressive, avait afflué des [[Mysterien|Mystères]] sous forme de sagesse dans la configuration de la vie quotidienne, porta des fruits mûrs dans les productions artistiques : au niveau de la [[beseelte Natur|nature animée]], avec la formation de l'[[animal domestique|animal domestique]] ; dans la [[belebte Natur|nature vivante]], avec l'élaboration des [[Kulturpflanzen|plantes cultivées]] ; dans la nature morte, avec la mise en forme plastique de la pierre en une apparence de vie. Avec l'extinction progressive des [[Mysterien|Mystères]] à l'approche du [[Zeitenwende|Tournant des Temps]], cette source d'inspiration pour la création artistique s'éteignit également. Ce qui jadis avait été porteur de culture [[geronnen|se figea]] désormais en simple [[Kulturerbe|héritage culturel]]. Dans ses ''Georgiques'', Virgile, par la force de l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]], fait revivre une dernière fois cet [[Kulturerbe|héritage culturel]] dans la poésie.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/268/fr&diff=17510 2026-05-18T21:12:12Z

<p>Arian: Klett fr unit T:268</p> <hr /> <div>convient sur quel sol et dans quel paysage ; en viticulture, le déchaumage hivernal de la motte labourée, la plantation et la [[Düngung|fumure]] des plants, la mise en place du système de palissage, la taille, etc. ; dans l'[[élevage|élevage]], le berger itinérant avec ses troupeaux de moutons, de chèvres, de porcs et de bovins, l'élevage sélectif et l'alimentation selon le mode d'utilisation. Un chapitre entier est enfin consacré à l'apiculture et à l'élevage des abeilles. Dans l'espace culturel romain, un réseau de droits de propriété et de fermage se tisse sur les terres. Comme point de départ et de référence d'une exploitation rationnelle, émergent des domaines et des étables (élevage de chevaux), ainsi qu'une économie de provisions.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/267/fr&diff=17509 2026-05-18T21:12:11Z

<p>Arian: Klett fr unit T:267</p> <hr /> <div>À quel point la ratio humaine commence peu à peu à transformer et à articuler les rapports naturels donnés, c'est la poésie de Virgile dans ses ''Georgiques''&lt;ref&gt;Vergil:''Sämtliche Werke'', Heimeran 1975.&lt;/ref&gt; qui le révèle. Lui, le Romain de Mantoue, qui respirait encore tout à fait l'esprit grec, y donne en langage poétique une vue d'ensemble des pratiques de la [[culture de la terre|culture de la terre]] dans le siècle précédant le [[Zeitenwende|Tournant des Temps]] : en [[culture des champs|culture des champs]], le labour, le binage, les semailles, la récolte et le battage, le rôle de la [[Brache|jachère]] et de l'[[assolement|assolement]], l'irrigation du [[sol|sol]], le surpâturage des céréales trop abondamment proliférantes, le soin des semences, l'observation du temps et l'attention au cours des astres, et bien d'autres choses encore ; en [[arboriculture fruitière|arboriculture fruitière]], la multiplication végétative et la technique de la greffe, de la taille, quelle essence</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/266/fr&diff=17508 2026-05-18T21:12:11Z

<p>Arian: Klett fr unit T:266</p> <hr /> <div>à former artistiquement vers l'extérieur. «Le Romain […] façonnait non seulement la pierre et le métal, mais recomposait aussi selon son esprit la grande communauté humaine tout entière.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Vor dem Tore der Theosophie'', GA 95, Vortrag vom 1. September 1906, Dornach 1990, S. 107.&lt;/ref&gt; «La Rome républicaine n'est rien d'autre que la sagesse humaine qui prend la relève de l'ancienne sagesse sacerdotale.»&lt;ref&gt;Rudolf Steiner:''Die Theosophie des Rosenkreuzers''. GA 99, Vortrag vom 4. Juni 1907, Dornach 1985, S. 135.&lt;/ref&gt; C'est désormais la prudence humaine qui règle le rapport d'homme à homme ; c'est l'heure de naissance de la jurisprudence. Celle-ci repose entièrement sur le sentiment de la personnalité, sur le Je qui se révèle dans l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]]. Le [[Rechtsgefühl|sentiment du droit]] s'éveille, et de là naissent des [[Begriff|concepts]] du droit qui honorent le principe d'égalité et se cristallisent dans la loi universellement valable. Le droit se rapporte au premier chef aux objets du monde d'ici-bas — et donc aussi à la disposition personnelle sur le [[Grund und Boden|sol et terrain]]. La propriété, et avec elle le droit successoral, la disponibilité au-delà de la mort, y trouve son origine. En l'homme romain, l'être humain devient pleinement personnalité. Sa [[Bewusstsein|conscience]] se tourne vers un vis-à-vis, vers l'autre être humain et vers la nature qui l'entoure. De là se fonde un rapport qui, à la différence du Grec ancien, [[darlebt|se vit en manifestation]] dans un mode plus distancié-conceptuel ; il pense rationnellement depuis lui-même et se rend ainsi [[erdentüchtig|apte au terrestre]]. Les [[Organismus im Naturwachstum|organismes dans la croissance naturelle]] d'Italie et de Sicile, géomorphologiquement apparentés aux grecs, ne sont plus un extérieur pénétré d'esprit qui [[Zusammenklang|résonne en consonance]] avec la vie intérieure de l'esprit. Le regard du Romain est davantage dirigé vers des intérêts géopolitiques, vers l'utilité des ressources naturelles sous des perspectives impériales — tant militaires qu'agricoles.</div>

Arian https://biodyn.wiki/index.php?title=Translations:Benutzer:Arian/Klett-Mini-Test/265/fr&diff=17507 2026-05-18T21:12:11Z

<p>Arian: Klett fr unit T:265</p> <hr /> <div>Dans le monde romain et grec, l'[[Verstandes- oder Gemütsseele|âme d'entendement ou de cœur]] se développa de manière [[polar|polaire]]. En Grèce, elle entra en rapport avec l'ancienne sagesse des [[Mysterien|Mystères]], avec ce qui émanait de la [[Geistesleben|vie de l'esprit]] la plus intérieure</div>

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